1On connaît ce célèbre jugement d’H.-I. Marrou sur la « révolution du costume » :

Tout change avec l’Antiquité tardive. La toge se stylise : cessant d’être le vêtement normal des citoyens, elle ne subsiste plus guère que comme vêtement d’apparat d’un caractère exceptionnel […] ainsi dans la toge lourdement brodée, toga picta, que revêtent les consuls de l’année lorsqu’ils président de grandes solennités, ainsi les fêtes de l’hippodrome au jour de leur inauguration1.

2Est-ce à dire que l’empereur de l’Antiquité tardive revêt désormais en tout point le costume d’un dominus délaissant la toge du princeps ? L’idée d’un passage du « principat » au « dominat » se fonde en particulier sur la contrainte religieuse exercée par l’empereur chrétien. On sait que les cultes païens publics ne furent définitivement interdits que par Théodose I^er en 391-392. Mais l’attitude exacte de Constantin à l’égard des païens demeure l’objet de débats. Ils ne portent guère plus sur la conversion de l’empereur, qui paraît totale dès 312 : même si nous ne pouvons approcher son vécu intérieur, ses décisions ne laissent aucun doute à ce sujet. Il ne s’agira pas non plus d’évoquer la légitimité impériale héritée du paganisme : elle s’est bien sûr maintenue et l’on sait en particulier que le titre de pontifex maximus a été porté jusqu’à Gratien (375-383)2. On se demandera plus précisément quelle fut la politique de Constantin à l’égard des citoyens païens, selon le questionnement initié par F. Millar dans son Emperor in the Roman World – une étude conduite d’ailleurs jusqu’à la mort du premier empereur chrétien en 3373. En la matière, il importe de suivre la chronologie du règne, marquée par une césure fondamentale en 324. Jusqu’à cette date, Constantin se bat contre des augustes rivaux, surtout Maxence (en Occident) puis Licinius (en Orient), et s’appuie d’abord sur sa légitimité romaine. À partir de 324, il règne seul et revendique bien davantage une légitimité chrétienne4. Au sujet de ces deux périodes, on envisagera la manière dont Constantin s’adapta à l’existence d’une population majoritairement païenne et habita ainsi la fonction de prince.

La magie et l’haruspicine en Occident

3La politique de Constantin à l’égard des cultes romains est connue par trois lois des années 318, 319 et 320/321, à l’époque où il domine tout l’Occident mais alors que le conflit armé avec Licinius n’a pas encore commencé. La première loi opère un tri au sein des pratiques magiques :

Il faut punir et châtier à bon droit par des lois très sévères la science de ceux dont on découvre qu’ils ont, par des pratiques magiques, ourdi contre la santé des hommes ou détourné des âmes chastes vers la débauche. En revanche, il faut exclure de toute accusation criminelle les remèdes recherchés pour le corps humain et dans les campagnes les souhaits employés innocemment pour que la pluie ne soit pas redoutée par le raisin déjà mûr ou qu’il ne soit pas frappé par une averse de grêle, car de telles pratiques ne lèsent pas la santé ou la réputation de personne mais sont utiles pour que ne soient pas détruits les présents divins et les efforts des hommes5.

4L’empereur condamne donc la magie mettant en péril la vie d’autrui ou incitant à la luxure. Mais il autorise celle qui assure les guérisons humaines ou la protection des récoltes. Il est évident que la position de Constantin se trouve très en retrait par rapport à la volonté manifestée par les évêques au concile d’Ancyre6.

5En 319, Constantin prend une décision reposant sur une distinction comparable entre pratiques païennes, déclarées licites ou non :

Nous interdisons aux haruspices, aux prêtres et à ceux qui sont habituellement au service de ce rite d’accéder à une maison privée ou de franchir le seuil d’autrui sous prétexte d’amitié ; une peine est prévue contre eux s’ils méprisent cette loi. Si vous estimez devoir vous livrer à ces pratiques, allez aux autels publics et dans les sanctuaires et célébrez-y les cérémonies dont vous avez l’habitude : Nous n’interdisons pas en effet que les obligations de ces pratiques révolues soient remplies en plein jour7.

6L’empereur condamne ainsi les haruspices et les prêtres se livrant à leur art dans les maisons privées. Mais il autorise les mêmes à exercer dans un cadre public comportant autels et temples, tout en évoquant des « pratiques révolues ». Comme l’a montré D. Briquel, Constantin prend ici la suite d’empereurs païens tels qu’Auguste, Tibère et Septime Sévère qui avaient déjà condamné les maléfices8. Cette disposition de 319 montre bien que les sanctuaires païens et leurs sacrifices n’étaient nullement interdits. En outre, contrairement à la législation théodosienne, le caractère public des cultes ne pose aucun problème et il constitue même un gage de licéité. Le préfet de Rome Valerius Maximus reçut de l’empereur des instructions précises pour appliquer le texte précédent :

Qu’aucun haruspice n’approche le seuil d’autrui, même pour une autre raison, mais qu’on repousse l’amitié de ce genre d’homme, si ancienne soit-elle. L’haruspice qui aura approché la maison d’autrui devra être brûlé vif et celui qui l’aura appelé par des incitations ou des cadeaux, devra être déporté dans une île après confiscation de ses biens. En effet, ceux qui désirent servir leur superstition pourront accomplir en public le rite qui leur est propre. Quant à l’accusateur de ce crime, Nous estimons qu’il n’est pas un délateur mais qu’il mérite plutôt une récompense9.

7L’haruspice pratiquant dans un cadre privé doit donc être brûlé vif et celui qui le consulte condamné à l’exil avec confiscation de biens. Constantin rappelle que ces châtiments ne s’appliquent pas à l’exercice public de l’haruspicine. Là encore, malgré l’emploi du terme de « superstition », l’empereur ne fait que reprendre une législation traditionnelle.

8En 320/321, Constantin adresse au même préfet de Rome Maximus une lettre préconisant, de manière étonnante, le recours à l’haruspicine :

S’il arrivait qu’une partie de Notre palais ou de tout autre édifice public soit frappé par la foudre, que les haruspices recherchent le sens du prodige en respectant les formes de l’ancienne observance et qu’un rapport résumé soit porté en toute diligence à notre connaissance. Il est même permis à tous de se servir de cette coutume pourvu qu’on s’abstienne des sacrifices domestiques qui sont tout particulièrement interdits. Sache que l’on Nous a transmis le texte du rapport et de l’interprétation sur la chute de la foudre sur l’amphithéâtre, au sujet duquel tu avais écrit au tribun et maître des offices Heraclianus10.

9L’empereur indique ainsi qu’on doit recourir à l’haruspicine dans un cadre public si la foudre est tombée sur le palais impérial ou un autre édifice public, et laisse entendre qu’un tel événement s’est produit récemment au Colisée. Le texte renvoie précisément à la consultation des Libri Fulgurales qui renseignent sur le sens à donner à la foudre frappant un bâtiment public. Il s’agit ici d’une foudre dite « royale » (fulmen regale), dont l’avertissement s’adresse au détenteur du pouvoir suprême11. Constantin accorde donc la plus grande attention à tout signe susceptible d’être interprété par les païens comme une faiblesse de son pouvoir.

Les sacrifices

10La Vie de Constantin écrite par l’évêque Eusèbe de Césarée met en scène une répression généralisée du paganisme. Rappelons que l’auteur, conseiller de l’empereur depuis l’époque du concile de Nicée en 325, rédigea ce texte entre la mort de Constantin en 337 et son propre décès en 339/340. L’ouvrage est donc marqué par le contexte du début du règne de Constance II en Orient et revêt un fort caractère hagiographique, qui induit en particulier une comparaison entre Constantin et Moïse, tous deux confrontés à l’impiété. Eusèbe décrit ainsi la législation émise par son héros au lendemain de sa victoire sur Licinius en Orient en 324 :

Tout d’abord, il envoya comme gouverneurs de province des hommes, qui, pour la plupart, s’étaient voués à la foi salutaire, et à tous ceux qui pensaient comme les hellènes il défendit de sacrifier. La même loi s’appliquait aux échelons supérieurs à celui de gouverneur et, même aux instances les plus hautes, à ceux qui avaient reçu la charge de préfet ; pour ceux qui étaient chrétiens, elle donnait la possibilité de se conformer à ce nom, pour ceux qui ne l’étaient pas, elle enjoignit de ne pas rendre un culte aux idoles. […] [Une loi] interdisait les abominations de l’idolâtrie qui était jadis pratiquée dans les villes et les campagnes, de sorte que personne n’osât plus ériger de statues, ni s’adonner à la divination et aux autres pratiques magiques, ni sacrifier aucune victime12.

11Selon Eusèbe, la victoire finale de Constantin se serait donc soldée par l’interdiction des principales pratiques païennes : sacrifices, culte des statues, divination et magie. L’allusion à la cessation des sacrifices par les fonctionnaires renvoie pour partie à la question du culte impérial, qui méritera un examen spécifique.

12L’existence d’une telle mesure générale pourrait se trouver confirmée par une loi de Constance II et Constant datée de 341 et qui promet un châtiment à « quiconque osera célébrer des sacrifices contre la loi du divin prince notre père » (quicumque contra legem diui principis parentis nostri […] ausus fuerit sacrificia celebrare)13. Le Code Théodosien ne contient aucune pareille loi émise par Constantin, mais ce n’est pas un argument dirimant car cette compilation juridique est bien sûr incomplète. Pour évaluer la plausibilité d’une telle loi, il faut se tourner à nouveau vers la Vie de Constantin, qui cite une lettre de l’empereur à ses sujets orientaux à propos des cultes païens :

Que ceux qui sont dans l’erreur jouissent avec bonheur de la même paix et de la même quiétude que les fidèles. Car la douceur de ce partage pourra les corriger et les amener eux aussi dans le bon chemin. Que personne n’inquiète son prochain. Que chacun s’en tienne au choix de son âme et en fasse profit. Il faut cependant que les gens avisés soient bien persuadés que seuls vivront de façon sainte et pure ceux que tu appelles à se reposer sur tes saintes lois14. Que ceux qui s’y soustraient possèdent, s’ils le veulent, les temples du mensonge. Nous, nous possédons la splendide demeure de ta vérité, que tu nous as donnée par nature15 […] certains, d’après ce que j’entends dire, prétendent que les coutumes des temples et la puissance des ténèbres16 ont été anéanties. J’aurais conseillé cela à tous les hommes si la violente opposition de l’erreur perverse n’était, pour la ruine du salut commun, trop profondément gravée dans l’âme de certains17.

13Ch. Pietri a montré qu’une telle lettre revêtait tous les caractères de l’authenticité18. Constantin y proclame la supériorité du christianisme (en se référant à la Bible elle-même), mais n’en tolère pas moins l’activité des temples païens, mentionnés à deux reprises19. On est donc conduit à accorder davantage de valeur à la citation d’une lettre impériale qu’à une affirmation non documentée de l’auteur lui-même. Comme cette dernière remonte à la période 337/340 et correspond à une allusion lisible dans une loi de 341, on peut penser que la cour de Constance II et l’Église propageaient de conserve l’idée que tous les sacrifices avaient été interdits par Constantin.

14Il faut également se référer aux écrits de Zosime, un auteur du premier tiers du VI^e siècle prompt à dénoncer toute agression à l’égard du paganisme20. Zosime décrit ainsi les mesures du premier empereur chrétien envers les païens :

[Constantin] entra dans la voie de l’impiété en concevant de la défiance envers la divination ; comme en effet, grâce à elle, beaucoup de succès qui lui avaient été annoncés s’étaient effectivement réalisés, il craignit que l’avenir ne soit révélé à d’autres aussi qui s’enquerraient de quelque point dans un sentiment hostile à son égard et en vint, sur la base de ce préjugé, à faire cesser ces pratiques21.

15On a déjà envisagé la législation de Constantin au sujet des cas très particuliers de l’haruspicine et de la magie, mais il est impossible de trouver dans le texte de Zosime une interdiction générale des sacrifices et du culte des statues. Cette absence très significative apporte à mon avis une confirmation de poids aux conclusions que l’on peut tirer de la Vie de Constantin22.

Les cultes « immoraux » en Orient

16La suppression de cultes grecs ou orientaux par Constantin est uniquement documentée par Eusèbe de Césarée et des historiens de l’Église plus ou moins inspirés par lui. Cinq sanctuaires sont ainsi mentionnés dans l’ordre exposé par la Vie de Constantin : celui du Golgotha à Jérusalem23, Mambrè près de Hébron en Palestine24, Aphaca sur le territoire de Byblos en Phénicie25, Aegae en Cilicie (Sud-Est de l’Asie mineure)26 et Héliopolis sur le site de Baalbek dans les montagnes du Liban27. Il faut préciser que dans les deux premiers cas, ceux de Jérusalem et Mambrè, nous avons affaire à la citation de deux lettres de Constantin. La première est adressée (sans doute à la fin 325/début 326) à l’évêque de Jérusalem Macaire et ne nomme qu’une vague idole28, là où le récit précédent d’Eusèbe désignait Aphrodite. La seconde est envoyée par l’empereur à sa belle-mère29 et ne parle, de façon tout aussi imprécise, que d’idoles. Il n’est certainement pas hasardeux que ces deux lettres impériales aient concerné des lieux saints de Palestine, objets particuliers de la sollicitude de Constantin. Mais la liste fournie par Eusèbe doit cependant être soumise à une critique sévère, comme l’a montré N. Belayche30. D’une part, elle ne concerne que le diocèse d’Orient, qui est le mieux connu par Eusèbe. D’autre part, elle répond à un souci apologétique chrétien : ces sanctuaires sont évoqués moins pour leur caractère païen que comme repoussoirs pour les chrétiens. Ainsi, Mambrè est le lieu où le verbe de Dieu, plus tard incarné en Jésus-Christ, se serait manifesté à Abraham. Le Golgotha est évidemment concerné par la Passion du Sauveur. Le sanctuaire d’Aegae était dédié à Asclépios, dont la fonction guérisseuse concurrençait les miracles du Christ. Mais surtout il aurait connu l’implantation d’une école philosophique par le mage païen Apollonius de Tyane. Or Eusèbe s’est lui-même illustré dans le Contre Hiéroclès par une violente charge contre Apollonius de Tyane : pour lui, ce personnage ne saurait être divin, au contraire du Christ, seul thaumaturge authentique. On voit donc que l’évocation du sanctuaire d’Aegae répond à des préoccupations très étroites de polémiste chrétien. Enfin, trois sanctuaires, à nouveau celui du Golgotha, Aphaca et Héliopolis sont censés avoir été voués à Aphrodite. Or on sait qu’Eusèbe était hanté par la légende païenne d’Adonis, séduit par Aphrodite, et enfin mort et ressuscité : il constituait donc lui aussi une sorte de doublet scandaleux du Christ, d’autant que son nom en langue sémitique signifie « le Seigneur ». Il faut souligner qu’Adonis lui-même était précisément vénéré à Aphaca : le sanctuaire était installé à la source d’un fleuve portant son nom et censé prendre une teinte rouge chaque année, le jour où l’on célébrait la mort du dieu.

17Si Eusèbe a manifestement établi un schéma polémique, il faut alors se demander si Constantin s’est réellement attaqué à ces sanctuaires païens. Dans deux cas, nous savons que ces sanctuaires continuèrent plus ou moins à fonctionner après Constantin. Le temple d’Aegae ne fut détruit que sous Constance II selon le rhéteur de la seconde moitié du IV^e siècle Libanios, dans son discours Pour les temples31. La fête païenne (panégyrie) de Mambrè existait toujours dans les années 440, à l’époque où écrit Sozomène32 ; néanmoins, l’historien ecclésiastique, à l’imitation d’Eusèbe, affirme que l’autel y fut détruit et les idoles de bois livrées au feu. On a donc l’impression que Constantin s’en est pris à ces deux sanctuaires, mais qu’il ne put ou ne voulut y éradiquer totalement les pratiques païennes. En ce qui concerne le sanctuaire d’Aphrodite à Héliopolis, N. Belayche montre qu’il constitue chez Eusèbe un doublet presque parfait de celui d’Aphaca. En effet, ils auraient été tous deux un lieu de prostitution sacrée, censée avoir été interdite par Constantin pour des raisons autant morales que religieuses. Le culte d’Aphrodite, assimilée à la déesse phénicienne Astarté, est attesté par de nombreuses sources à Aphaca. Mais l’existence d’un culte comparable semble douteuse à Héliopolis, vieille colonie romaine, vouée au culte de la triade capitoline : la Vénus romaine y est bien présente, mais manifestement pas sous les traits de l’Aphrodite d’Aphaca33. En outre, Eusèbe ne mentionne pour Héliopolis pas de destruction de sanctuaire païen par Constantin : l’allusion de Sozomène34 à ce sujet au V^e siècle apparaît bien suspecte. Enfin, le cas du Golgotha évoque également sans doute un doublet littéraire rappelant celui d’Héliopolis. Eusèbe a certainement attribué à ce lieu saint un sanctuaire d’Aphrodite par analogie avec le temple de la triade capitoline présent à Jérusalem, cité refondée comme colonie romaine par Hadrien sous le nom d’Aelia Capitolina.

18Les sanctuaires du Golgotha et d’Héliopolis n’ont ainsi peut-être jamais existé, ceux de Mambrè et Aegae ont continué plus ou moins à fonctionner et celui d’Aphaca est sans doute donc le seul de la liste à avoir été vraiment fermé. Mais il faut s’interroger pour finir sur la valeur du témoignage d’Eusèbe. Il est incontestable que si une campagne massive de destruction de sanctuaires païens avait eu lieu sous Constantin, il l’aurait fortement mise en valeur. Les cas évoqués par lui correspondent, nous l’avons vu, à un schéma polémique. Mais ils s’appliquent aussi à la période où Constantin dominait l’Orient, après 324, celle où Eusèbe lui-même était son conseiller. On ne peut totalement exclure que l’évêque ait incité l’empereur à traduire en actes ce schéma mental. Il est donc probable que Constantin soit intervenu sur le territoire de Byblos à Aphaca et, de manière moins définitive, à Mambrè et Aegae. Il faut souligner que la seule interdiction certainement radicale, celle du culte d’Aphrodite-Astarté à Aphaca, peut être comparée à la législation moralisatrice sur la magie romaine. Un examen des données à peu près certaines conduit donc assez loin du schéma apologétique eusébien. Les Louanges de Constantin, discours prononcé par Eusèbe de Césarée devant l’empereur en 336, retiennent finalement, de façon significative, la destruction d’un seul sanctuaire, qu’il faut identifier à celui d’Aphrodite à Aphaca35.

19Le fait que Constantin se soit principalement attaqué à ce sanctuaire est confirmé par une mesure de sa part portant, de façon similaire, sur des prêtres eunuques égyptiens. Toujours selon Eusèbe de Césarée dans la Vie de Constantin, il interdit en effet ce sacerdoce qui, à Alexandrie, était destiné à favoriser la crue du Nil36. Il est vrai que Constantin, sans doute en lien avec cette première mesure, plaça la crue du Nil sous la protection du Dieu chrétien et non plus sous celle de Sérapis37. Mais sa législation à l’égard des eunuques montre bien qu’il s’est surtout agi pour lui d’interdire une prêtrise jugée contraire à la nature. Cette disposition rappelle la prévention romaine traditionnelle à l’égard des galles, prêtres eunuques de Cybèle38.

20Un exemple d’interdiction de la magie noire en Orient est fourni par Eunape de Sardes dans ses Vies de philosophes et de sophistes. Il y rapporte que le philosophe néoplatonicien Sôpatros d’Apamée (de Syrie) fut exécuté pour avoir empêché par magie, en détournant les vents, l’approvisionnement de Constantinople par bateau39. L’affaire est étonnante car Sôpatros était un proche conseiller de l’empereur et il fit certainement partie des prêtres qui avaient procédé aux rites d’inauguration de la nouvelle capitale, comme on le verra. En fait, le texte dit bien que Sôpatros fut accusé par le préfet du prétoire chrétien Ablabius, donc à l’époque où ce dernier est en fonction, soit entre 329 et 337 : on est ainsi conduit à suspecter un lien de cette affaire avec une intrigue de cour. Eunape, confirmé par Zosime, affirme bien qu’Ablabius éprouvait à l’égard de Sôpatros une forte jalousie en raison de sa proximité avec l’empereur. Il faut ajouter qu’Ablabius enviait peut-être chez le philosophe une culture classique à laquelle il n’avait pas été aussi bien formé, puisqu’il avait débuté comme employé du gouverneur de Crète. Rien ne permet d’en inférer un durcissement général de la politique de Constantin à l’égard des païens à la fin du règne. La réalité des pratiques magiques incriminées reste sujette à caution. Mais on peut retenir que ce païen a certainement été exécuté et que le préfet du prétoire lui a fait appliquer la législation sur la magie mettant en péril la vie d’autrui.

21Il faut en tout cas repousser le raisonnement de T. Barnes sur la mise à mort en 313 du philosophe et prophète d’Apollon du sanctuaire de Milet – une exécution qu’il insère dans un passage sur la répression des oracles par Constantin40. Mais les sources montrent au contraire que cette politique fut le fait de l’empereur païen Licinius, à l’époque de sa domination sans partage sur l’Orient41. Cela confirme bien l’idée que la répression de la magie constitue une tradition impériale jusqu’à l’époque tétrarchique.

Constantinople

22À l’occasion de la fondation de Constantinople, il est probable que fut organisé en 324 un authentique rite romain de limitatio, c’est-à-dire de création d’une nouvelle ville. Selon Jean le Lydien, un auteur du VI^e siècle, le rite divinatoire fut accompli par les prêtres Praetextatus et Sôpatros42 : l’accord des dieux était nécessaire pour toute fondation urbaine. Praetextatus portait le titre de « hiérophante », qui est un équivalent de celui de pontife, prêtre précisément chargé à Rome de la dédicace des espaces publics43. Sôpatros est qualifié de « téleste », ce qui doit renvoyer encore à l’art de la consécration. On peut remarquer qu’avec ces deux prêtres, Constantin s’appuyait sur des usages à la fois romain et grec de dédicace de villes. Alors que l’empereur affirmait vigoureusement à cette époque sa légitimité chrétienne, il est significatif qu’un rituel païen ait été adopté pour la naissance de Constantinople : il répondait indubitablement aux attentes de la majorité de la population face à la fondation d’une Nouvelle Rome.

23Le jugement de Libanios à propos des cultes constantinopolitains est éloquent : « [Constantin] se servit des richesses des temples pour bâtir la ville à laquelle il consacra son zèle, mais ne changea absolument rien au culte légal ; la pauvreté régnait partout, il est vrai, dans les temples, mais on pouvait y voir accomplir toutes les autres choses44. » Des exemples précis sont fournis par le chroniqueur du VI^e siècle Malalas : « En cette même année [324], ce même empereur Constantin ordonna que les trois temples d’Hélios, d’Artémis la lune et d’Aphrodite, situés à Constantinople sur ce qui était appelé auparavant l’Acropole, subsistent dorénavant sans revenus45. » Or, si Constantin ne fit plus entretenir ces temples, il témoigna néanmoins des égards aux divinités concernées : les trois dieux en question, Apollon Hélios, Artémis et Aphrodite sont les figures les plus représentées dans la collection de statues des bains de Zeuxippe, dont certaines ont d’ailleurs peut-être été récupérées dans leurs temples46. Il faut dire que ces dieux constituent les principales divinités favorables aux Troyens et que l’épopée troyenne inonde le décor des bains de Zeuxippe et, au-delà, de la nouvelle capitale, conformément à la conception d’une Nouvelle Rome.

24Dans la ville qui porte son nom, Constantin veilla en effet à l’implantation de cultes proprement romains. Au croisement des deux branches de la voie centrale ou mésè, c’est-à-dire au Philadelphion, il installa un Capitole, qui était, à n’en pas douter, un authentique temple voué à la triade capitoline47. Sur l’augusteion, place bordant le palais impérial, les extrémités des portiques de la place furent occupées par deux petits temples, l’un dédié à Cybèle, l’autre à Tychè48. La Grande Mère, dite aussi Cybèle, était considérée comme la protectrice d’Énée et se trouvait assimilée à Rhéa, la mère des dieux. Tychè est aussi appelée Fortuna : il s’agit de la personnification de la destinée de Rome. L’habileté de Constantin consista à inscrire cette destinée de la Nouvelle Rome dans l’héritage de la cité grecque de Byzance, afin de faire accepter à la population locale un infléchissement aussi spectaculaire de son destin. En effet, l’augusteion était l’ancien lieu de culte de Rhéa, considérée à Byzance comme la Tychè poliade ou Fortune de la cité. Constantin a ainsi conservé sur place ce culte, tout en le réaménageant sous la forme de deux temples, destinés à le conformer à la religion romaine. À propos du culte de Tychè-Fortuna, Malalas donne des informations purement religieuses : « Il fit à la divinité un sacrifice non sanglant et il appela Anthousa la Fortune de la cité rénovée par lui et bâtie à son nom49. » Cette donnée est fort intéressante car elle montre que Constantin, même après 324, accepta de présider lui-même des sacrifices païens, pourvu qu’ils ne fussent pas sanglants. Comme nous l’avons vu, cela ne signifie pas pour autant que ces derniers furent interdits à la population.

25Tout ce contexte païen de la fondation de Constantinople invite à douter de l’affirmation contenue dans un texte hagiographique datant de 447/450, selon laquelle Constantin aurait supprimé les jeux Olympiques de Chalcédoine (située de l’autre côté du Bosphore) et les cultes associés50. D’après ce texte, ces pratiques héritées du paganisme paraissent encore bien ancrées dans les mentalités du début du V^e siècle et Constantin semble jouer le rôle d’une autorité chrétienne quelque peu mythique.

Le culte impérial

26La nature du culte impérial païen sous Constantin est bien connue grâce au rescrit d’Hispellum, datable de la fin du règne, probablement entre 333 et 33551. On sait que ce texte constitue une réponse juridique apportée par l’empereur aux habitants d’Hispellum (Spello), située en Ombrie sur la via Flaminia, et gravée par cette cité. Les citoyens d’Hispellum demandent à pouvoir célébrer le culte impérial dans leur propre cité, sans avoir à se rendre à Volsinii (Bolsena), dans la Tuscie (Étrurie) voisine. En effet, le culte impérial était traditionnellement organisé dans un cadre supra-civique, ici la regio de Tuscie-Ombrie. La cité de Volsinii a érigé une statue en l’honneur de Constantin probablement entre 312 et 315 et la tête de cette statue a été retaillée d’après celle d’une statue d’Auguste52. Comme le suggère R. Van Dam, les habitants d’Hispellum ont peut-être eux aussi invoqué une tradition remontant à Auguste, qui avait fondé la Colonia Iulia Hispellum53.

27Selon ce texte, Constantin accepte deux éléments centraux du culte impérial païen, un temple et des jeux. Le premier est donc la construction d’un temple dédié à la gens Flavia, c’est-à-dire à la famille impériale :

Nous avons en effet accordé à la cité d’Hispellum une dénomination éternelle et un nom vénérable tiré de notre appellation, de telle sorte qu’à l’avenir la susdite ville portera le nom de Flavia Constans : nous voulons qu’en son sein soit menée à bonne fin, et magnifiquement, la construction d’un temple en l’honneur de la famille Flavia, c’est-à-dire de la nôtre, comme vous le désirez, mais à la condition expresse qu’on prenne soin que le temple consacré à notre nom ne soit souillé par les fraudes de nulle superstition contagieuse54.

28J. Gascou a montré que l’empereur interdisait en fait tout acte religieux païen, c’est-à-dire tout sacrifice55. Cette prohibition ne saurait renvoyer, on l’a vu, à une mesure générale. Elle s’explique ici dans le contexte précis des honneurs rendus à l’empereur : lui-même chrétien, il ne saurait organiser personnellement sa propre protection par les dieux païens. Le second élément accepté par Constantin est la tenue, dans le cadre du culte impérial, de jeux scéniques et de combats de gladiateurs. Ces spectacles n’avaient plus à cette époque de connotation religieuse : leur organisation n’était donc pas contradictoire avec la prohibition des rites païens.

29Le temple dédié à la gens Flavia était bien sûr desservi par un pontife, qui ne dut pas se borner à présider les spectacles. Cl. Lepelley avance que de tels prêtres devaient aussi diriger des hommages solennels à l’empereur à des dates anniversaires, par exemple sous la forme d’acclamations56. En effet, en dehors même de tout lien établi avec des spectacles, on sait que des prêtres du culte impérial existaient toujours à cette époque : il faut donc bien qu’ils aient eu une fonction précise. Aurelius Victor nous informe en particulier que Constantin instaura en 312 en Afrique proconsulaire un culte provincial de la gens Flavia57. Des sacerdotes prouinciae et des flamines perpétuels sont bien attestés par des inscriptions africaines du règne de Constantin. Les hommages solennels présidés par ces prêtres s’imposaient bien évidemment à l’ensemble de la population, aux païens comme aux chrétiens. On sait qu’à la fin du IV^e siècle ces prêtres de l’empereur pouvaient tout à fait être personnellement chrétiens, et c’était peut-être le cas de certains d’entre eux dès le règne de Constantin. Dans ces conditions, on comprend mieux que l’empereur ait toujours porté le titre de grand pontife (pontifex maximus), attesté par maintes inscriptions, y compris dans les derniers mois de sa vie. Il se plaçait ainsi à la tête des collèges de pontifes, dont on discerne le rôle au service de la majesté impériale à Hispellum. Cependant, les pontifes romains avaient à l’origine d’autres prérogatives religieuses que le culte impérial. Le port du titre de grand pontife par Constantin ne signifie évidemment pas qu’il ait accompli des rituels païens après 313. On peut dire qu’il se plaçait à la tête de ce collège de prêtres, qui, eux, en accomplissaient, afin de ne laisser à personne d’autre une fonction officiellement occupée par l’empereur depuis Auguste.

30La prohibition constantinienne des sacrifices dans le cadre du culte impérial n’a manifestement pas toujours été respectée. De ce point de vue, Ch. Goddard58 a mis en valeur l’intérêt de deux inscriptions d’Amiternum en Sabine, datées de 325 et 335 – la seconde est donc à peu près contemporaine du rescrit d’Hispellum. En 325, Caius Sallius Sofronius Pompeianus, patron d’Amiternum, a restauré à ses frais des thermes et les a dédiés au nom du nouveau césar Constance II ; le jour de leur dédicace, il a offert deux spectacles de théâtre, dix spectacles de Iuuenalia et a rassemblé les citoyens dans des banquets (aepulis). En 335, le fils du personnage, Caius Sallius Sofronius iunior, est choisi comme patron par Foruli, un village (uicus) dépendant de la cité d’Amiternum, lors du banquet ([ae]pulo) de l’empereur. Les Iuuenalia sont des jeux donnés par des collèges de jeunes gens (iuuenes) et pouvant consister en des courses de chars, des chasses aux bêtes ou même des combats simulés de gladiateurs. Comme ces jeux complètent des spectacles de théâtre, l’ensemble s’avère très proche des fêtes autorisées par Constantin à Hispellum. Mais, tant en 325 qu’en 335, les habitants d’Amiternum sont surtout réunis dans des banquets, dont le second est spécifiquement dédié à l’empereur. Or il est très probable que ces banquets se trouvaient associés à des sacrifices59. On peut certainement en conclure que cette forme purement civique de culte impérial a assuré la perpétuation des actes de culte païen précisément refusés par Constantin au prêtre de la gens Flavia à Hispellum.

31À Constantinople même, il semble que la statue de l’empereur située sur son forum recevait des sacrifices non sanglants. L’information est donnée par Philostorge dans son Histoire ecclésiastique (début du V^e siècle) :

Cet adversaire de Dieu accuse les chrétiens d’apaiser par des sacrifices la statue de Constantin qui se dresse sur la colonne de porphyre, de l’honorer par des illuminations et des encensements, de lui adresser des prières comme à un dieu et d’effectuer des supplications qui éloignent les maux60.

32Rappelons que la colonne de Constantin accueillit, probablement en 328, une statue de bronze de l’empereur comportant une couronne radiée, un globe dans la main gauche et une lance dans la main droite. Le corps de l’empereur était probablement dénudé et issu du remploi de la statue d’un roi hellénistique ou d’un empereur romain61. Toute une littérature ancienne et moderne en a fait une statue apollinienne, alors que Constantin ne pouvait accepter à cette époque que sa personne fût directement associée à un dieu païen. On peut dire que cette statue radiée comporte un aspect solaire qui a été selon toute probabilité incorporé dans une légitimation chrétienne du pouvoir, fondée sur la lumière du Christ. Il n’en reste pas moins que l’effigie impériale fut manifestement honorée par la population à la manière du culte voué à la Fortune de la cité, c’est-à-dire, entre autres, par des offrandes non sanglantes.

33La pratique de sacrifices pour les anniversaires impériaux est d’ailleurs indirectement prouvée par une loi de Constantin datant de 323. Elle interdit de contraindre les chrétiens à participer à un tel culte :

Ayant appris que certains ecclésiastiques et autres serviteurs de la secte catholique étaient contraints par des gens d’autres religions à célébrer les sacrifices lustraux [quinquennaux], Nous décidons par cette sanction que, si quelqu’un croit bon de contraindre aux rites d’une superstition étrangère ceux qui servent la loi très sainte et si sa condition le permet, il soit publiquement frappé de verges. Mais si, du fait de son honorabilité, il se trouve à l’abri de cette peine infamante, qu’il supporte une condamnation à une très lourde amende qui sera revendiquée par les municipalités62.

34Même si cette loi est antérieure au rescrit d’Hispellum, elle confirme bien que des sacrifices, sans doute non sanglants, perduraient dans le cadre du culte impérial et que Constantin a dû se résoudre à n’en dispenser vraiment que les chrétiens.

35Peut-on affirmer, pour conclure, que Constantin fut un empereur autoritaire dans sa politique à l’égard des païens ? Il semble au contraire se glisser dans le costume d’un prince fort libéral. Comme tous ses prédécesseurs dans la fonction impériale, il est habité par la préservation de l’ordre public, qui repose en partie sur la religion et la morale. S’il a lui-même adopté le christianisme, il prit garde que la population de l’empire restait majoritairement païenne. Dans le domaine du culte impérial, il chercha à éviter les sacrifices sanglants, sans doute néanmoins pratiqués par certaines cités, mais se résolut à accepter d’autres manifestations et offrandes héritées du paganisme. La fondation de Constantinople reposa d’abord sur des cérémonies païennes, l’implantation de cultes romains et la préservation des cultes locaux – même si les temples furent en partie dépouillés de leurs richesses. Enfin, la vaste gamme des cultes païens fut largement tolérée, à l’exception de pratiques jugées moralement dangereuses, qu’il s’agisse de magie, de divination ou de déviances sexuelles – tous types d’interdictions déjà formulés par certains de ses prédécesseurs. Au cours du IV^e siècle, les successeurs de Constantin (en dehors du païen Julien) se montrèrent beaucoup plus rigoureux, mais ils se trouvèrent toujours confrontés à l’importante pratique du paganisme par la population. C’est ainsi que la répression impériale du paganisme fut presque toujours associée à la perception de menaces pour l’ordre politique, s’agissant en particulier de la divination ou des oracles. Jusqu’aux édits de Théodose I^er, on a l’impression que se maintient une forme d’acceptation, matinée de tentatives de persuasion où l’Église se trouvait en première ligne, bref un genre de tolérance propre à l’Antiquité tardive63.