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De la « Cité de Dieu » au « Palais du Pape »

 | 
Pierre-Yves Le Pogam

Deuxième partie. De la mise en œuvre à la politique architecturale : du palais concret au palais idéal

Chapitre 3. Les lieux du pape : chambre et chapelle

Texte intégral

I – CHAMBRE DU PAPE ET APPARTEMENTS PRIVÉS

1. Le problème de l’identification

  • 1 Jones (M.), « The Naming of Parts : remarques sur le Qu’est-ce qu’un palais médiéval ? Actes du VI (...)

1Comme on l’a expliqué à propos des grandes salles, la disparition des cloisonnements anciens tend à induire en erreur l’observateur contemporain, qui donne trop d’importance aux grandes salles et pas assez aux chambres et appartements privés. Par conséquent, plus encore que pour les premières, l’analyse ne peut guère se nourrir, à propos de la partie privée du palais, des monuments conservés. Les sources textuelles prennent alors une importance décisive. À ce propos, il importe de faire une remarque liminaire. On a parfois mis en doute la possibilité d’utiliser les mentions de chambres et de grandes salles, affirmant qu’« aula » et « camera » sont parfois utilisés comme synecdoques pour désigner l’ensemble du palais, notamment dans les actes souscrits « in camera » ou « in aula »1. L’argument ne tient pas. Si dans les sources littéraires on peut éventuellement trouver de telles équivalences, on a vu constamment au cours de ce travail combien les mentions souscrites dans les actes juridiques et dans les bulles de la papauté (mais cela est vrai pour n’importe quelle chancellerie) correspondent non à une quelconque figure de style, mais à des précisions importantes, dont avaient parfaitement conscience les rédacteurs des documents (voir les chapitres sur Orvieto, Anagni, Rieti, etc.). Lorsque les actes concernant Rieti citent par exemple la loggia ou l’escalier, on peut être sûr qu’il ne s’agit pas de synecdoques et il n’y a aucune raison pour accorder un traitement différent aux autres mentions. Certes, il peut y avoir de légères nuances selon les rédacteurs des sentences ou des bulles pontificales, certains étant plus pointillistes que d’autres. On pourrait éventuellement supposer que la formule « in aula » puisse désigner dans certains cas le tout pour la partie, à savoir le palais dans son ensemble caractérisé par la salle la plus noble et la plus représentative. Mais il n’en va pas de même pour les autres mentions, notamment pour celles de la chambre.

2Par conséquent, les sources textuelles qui parlent de chambres dans les palais peuvent être utilisées sans réticence. Malheureusement ces documents sont d’une simplicité désarmante ; le plus souvent, ils se contentent de mentionner la chambre à l’occasion du scellement d’une bulle ou comme lieu de réunion, sans plus de précision. C’est donc la combinaison des textes et de l’étude topographique des palais qui nous permet de proposer de situer la chambre dans telle ou telle zone de la résidence. On a rencontré divers exemples de cette situation dans la partie monographique. À Orvieto, avec beaucoup de prudence, on peut supposer qu’à la fin de la constitution du complexe palatial, la partie privée se trouvait dans l’aile de Martin IV. Pour Pérouse, on peut affirmer en toute certitude que la chambre du pape était située dans l’angle sud-ouest du palais canonial. À Rieti, les appartements pontificaux devaient être placés dans le corps de bâtiment principal ajouté par Boniface VIII, là où se trouvent aujourd’hui divers bureaux de l’évêché, ainsi peut-être que dans la partie sud du palais. Le Latran est l’un des seuls palais à nous offrir une certitude absolue, à cause de la multiplicité et de la combinaison des sources. L’appartement pontifical se trouvait au nord-ouest, entre la chapelle Saint-Nicolas et le triclinium de Léon III.

3Mais ces précisions topographiques nous laissent encore sur notre faim. Nous aimerions savoir bien d’autres choses sur les appartements privés : leur articulation, leur ameublement, qui y habitait, ce qu’on y faisait, etc. Nous allons donc devoir nous tourner vers une série de sources dispersées, notamment textuelles, pour pouvoir répondre aux questions énumérées ci-dessus et pénétrer plus avant dans les appartements privés des pontifes.

2. Le pôle privé de la résidence

Qui loge à proximité du pape ?

  • 2 Ce détail observé sur le vif apparaissait dès la mosaïque de la façade de Sainte-Marie-in-Aracœli (...)
  • 3 Il faut distinguer de ceux-ci la sentinelle qui montait la garde à la porte principale du palais, (...)

4À côté du pape lui-même, d’autres personnes résidaient dans son voisinage, notamment les familiers par fonction et ceux qui méritaient ce titre par le sang et par le choix du pontife régnant. Quant aux premiers, on entend ici ceux qui devaient loger à proximité immédiate du pape, notamment ses gardes du corps, qui appartenaient toujours aux rangs des templiers et des hospitaliers de Saint-Jean-de-Jérusalem. La nuit, ils dormaient dans la propre chambre du pape pour en assurer la sécurité2. Pendant la journée, d’autres personnes participaient à la sécurité du pontife et du palais et revêtaient en même temps un rôle clé dans l’accès au pontife, à savoir les portiers3. Ceux-ci filtraient ses entrées et devaient n’avoir pas toujours la main légère, si l’on en croit le récit satirique fait par Heinrich von Würzburg, sous Urbain IV. Le texte étant rédigé sous la forme d’un dialogue entre un disciple naïf, Aprilis, et son maître, Gaufredus, le premier pose une question sur l’accessibilité de la personne du pape et sur l’activité des huissiers, qui doit refléter de près la réalité de la cour, tandis que la réponse du second décrit comme à son habitude un tableau idyllique de la curie :

« [Aprilis.] Audivi quod sepe viros intrare volentes
A foribus removent verbera iuncta minis,
Quodque sacros postes predura repagula firment,
Sitque per angustum transitus ille locum ».

5Il demande aussi s’il ne doit pas amener des présents pour soudoyer les portiers. Gaufredus répond qu’au contraire l’accès est libre et aisé :

  • 4 Grauert (H.), Magister Heinrich der Poet von Würzburg, und die römische Kurie [= Abhandlungen der (...)

« Quisquis mane Patri postquam sacra missa peracta est, Venerit admittet pervia porta virum... »4.

  • 5 Libri rationum..., cit., n°203.

6Contrairement aux gardes du corps, les portiers n’exerçaient cependant leur fonction que de jour. Par conséquent, ils ne résidaient peut-être pas à proximité immédiate du pape. C’est ce que pourrait laisser entendre la mention de réparations dans la « maison » au Latran de Pietro et Ruggero Grimaldi, deux chevaliers d’Anagni (père et fils), familiers de Boniface VIII et tous deux maîtres portiers du pape5.

  • 6 Libri rationum..., cit., n°2012.

7Au-delà des hospitaliers et templiers, d’autres familiers avaient un accès direct au pape et avaient peut-être droit à un logement à proximité. Il s’agit d’une catégorie bien différente : les proches du pape, sa famille, au sens propre du terme cette fois. Le cas le plus net pourrait être celui du ou des neveux du pape qui avaient été promus au cardinalat par l’arrivée de leur oncle sur la chaire de saint Pierre. Mais même dans ce cas les témoignages sont clairsemés. Il semble donc que les proches parents eux-mêmes n’habitaient que rarement à proximité immédiate du pape. À cela deux exceptions significatives. Dans le chapitre consacré au Vatican, on a proposé d’interpréter la partie privée du palais de Nicolas III, avec son dédoublement par superposition, comme deux appartements équivalents destinés au pape et à son neveu, Matteo Rosso Orsini. De même, dans la comptabilité de Boniface VIII, un indice peut faire penser que Francesco Caetani, neveu du pape, habitait non loin de son oncle au Latran6. La mention ne concerne que la confection de deux bancs pour Francesco Caetani, mais l’absence de toute autre précision dans un contexte se rapportant au Latran (alors que le cardinal possédait de nombreuses résidences à Rome) pourrait permettre de supposer que ce mobilier était destiné à un appartement du palais. Or Francesco Caetani et Matteo Rosso Orsini présentent une caractéristique commune : tous deux sont non seulement cardinaux et neveux d’un pape, ils sont également les favoris de celui-ci, préparés pour lui succéder éventuellement, en cas d’élection favorable.

Les autres collaborateurs : maisons ou appartements ?

  • 7 Prou (M.), « Inventaire des meubles du cardinal Geoffroi d’Alatri (1287) », dans MÉFR, t. 5, 1885, (...)
  • 8 Libri rationum..., cit., n°1553 et 2926. On trouvera des remarques dans le même sens (interchangea (...)
  • 9 Libri rationum..., cit., n°649.
  • 10 Libri rationum..., cit., n°513 et 2183.
  • 11 Le service de la maréchalerie est ainsi remboursé pour les loyers versés pour les maisons de la fa (...)

8Le fait d’être logé à proximité immédiate du pape revêt donc un caractère exceptionnel et est le signe d’une situation privilégiée. La plupart des parents et familiers du pape n’habitaient pas à même le palais, mais dans des demeures particulières situées non loin de ce-lui-ci. Avant d’aborder le sujet, il nous faut poser la question des termes employés dans les textes contemporains des palais. Notons d’abord que certaines tournures ne permettent même pas d’essayer de résoudre le problème, notamment dans l’expression « ad... » ou « apud... ». Ainsi, dans l’inventaire après décès du cardinal Goffredo d’Alatri daté du 31 mai 1287, sont mentionnés deux petits tonneaux qui sont restés « apud Sanctam Sabinam »7. L’éditeur du document notait à juste titre que le cardinal devait donc posséder un hôtel près ou dans le palais de Sainte-Sabine où avait résidé Honorius IV, mais la mention ne permet pas de décider entre les deux solutions. Se pose ensuite le problème de l’interprétation du terme « domus », qu’on rencontre si souvent dans la comptabilité de Boniface VIII. En principe, on doit pouvoir le comprendre comme une maison indépendante, située dans l’enceinte du palais ou à l’extérieur mais dans le même quartier. Mais dans certaines occurrences, ne pouvait-on désigner ainsi la notion d’appartement ? Cela semble peu probable, comme le laisse entendre l’équivalence, dans un cas au moins, entre « domus » et « hospitium », pour la demeure de Pietro da Genazzano8. Une exception pourrait être fournie par la mention « in domo domini », qui se rapporte évidemment au logement du pape lui-même ; mais comme elle concerne le Latran, cela n’implique pas une équivalence avec l’idée d’appartement, puisque la résidence du pape formait effectivement un bâtiment presque autonome à l’intérieur du complexe palatial9. Par conséquent, on doit constater que l’immense majorité des familiers du pape habitaient en dehors du palais proprement dit. Ils bénéficiaient souvent de la prise en charge des travaux dans leur demeure par la Chambre pontificale, raison pour laquelle nous avons connaissance de ces cas grâce à la comptabilité de Boniface VIII. Mais ils devaient, pour partie d’entre eux au moins, payer un loyer, car ces résidences étaient à leur tour louées par la curie. Concrètement, ce sont les banquiers du pape qui étaient chargés de régler ces loyers aux particuliers dont les maisons avaient été assignées à des membres de la curie ou de la familia du pape10 ; mais des compléments étaient versés directement par les maréchaux, notamment lors des déplacements et pour les membres de l’entourage du pape11.

  • 12 Registres d’Alexandre IV, n°1759.
  • 13 Zotz (T.), « Camera et caminata. Les espaces “privés” du palais royal et leur fonction dans l’Empi (...)

9En revanche, quand est mentionnée une « camera » dans les sources, on a tendance à penser qu’il s’agit d’une chambre ou d’un appartement à l’intérieur du palais. C’est apparemment le cas pour les exemples du Vatican et d’Anagni, cités plus bas. Pourtant, il faut demeurer prudent sur l’interprétation à donner à « camera ». Prenons deux exemples dans le cadre du pontificat d’Alexandre IV. En 1257, le pape confirme un échange fait entre un membre de la famille Frangipani et le monastère Saint-Pierre de Pérouse12. Ce dernier échange avec le noble romain une pièce de terre qui l’intéressait, car jouxtant le monastère, contre une « camera ». La description donnée par la bulle pontificale permet d’assurer qu’il s’agit d’un bâtiment autonome et d’une certaine ampleur (sept pieds de large sur trente de long, murs inclus), constitué probablement d’une grande salle et de ses annexes. Par ailleurs, comme l’a bien montré Gary Radke, la « camera » construite pour le pape lui-même, à Viterbe, doit être comprise non comme une chambre mais comme une véritable aile nouvelle. Pour une autre zone géographique, l’Empire germanique, Thomas Zotz a également prouvé que le terme de « camera » ou encore celui de « caminata » (c’est-à-dire une « camera » chauffée) n’impliquent pas forcément des pièces mais peuvent désigner un bâtiment isolé13. Même si l’on doit se garder de généraliser à partir d’eux, tous les exemples avancés sont probants, puisqu’il s’agit de constructions complexes (par exemple dotées d’un étage) et indépendantes. Même si « camera » doit se comprendre le plus souvent comme une chambre ou un appartement, on ne peut donc à priori rejeter la traduction en « bâtiment », « aile », « salle », etc., ce qui ne facilite guère l’interprétation des textes.

  • 14 « Vita et Miracula S. Petri Caelestini », dans Analecta Bollandiana, t. 9, 1890, p. 147-200, cf. p (...)

10Un épisode du pontificat de Boniface VIII illustre bien la difficulté d’interprétation des mots « domus » et « camera », à Anagni cette fois. Peu de temps après l’abdication de Célestin V et l’élection du nouveau pape au conclave de Naples, le premier prit la fuite, probablement dans l’idée de retrouver sa vie érémitique. Cependant Boniface VIII ne pouvait se permettre de voir son prédécesseur agir à sa guise et menacer la stabilité de son pontificat. Il le fit poursuivre et ramener à Anagni, où se trouvait la cour pontificale, en mai 1295. Avant que ne soit achevé l’achat du château de Fumone, où l’ancien pape fut relégué, Boniface fit garder étroitement l’ermite auprès de lui, dans une « domus » contiguë à sa « camera » : « Quem reclusit in quandam domum juxta cameram papae, ut ad papam posset ire quando papae placebat14 ». La formulation paraît étrange. D’après ce qu’on a dit plus haut, « domus » ne peut être considéré que comme une maison isolée ; « camera » peut être interprétée en revanche comme une aile, comme l’appartement pontifical ou simplement comme la chambre du pape. D’après le contexte il faut probablement comprendre que Boniface VIII a fait enfermer Pierre de Morrone dans une maison adjacente à l’aile qu’il occupe dans le palais d’Anagni.

  • 15 Registres de Boniface VIII, n°5003 (confirmation par le pape de l’acte de vente).
  • 16 Chapelain du cardinal Caetani, 1292 ; référendaire, 1294 ; clerc de la Chambre, 1295 ; évêque de B (...)

11Un autre piège documentaire peut provenir de l’interprétation des sentences cardinalices ou autres documents inclus dans un acte pontifical ou dans un autre texte de confirmation. Lorsque le premier acte est souscrit par un cardinal dans sa chambre, rien n’implique que la chambre en question soit comprise dans l’enceinte du palais papal. En voici un exemple. En 1302, un acte de vente du château de San Felice Circeo à Pietro Caetani, neveu du pape, est passé au Latran15. Le document est signé dans la chambre de Pierre d’Espagne, un des plus proches collaborateurs du pape16. La teneur du texte semble ne laisser aucun doute sur le fait que cette « chambre » se trouve au palais : « Actum in palatio Lateranensi, in camera reverendi domini Petri Yspani, Dei gratia episcopi Burgensis... ». Pourtant, dans plusieurs mentions de la comptabilité pontificale citées plus bas, on verra que le prélat jouissait en fait d’une demeure, « domus », ce qui implique que sa chambre ne se trouvait pas à proprement parler dans le palais lui-même, mais dans son enceinte ou dans la zone environnante. Par conséquent, les mentions données par les souscriptions représentent seulement des variantes dans les habitudes des cardinaux, qui peuvent indiquer soit leur palais ou hôtel comme lieu de la sentence, soit un lieu particulier (comme la chambre ou la chapelle) sans se donner la peine de spécifier qu’il s’agit d’une pièce de leur résidence, cela allant de soi. Enfin, le latin des sources documentaires n’offre guère de variété pour nommer les différentes pièces utilisées dans la partie privée de la résidence. Pourtant, il existe au moins une nuance importante dans le vocabulaire, qui ne semble pas due à la fantaisie des rédacteurs. On évoque tantôt la « chambre », tantôt, plus rarement, les « chambres ». Ce dernier cas correspond le plus souvent à des personnages importants (le pape lui-même, le camérier, un proche parent du pontife). Il nous semble donc licite de l’envisager comme un équivalent du futur appartement.

  • 17 Registres d’Alexandre IV, n°1177.
  • 18 Le P. Coste déduit de cette mention que Pietro II Colonna et son frère Stefano II devaient probabl (...)
  • 19 Libri rationum..., cit. : je donne le n°de l’item après chaque personnage ; les courtes données bi (...)
  • 20 Sur les éléments biographiques, cf. le chap. sur Anagni. La localisation de la maison de Pietro Ca (...)
  • 21 Fabre (P.) et Duchesne (Mgr L.), Liber censuum Romanae Ecclesiae, Rome-Paris, 1889-1952, 3 t., cf. (...)
  • 22 Vu son patronyme et sa cité d’origine, on pourrait supposer un lien avec le cardinal Leonardo Patr (...)
  • 23 Contrairement aux autres mentions, cette dernière occurrence n’est pas explicitement située au Lat (...)
  • 24 Cette dernière mention n’est pas claire à cause du mélange du singulier et du pluriel (« Item eide (...)

12Passons à l’examen des trois palais pour lesquels la documentation permet d’examiner la question en détail. Quand il s’agit du Latran, les demeures devaient être situées à l’intérieur de l’enceinte du complexe palatial ou simplement dans le quartier du Latran. On peut interpréter ainsi la mention récurrente : « in Laterano ». C’est le cas de cette maison qu’Alexandre IV concède, sa vie durant, à son chapelain Pandolfe de Suburre : le texte indique qu’elle est contiguë au palais du Latran, ce qui implique donc probablement qu’elle lui est extérieure17. Mais le plus souvent, nous ne pouvons rien déduire de la simple localisation « in Laterano » ou « Laterani », comme lorsque deux membres laïques de la famille Colonna sont attestés au Latran sous le pontificat d’Honorius IV : « Laterani in domibus dicti Petri et domini Stephani fratris eius »18. On rencontre pour le Latran d’innombrables mentions de « maison » pour des proches ou des serviteurs de Boniface VIII19. Parmi ces personnages, on trouve le neveu laïque du pape, le « marquis » Pietro Caetani20, frère du cardinal Francesco mentionné plus haut (n°482 et 1553), des prélats de haut rang, comme maître Pierre d’Espagne (l’un des collaborateurs les plus fidèles du pape, nous l’avons déjà rencontré plus haut, n°1553, 2721 et 2908), et des laïcs, généralement pourvus de fonctions militaires ou administratives, comme Guarnazo d’Anagni (peut-être un neveu du pape, en tout cas proche de son neveu Pietro Caetani, recteur de Sabine de 1295 à 1301, n°202), Giacomo de Pi-sis (recteur de Sabine en 1295, envoyé en Sicile au printemps 1303, il est gratifié de « maisons » au pluriel, n°2905), Gherardo da Todi (recteur d’Urbino en 1300, n°206), Arlotto di Rolando da Pomonte, de Todi (chevalier et familier du pape, chatelain de Colle Casale en 1300, n°1600), Giovanni di Stefano da Genazzano (chevalier du pape, n°205), Cecco da Trevi (chevalier du pape, n°207). Le seul personnage important dont la chambre ne soit pas nommé dans la comptabilité (à cause du hasard de la conservation) est le camérier. Or un acte du 3 avril 1295 nous mentionne sa chambre : « Actum Laterani in camera prefati domini camerarii »21. On rencontre aussi ceux qui s’occupent de l’âme et du corps de Boniface VIII, les chapelains et médecins du pape, ainsi que d’autres familiers du pontife : maître Accurse (ou Accursino) de Pistoia (médecin et familier du pape, n°1553), Guglielmo da Brescia (professeur à Padoue en 1274, chapelain et médecin du pape, n°208), Pietro di Leonardo da Guarcino (familier de la famille Caetani22, chanoine de la cathédrale d’Anagni, chapelain pontifical, n°1553), Tommaso Picalotti da Paliano (camérier du cardinal Benedetto Caetani en 1284, son chapelain en 1292, clerc de la Chambre de 1300 à 1303, n°204), Gregorio di Ambrogio (noble et familier du pape, n°201 ; et n°38, pour payement de loyer), Giacomo di Niccolò Bussa (noble d’Anagni, chevalier et familier du pape, n°2752 et 2798), Paolo di Alberto da Torrice (chevalier du pape, n°2752 et 2798), Niccolò di Pietro da Alatri (un damoiseau connu seulement par les livres de compte, n°209)23. Enfin, le personnel de la curie et les familiers de l’entourage du pape : maître Odo da Sermoneta (clerc de la Chambre et scripteur de la chancellerie de 1295 à 1316, n°3004), Pietro da Genazzano (scripteur pontifical depuis 1279, chapelain du cardinal Pietro Peregrosso en 1295, clerc de la Chambre depuis 1296, n°1553 et 2926), Giordano da Piglio (chapelain et familier du cardinal Francesco Caetani, n°2847 et 2885), les clercs de la chancellerie (n°722)24. La localisation de quelques autres maisons n’est pas claire. Il s’agit de la maison louée par Guido di Pietro da Piglio « in Urbe » (neveu et chevalier du pape, recteur de Bénévent en 1302, sénateur de Rome en 1303, n°2367) et des maisons louées pour Riccardo di Niccolò Pietro Trasmundo degli Annibaldi (damoiseau et familier du pape), Matteolo di Monaldo da Todi (damoiseau et familier du pape, podestat d’Acquapendente en 1298-1299 et recteur d’Urbino en 1301), Giacobello Ser Petri da Todi (damoiseau et familier du pape, châtelain de Valentano en 1298) et Paolo di Alberto da Torrice, sans précision de lieu (n°2729). Étant donné que ce dernier personnage était aussi nommé au Latran (voir plus haut), on peut raisonnablement penser que toutes ces maisons se trouvent encore une fois dans la même zone. Par ailleurs, précisons que les catégories « socio-professionnelles » distinguées ci-dessus ne sont établies qu’à titre de repère ; ainsi la limite entre les fonctions administratives et l’appartenance au cercle domestique du pape est particulièrement poreuse, comme le montre, parmi bien d’autres, le cas de Tommaso Picalotti, proche du pape et clerc de la chambre.

  • 25 La résidence de Rieti n’est mentionnée que quelques fois, accidentellement en quelque sorte, pour (...)
  • 26 Le fait que ce dernier ne soit pas cité nommément dans l’item correspond à la situation de l’année (...)
  • 27 La mention indique seulement « in Urbe », mais le contexte chronologique implique probablement le (...)
  • 28 Libri rationum..., cit., n°648. À noter que l’expression « in Sancto Petro » désigne non la basili (...)

13On pourrait se demander si l’impression donnée jusqu’ici par le Latran n’est pas trompeuse et ne provient pas de la structure du palais, en grande partie héritée d’époques très anciennes et peut-être inadaptée à l’importance de la cour et de la curie du xiiie siècle. Malgré le nombre, la superficie et la qualité des bâtiments qui composaient le vieux complexe palatial, peu d’entre eux étaient certainement aptes à recevoir les escouades de prélats, de clercs, de familiers et de serviteurs qui gravitaient autour du pape, sans parler de la foule quotidienne des visiteurs, quémandeurs et justiciables. C’est peut-être la raison pour laquelle on voit au Latran tant de collaborateurs du pontife demeurer dans des maisons, que celles-ci soient situées dans l’enceinte du palais ou dans son voisinage. Cependant, il semble que la situation ait été comparable dans les autres palais pontificaux. La preuve en est donnée par les deux autres résidences mentionnées dans les livres de compte de Boniface VIII. À cause du hasard de la conservation, les années couvertes par cette comptabilité concernent, outre le Latran, largement cité, Anagni et, dans une moindre mesure, le Vatican25. Le Vatican est donc sous-représenté dans les mentions comptables. Pourtant, il est frappant que, sur les quelques items qui nous sont parvenus, ceux qui traitent de résidences de collaborateurs du pape citent aussi en majorité des maisons, les chambres paraissant moins nombreuses. Pour les maisons, nous rencontrons une première occurrence pour le camérier, au pluriel, ce qui n’est pas étonnant puisqu’il s’agit du premier personnage de la curie26. Pour d’autres cas, nous connaissons l’existence de ces demeures parce qu’elles sont louées à divers membres de la curie : Pietro da Genazzano (déjà rencontré au Latran, n°5), le maître de théologie et les pénitenciers (dont frère Ioelino, distingué de ses confrères pour une raison que j’ignore, n°200), un certain Gabino (probablement identifiable avec le scripteur de même nom connu de 1291 à 1300, n°365), frère Ugo (n°254)27. Deux autres mentions concernent des « chambres » : « in Sancto Petro in cameris domini Jacobi de Pisis et domini Guarnazonis in Sancto Petro »28. Ces dernières notations sont cependant d’autant plus significatives qu’elles se rapportent à deux personnages, Giacomo de Pisis et Guarnazo d’Anagni, qui au Latran étaient logés dans des maisons, comme on l’a vu ci-dessus. Peut-être le palais du Vatican possédait-il une capacité d’accueil légèrement supérieure dans la partie proprement résidentielle, contrairement au Latran ?

  • 29 À propos de Pietro Caetani, il faut remarquer que la distinction singulier/pluriel ne peut pas tou (...)
  • 30 À propos de ces deux derniers personnages, se pose la question de savoir s’il existait entre eux u (...)
  • 31 Comme on l’a souligné à propos de Pietro Caetani, cette distinction fondée sur l’usage du pluriel (...)

14Ce qui pourrait paraître encore peu assuré, sur la foi d’un échantillonnage trop restreint, se confirme à l’examen des items concernant Anagni. On y trouve de manière à peu près comparable cette répartition inégale des « maisons » et des « chambres » pour les proches du pontife. Sont dotés d’une chambre le comte (c’est-à-dire Roffredo III Caetani, n°2272) et maître Accurse (le médecin du pape que nous avons déjà rencontré au Latran, n°2489). Comme pour le Vatican, l’attribution d’une chambre à des personnages ailleurs dotés d’une maison est peut-être le signe d’une disponibilité un peu plus grande dans le palais d’Anagni (maître Accurse au Latran avait une maison et non une chambre dans le palais). Mais la proportion des maisons par rapport aux chambres reste écrasante. Grâce aux mentions de travaux ou de loyers, nous connaissons l’existence de maisons pour le « marquis » Pietro Caetani (n°2469)29, pour Giacomo de Pisis (déjà rencontré au Latran et au Vatican, n°2410), Guglielmo da Brescia (déjà croisé au Latran, n°685), Giovanni da Genazzano (déjà vu au Latran, n°2725), pour Rinaldo da Supino, son frère Tommaso et son fils Roberto (chevaliers et familiers du pape, n°1683), pour maître Buonuomo da Subiaco (mentionné depuis 1298, chef-cuisinier du pape, « supracocus », en 1302-1303, n°3046) Scortichino (mentionné comme cuisinier de 1278 à 1307 et comme cuisinier en chef en 1302, n°1683)30, pour le maréchal de justice et pour le bouteiller (non identifiés, n°1683), pour Baldetto (un serviteur non identifié de manière plus précise, n°1683), enfin pour un Pietro di Niccolò di Ser Tebaldo (non identifié par T. Schmidt, n°2748) et un certain Carletto (idem, n°2724). Quant à Pierre d’Espagne, le plus proche collaborateur du pape (n°2272 ; sa chambre est mentionnée spécifiquement au n°2370) et au camérier, ils sont pourvus de « maisons » au pluriel, comme cela était déjà attesté respectivement au Latran et au Vatican et comme le nécessite leur rang (n°2272)31.

15On remarquera qu’on pourrait attribuer à la concession d’une « chambre » dans le palais un indice de proximité plus grande envers le souverain pontife. C’est ce que pourrait laisser entendre le fait que bénéficient de cette mesure des personnes particulièrement proches du pape, comme le comte Roffredo, petit-neveu de Boniface VIII, ou son médecin. Mais le fait que le « marquis » Pietro (le père de Roffredo III) ou Pierre d’Espagne, un des principaux collaborateurs du pape, possèdent un logement à part, montre bien les limites d’une telle distinction : séjourner dans une maison séparée du palais peut être aussi bien l’indice d’une position un peu moins privilégiée qu’au contraire le signe d’une dignité de tout premier rang.

  • 32 Schimmelpfennig (B.), « Die Funktion des Papstpalastes und der kurialen Gesellschaft im päpstliche (...)
  • 33 Kerscher (G.), « Privatraum und Zeremoniell im Spätmittelalterlichen Papst- und Königspalast. Zu d (...)
  • 34 Menzinger (S.), « Viterbo “città papale” : motivazioni e conseguenze della presenza pontificia a V (...)

16Nous avons vu que, partout, seul un petit nombre de serviteurs et de gardes devait habiter à proximité du pontife. Les autres collaborateurs, les cardinaux, la famille charnelle du pape se logeaient soit dans le périmètre du palais (notamment au Latran), soit, plus généralement, dans les quartiers avoisinants. À ce propos, on ne voit pas d’où Bernhard Schimmelpfennig tire l’idée que, dans le groupe des palais pontificaux du xiiie siècle, Rieti et surtout Montefiascone se seraient distingués par une capacité d’accueil plus grande32. À propos du seul palais de Montefiascone, Gottfried Kerscher va dans le sens contraire, en alléguant comme preuve du caractère trop étroit du palais après le retour d’Avignon le fait que les cardinaux et d’autres membres de la curie habitent en dehors du palais33. En fait, on a vu qu’il s’agit d’une pratique normale dans toutes les résidences pontificables au xiiie siècle, quelle que soit la superficie du palais proprement dit. À propos de Viterbe, on peut tirer une suggestion d’une remarque de Sara Menzinger34. Elle montre que les cardinaux logèrent à Viterbe dans des hospices normalement réservés au pèlerins. Une cité de pèlerinage ou située sur une route de pèlerinage disposait d’une capacité d’accueil à priori importante, ce qui a pu motiver le choix de la curie pour y résider. L’augmentation constante de la superficie de la plupart des palais pontificaux (Vatican, Orvieto, Viterbe, Rieti, Montefiascone) montre que dans tous les cas on a cherché à répondre au problème que posait l’accroissement du nombre de personnes présentes à la cour et à la curie, avec un succès que nous ne pouvons pas évaluer. Quant au Latran, il fournit un contre-exemple significatif, dans la mesure où l’enceinte très large du complexe et la présence de nombreuses zones non édifiées à l’intérieur de celle-ci devait offrir la possibilité d’une expansion interne et où, pourtant, une grande partie des résidences devait se trouver à l’extérieur du palais proprement dit.

  • 35 Ici, nous rejoignons Gigliozzi qui est parvenue indépendamment à la même idée, cf. Gigliozzi (M. T (...)
  • 36 Voir le chapitre sur Anagni et les textes en annexe.
  • 37 Cette situation ne sera guère différente à Avignon, malgré l’agrandissement exponentiel du palais. (...)

17Ainsi, l’image du palais comme lieu de résidence « collectif », souvent véhiculée par le regard contemporain sur le Moyen Âge, doit être abandonnée35. Le pape réside seul, entouré de quelques serviteurs et familiers, éventuellement de son « cardinal neveu ». La meilleure illustration en est fournie par l’attentat d’Anagni36. Les historiens romantiques ont été frappés par l’image que les chroniques médiévales livraient de l’événement et en firent une lecture biaisée. La solitude du pape, abandonné de tous, y compris des siens, lors de l’agression et de la prise du palais, était vue comme la punition de son orgueil et de son égoïsme. En fait, Nogaret et les Colonna n’ont fait que profiter d’une situation banale : les cardinaux, les parents et les collaborateurs du pape travaillaient au palais mais le délaissaient la nuit tombée pour regagner leurs propres demeures. C’est donc avant le lever du jour qu’ils attaquèrent la ville et le palais37.

L’articulation

18Il nous est difficile de restituer aujourd’hui de manière fiable l’articulation des différentes pièces des appartements privés, pour la même raison qu’on a développée à propos des grandes salles : la disparition des cloisonnements a rendu incompréhensible dans la plupart des cas les dispositions anciennes. C’est seulement à travers les mentions textuelles, couplées avec quelques exemples mieux conservés, que l’on peut espérer comprendre comment fonctionnaient les pièces les plus intimes d’une résidence papale. Malheureusement le latin de nos sources n’est pas d’une variété infinie et manque de nuances dans la désignation des espaces. L’absence des mots « parement » et « retrait » ne permet pas d’énoncer aisément les différentes composantes d’un appartement, contrairement à la documentation de la fin du Moyen Âge. Cet archaïsme sémantique justifie-t-il qu’on refuse la possibilité d’une articulation un peu complexe de l’espace, au delà de la simple notion de chambre ? C’est ce que seraient tentés de faire certains auteurs, arguant d’une sorte de simplicité primitive, dont on a déjà parlé à propos des grandes salles. Il est difficile de réfuter ces vues, étant donné la minceur des preuves documentaires. Pourtant, nous allons voir que de nombreux textes permettent de percevoir une articulation à l’intérieur de la partie privée de la résidence, même si chacun des termes employés n’apparaît le plus souvent que de manière isolée, sans qu’on puisse le relier aux autres expressions ni à la réalité monumentale qui correspond à ces mots.

  • 38 Coste (J.) éd., Boniface VIII en procès. Articles d’accusation et dépositions des témoins, Rome, 1 (...)

19Un témoignage important nous est apporté, encore une fois, par les accusations portées contre Boniface VIII après sa mort38. Dans ce cas, on ne sait pas si l’histoire rapportée est censée se passer du temps du cardinalat de Benedetto Caetani, comme au paragraphe précédent, ou si elle concerne aussi son pontificat. De toute façon, la description de la résidence conviendrait probablement aux deux cas, car elle reste assez générale. L’accusation, qui émane du cardinal Pietro Colonna, se rapporte aux pratiques « sataniques » de Benedetto Caetani. Le texte raconte comment celui-ci faisait fréquemment fermer toutes les portes de sa résidence jusqu’à la grande salle et renvoyer de sa chambre dans l’antichambre tous les clercs et soldats normalement à son service dans la chambre :

20« Item probabitur quod frequenter manda-bat claudi omnia ostia, usque ad aulam maiorem et milites et clericos qui serviebant sibi in camera sua mandabat stare in antecamera, et quod nullus pro quacumque re tangeret ostium camere nisi ispe aperiret ». Benedetto Caetani peut alors se livrer à d’effroyables pratiques magiques et les serviteurs entendent de l’autre côté de la porte comme des sifflements de serpents et des cris de bêtes... (« sibillos et mugitus quasi serpentum et bestiarum in camera »). Ce qui nous importe ici n’est pas le contenu de l’accusation mais l’articulation et la hiérarchie très claire des trois pièces : grande salle, antichambre, chambre. On remarquera que la disposition correspond à la séquence spatiale que nous avons proposée pour les appartements créés à Rieti pour Boniface VIII.

  • 39 Voir le chapitre sur le Latran.
  • 40 Liebenwein (W.), Studiolo, Modène, 1992 (trad. de Studiolo. Die Entstehung eines Raumtyps und sein (...)
  • 41 Voir par exemple Paravicini Bagliani (A.), La cour des papes au xiiie siècle, Paris, 1995, p. 124- (...)

21Au Latran, les appartements pontificaux, situés dans la zone sud-est du palais, sont mal connus. On sait cependant que Calixte II (1119-1124) réalisa divers travaux mentionnés par le Liber pontificalis. À côté de la chapelle Saint-Nicolas, il fit édifier diverses salles utilisées comme chambre du pape et pour les consistoires secrets39. À l’étage inférieur, à côté de la chapelle se trouvait une pièce appelée « tutus » qui devait conserver les biens personnels du pontife et peut-être servir de sacristie pour la chapelle. Au-dessus étaient la chambre à coucher du pape et une pièce pour les consistoires secrets40. L’articulation des diverses pièces est évoquée dans un texte immédiatement antérieur à notre période. Il s’agit d’un passage souvent cité de fra Salimbene, comme anecdote plaisante sur les jeux du pouvoir à l’intérieur de la curie, mais il vaut la peine de le redonner ici car il illustre en même temps le problème de la succession des pièces et leur fonction41. La scène n’est pas située de manière précise, mais nous sommes sous Innocent IV et probablement au Latran, étant donné les circonstances. Le cardinal Ottaviano degli Ubaldini est alors mal en cour, pour son attitude trop ouvertement philo-impériale. Le prélat, afin de faire croire dans les milieux de la curie qu’il est au mieux avec le pape use d’un procédé astucieux. Chaque jour, au sortir du consistoire, alors que les autres cardinaux se hâtent de regagner leur logement, il s’attarde dans la pièce chauffée située juste après celle où se tient la réunion avec le pontife et discute avec un clerc quelconque aussi longtemps que tous les cardinaux ne sont pas partis, afin de faire croire, à ceux qui sont présents dans la grande salle voisine qu’il est le dernier à avoir eu les honneurs d’une conversation privée avec le pape :

  • 42 Salimbene de Adam, Cronica, Scalia (G.) éd., Bari, 1966, 2 vol., p. 558.
  • 43 Pour le Latran est mentionnée dans les comptes de Boniface VIII une « salle des prélats » (cf. Lib (...)

22« ...in camera vel caminata, que erat inmediate post egressum a papa, cum aliquo clerico tam diu loquebatur, quamdiu cognoscebat cardinales omnes egressos, ut ipse ab his qui erant in sala palatii a conspectu pape ultimo crederetur egressus... »42. Le pittoresque subterfuge nous apprend que l’antichambre était chauffée (ce qui correspond à la situation du Latran) et nous montre bien sa fonction de pièce intermédiaire entre la pièce du conseil et la salle43.

  • 44 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. V360, V379 et V405.

23Une des accusations portées contre Boniface VIII aide non pas tant à éclairer la topographie des lieux de manière précise, mais du moins à montrer la disposition spatiale générale. Ici aussi le lieu précis n’est pas évoqué mais doit être le Latran. De la salle du consistoire public jusqu’aux pièces intimes où demeure le pape, se succède une enfilade de pièces. Ce qui est frappant, c’est que, à propos de la même affaire, les témoins ont beaucoup de mal à dire si les faits se sont déroulés dans la première, deuxième ou troisième pièce après la salle du consistoire : « in prima camera post locum in quo consueverat tenere consistorium cum cardinalibus », « in secunda vel tertia camera, sed non bene recordatur », « in quadam camera que est secunda post locum, ubi consuevit fieri consistorium publicum »44. Il est vrai que les dépositions ont lieu en 1310, donc longtemps après les faits évoqués.

  • 45 Le colloque consacré au thème du secret qui s’est tenu récemment a touché nombre de ces questions  (...)
  • 46 Libri rationum..., cit., n°2337. Paravicini Bagliani suppose du coup qu’il pouvait s’agir spécifiq (...)
  • 47 Libri rationum..., cit., n°993, 1198, 1286, 2636, 2705 (pavillons) ; 581, 2264-2266 (tentes). Ces (...)
  • 48 Libri rationum..., cit., n°2337. On retrouve cette estrade, toujours mentionnée au singulier, au n (...)
  • 49 Paravicini Bagliani (A.), « Bonifacio e il segreto », dans Il segreto nel Medio Evo. Potere, scien (...)
  • 50 Voir chapitre I.1.

24Une autre manière d’articuler les différentes pièces pourrait être l’épithète de « secret », qui, accolé à la chambre (« chambre secrète »), pourrait servir à désigner soit la partie de l’appartement réservée aux consistoires restreints (ou secrets), soit la chambre à coucher proprement dite, par opposition avec les espaces publics ou semi-publics. Cet emploi du qualificatif « secret » va d’ailleurs se développer, à partir du xive siècle, en s’appliquant à une série d’organismes afin de distinguer ce qui relève du pape à titre personnel et ce qui relève de la curie (cuisine secrète/grande cuisine ; partie de la bibliothèque vaticane appelée bibliothèque secrète sous Sixte IV, qui confluera dans les Archives secrètes du Vatican, qui tirent de là leur nom ; Chambre secrète/Chambre – la Chambre étant ici comprise au sens institutionnel, comme l’indique la majuscule ; jardin secret/grand jardin, etc.)45. Mais l’emploi de l’épithète reste relativement rare pour notre période. De manière paradoxale, on la rencontre dans les comptes de Boniface VIII à propos d’un pavillon, c’està-dire l’une de ces tentes dans lesquelles logeait le pape et la curie dans certaines étapes de leurs déplacements, lorsqu’il n’y avait pas de résidence pour les abriter46. Le terme de « papilionis secreti » employé ici doit se rapporter, par opposition à tous les autres pavillons ou tentes nommés sans précision qu’on retrouve abondamment dans les comptes47, à la tente du pape lui-même, d’autant plus que le même item mentionne une estrade, qui pourrait se rapporter également au pavillon du pontife48. Si le qualificatif de secret n’apparaît pas encore comme un phénomène courant, c’est probablement que sa connotation négative est encore très forte et l’on peut se demander si le basculement perceptible dans le vocabulaire entre la situation du xiiie siècle et celle de la période suivante ne tient pas à l’influence du règne de Boniface VIII, qui marquerait ici un tournant, comme dans d’autres domaines de l’institution pontificale. A. Paravicini Bagliani vient en effet de faire le point sur la propension du cardinal puis pape au secret, une attitude qui se révèlera également comme propice au développement et à la diffusion de toutes les accusations, fondées ou non, qui entoureront sa personne de son vivant et plus encore après sa mort49. De fait, nous avons déjà rencontré cette prédilection du pape Caetani pour le secret dans l’épisode de la négociation avec la commune d’Orvieto à propos du Val di Lago50 ; nous la retrouverons sans arrêt dans les pages qui suivent.

  • 51 Libri rationum..., cit., n°1242.
  • 52 Voir par exemple Redig de Campos (D.), I palazzi Vaticani, Bologne-Cité du Vatican, 1967.
  • 53 Diener (H.), « Die “Camera Papagalli” in Palast des Papstes ; Papagaien als Hausgenossen der Päpst (...)
  • 54 Voci Roth (A. M.), Nord o Sud ? Note per la storia del medioevale “palatium apostolicum apud Sanct (...)
  • 55 G. Kerscher, qui veut nier toute influence des palais italiens sur le palais d’Avignon et voir dan (...)
  • 56 Finke (H.), Aus den Tagen Bonifaz VIII. Funde und Forschungen, Münster-en-Westphalie, 1902, p. 216 (...)
  • 57 Voir le chapitre sur le Vatican. Redig de Campos, après avoir découvert les fresques en question, (...)
  • 58 Quelques exemples dans Europa und der Orient... [Exposition. Berlin. 1989], n°4/38-4/39, La seta e (...)
  • 59 Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, cit., p. 434 ; autres exemples notamment p. 435 et (...)
  • 60 Draghi (A.), « L’Aula gotica nel complesso dei Santi Quattro Coronati », dans « Domus et splendida (...)
  • 61 Mérindol (C. de), « Le décor peint et armorié en France à l’époque médiévale : les châteaux et rés (...)
  • 62 Pourrait également s’expliquer ainsi (outre les raisons habituelles de conservation différentiée d (...)

25Une distinction de même type apparaît dans les comptes de Boniface VIII : on y trouve les désignations « chambre antérieure » et « chambre postérieure » du pape51. Il paraît vraisemblable de comprendre la première comme l’équivalent d’une chambre de parement et la seconde par ce que nous entendons par chambre de retrait. Il faudrait s’interroger enfin sur une dénomination qui n’apparaît pas dans nos textes, mais seulement à l’extrême fin du Moyen Âge, mais qui pourrait bien trouver son origine dans une pratique antérieure. Je veux parler de la « chambre du perroquet ». La dénomination de cette pièce du palais du Vatican n’est pas anecdotique ni accidentelle, comme on pourrait le croire au premier abord. Traditionnellement, on croyait que cette appellation provenait du décor de la pièce52. En 1967, Hermann Diener a montré que la « camera papagalli » avait reçu ce nom parce qu’elle était réellement la pièce où était gardé le perroquet apprivoisé du pape (d’où d’ailleurs le singulier et non le pluriel, comme dans les dénominations actuelles de la chambre et de la cour voisine)53. Selon H. Diener, la première occurrence apparaissait en 1431, mais à la fin de sa contribution, il se demandait s’il ne fallait pas rechercher l’origine de cette chambre dans les constructions pontificales antérieures. A. M. Voci a répondu à cette invitation et a reculé cette date à 142054. Il me semble qu’on pourrait remonter au moins à la seconde moitié du xiiie siècle55. Deux arguments semblent indiquer que le perroquet était depuis longtemps un animal familier du souverain pontife et qu’il était lié à la personne du pape, au point que sa présence puisse s’identifier aux appartements privés. À ma connaissance, on n’a pas relevé qu’une source contemporaine de Boniface VIII impliquait déjà très probablement l’existence du volatile à la cour papale, y compris en tant qu’oiseau spécialement attaché à la personne du pontife. Il s’agit du traité composé par le célèbre médecin et philosophe Arnaud de Villeneuve à la demande expresse du pape Caetani, dans des circonstances sur lesquelles on reviendra plus loin. Dans cette œuvre, l’auteur se compare à un animal familier et emploie les formules suivantes : « ...quia catulus sum supradicte ecclesie ac psitacus Romani pontificis... »56. Il est évident qu’Arnaud de Villeneuve n’aurait pas choisi cette expression si elle ne renvoyait pas à une réalité quotidienne, qu’il avait pu observer puisqu’il a fréquenté de près la cour du pape. L’autre témoignage provient du palais du Vatican lui-même. Avant que ne soit développé le décor qui a donné son nom à l’actuelle chambre du perroquet, la chambre de parement adjacente possédait des fresques comportant des perroquets dans la frise supérieure, dès le troisième quart du xiiie siècle57. De manière plus générale, les décors textiles et leurs imitations peintes montrent souvent en Italie des perroquets, dès les xiiie siècle. Le motif est récurrent dans les soieries orientales ou dans leurs imitations produites à Lucques58. On en trouve des exemples dans tous les trésors d’Occident, dans les objets encore conservés mais surtout dans les innombrables mentions des inventaires, comme celui du trésor pontifical de 1311, telle cette soierie de Lucques qui porte par ailleurs les armoiries de Boniface VIII : « ...rosecte de serico albo et papagalli virides. Et in quolibet compassu sunt arma Bonifatiana »59. Un perroquet apparaît également dans les fresques de la grande salle de la résidence cardinalice des Quatre-Saints-Couronnés, au milieu du xiiie siècle60. Que ce décor apparaisse en revanche au château des comtes d’Artois à Hesdin, au cœur du célèbre parc à automates, dans une chambre aux perroquets (« chambre as papegaus ») attestée en 1301, est beaucoup plus surprenant61. Je me demande s’il ne faut pas attribuer cette occurrence, exceptionnelle en dehors de la péninsule, au voyage italien de Robert II d’Artois, parti prêter son aide à Charles II d’Anjou quelques années auparavant62.

  • 63 Radke (G. M.), Viterbo : Profile of a thirteenth century papal palace, Cambridge (Mass.), 1996, ch (...)
  • 64 Paris (M.), Matthaei Parisiensis monachi S. Albani Chronica majora, Luard (H. R.) éd., Londres, 18 (...)
  • 65 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. H29.
  • 66 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. N32.
  • 67 Ainsi les meubles attestés par une mention des comptes de Boniface VIII, pour le Latran, peuvent a (...)

26Un autre terme essentiel se trouve assez fréquemment dans les textes et nous l’avons rencontré dans la topographie d’un des palais étudiés. Il s’agit de la garde-robe. On a vu à Pérouse que cette pièce, construite au-dessus de la rue Maestà delle Volte, était située derrière la chambre du pape. Il s’agit d’une pièce étroitement liée à la chambre, dont elle constitue en quelque sorte le prolongement naturel, comme on le voit également dans le cas de Viterbe63. Deux autres sources expriment bien cette relation, aux deux extrêmités de notre période. En 1245, la chambre d’Innocent IV dans le palais canonial de Lyon fut victime d’un incendie. Matthew Paris, en rapportant l’épisode, parle indifféremment, dans le même paragraphe, de la chambre puis de la garde-robe : « Combusta est camera domini Papae cum omnibus quae in ea continebantur. [...] apud Lugdunum quaedam domini Papae camera, quae conclave, id est warderoba, dicitur, cum omnibus quae in ipsa continebantur, combusta est64 ». Dans un article d’accusation contre Boniface VIII du mémoire du cardinal Pietro Colonna de 1306, sont cités les proches du pape qui travaillent avec lui dans sa chambre (que le pontife rabroue pour une raison qu’on abordera plus loin) : « aliquis ex assistentibus sibi in camera »65. Mais dans une liste d’articles d’accusation de 1309, probablement attribuables au même cardinal Colonna, on voit apparaître la précision suivante : « aliquis ex assistentibus sibi in camera vel guardarobba »66. Bien entendu, le rédacteur n’implique pas par là une équivalence totale entre les deux termes, mais seulement que les deux pièces étaient voisines et leur fonctions reliées. Comme le montrent ces textes, la garde-robe n’est pas un lieu intime du pape ; il fait partie des zones de travail67.

3. Fonctions : pouvoir et intimité

La conjonction entre les appartements et le centre du pouvoir

  • 68 Digard (G.), Philippe le Bel et le Saint-Siège de 1285 à 1304, Paris, 1936, 2 t., cf. t. I, p. 201 (...)

27Quelle est la légitimité de l’espace privé des appartements en tant que lieu de gouvernement ? D’un certain point de vue, la chambre du pape reste un espace intime qui ne convient pas aux décisions les plus solennelles ; celles-ci doivent être prises dans d’autres pièces, notamment les salles réservées au consistoire secret ou public, selon le caractère plus ou moins officiel des réunions et de leur objet. Le non respect de cette obligation entraîne des protestation immédiates. Célestin V accorde la pourpre à l’archevêque de Bénévent, un soir, en présence d’une partie des cardinaux seulement. Les autres membres du Sacré Collège contestent aussitôt cette nomination pour son irrégularité, non seulement parce qu’elle a été faite en dehors du temps et des conditions appropriées, mais aussi parce qu’en dehors du lieu convenable : le pape a procédé à l’opération dans sa chambre, alors qu’il est de passage à Chieti, par conséquent dans un lieu inadapté pour un acte aussi solennel du pouvoir pontifical68. Mais Célestin V est, à certains égards, un maladroit. Son attitude est apparue comme provocation inacceptable, alors que dans bien des cas le pape peut effectivement agir depuis sa chambre en toute légitimité.

  • 69 Savignoni (P.), « L’archivio storico del comune di Viterbo », dans ASRSP, t. 18, 1895, p. 5-50 et (...)
  • 70 Caetani (G.), Varia. Raccolta delle carte più antiche dell’archivio Caetani..., Cité du Vatican, 1 (...)

28C’est dans la chambre de Boniface VIII au Latran qu’est par exemple passé l’acte du 18 avril 1295, par lequel le cardinal Matteo Rosso Orsini, en présence du pontife, déclare pardonner à la commune de Viterbe pour les offenses passées69 ; c’est dans la même chambre qu’est établi l’accord entre les communes d’Orvieto et de Todi, le 12 décembre 130070.

  • 71 Denifle (H.), « Die Denkschriften der Colonna gegen Bonifaz VIII. und der Cardinäle gegen die Colo (...)
  • 72 Salimbene de Adam, Cronica, cit., p. 130. L’idée fait partie d’un lieu commun, cf. aussi l’express (...)
  • 73 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., p. 53. Voir aussi Graf (A.), Miti, leggende e superst (...)
  • 74 La même opposition apparaît dans une autre anecdote de fra Salimbene. Durant le siège de Parme par (...)

29Deux cardinaux qui connaissent parfaitement les rouages du pouvoir nous confirment que la chambre est bien de plus en plus le lieu réel de celui-ci, au delà des grandes salles où sont pourtant censées se dérouler les décisions importantes du pape, lors des consistoires publics. Lorsque les cardinaux Colonna refusent de se rendre à la convocation de Boniface VIII pour le consistoire du 10 mai 1297, craignant (à juste titre) d’être déposés et feignant de craindre (mais peut-être pas sans fondements) pour leur vie même, ils répliquent le même jour par un « manifeste », selon la formule de nombreux historiens, écrit à l’abri de leur château de Lunghezza, dans lequel ils mettent en doute la légitimité de l’élection du pontife. Pour se justifier de ne pas venir au consistoire, ils allèguent donc les craintes pour leur vie et rappellent qu’ils ont envoyé un message de protestation au pape, dans sa propre chambre (Boniface VIII réside alors au Vatican) : « ad eum protestationes fieri fecimus in camera sua coram hostiariis maioribus et minoribus de suspicione loci, ut premittitur, et de insidiis nobis positis in via... »71. Bien entendu, la différence tient également à la personnalité des deux pontifes en question : les cardinaux Colonna savaient parfaitement que Boniface VIII avait une conception du pouvoir autrement plus autocratique que Célestin V et qu’il ne s’en laisserait pas conter par le reste du Sacré Collège... La chambre ou du moins les appartements privés du pontife sont donc bien le lieu normal des décisions les plus importantes. L’accès direct à la chambre du pape est d’ailleurs la marque d’une faveur insigne, comme le souligne cette anecdote rapportée par fra Salimbene. Pour exalter l’ordre des frères mineurs auquel il appartient, l’auteur raconte comment Alexandre IV, très ami avec un frère franciscain, n’hésitait pas à aller lui ouvrir lui-même la porte de sa chambre : « Et nudis pedibus ibat ad aperiendum ei, quando ad hostium camere ille pulsabat. Hoc vidit alius frater Minor, qui erat intus et solus cum papa... »72. Un dernier exemple montre que le contrôle des espaces privés où demeure le pontife est la clef du pouvoir. Diverses sources affirment que le cardinal Caetani, pour pousser Célestin V à abdiquer, aurait ménagé un trou dans la paroi de sa chambre, pour lui dicter son choix avec une voix « surnaturelle », en l’occurrence sa propre voix travestie par l’usage d’une trompe73. Malgré le caractère légendaire de l’anecdote, ce qui frappe c’est que l’issue du stratagème dépend de la capacité du cardinal à maîtriser les lieux qui entourent le pape régnant. La saynète rapportée ci-dessus, à propos du cardinal Ottaviano degli Ubaldini qui feint une familiarité particulière avec le pape en restant dans l’antichambre, illustre la même manipulation des lieux du pouvoir. L’opposition entre la chambre et la grande salle n’est pas seulement celle des conseils restreints et des assemblées publiques, elle se traduit aussi en termes de pouvoir effectif, au sein du consistoire, face à l’apparence du pouvoir, tel que croient le voir le regard abusé des curialistes74.

  • 75 Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., annexe n°11, p. l-lviii (lettre du 18 mars 1302), cf. (...)

30Le consistoire secret (la réunion du pape et de ses cardinaux pour les affaires courantes) se tient dans une pièce peu éloignée de la chambre du pape et affectée à cet usage, la salle du consistoire. Pourtant des réunions plus informelles (entre le pape et ses collaborateurs les plus proches, y compris certains cardinaux) pouvaient avoir lieu dans la chambre du pontife. Un exemple de ce dernier type de réunion nous est donné par un récit de l’émissaire du roi d’Aragon à la cour de Boniface VIII. Le roi Charles II d’Anjou vient de faire son entrée à Rome, le 11 février 1302, et rencontre aussitôt le pape, qui réside alors au Latran. Après un repas, ils tiennent conseil jusqu’aux vêpres en compagnie de trois cardinaux, pour ourdir des manœuvres contre l’Aragon. La source n’est pas totalement explicite, mais on peut supposer que la réunion se tient dans les appartements privés du pontife. Ce qui le confirme, c’est qu’après les vêpres, la réunion se poursuit sans le pape, mais avec d’autres personnes (dont le le « marquis » Pietro Caetani et le garde du scel du roi de Naples, les seconds respectifs du pape et du roi). Cette fois les conseillers doivent tenir leur réunion plus loin et ils choisissent pour cela le cloître de la basilique voisine, comme nous le précise le diplomate aragonais dans un passage d’une grande suggestion, nous montrant les comploteurs réunis jusqu’à la nuit tombée : « Tandem dicti cardinales cum rege exiverunt inde et in claustro sancti Johannis de Laterano adiunctis Bartholomeo de Capua et Jo(hanne) Pipini simul cum marchione nepote pape usque ad noctis tenebras consiliati fuerunt »75. Bien entendu, le mot de « claustrum » n’implique pas forcément le cloître, au sens architectural du terme, mais peut désigner l’ensemble des bâtiments claustraux entourant ce dernier ; la réunion a pu se tenir dans l’un d’eux.

  • 76 Foronda (F.), « Les lieux de rencontre. Espace et pouvoir dans les chroniques castillanes du xve s (...)
  • 77 Zotz, « Camera et caminata. Les espaces “privés” du palais royal... », cit., p. 57.
  • 78 Zotz, « Camera et caminata. Les espaces “privés” du palais royal... », cit., p. 58. Certains de ce (...)

31Que les décisions soient prises dans la chambre, dans les appartements privés ou en consistoire secret, elles éveillent l’idée d’une forme de pouvoir secret. De manière très suggestive, dans une contribution consacrée à la Castille du xve siècle, d’après les sources littéraires, François Foronda a fait remarquer que le couple grande salle-chambre ne représente pas tant une opposition entre public et privé, ou pouvoir et vie intime, que deux formes ou deux modes de pouvoir qui caractérisent différents souverains ou divers moments ou types d’action du même souverain, dans le jugement des chroniqueurs : d’un côté une « politique publique », menée aux yeux de tous (et faisant également participer en plus grand nombre les oligarchies proches du pouvoir) ; de l’autre une politique secrète, décidée dans l’isolement des cabinets avec quelques conseillers76. Les espaces privés constituent donc un lieu de pouvoir reconnu, mais celui-ci est jugé le plus souvent négativement, non pas tant par les puissants eux-mêmes que par les contemporains, surtout quand ceux-ci font partie des oligarchies qui se sentent rejetées par ce système trop fermé (aristocratie, clercs, haute administration, etc.), ce qui est presque toujours le cas des auteurs de chroniques et autres sources historiques. Par conséquent, le retrait (c’est-à-dire aussi bien le mouvement que le lieu qui en découle) est affecté d’un double signe négatif, voire d’infamie : le retrait à l’intérieur du palais est jugé comme le signe d’un pouvoir pathologique ; les retraits sont assimilés à des lieux de perversion. Ces deux accusations, dans le cas castillan adressées le plus souvent à Henri de Transtamare, se retrouvent dans notre contexte. Comme on vient de le voir, l’opinion (surtout hostile au pape qui est en cause) répugne à l’utilisation des appartements privés pour y prendre des décisions importantes. D’autre part, spécialement dans le cas de Boniface VIII mais pas seulement, la chambre devient le théâtre diabolique des dérives des puissants, comme on le verra à diverses reprises. Pourtant, cette évolution de la chambre comme lieu d’exercice du pouvoir est loin de se restreindre au cas de souverains pathologiques ou autocratiques. Thomas Zotz montre que la « camera » ne peut pas être vue de manière réductrice comme un simple espace privé, réservé à l’exercice du sommeil ou de la sexualité77. Par les souscriptions des actes, la « chambre » apparaît comme le lieu normal d’exercice du pouvoir, même sous une forme publique. La communication de Zotz porte principalement sur l’Empire, mais lui-même donne à juste titre une valeur bien plus générale à cette assertion et fournit des exemples comparables pour l’Italie du Nord et centrale, notamment avec l’exemple du Latran78.

Bibliothèque et studium privé

  • 79 Ehrle (F.), Historia Bibliothecae Romanorum Pontificum tum Bonifatianae tum Avenionensis, t. I [«  (...)
  • 80 Jullien de Pommerol (M.-H.) et Monfrin (J.), La bibliothèque pontificale à Avignon et à Peñiscola (...)
  • 81 Dans les deux seuls inventaires de bibliothèques cardinalices contemporaines pour lesquelles on me (...)
  • 82 Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, cit., p. 463.

32On a rappelé dans le chapitre précédent la distinction entre archives de l’Église et archives du pape. Cette séparation a peut-être valu également pour la bibliothèque. Mais étant donné que la bibliothèque officielle conservée au Latran semble avoir été détruite dans une catastrophe, la bibliothèque du xiiie siècle doit avoir consisté uniquement en la bibliothèque personnelle du pape. C’est donc dans les appartements pontificaux qu’elle était rangée. Même si elle ne remontait probablement qu’à Innocent III, à cause de la perte des volumes antérieurs, elle était riche de plus de six cents ouvrages, ce qui en faisait l’une des plus grandes bibliothèques de son temps79. Suivait-elle les papes dans tous leurs déplacements ? En dehors de la mobilité saisonnière, où l’on peut penser qu’une partie au moins des livres restait dans le palais d’hiver, notamment dans les principaux palais romains, on peut être sûr que la bibliothèque a accompagné les pontifes lorsqu’ils se transféraient de manière durable dans telle ou telle cité du Patrimoine. À preuve le fait que l’inventaire de 1311, qui nous permet de connaître l’étendue et la consistance de cette bibliothèque, a été rédigé à Pérouse, où la mort de Benoît XI, en 1304, avait laissé en déshérence une grande partie du trésor, du mobilier et des archives de l’Église jusqu’à ce que Clément V ordonne d’en faire exécuter l’inventaire puis décide de leur sort respectif. Quant aux meubles de rangement des livres, nous pouvons supposer qu’il s’agissait d’étagères, au moins dans les résidences les plus stables, comme on en trouvera ensuite à Avignon ou à Peñiscola80. Mais les livres pouvaient être placées aussi dans des coffres, utiles lors des déplacements saisonniers de la cour pontificale81. Enfin, pour la lecture proprement dite, le pape disposait de lutrins, comme l’atteste l’inventaire du trésor de 1311 : « Item tria licturius [sic] sive pulpita ad tenendum librum ad legendum, in parte deaurata »82.

  • 83 Voir texte en annexe.
  • 84 Radke (G. M.), « Form and function in thirteenth century papal palaces », dans Architecture et vie (...)
  • 85 Liebenwein, Studiolo, cit., p. 19.
  • 86 Voir chap. II.5.

33C’est dans ce contexte que doivent être placées les informations dont nous disposons sur le studium des papes. Le premier exemple nous est fourni par les « Gesta d’Innocent III »83. Le texte parle d’une « camerula », placée au-dessus de l’aside du triclinium de Léon III. Selon Radke, il faudrait identifier cette pièce avec un studium. Par conséquent celui de Jean XXI ne serait pas le premier exemple d’un studium privé, contrairement à l’hypothèse de W. Liebenwein84. L’hypothèse, séduisante au vu de la stature intellectuelle d’Innocent III, reste fragile, car rien dans le texte n’indique à quoi devait servir cette pièce. Au contraire, grâce aux nombreux textes de chronique consacrés à la mort tragique de Jean XXI, suite à l’écroulement de la pièce dans laquelle il se trouvait, nous savons que ce pape fit construire spécifiquement ce séjour dans le but de bénéficier d’une salle de travail et d’étude. Liebenwein a donc probablement raison quand il voit dans le studium de Jean XXI sinon l’origine, du moins le premier exemple documenté du « studiolo », ce cabinet de travail des princes de la Renaissance, dont l’usage pratique se doublait d’une fonction de prestige85. Mais il considère que le studium de Viterbe diffère du « studiolo » plus tardif, car il n’est pas lié organiquement au reste de la résidence et il a été ajouté, de manière provisoire et extérieure au palais. Je ne partage pas totalement cette analyse. Quant à son caractère provisoire, il découle évidemment du fait qu’il s’est écroulé, mais n’était pas prévu par son commanditaire et ses constructeurs ; quant à son caractère d’addition, il faut préciser qu’il ne s’agit pas d’un trait propre au studium, mais qu’il peut s’appliquer à n’importe quelle partie de la résidence de Viterbe, ainsi qu’à bien d’autres palais contemporains, qui relèvent d’une croissance organique typique de nombreux bâtiments médiévaux, et non d’un plan d’ensemble préétabli, comme le voudra l’architecture de la Renaissance. Il faut souligner en outre que nous n’avons autant d’information sur le studium de Jean XXI qu’à cause de la catastrophe de son écroulement, qui a frappé les contemporains86. Mais rien n’empêche que d’autres papes aient possédé une pièce de travail plus ou moins équivalente. Pour autant, on tombe aisément d’accord avec W. Liebenwein pour distinguer studium et « studiolo ». Le premier a encore un caractère largement improvisé et n’est pas affecté d’une fonction de représentation. À cet égard, comme le souligne Liebenwein, le palais d’Avignon constituera bien une étape ultérieure vers la définition d’un cabinet de travail stable et dont la décoration reflète la destination de la pièce.

  • 87 Gregorovius (F. A.), Storia della città di Roma nel Medioevo, Venise, 1871-1876 ; nouv. éd., Rome, (...)
  • 88 Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., annexe n°26, p. clxxi, clxxix-clxxx. Sur tout le pass (...)

34Que bien souvent le studium d’une résidence pontificale n’ait consisté qu’en l’aménagement d’un « bureau » dans une pièce des appartements privés, nous le savons indirectement par un témoignage d’Arnaud de Villeneuve. Le célèbre médecin avait été au service de Boniface VIII, avec lequel il avait eu souvent des rapports difficiles. Néanmoins, après la disparition du pontife, sa familiarité avec lui le mettait dans une position délicate, lorsque les deux partis (les anciens favoris du pape Caetani et ses opposants) commencèrent à s’affronter au sein de la curie. Benoît XI, s’il défendait officiellement et énergiquement la mémoire de son prédécesseur, risquait un jour de changer d’avis. Arnaud de Villeneuve prit donc sa plume et écrivit au nouveau pontife pour se laver d’avance d’éventuelles accusations de complicité. Il insista notamment, dans une longue lettre, sur les conditions de quasi-détention dans lesquelles Boniface VIII l’avait forcé à rédiger pour lui un traité sur des thèmes eschatologiques, qui devait s’intituler « La cloche de l’Église », pendant l’été 1301. Le pape l’avait confiné à Sgurgola, une nouvelle possession familiale des Caetani située à quelques kilomètres au sud d’Anagni, où Boniface avait passé lui-même quelques jours à l’été précédent 1300 (son neveu Pietro venait d’acheter le fief, entre fin 1299 et début 130087). Arnaud de Villeneuve raconte qu’il avait installé son studium dans la fenêtre de la chapelle de l’église Saint-Nicolas (il faut comprendre l’embrasure), d’où il pouvait contempler Anagni : « ...quod in estatis fervoribus de voluntate pontificis habitavit in solitudine sancti Nicholay de Scurcola. Ubi studium suum ad fenestram capelle, de qua prospiciebatur Anagnia, collocavit... ». L’auteur, qui parle de lui-même à la troisième personne, mentionne ensuite ses réticences, probablement pour mieux se disculper. À chaque fois qu’il entre dans la chapelle, il prie devant l’autel pour demander un signe et interroge aussi la Bible, en l’ouvrant au hasard pour savoir s’il doit continuer son ouvrage (bien entendu, il reçoit à chaque fois une réponse positive) : « ...et protinus accedens ad tabularium aperuit bibliam... ». L’embrasure devait donc être assez vaste pour contenir un véritable bureau (« tabularium »). On pouvait même s’y asseoir à deux, comme le prouve le passage où le cardinal-évêque de Sabine (Arnaud de Villeneuve, puisqu’il écrit sous le pontificat de Benoît XI, veut sans doute parler du cardinal de Sabine actuel, c’est-à-dire Pierre d’Espagne, l’un des plus proches collaborateurs de Boniface VIII, qui ne reçut le chapeau que l’année suivante) s’installe avec lui à son bureau pour prendre connaissance du traité qui vient d’être achevé : « Et cum ad tabularium consedissent, legit ei totam editionem »88. Même si nous ne trouvons pas ici devant un studium pontifical à proprement parler, il est probable que le bureau du pape ne devait pas nécessiter lui non plus d’aménagement spécifique, si ce n’est la présence d’une table de travail et d’armoires de rangement, ni une position particulière, si ce n’est son insertion dans la partie la plus privée des appartements.

  • 89 C’est ce qui passe notamment sous Nicolas III avec le lecteur de théologie Jean Peckham, qui trans (...)

35Si le cabinet de travail était le lieu par excellence de la réflexion et de l’étude personnelle, le pape pouvait aussi mettre à profit la présence à sa cour des théologiens, philosophes, hommes de science parmi les plus illustres de leur temps pour les engager à « disputer » devant lui, selon le mode des leçons universitaires que pratiquaient par ailleurs tous ces professeurs89. Ces débats devaient se dérouler dans la résidence principale, par exemple une grande salle où les participants pouvaient faire montre de leurs qualités oratoires et intellectuelles. On trouve une allusion à ce genre de réunion dans le poème satirique écrit par Heinrich von Würzburg, probablement sous le pontificat d’Urbain IV selon son éditeur. Le long passage (plus de cent vers) où l’on voit le pape et ses hôtes débattre de questions grammaticales, scientifiques, théologiques ou morales, comme dans un nouveau banquet platonicien, est encadré par deux allusions précises au lieu où se tiennent les discussions :

  • 90 Grauert, Magister Heinrich der Poet von Würzburg..., cit., vers 773-774 et 865-866.

« Inde Pater solium cum commensalibus altum Intrat, et in medium questio pulcra datur. [...]
Talibus ecce viris solium papale refulget, Et tales gemmas ardua tigna gerunt90 ».

  • 91 Les deux passages, notamment le premier avec l’emploi du verbe « intrare », impliquent qu’ici le m (...)

36Par conséquent, l’auguste assemblée réunie autour d’Urbain IV est située dans un lieu élevé, un « solier », bien accordé aux considérations supérieures qui y sont déployées91. Le poète choisit probablement cette mise en scène pour servir sa charge, mais cette localisation doit de toute façon correspondre à la réalité : le lieu de réunion du pape et des savants et théologiens de sa cour ne pouvait être situé qu’à l’étage noble ou à un niveau plus élevé encore, dans un « solier » à ciel ouvert par exemple.

L’aménagement intérieur et le confort : les textes

  • 92 Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., p. 229 en avait déjà noté l’intérêt.
  • 93 Coste, éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. Q56.
  • 94 Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., doc. n°10, p. xxxviii-l (compte rendu en forme de jou (...)
  • 95 Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., doc. n°10, ibid., cf. p. xlvi-xlvii.
  • 96 Registre de Benoît XI, n°1099.

37Les textes d’accusation contre Boniface VIII, rassemblés en vue du procès à sa mémoire qui n’eut jamais lieu, nous livrent de nombreux renseignements sur la chambre du pontife dans ses différentes résidences92. Alors qu’il séjourne au Latran, un témoin lui rend visite un jour dans sa chambre, où il le trouve en train de manger en compagnie de Pierre d’Espagne, son fidèle collaborateur. Mais le témoin précise qu’ils ne mangeaient pas à la même table. On apprend également qu’un rideau de soie doré couvre une ouverture dans un mur (on reviendra sur ce passage à propos des oratoires)93. Un texte provenant d’une autre source montre que la chambre peut servir aussi aux dîners officiels, en petit comité. Toujours au palais du Latran, où il réside alors, le pape dîne le 19 février 1302 avec Charles II d’Anjou et Charles de Valois : « cenaverunt in camera »94. Un peu après, le 4 mars, a lieu une entrevue orageuse et célèbre entre Boniface VIII et Charles II d’Anjou, où le pape va jusqu’à traiter son allié de « ribaud ». Grâce à la médiation de Charles de Valois, les deux hommes finissent par se réconcilier et le pape accepte de prêter au roi angevin une énorme somme d’argent. L’émissaire aragonais, qui raconte la scène, affirme qu’il a vu alors l’argent être pris dans la chambre même de Boniface VIII, le 18 mars : « Et vidi, quod de camera sua fuerunt abstracti C.XX. milia floreni XV kal. Aprilis »95. Même si l’on a du mal à croire que le diplomate a vu de ses propres yeux l’opération, son témoignage ne fait que confirmer ce dont on peut se douter par d’autres indices. Cette situation du trésor à proximité de la chambre de Boniface VIII est confirmée par son successeur, Benoît XI. Dans la bulle prise par le pape quelques jours après son élection pour condamner fermement l’attentat d’Anagni et spécifiquement ceux qui y ont participé, ceux qui ont pillé le trésor de l’Église ou encore ceux qui, sans avoir trempé directement dans le saccage, sont coupables de recel, Benoît XI indique que les biens volés se trouvaient dans la « camera » de son prédécesseur, ce qui ne signifie peut-être pas la chambre proprement dite de Boniface VIII, mais au moins ses appartements privés : « De bonis insuper, que dictus predecessor noster cum proxime in eadem urbe [Anagni] maneret in sua habebat camera, apud aliquos sive subtracta sive alio modo fore in magna quantitate et non modica summa dicuntur96 ». La disposition est confirmée par le palais de Viterbe, où Radke a identifié la pièce située sous la chambre du pape comme le lieu de conservation du trésor ou des archives. Les deux hypothèses ne paraissent pas incompatibles, si l’on songe à l’exemple plus tardif du château Saint-Ange, où les deux fonctions sont rassemblées à la fin du Moyen Âge, avec la même superposition de la chambre et du « trésor ». Entre les deux époques, le palais d’Avignon avait connu le même dispositif. On voit ici à quel point sont justifiés les noms de Chambre apostolique et de camérier pour désigner l’administration financière de la papauté et son chef.

  • 97 Coste, éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. V113.
  • 98 Coste, éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. V361, V379 et V405.
  • 99 Dans la partie résidentielle du palais, remontant à Nicolas III, la chambre à coucher donnait à l’ (...)
  • 100 Coste, éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. V317, V321 et V336.
  • 101 Même si c’est seulement la juxtaposition avec la mention suivante « et pro quibusdam operibus fact (...)
  • 102 Libri rationum..., cit., n°605.

38Si l’on peut donc manger dans la chambre et y entasser l’argent, le meuble essentiel n’en est bien sûr ni la table, ni le coffre, mais le lit. Une série de documents produits pour le procès revient en détail sur ce point. Il s’agit non plus de témoignages librement portés, comme dans tous les cas rencontrés jusqu’ici, mais des réponses de quatorze témoins devant une commission cardinalice (entre le 17 août et le 9 septembre 1310), qui leur fait préciser de manière très ponctuelle les circonstances des faits qu’ils rapportent, avec à chaque fois le lieu, l’habillement du pape, sa situation dans la pièce, l’ameublement de celle-ci, etc. C’est grâce à cela que nous connaissons ce luxe de détails rarement atteint dans les textes contemporains. On sait que dans la chambre du pape, au Latran, se trouve un grand lit. Quant à savoir si d’autres lits se trouvent dans la chambre (une question qui n’est pas innocente, dans la bouche des cardinaux interrogateurs, étant donné le caractère sexuel de nombreuses accusations), le témoin répond prudemment qu’il ne s’en rappelle pas97. D’autres témoignages qui mentionnent le Latran parlent également du grand lit et du siège du pape, une chaire98. Au Vatican, c’est non pas la chambre du pape en tant que telle qui est nommée par divers témoins, à propos d’une autre accusation, mais une chambre utilisée par le pape vers le jardin, ce qui est logique vu la topographie des lieux99. Elle est pourvue aussi d’un grand lit et d’un beau siège100. Quant au mobilier secondaire, les pièces disposaient d’étagères, comme celle réalisée en 1302 pour ranger des objets textiles (peut-être des vêtements), « una scala ad ponendum pannos », probablement pour la chambre du pape au Latran101. D’autres meubles divers pouvaient être utilisés, comme ceux mentionnés par le rédacteur d’un item des comptes de 1299 (concernant la chambre du pape à Anagni) dans ces catégories fourre-tout : « tabulis, lignis, stolis et aliis rebus necessariis »102.

  • 103 C. Frugoni rappelle qu’au xiiie siècle l’usage des cheminées était encore réservé au sommet de la (...)
  • 104 Voir le texte en annexe.
  • 105 Libri rationum..., cit., n°1955 et 2869.
  • 106 Libri rationum..., cit., n°2409.
  • 107 Libri rationum..., cit., n°1444.
  • 108 Libri rationum..., cit., n°418-419.
  • 109 Libri rationum..., cit., n°650.
  • 110 Marchini (G.), Le vetrate dell’Umbria, Rome, 1973.
  • 111 On peut citer de nombreux exemples de l’époque romane aussi bien à Aoste que dans les Abruzzes, cf (...)
  • 112 Il suffit de rappeler la Vierge dite « de l’Impannata » (c’est-à-dire « à la fenêtre entoilée ») d (...)
  • 113 Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, cit., p. 454 ; cf. aussi p. 365.

39Les cheminées devaient être présentes dans les dispositions d’origine des appartements privés, mais nous n’en avons guère de traces monumentales, peut-être parce que l’on préférait l’usage des braseros103. Cependant on voit des cheminées citées dans divers textes. Au Latran, on en trouve déjà sous Innocent III dans la partie résidentielle104 et, à la fin du siècle par exemple pour la salle du consistoire (« pro lapidibus, calce et arena pro foculario consistorii ») ou pour les chapelains du pape (« foculario pro capellanis »), probablement dans la salle située juste en-dessous des appartements pontificaux105. Une cheminée est également construite pour la résidence de Boniface VIII à Torre Caietani : « pro uno camino faciendo »106. Peut-être les cheminées étaient-elles plus fréquentes dans les grandes salles, pour lesquelles il doit avoir été difficile de réchauffer les volumes par de simples braseros ? Mais nous n’en conservons pas de trace monumentale aujourd’hui, sauf peut-être à Montefiascone, dans la grande salle B, où la position originelle de la cheminée du xvie siècle, au centre de la salle, pourrait correspondre à une cheminée antérieure. Par ailleurs, des tentures devaient réchauffer les murs, comme ces draperies aux armes du pape, de l’Église romaine et des rois de France et d’Angleterre, mentionnées pour la chambre du pape au Latran, en novembre 1299107. La conservation de la chaleur est contradictoire avec la pénétration de la lumière. Les baies des demeures les plus riches étaient donc closes non seulement par des volets en bois, mais aussi par des matériaux translucides, à défaut de verre. Les fenêtres étaient dotées de toile de lin cirées (c’est-à-dire trempées dans de la térébenthine), comme l’atteste un exemple à Anagni108. L’emploi de simples toiles cirées au lieu de verre même pour les fenêtres de l’appartement du pape (le texte dit seulement « pro fenestris do-mini nostri in Anagni », ce que l’on ne peut comprendre que comme la chambre ou mieux l’appartement du pape, le rédacteur aurait sinon glissé un « palatii ») ne doit pas nous étonner. On a d’ailleurs rencontré ci-dessus ces mêmes toiles cirées utilisées pendant le conclave de Pérouse pour les cellules des cardinaux. Par ailleurs, l’hôtel du camérier Teodorico d’Orvieto, à Anagni, est également pourvu de toiles cirées109. Pour l’Italie centrale de la seconde moitié du xiiie siècle, cette situation est plutôt normale ; seuls quelques édifices religieux étaient dotés de verrières. Pensons que pour le Latium et l’Ombrie (les deux régions qui nous concernent), il ne subsiste comme verrières du xiiie siècle que les baies de la basilique d’Assise, qui sont d’ailleurs parmi les plus anciens vitraux de toute la péninsule encore en place110. Bien entendu, l’analyse est différente si l’on prend en compte les verrières retrouvées dans le cadre de fouilles archéologiques111. Mais leur rareté relative reste un indice d’une diffusion étroite. Dans l’architecture civile, les toiles cirées restent donc d’un emploi presque exclusif au moins jusqu’au cours du xive siècle et continuèrent à être utilisées couramment jusqu’au xvie siècle inclus112. Non transparentes, mais translucides et pouvant être éventuellement décorées de peintures, tout comme des verrières, les toiles cirées étaient particulièrement idéales pour assurer une forme d’intimité en même temps qu’un bon éclairage, comme on l’a vu pour le conclave de Pérouse. Ces toiles cirées devaient enfin être utilisées dans les nombreux pavillons et tentes utilisés au cours des déplacements de la curie et auxquels nous avons déjà fait allusion. Quant à l’éclairage nocture, il devait être assuré par des luminaires mobiles. En voici un exemple dans l’inventaire du trésor de 1311 : « Item unam tabulam eream ad comburendum candelam de nocte in camera Pape113 ».

Les latrines et l’hygiène

  • 114 27 juin 1279 ; Fabre et Duchesne, Liber censuum, cit., t. II, dossier des achats de Nicolas III re (...)
  • 115 Coste, éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. Q56.
  • 116 Ibid., doc. DS3, 6e point.
  • 117 « Relatio de Bonefacio VIII. papa capto et liberato », voir le texte en annexe.
  • 118 Acta Aragonensia. Quellen zur deutschen, italienischen, französischen, spanischen und Kirchen- und (...)
  • 119 Sur toute l’anecdote, voir les commentaires de Morghen (R.), « Il cardinale Matteo Rosso Orsini e (...)
  • 120 Voir le chapitre précédent.

40Les lieux d’aisance sont connus essentiellement par les textes. Au Vatican, dans le dossier des achats de terrains pour l’agrandissement du palais de Nicolas III, sont citées les latrines du palais : « videlicet duas petias proprietatis terre vineate, in quibus duabus petiis habuerunt vites et arbores Perusanus et dominus Angelus Angeli Romanus de Sposa, canonicus dicte basilice, positas juxta muros veteres civitatis Leoniane retro palatia sacra et domos do-mini pape, in qua terra constructe sunt latrine palatiorum... »114. Étant donné le contexte, il doit s’agir dans ce cas non de cabinets d’aisance privés et inclus dans la partie résidentielle, mais d’un bâtiment autonome et probablement destiné à l’usage collectif, comme on en trouvait par exemple dans les communautés monastiques. Un des textes du « procès » contre Boniface VIII nous parle au contraire des lieux d’aisance privés. La chambre du pape au Latran devait voisiner les cabinets d’aisance, où se rend le pape après le repas suivi d’une longue oraison115. Plus exactement, il s’y fait porter, comme le confirme un autre témoignage : « cum ipse... fecisset se portari ad cellam privatam »116. D’autres lieux d’aisance sont mentionnés à Anagni, à l’occasion de l’attentat, non pour le palais du pape lui-même, mais pour les palais des trois cardinaux restés fidèles à Boniface VIII et celui de son neveu Pietro. Ils sont utilisés pour s’échapper lors de l’assaut des résidences, parce que situés à l’arrière, ce qui correspond au fait que ces latrines appartiennent à la partie privée des palais : « et cardinales ipsi a tergo per latrinam vix evaserunt ». Quant à Pietro Caetani, il se rend, mais l’un de ses fils s’échappe également « per cameram privatam »117. Lors du conclave de Pérouse de 1304-1305, les latrines du palais pontifical furent même appelées à jouer un rôle non secondaire dans les manœuvres qui conduisirent à l’élection de Clément V. Le conclave était bloqué par l’opposition radicale entre les anciens partisans de Boniface VIII et ses ennemis, qui formaient deux clans à peu près égaux (le pontificat de Benoît XI, même s’il avait semblé établir un certain compromis, avait été bien trop court pour régler le conflit). L’un des « bonifaciens » les plus obstinés était bien sûr Pierre d’Espagne, l’un des plus fidèles collaborateurs de l’ancien pape. Napoleone Orsini, chef du parti antibonifacien, fit croire alors à trois cardinaux bonifaciens, dont Pierre d’Espagne, que les cardinaux de son parti étaient prêts à se mettre d’accord avec eux sur un candidat « neutre », voire plutôt bonifacien, mais qui n’aurait pas le veto du roi de France, à savoir Bertrand de Got, archevêque de Bordeaux (il s’agissait en fait justement du candidat voulu par Napoleone Orsini). Pour mettre en scène ce prétendu revirement, le cardinal Orsini demanda à l’un des cardinaux de son camp, Niccolò da Prato, de proposer au cardinal d’Espagne de le rencontrer aux latrines afin de parfaire la négociation. Le crédule cardinal d’Espagne tomba dans le piège et demanda seulement que le cardinal Orsini lui confirme l’accord et le rencontre également en secret aux latrines : « Ispanus respondit quod place-bat sibi, set quod volebat loqui cum domino Neapoleone, sic quod iverunt ad locum, ubi deponebant superflua, quia alibi ita secrete loqui non poterant. » Les cardinaux bonifaciens, mis au courant par Napoleone de la rencontre, crurent alors que c’est Pierre d’Espagne qui les avait trahis et se sentant isolés votèrent pour le candidat de Napoleone Orsini. Lorsque le tour fut joué et que l’élection fut faite, les cardinaux trompés, qui se réveillèrent trop tard, s’écrient alors : « quod modo patebant consilia latrinarum »118. On admirera comment, dans la dépêche de l’émissaire aragonais qui nous fait connaître toute l’histoire, ce qui n’était qu’un euphémisme dans les tractations délicates entre l’astucieux cardinal Orsini et sa victime, est appelé par son nom quand les masques sont tombés119. En dehors de l’apport des textes, il reste bien peu de traces de latrines dans les complexes pontificaux. Gary Radke et Maria Teresa Gigliozzi ont cependant proposé de les identifier dans le palais de Viterbe (en deux lieux différents). Il est difficile de dire s’il s’agit des mêmes lieux mentionnés lors du conclave de 1268-1271, dont les autorités communales avaient coupé l’accès aux cardinaux120.

  • 121 Cherubini (G.), « Terme e società nell’Italia centrosettentrionale (secc. xiii-xv) », dans La citt (...)
  • 122 Bacon (R.), Secretum secretorum cum glossis et notulis. Tractatus brevis et utilis ad declarandum (...)
  • 123 Édités et traduits par Vecchi (G.), « Carmi esametrici e ritmi musicali per Bonifacio VIII », dans (...)

41Par ailleurs, nous n’avons pas rencontré d’étuves ou d’aménagements similaires, au cours de l’analyse des résidences pontificales. On doit rester dans le domaine des hypothèses, étant donné l’importance des remaniements et des destructions. Mais les textes non plus ne nous livrent jamais une allusion à une pièce de ce type. On sait pourtant que les prescriptions remontant au thermalisme antique étaient encore largement suivies (ou avaient été remises en honneur) dans l’Italie du xiiie siècle121. L’usage de bains à différentes températures, d’étuves, d’onctions et de massages était en particulier recommandé dans ce miroir des princes d’origine arabe qu’est le Secretum secretorum, qui comporte notamment des conseils d’hygiène et de diététique et qui était lu et connu dans l’une de ses traductions-adaptations latines – pour l’époque qui nous occupe certainement celle de Roger Bacon122. Les papes n’étaient certainement pas indifférents à cette culture de l’hygiène corporelle. On en trouve trace par exemple dans les deux compositions du poète de cour déjà rencontré, Bonaiuto da Casentino, consacrées respectivement à une purge et à une saignée de Boniface VIII, deux textes accompagnées d’une mélodie dont la première est l’un des incunables de la polyphonie italienne123. Parmi d’autres indices, citons cette petite fiole destinée à contenir de l’eau de rose, qui s’est glissée au milieu d’une dizaine de burettes liturgiques, dans l’inventaire du trésor pontifical de 1295 :

  • 124 Molinier (É.), « Inventaire du trésor du Saint-Siège sous Boniface VIII (1295) », dans Bibliothèqu (...)

« Item, unam ampullam albam de argento cum ventre grosso et collo subtili ad tenendum aquam rosaceam vel aliud... »124.

42Ou encore ces chemises de bain, connues par l’inventaire successif du trésor, de 1311 :

  • 125 Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, cit., p. 455 (on trouve également dans l’inventaire (...)

« Item quatuor camisias antiquas de panno Alemannie ad standum in bampneo, quarum tres habent capucia, et in quarta deficit una manica et caputium »125.

43Enfin, la mention d’une « chaudière » en cuivre, en 1299, doit correspondre, comme l’ont indiqué G. Radke et D. Boisseuil à une baignoire, significativement placée dans la chambre du pape :

  • 126 Libri rationum..., cit., n°1111. Radke, Viterbo..., cit., p. 105 ; Boisseuil, « Les étuves pontifi (...)

« ...pro 59 libris de rame ad faciendum unam calderariam pro camera domini »126.

  • 127 Paravicini Bagliani (A.), Il corpo del papa, Turin, 1994, p. 268.
  • 128 Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 288-289.

44D’autre part, Agostino Paravicini Bagliani fournit une ample moisson de textes où apparaît clairement non seulement l’intérêt des papes pour les préceptes hygiéniques, mais plus spécifiquement leur rapport avec l’eau et la fraîcheur, par exemple cette promenade d’Innocent III près de la « fonte Vergine », non loin du Latran127. Et le même auteur montre fort bien que les influences du Secretum secretorum furent nombreuses sur la cour des papes, par exemple dans le fait d’employer non pas un seul médecin, mais deux (pour éviter les trahisons), un conseil qui se retrouve ponctuellement dans la pratique de la familia pontificale128. Par conséquent les préceptes de l’ouvrage sur les bains n’étaient certainement pas inconnus à la cour des papes.

  • 129 « L’étuve dans les châteaux et palais du Moyen Âge en France », dans Les bains privés au Moyen Âge (...)

45L’absence de bains ou d’étuves ne provient donc pas d’une ignorance ou d’un rejet de la tradition tardoantique. On doit probablement supposer que les papes, ayant à disposition dans toute la région des sites thermaux naturels plus ou moins aménagés (notamment à Viterbe, mais aussi aux alentours de Rieti et d’Anagni), n’ont pas ressenti le besoin de faire construire des pièces ad hoc dans leurs palais. De manière significative, les premières étuves connues sur le territoire français, à la fois par les textes et par l’archéologie, sont celles du palais des papes d’Avignon, commandées vraisemblablement par Clément VI, vers 13421344129. L’exemple monumental suivant ne remonte qu’aux années 1380-1390 à Suscinio, dans une chronologie exactement parallèle à celle des textes, puisque le cas successif mentionné par les sources concerne le duc de Bourgogne Philippe le Bon, vers 1380. On ne peut donc s’empêcher de penser que la précocité du phénomène dans l’architecture du palais d’Avignon et son caractère durable d’hapax sont liés à la tradition pontificale en matière d’hygiène et de bains.

II – CHAPELLES

1. L’évolution de la liturgie pontificale

L’abandon de la liturgie stationnale ; la persistance de lieux de culte hors du palais

  • 130 Schimmelpfennig, « Die Funktion des Papstpalastes und der kurialen Gesellschaft im päpstlichen Zer (...)
  • 131 Ces idées sont développées par Voci Roth, Nord o Sud..., cit., cf. notamment p. 64-65 et Voci Roth (...)

46Pendant tout le haut Moyen Âge et jusqu’au cœur du xiiie siècle, le pape célébrait publiquement la messe dans diverses églises de Rome et non uniquement dans les grandes basiliques liées à son palais (Latran, Vatican, etc.), et ce pendant toute l’année liturgique mais avec une fréquence particulière pendant le Carême ; c’est la liturgie stationnale. On a souvent décrit l’abandon de cette liturgie de la part des papes, à la fin du Moyen Âge, comme le résultat du séjour avignonnais (avec l’imitation des stations par la multiplicité des lieux de culte dans le palais, l’intériorisation des cérémonies dans ce cadre, le rôle accru de la curie et des cardinaux par rapport au clergé urbain, etc.)130. Seul le palais des papes français aurait réussi à inclure dans ses murs toutes les cérémonies qui se déroulaient auparavant dans des lieux dispersés. Pourtant, on peut probablement faire remonter cette évolution à une période antérieure, le cours du xiiie siècle, à la fois pour des raisons « mécaniques » (les conditions extérieures imposées par la mobilité des papes) et comme conséquence de transformations plus profondes de la spiritualité et de la piété à la cour des papes, qui débouche notamment sur la multiplication des chapelles et leur part croissante dans la liturgie pontificale131.

  • 132 Bovalino (F.) et Carpegna Falconieri (T. di), « Commovetur sequenti die curia tota. L’impatto dell (...)
  • 133 Le Pogam (P.-Y.), « Un monumento poco conosciuto, il palazzo vescovile di Tivoli », dans Atti e me (...)
  • 134 Notamment à travers les copies de l’icône du Sauveur du Sancta Sanctorum. À ce propos, le tableau (...)
  • 135 Tronzo (W.), « Apse decoration, the liturgy and the perception of art in medieval Rome : S. Maria (...)

47La fréquence des séjours pontificaux en dehors de Rome n’a pas été la seule raison de l’abandon ou de la réduction de la liturgie stationnale ; elle a dû cependant contribuer à ce phénomène en restreignant les possibilités d’imitation de la liturgie romaine, en fonction de la topographie, des dédicaces et des particularités locales. De manière limitée, telle ou telle cérémonie aurait pu se prêter à un « transfert », comme la grande procession romaine du 15 août, liée aux basiliques du Latran et de Sainte-Marie-Majeure, qui pouvait coïncider avec d’autres contextes, comme celui de Rieti où la cathédrale était dédiée à la Vierge de l’Assomption132. Cependant, il faut ajouter que précisément nous ne connaissons rien de tel pour la période médiévale en dehors du contexte romain, sauf à Tivoli133. Mais, dans ce dernier cas, la cérémonie de l’« inchinata », qui faisait se rencontrer de manière parallèle à la procession romaine l’icône de la Vierge de Sainte-Marie-Majeure de Tivoli (aujourd’hui Saint-François) avec celle du Sauveur de la cathédrale, ne semble pas avoir attendu les séjours pontificaux pour se développer. Le rapprochement doit s’expliquer plutôt dans le cadre de l’imitation diffuse des cultes romains par les ville satellites, bien attestée dès l’époque romane et possédant probablement des racines plus anciennes134. On notera pourtant d’une part que le Christ en Majesté de Tivoli est l’une des copies les plus précises de celui du Sancta Sanctorum, d’autre part que l’on a rapproché de manière intéressante l’exécution de la peinture de Sainte-Marie-Majeure du séjour d’Honorius IV à Tivoli, le modèle de l’icône étant peut-être non pas directement la « Madonna advocata » romaine de Saint-Sixte-Vieux, mais sa copie à l’église de l’Aracœli, la nécropole des Savelli135.

  • 136 Parlato (E.) et Romano (S.), Roma e il Lazio, Milan, 1992, p. 428.

48Dans un cas cependant, on pourrait proposer un lien direct entre le séjour des papes et une icône apparentée à un modèle romain – mais il s’agit d’un exemple paradoxal. À Viterbe, en 1283, des cultivateurs découvrent dans un champ une image du Sauveur, vénérée depuis dans l’église Sainte-Marie-Nouvelle de la cité136. Il s’agit d’un triptyque dont le panneau central représente le Christ en Majesté, selon le type de l’icône du Sancta Sanctorum du Latran. Or après la mort de Nicolas III, en 1280, et le long conclave qui s’en était suivi à Viterbe, Martin IV était parti de la ville aussitôt après son élection, le 22 février 1281, indigné par les pressions en tout genre que les autorités communales avaient exercées sur les membres du Sacré Collège pour les contraindre à une élection rapide. Comme on le verra dans un autre chapitre, les Viterbois ne comprirent peut-être pas tout de suite qu’il s’agissait d’une décision sans retour, mais en 1283, alors que le pontife français habitait depuis deux ans à Orvieto, la situation put apparaître comme plus dramatique. Or le pape cherchait précisément à cette date à quitter Orvieto à son tour, où l’agitation anti-française était à son comble, notamment après les Vêpres siciliennes. On a vu dans les monographies consacrées à Rieti et à Pérouse que le pontife ou la curie durent balancer quelque temps pour choisir la nouvelle cité d’accueil, qui fut finalement Pérouse. Est-ce qu’à cette occasion Viterbe n’aurait pas cru le moment arrivé de présenter de nouveau sa candidature ? Est-ce que la découverte d’une icône de type romain, modelée sur la plus prestigeuse d’entre elles, celle qui demeurait dans le palais pontifical par excellence, celui du Latran, ne participerait pas à ce climat ?

  • 137 On doit donc nuancer l’opinion de Lauer (P.), Le Palais de Latran. Étude historique et archéologiq (...)
  • 138 Cf. par exemple Franchi (A.), Il conclave di Viterbo (1268-1271) e le sue origini, Assise, 1993, p (...)
  • 139 Van Dijk (S. J. P.) et Walker (J. H.), The ordinal of the papal court from Innocent III to Bonifac (...)
  • 140 Dykmans, « Le cérémonial de Grégoire X... », cit.
  • 141 Van Dijk et Walker, The ordinal of the papal court..., cit., p. 543-544.
  • 142 Boureau (A.), La papesse Jeanne, Paris, 1993 (1ère éd., Paris, 1988).

49Un autre phénomène frappant, c’est, lorsque le couronnement pontifical eut lieu hors de Rome, le nombre limité de cérémonies qui tentèrent d’imiter la mise en scène complexe des fastes romains, notamment avec la bipolarité des lieux de culte utilisés (la basilique Saint-Pierre et le Latran), l’importance du cheminement de l’un à l’autre le long de la via papalis, la prise de possession du palais du Latran, etc. Le plus souvent, les cérémonies semblent avoir été réduites, sinon en faste, du moins en extension topographique137. Dans certains cas, on utilisa cependant une église distante du palais. À Viterbe notamment, le choix de l’église de Sainte-Marie « in Gradi » pour la cérémonie du couronnement permettait de déployer un cortège jusqu’au palais pontifical situé à l’autre bout de la ville138. Le cérémonial de Grégoire X, composé aux débuts de son pontificat, correspond bien à cette situation139. Il est frappant de constater dans ce texte que le cas où le pape est élu et couronné en dehors de Rome y est prévu avant le cas où les cérémonies se déroulent dans la ville éternelle ; le séjour à Rome est déjà ressenti comme l’exception, celui dans une autre cité comme la règle générale (ce qui vaut pour d’autres dispositions du document)140. Le cérémonial décrit donc en premier lieu la procession dans les cas non romains, en supposant un lieu différent pour la consécration et pour les festivités dans le palais, afin de permettre la chevauchée traditionnelle de la via papalis. C’est au palais ou dans l’église voisine (ou plus probablement devant le palais ou l’église voisine) qu’a lieu le rite des « laudes » (les louanges du nouveau pontife prononcées par un cardinal-prêtre et d’autres personnes), qui à Rome se déroulait au Latran : « Et sic venit usque ad palatium suum sive ad ecclesiam suam iuxta palatium suum... »141. Même si le texte n’est pas très clair, l’étape suivante, le « presbyterium » (c’est-à-dire un don d’argent par le pape aux cardinaux et aux prélats), semble se dérouler dans le palais. Il en va de même pour le banquet, après lequel le pape est accompagné à sa chambre. Si l’on compare la cérémonie avec celle qui prenait place au Latran, lorsque le pontife était à Rome, on voit que de nombreux points sont omis, notamment l’étape de la « sedes stercoraria » (la selle) et celle des deux sièges de porphyre, ainsi que l’oraison dans le Sancta Sanctorum. Le séjour loin de Rome a donc dû participer à l’affaiblissement voire à la disparition d’éléments du rite, dont certains moments n’étaient d’ailleurs plus compris à Rome même142.

  • 143 Voci (A. M.), « I palazzi papali del Lazio », dans Itineranza pontificia : la mobilità della curia (...)

50Un autre exemple pourrait peut-être s’expliquer comme une sorte de moyen terme entre le maintien d’une manière de liturgie stationnale et le développement de chapelles faisant référence à un modèle palatial. On se rappelle qu’à Montefiascone, Urbain IV fit exécuter des travaux de décoration dans l’importante église Saint-Flavien. Cette dernière était située loin du palais pontifical et plus généralement de l’habitat, mais elle avait gardé une grande importance dans la mémoire locale, pour être notamment le sanctuaire le plus ancien de l’agglomération. Le fait que le pape dote l’église supérieure d’un nouvel autel et surtout d’un trône pontifical implique que l’édifice était régulièrement inclus dans les cérémonies de la cour, peut-être parce que les chapelles du château ne permettaient pas un déploiement suffisant (on se souvient qu’existait déjà la chapelle de la basse-cour, fondée par Innocent III, dont les dimensions étaient modestes, même avant son racourcissement au cours de l’époque moderne ; le palais était probablement doté d’une autre chapelle, avant les attestations du milieu du xive siècle, mais nous n’en avons pas la preuve)143. On a vu que Martin IV a d’ailleurs continué cet usage lors de son séjour à Montefiascone. Par conséquent, l’éloignement de la basilique Saint-Flavien par rapport à la résidence du pontife était peut-être l’occasion de perpétuer ici certaines dispositions de la liturgie stationnale romaine. En même temps, les travaux promus par Urbain IV participent aussi à un nouvel esprit. Les soins du pape se portent sur l’église haute de Saint-Flavien, directement accessible de l’extérieur à cause de la déclivité du terrain, et la position de l’autel, visible depuis l’église inférieure, rappelle en outre certains dispositifs des chapelles doubles seigneuriales ou épiscopales. Tout cela fait penser que la commande d’Urbain IV a mis à profit l’aménagement déjà exceptionnel de l’édifice roman (une église à deux niveaux, dont l’étage supérieur s’ouvre sur le rez-de-chaussée, et de plan sinon centré du moins ramassé) pour mettre l’accent sur l’église supérieure selon le modèle des chapelles doubles palatines. Il ne paraît pas indifférent de rappeler que le pontificat d’Urbain IV se déroule au début de notre période, ce qui rend d’autant plus vraisemblable l’idée de voir dans le nouvel agencement de Saint-Flavien la marque d’une période de transition.

51Les cathédrales voisines des palais pontificaux (à Orvieto, Viterbe, Pérouse, Rieti, Tivoli) devaient probablement accueillir de temps en temps les cérémonies pontificales les plus solennelles. On a vu ci-dessus comment le cérémonial de Grégoire X parle de l’« ecclesiam suam iuxta palatium suum » pour désigner le sanctuaire le plus proche de chaque palais pontifical, une expression significative d’une appropriation de la cathédrale par le pape voisin. On peut cependant se demander si l’on doit parler d’appropriation au sens plein du terme ou de tentatives plus ou moins réussies selon les lieux et les pontificats. Il est frappant de constater la rareté des témoignages que l’on peut rassembler sur de telles cérémonies. On sait bien qu’il en allait de même traditionnellement pour les évêques eux-mêmes, maintenus à distance de leur propre cathédrale par des chapitres de chanoines farouchement indépendants et vétilleux sur leur droits et prérogatives. Mais on voit mal les chapitres refuser de prêter leur concours aux somptueuses cérémonies pontificales, dont le prestige aurait rejailli sur leur institution. On doit donc en venir à l’autre explication possible : de plus en plus, la liturgie pontificale se passe du cadre des grandes cathédrales au profit de l’intimité des chapelles palatiales.

Le développement de la liturgie des chapelles

  • 144 De Blaauw, Cultus et decor..., cit., passim.

52L’affaiblissement de la liturgie stationnale et du culte dans les grandes basiliques romaines est directement lié avec le développement symétrique de la liturgie des chapelles. Un bon exemple en est donné par la basilique du Latran, où, tout au long du xiiie siècle, le souverain pontife célèbre de plus en plus rarement à l’autel majeur, non seulement lorsqu’il est absent de Rome, mais même lorsqu’il y est présent, car il préfère célébrer dans sa chapelle palatine144. D’autres raisons encore pouvaient militer pour le développement du culte dans la chapelle au détriment de manifestations publiques et extérieures, raisons qui sont liées directement à l’aspect temporel du pouvoir pontifical, à savoir la recherche croissante de la sécurité. En voici un exemple en avril 1297. Boniface VIII, qui vient de déposer les deux cardinaux Colonna et tente de les extirper de leur fief de Palestrina, doit vivre dans la crainte d’attentats contre sa personne. Les envoyés du comte de Flandre nous le décrivent se faisant étroitement protéger par sa garde :

  • 145 Kervyn de Lettenhove (baron J. M. B. C.), « Études sur l’histoire du xiiie siècle. Recherches sur (...)

« ...et il se tient plus continuellement sour se warde qu’il ne soloit, et se fait moult près warder et pau ist, mais à la fie fait-il célébrer en sa capelle, et là se fait moult grandement warder »145. Nous retrouverons plus loin cet aspect sécuritaire dans la naissance d’un trait particulier du culte dans les chapelles pontificales, l’hagioscope.

  • 146 Maccarone (M.), « Ubi est papa, ibi est Roma », dans Aus Kirche und Reich... Festschrift für Fried (...)

53Le caractère le plus marquant de cette évolution, c’est que la chapelle tend à remplacer les basiliques, les cathédrales et les grandes églises de Rome et des villes du Patrimoine pour tout un ensemble de cérémonies qu’on n’aurait pas pu imaginer, un siècle auparavant, dans un tel cadre. Le processus commence dès le début du xiiie siècle (on pense aux dispositions d’Innocent III réformant la chapelle pontificale) et on en trouve un exemple frappant, vers le milieu du siècle, dans l’attitude du grand canoniste Henri de Suse, cardinal-évêque d’Ostie depuis 1262, d’où son surnom d’Ostiense († 1270). Développant des idées formulées par Innocent IV (1243-1254) sur le fait que le siège de Pierre se trouve là où réside le pape (d’où l’adage « Ubi papa, ibi Roma »), il en tire différentes conséquences pratiques. À propos de l’importante cérémonie de la remise personnelle par le pape des palliums aux nouveaux archevêques, qui se déroulait traditionnellement dans le cadre de la fameuse « niche aux palliums » de Saint-Pierre, il affirme qu’elle peut se dérouler ailleurs. De manière remarquable, il ne dit pas qu’elle doit avoir lieu dans la cathédrale ou dans un autre sanctuaire proche de la résidence pontificale, mais il évoque seulement la chapelle du pape ou même n’importe quel autre autel. L’évolution est d’ailleurs entérinée à l’autre extrémité de notre période, dans le pontifical de Guillaume Durand, autre figure de grand cardinal canoniste et liturgiste, où l’auteur ne spécifie plus que l’autel en question doit être celui de la basilique vaticane146. Par conséquent, nous avons bien affaire ici au remplacement de la principale basilique romaine par la chapelle pontificale, bien avant l’exemple d’Avignon.

  • 147 Schimmelpfennig (B.), « Der Palast als Stadtersatz. Funktionale und zeremonielle Bedeutung der Pap (...)
  • 148 Voci, « I palazzi papali del Lazio », cit., p. 247.
  • 149 Haller (J.), « Zwei Aufzeichnungen über die Beamten der Curie im 13. und 14. Jahrhundert », dans Q (...)
  • 150 Sohn (A.), « Bilder als Zeichen der Herrschaft. Die Silvesterkapelle in SS. Quattro Coronati (Rom) (...)

54De manière concrète, la taille de la plupart des chapelles présentes dans les diverses résidences devait constituer cependant une gêne pour le déploiement de certaines cérémonies. Bernhard Schimmelpfennig suppose avec beaucoup de vraisemblance que les célébrations les plus importantes pouvaient avoir lieu plutôt dans une grande salle, aménagée en chapelle grâce à un autel portatif147. Il existe à ce propos un texte très clair, cité par Anna Maria Voci, qui rejoint la formule de l’Ostiense148. Dans une liste des tâches à accomplir par les chapelains, rédigée dans la seconde moitié du xiiie siècle, on lit ceci : « Capellani vero [...] debent vacare circa officium divinum, iacere in capellania, ubi capellania assignatur eis, et surgere et dicere matutinum in aula vel capella... »149. Un indice dans ce sens, qui prouverait que les chapelles pouvaient être considérées comme trop étriquées pour accueillir la foule dans le cadre de certaines cérémonies, pourrait provenir aussi des vases acoustiques de la résidence cardinalice des Quatre-Saints-Couronnés, selon une intéressante suggestion d’Andreas Sohn150. Mais l’interprétation de ce dispositif unique, dont on reparlera plus bas, reste à faire.

  • 151 Cf. notamment Hacker-Sück (I.), « La Sainte-Chapelle de Paris et les chapelles palatines du Moyen (...)
  • 152 Gardner (J.), « The family chapel : artistic patronage and architectural transformation in Italy c (...)

55L’évolution de la liturgie pontificale n’est pas un phénomène isolé. Chez tous les souverains d’Occident on retrouve dans la seconde moitié du xiiie siècle une insistance semblable sur la chapelle comme lieu central du culte royal ou princier. Au milieu du siècle, saint Louis et la Sainte-Chapelle offrent un modèle célèbre151. Plus globalement, on a souvent répété qu’à la fin du xiiie siècle, les chantiers de cathédrale cédaient la place à des commandes centrées sur des édifices plus réduits, notamment des chapelles isolées ou des chapelles latérales des grands édifices. Mais, parmi les raisons invoquées (achèvement de la construction des cathédrales, manque de moyens financiers), on ne doit pas minimiser l’évolution des mécènes qui se tournent plus volontiers vers des bâtiments individuels au détriment des grandes entreprises collectives. Par conséquent les papes ne sont pas plus « égoïstes » que les empereurs, rois, princes, mais aussi que les bourgeois, clercs ou simples fidèles de tout l’Occident, qui tous développent la même tendance vers une piété plus personnelle et une liturgie isolée dans le cadre des chapelles152. La seule question qui nous importerait serait de savoir si les papes ne montrent pas une certaine précocité à l’intérieur de ce mouvement, à cause de leur rang, de leur préoccupations intellectuelles ou de leur proximité avec tel ou tel courant spirituel. Une telle enquête déborderait le cadre du présent travail ; mais on trouvera ci-dessous quelques indices allant dans ce sens.

2. Identification et dispositions générales

  • 153 Voir cependant les remarquables synthèses offertes par Brooke (C. N. L.), « Religious sentiment an (...)

56Il serait vain d’avoir tenté un tour d’horizon de l’évolution de la liturgie pontificale, si l’on ne supposait pas un minimum d’influence de celle-ci sur l’architecture commandée pour ou par les papes, notamment celle des chapelles. La relation de cause à effet n’a pourtant rien d’évident. Malgré l’intérêt privilégié que les historiens de l’architecture médiévale portent aux bâtiments ecclésiastiques, le lien concret entre la liturgie et les constructions qui lui servent de cadre restent difficiles à apprécier, interprétés de la manière la plus opposée et finalement mal connus153. Il semble cependant que, pour une fois, les prescriptions de la liturgie et du cérémonial pontificaux évoqués ci-dessus correspondent avec l’architecture et les dispositions des chapelles pontificales, même si les unes influent sur les autres de manière ni contraignante, ni univoque.

Identification par les textes et dans les monuments ; dédicaces

  • 154 Dykmans (M.), Le cérémonial papal de la fin du Moyen Age à la Renaissance, t. II, De Rome en Avign (...)
  • 155 Ibid., p. 206.
  • 156 Cependant, comme pour le pontife, et même de manière probablement un peu plus fréquente, un certai (...)
  • 157 Registres d’Alexandre IV, n°794 : concession par le pape à l’un de ses chapelains de pouvoir faire (...)
  • 158 L’affirmation contraire de Gigliozzi, I palazzi del papa..., cit., p. 31-32 est dépourvue de fonde (...)
  • 159 Antonelli (M.), « Estratti dai registri del Patrimonio del secolo xiv », dans ASRSP, t. 41, 1918, (...)

57Toutes les résidences pontificales étaient nécessairement dotées d’au moins une chapelle, au sens architectural du terme. La chose paraît aller de soi, mais peu de sources le disent de manière parfaitement claire, notamment parce que, le mot « capella » servant à désigner des réalités très différentes (l’institution, le groupe de personnes qui la compose, enfin le bâtiment qui l’abrite), de nombreux textes restent ambigus et ne permettent pas d’identifier à coup sûr l’existence d’un bâtiment spécifique soit au niveau de lieux particuliers, soit dans des dispositions d’ordre plus général, comme les rituels et cérémoniaux. Il existe cependant des exceptions. La première permet de lever tout doute sur l’existence obligatoire du bâtiment dans toutes les résidences papales et cardinalices (ce qui n’implique pas pour autant que la chapelle soit installée dans une pièce conçue dès l’origine pour cette fonction ou encore qu’on ne puisse utiliser un espace aux fonctions multiples, même si cette dernière option doit avoir été plutôt rare). Il s’agit d’une ordonnance rédigée par Alexandre IV en août 1259, qui règle les célébrations des anniversaires des décès des pontifes et des cardinaux154. À deux reprises, le texte mentionne les chapelles et le contexte ne permet pas d’équivoque, comme l’avait d’ailleurs noté le P. Dykmans155 : « ut scilicet prius per Romanum pontificem, et cardinales in cappellis propriis... » (anniversaire du décès des papes et cardinaux) ; « tam idem summus pontifex quam cardinales in capellis suis... » (mort d’un cardinal). Comme le prouve ce texte, tout ce que l’on vient de dire s’applique aussi bien au palais pontifical qu’à ceux des cardinaux, où l’existence de la chapelle, au sens architectural, est évidente, même si elle n’est pas spécifiée par la documentation156. D’ailleurs, même à un rang plus modeste de la hiérarchie ecclésiastique, on voit un chapelain du pape posséder, dès le règne d’Alexandre IV, une chapelle dans sa propre résidence157. Ainsi, il est possible d’affirmer sans hésitation que toutes les résidences pontificales étaient pourvues d’une chapelle158. Pour autant, il ne faut pas imaginer que toutes ces chapelles étaient forcément des pièces fortement différenciées à l’intérieur des autres salles des résidences. On a vu ci-dessus qu’un texte montre qu’on pouvait utiliser une « aula » (une grande salle) comme chapelle, probablement lorsque l’assistance était nombreuse. Mais dans les circonstances quotidiennes, c’est plutôt une pièce de petite taille qui devait être affectée à la chapelle. C’est ce qu’illustre le cas de Montefiascone, dans une période tout juste postérieure à celle de son occupation par les pontifes, en 1312-1315. La forteresse possédait une chapelle isolée dans la basse-cour, datant d’Innocent III, dont l’usage a dû se perpétuer au moins jusqu’à la fin du xiiie siècle, si l’on croit le décor peint à fresque dans l’une des absidioles. Pourtant, au début du xive siècle, c’est dans une chambre du château que le chapelain du vicaire du recteur chante la messe, signe probable que la liturgie de tous les jours était célébrée le plus près possible de la résidence proprement dite159.

  • 160 Egidi (P.), « L’archivio della cattedrale di Viterbo », dans Bullettino dell’Istituto storico ital (...)
  • 161 Registre de Benoît XI, n°102. Le témoignage a été également noté par Gardner (J.), « The artistic (...)
  • 162 Caetani (G.), Regesta chartarum, Pérouse-Sancasciano, 1922-1932, 6 t., t. II, Sancasciano, 1927, p (...)

58Outre les textes généraux, diverses sources permettent de confirmer l’existence d’une chapelle dans telle ou telle résidence, même si on ne pouvait de toute façon en douter vu les contraintes liturgiques auxquelles sont astreints quotidiennement le pontife et son entourage. Pour Viterbe, on connaît ainsi les mentions de deux actes, du 17 juillet et du 14 août 1299, dans ce qui est redevenu un simple palais épiscopal, du fait du départ définitif de la curie, une vingtaine d’années auparavant : « in capella palatii episcopatus », « in capella episcopatus »160. Nous avons vu de même des mentions de chapelles pour plusieurs des résidences ici étudiées. Au palais de Sainte-Marie-Majeure, la chapelle est attestée par un acte de 1303161. À Rieti, elle est constamment citée dans la documentation postérieure se rapportant à l’évêché, mais aussi dans un texte contemporain de Boniface VIII dont on parlera plus bas. Pour Montefiascone, les sources sont également abondantes. À Anagni, la chapelle du palais pontifical n’est pas citée dans la documentation ; mais, on a d’autant moins de doutes sur son existence, mis à part les raisons générales expliquées ci-dessus, quand on sait que le palais du neveu du pape, Pietro Caetani, en était lui-même doté162.

  • 163 Egidi (P.), « Soriano nel Cimino e l’archivio suo », dans ASRSP, t. 26, 1903, p. 381-435, cf. p. 4 (...)
  • 164 ASR, Soldatesche et galere, vol. 1, fol. 129-131, fol. 203-205 et vol. 4, fol. 162v°-165.
  • 165 Soriano, Biblioteca-Archivio, copie du ms inédit de S. A. Pennazzi, p. 97.

59Je voudrais m’arrêter un instant sur l’une de ces chapelles, uniquement attestée par un texte. Comme toutes les autres résidences pontificales, le château de Soriano devait inclure un oratoire. Son existence peut être inférée tout d’abord de la nécessité absolue pour le pontife de posséder un lieu de culte dans la demeure où il réside quotidiennement, loin de Viterbe et sa cathédrale et alors que l’église la plus proche de sa demeure, à Soriano, est assez distante du point culminant du site où est posé le château. D’autre part, elle est prouvée documentairement par un témoignage un peu plus tardif : le 27 décembre 1371, un acte est passé à Soriano, « in capella rocche »163. Trois inventaires de 1455, 1458 et 1483 citent également la chapelle, mais il ne sont pas plus explicites sur son emplacement164. Nous ne savons donc rien de sa localisation (rien n’oblige d’ailleurs à ce que la même pièce soit impliquée par les quatre mentions), mais il se peut qu’elle n’ait pas eu de transcription monumentale et qu’on ait simplement affecté à cet usage une chambre ou l’une des tours où résidait le pape (comme le montre l’exemple de Montefiascone au xive siècle). Elle ne pouvait en tout cas se trouver à l’emplacement où fut établie la chapelle dédiée par les Altemps à saint Anicet, dont nous avons parlé dans le chapitre afférent. Cette dernière est en effet insérée dans le groupe de bâtiments construits seulement au milieu du xvie siècle, pour le cardinal Madruzzo. Au xviiie siècle Splendiano Pennazzi affirme que la chapelle de Nicolas III était dédiée à saint Sylvestre, ce qui impliquerait un emplacement fixe ; mais nous ne savons pas d’où il tire cette information165. Si elle était fondée, elle se révèlerait particulièrement intéressante. Non seulement le saint en question possède une affinité certaine avec une thématique centrale pour le pontificat de Nicolas III, à savoir le pouvoir temporel de la papauté, puisque celui-ci procédait, selon la pensée du temps, de la donation de Constantin faite à son lointain prédécesseur ; mais, plus précisément, d’autres chapelles dédiées à saint Sylvestre se trouvaient dans divers palais romains et ont pu par conséquent assumer la fonction de modèle, celle du Latran au premier chef, mais également la chapelle de la résidence cardinalice des Quatre-Saints-Couronnés, élevée par le représentant d’Innocent IV à Rome.

  • 166 En compensation, en quelque sorte, pour la disparition de l’une des deux petites églises qui se tr (...)
  • 167 Sur la première, cf. le chapitre sur le Vatican. Quant à la chapelle funéraire, il s’agissait de l (...)
  • 168 Texte complet en annexe.
  • 169 On retrouve cette dédicace dans de nombreuses chapelles épiscopales (Pistoia, Noyon, Reims, Meaux, (...)
  • 170 Voir le chapitre sur le Vatican. On pourrait citer enfin la chapelle funéraire érigée dans la part (...)
  • 171 Nous retrouverons cette question de la dédicace dans le chapitre II.5.

60Par ailleurs, l’église principale de Soriano (anciennement collégiale, puis cathédrale et aujourd’hui redevenue collégiale) est dédiée à saint Nicolas, qui est également le saint protecteur de la ville. Cette dédicace a été donnée à l’église lors de sa construction au xviiie siècle, en transférant le patronage depuis la petite église plus ancienne et plus proche du château, qu’on a dédiée alors à saint Eutice, évangélisateur de la cité et martyr sous Dioclétien166. La dédicace de l’église voisine du château à saint Nicolas aurait pu avoir lieu sous le pontificat de Nicolas III. Il est frappant de voir que dans le palais du Vatican le pape Orsini avait également fondé une nouvelle chapelle dédiée à son propre saint et qu’il s’est fait enterrer dans la basilique Saint-Pierre dans une chapelle également vouée à saint Nicolas167, comme le rappelle un passage d’une chronique orviétaine : « sepellitur Rome in ecclesia sancti Petri in capella sancti Nicolai quam ipse construxerat168 ». Ces dédicaces se justifient particulièrement bien dans le cas de chapelles, dans la mesure où saint Nicolas était le saint patron des chapelains (d’où par exemple la dédicace de la chapelle du château des Caetani à Capo di Bove). En outre la figure de saint Nicolas, que l’on présentait comme un prélat modèle et qui s’était montré, dans des légendes qui lui avaient été précocement asssociées, un critique extrêmement hardi de l’empereur, fournissait un patronage idéal aux pontifes et aux évêques qui s’opposaient à la politique impériale169. Dans le cadre du mécénat de Ni-colas III, cette justification ne peut cependant masquer une autre motivation, moins spirituelle, à savoir l’auto-célébration du pontife. On remarquera que dans la chapelle du Sancta Sanctorum au Latran, reconstruite sur ordre de Nicolas III, saint Nicolas occupe à nouveau une place importante dans le programme iconographique, aussi bien dans le cycle peint que dans les mosaïques, alors que le palais possédait déjà une chapelle dédiée au saint évêque. Enfin, on mentionnera la chapelle Saint-Nicolas du Vatican, probablement fondée par le pape Orsini selon l’avis de la majorité des auteurs170. La dédicace de la chapelle est donc un élément important de l’affirmation personnelle du pontife commanditaire171.

Dispositions générales

  • 172 Monciatti, « Il palazzo apostolico Vaticano... », cit.
  • 173 On suit ici le commentaire de Voci Roth, Nord o Sud..., cit., p. 129-130.

61Un des points qui ressort d’abord, et de l’étude des monuments et de celui des textes, c’est l’exiguïté de la plupart des chapelles, qui s’oppose profondément à l’évolution de la chapelle pontificale dans le cadre avignonnais. La chapelle du Sancta Sanctorum (même si la construction de Nicolas III a été conditionnée par le bâtiment antérieur), les chapelles du Vatican (en suivant la reconstitution très fiable qu’en donne Alessio Monciatti172), les chapelles d’Orvieto et de Rieti qui ont été étudiées dans les chapitres respectifs de la Ière partie montrent toutes des dimensions très restreintes. Une anecdote rapportée par K. Steinke puis A. M. Voci permet de voir à quel point ces chapelles étaient étroites173. En 1400, la ville de Padoue envoie l’humaniste Giovanni Conversini da Ravenna comme négociateur auprès de la cour de Rome. L’émissaire est reçu par Boniface IX au Vatican, pendant qu’il assiste à la messe dans sa chapelle secrète (probablement au deuxième étage de la tour dite d’Innocent III). L’humaniste raconte comment il n’y avait de place que pour deux ou trois personnes entre la chaire du pontife, placée à gauche de l’entrée, et l’autel à droite, ce qui contraint le visiteur à tourner le dos à l’autel et au célébrant. L’envoyé est scandalisé de cette disposition et gêné de traiter de questions matérielles pendant le déroulement de la liturgie. En outre, Boniface IX interrompt deux fois le visiteur, pour se lever et écouter la lecture de l’épître et de l’Évangile, ce qui ne facilite guère la négociation ; celle-ci aboutit d’ailleurs heureusement. Ce petit récit permet d’imaginer l’usage quotidien des chapelles et ce qu’il décrit correspond très bien à la taille et à la disposition de celle d’Orvieto par exemple.

  • 174 Bonelli (R.), « Il palazzo papale di Orvieto », dans Atti del II Convegno nazionale di storia dell (...)

62En revanche, on sait que plusieurs palais disposaient de plus d’une chapelle. Au Latran comme au Vatican, on connaît l’existence d’au moins trois chapelles servant simultanément. Ces lieux de culte avaient été construits à des dates très diverses, notamment pour le Latran, mais ce qui nous importe, c’est qu’ils étaient encore utilisés dans le cadre des cérémonies pontificales au cours du xiiie siècle. Un autre palais possédait plusieurs chapelles, probablement en fonction simultanément. Nous avons vu à propos du complexe pontifical d’Orvieto que dans l’aile construite par Martin IV, composée d’une salle et d’une tour, le premier étage de cette dernière devait être identifié comme une chapelle. Mais le palais épiscopal à partir duquel se développa la résidence pontificale comportait déjà un lieu de culte, élevé au début du xiiie siècle. L’évêque Matteo (1202-1211) ajouta en effet une chapelle à son palais, consacrée à Saint-Sylvestre, qualifiée de « très belle » par la chronique épiscopale174. On pourrait objecter que celle-ci était affecté au service des évêques locaux et non des papes, mais, comme on l’a vu au cours du chapitre consacré à Orvieto, pendant le séjour des seconds, les premiers résidaient ailleurs. On peut donc être à peu près sûr qu’à Orvieto aussi, les papes disposaient d’au moins deux chapelles. Nous avons vu que la chose était également probable à Montefiascone, puisqu’à la chapelle construite sur ordre d’Innocent III, et qui subsiste encore partiellement en contrebas de l’enceinte, s’ajoutait, dans le cadre du château proprement dit, une autre chapelle, attestée au moins depuis le milieu du xive siècle mais qui pourrait remonter à une époque antérieure. De cette rapide revue, on déduit une conclusion à laquelle on pouvait s’attendre : l’existence de plusieurs chapelles servant simultanément est réservée aux résidences les plus importantes : les deux principaux palais romains, le complexe d’Orvieto, la forteresse de Montefiascone.

  • 175 Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 232 n. 28.
  • 176 Radke, Viterbo..., cit., p. 80.
  • 177 Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 232 (Anagni, Plaisance). Ailleurs, on pouvait aussi renco (...)
  • 178 Pour le Sancta Sanctorum aussi, on a évoqué le modèle de la Sainte-Chapelle, Gardner (J.), « L’arc (...)
  • 179 Righetti Tosti-Croce (M.), « Un’ipotesi per Roma angioina : la cappella di S. Nicola nel castello (...)
  • 180 Sur le palais, cf. le chapitre suivant.

63Après avoir établi la fréquence des chapelles multiples, il nous faut au contraire combattre une idée voisine, celle de la présence de chapelles doubles, superposées. Partons d’abord de l’évidence monumentale : aucun des palais pontificaux ici étudiés ne comporte une telle disposition. Maureen Miller considère pourtant que la chapelle de Saint-Laurent au Latran, autrement dit le Sancta Sanctorum, était une chapelledouble175. Une fois n’est pas coutume, on ne peut partager son analyse. Elle s’appuie sur des observations de Lauer concernant des fragments de fresque dans la partie basse pour affirmer que celle-ci aussi était un oratoire, tout comme la pièce supérieure. Pourtant rien n’est moins sûr. Les peintures murales, d’une lecture extrêmement difficiles vu leur état de conservation, ont entraîné des interprétations multiples ; mais le fait que leur sujet soit religieux n’implique pas qu’il s’agissait d’une chapelle. Comme on l’a indiqué plus haut, il semble que, malgré la grande part d’incertitude, on puisse toujours souscrire à l’identification traditionnelle du local avec le lieu de conservation de la bibliothèque et des archives pontificales. Un autre exemple a été invoqué par Gary Radke. Il a cru voir dans la chapelle d’Orvieto une chapelle double, dans laquelle il faudrait reconnaître l’influence des modèles français qu’il explique par l’importance des prélats de cette origine à la curie176. Ici aussi, il semble qu’on doive s’inscrire en faux contre une telle interprétation. Comme on l’a vu dans le chapitre consacré à Orvieto, pour des raisons liées à la construction, à la circulation, au décor, aux baies, etc, rien n’indique que la salle située au rez-de-chaussée de la chapelle ait été elle aussi utilisée pour le culte. Il faut y voir beaucoup plus vraisemblablement un espace dédié aux services quotidiens de la cour, comme tout le rez-de-chaussée, une disposition que l’on rencontre couramment dans des chapelles épiscopales177. S’il existait bien une autre chapelle à Orvieto, elle était située, comme on vient de l’indiquer, dans le palais épiscopal également occupé par le pape. Par conséquent, tombe aussi l’idée d’une influence française (c’est-à-dire implicitement de la Sainte-Chapelle de Paris), dont on ne retrouve en rien les dispositions ici pas plus qu’au Latran178. De même Marina Righetti Tosti-Croce a insisté sur les liens entre la chapelle Saint-Nicolas du château des Caetani à Capo di Bove et la Sainte-Chapelle de Paris, en invoquant la dédicace et les séjours parisiens du cardinal Caetani. D’autre part, la présence d’une seconde chapelle dans l’enceinte, dédiée à Saint-Blaise, serait à interpréter comme une imitation du modèle parisien par dédoublement, en juxtaposant les deux chapelles au lieu de les superposer179. Mais, comme on l’a vu, le patronage de saint Nicolas est d’une grande banalité pour les chapelles ; d’ailleurs dans le palais de la Cité c’était l’oratoire antérieur à la Sainte-Chapelle qui était dédié au saint évêque de Myre. D’autre part, l’existence de chapelles simultanées dans un site castral ou une résidence princière est courante, comme on l’a vu ici en s’en tenant aux palais pontificaux. Il existe bien un dernier exemple, mais très particulier et qui sort d’ailleurs de la période ici strictement considérée, dans la mesure où le palais en question, voisin de la basilique d’Assise, ne fut jamais utilisé entre 1254 et 1304180. Le bâtiment, invoqué pour souligner l’importance de la typologie de la Sainte-Chapelle, est la basilique Saint-François elle-même, qui a été considérée juridiquement comme une chapelle pontificale, à partir du xviiie siècle. Même s’il ne s’agit pas seulement d’une fiction juridique et si le sanctuaire franciscain peut à certains égards être assimilé aussi à une chapelle palatiale, comme on le dira dans le prochain chapitre, il faut rappeler que ce titre de chapelle pontificale est accompagné de celui de basilique pontificale, comme pour marquer aussitôt la double nature du monument. Par conséquent, si l’on peut à bon droit rapprocher la basilique d’Assise de la Sainte-Chapelle, contrairement aux exemples précédents et comme on n’a pas manqué de le faire depuis longtemps, on ne peut nullement en inférer mécaniquement une influence des chapelles doubles françaises sur les chapelles pontificales. Le seul exemple de chapelle double pourrait être celui du Vatican, où l’on a vu que des chapelles se trouvaient peut-être dans la tour « d’Innocent III » en coïncidence aussi bien avec le premier qu’avec le second étage du palais de Nicolas III. Cependant cette typologie ne répond pas au modèle de la Sainte-Chapelle, mais à une autre structure, celle d’un appartement déboublé par superposition. L’existence de deux chapelles superposées, si elle était avérée, annoncerait ainsi un modèle que l’on rencontre dans des palais princiers plus tardifs, celui des oratoires superposés desservant les appartements respectifs du souverain et de son épouse ou de son héritier.

Le lien de la chapelle et de la chambre

  • 181 Cela ne peut pas valoir dans le cas des chapelles multiples, comme le montre par exemple la locali (...)
  • 182 À ce propos, Maureen Miller suggère de voir dans les chapelles des palais épiscopaux, qui seraient (...)
  • 183 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. H29 et N32.
  • 184 Le rapprochement entre les deux espaces est établi également par le confort apporté à la chapelle, (...)
  • 185 Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 216.

64L’un des caractères des chapelles pontificales est leur proximité immédiate avec la chambre du pape ou du moins avec ses appartements privés181. À cet égard, l’architecture de nos palais ne diffère nullement de ce que l’on constate dans les résidences laïques182. Outre les exemples d’Orvieto, Rieti ou du Vatican, on citera un texte se rapportant au pontificat de Boniface VIII. Il ne concerne pas une résidence en particulier. Il s’agit d’une accusation portée par le cardinal Pietro Colonna que nous avons déjà rencontrée183. Alors que les collaborateurs du pape, se trouvant dans la chambre ou la garde-robe, s’interrompaient lorsqu’ils entendaient le son de la clochette qui annonce l’élévation de l’hostie, le pontife les réprimandait et leur intimait l’ordre de ne pas cesser leur travail. Quelle que soit la véracité de l’historiette (et elle évoque en fait beaucoup celle de l’envoyé de Padoue dont on a parlé plus haut, ce qui prouve au moins qu’il s’agissait d’une pratique courante), elle nous rappelle surtout le voisinage immédiat de la chapelle et des appartements privés184. De manière intéressante, un des exemples les plus précoces du lien entre la chapelle et la chambre de retrait est fournie par le palais épiscopal d’Anagni, qui devait être bien connu de nombre de nos pontifes, originaires de la ville ou y ayant passé une grande partie de leur vie. Dès la fin du xie siècle, donc à une date très haute pour les palais épiscopaux qui en sont souvent même dépourvus, l’évêque d’Anagni fait construire une chapelle, tandis qu’une chambre est placée entre la chapelle et la grande salle. La chapelle est bien placée au cœur des espaces résidentiels les plus intimes et est destinée à la méditation et à la piété personnelle du prélat. Un escalier conduit en outre au niveau inférieur où l’évêque peut accueillir les pèlerins et les pauvres185. Cette proximité va sortir renforcée de notre dernier point concernant l’examen des chapelles pontificales : la naissance de l’hagioscope.

3. La naissance de l’hagioscope

  • 186 Le Pogam (P.-Y.), « The hagioscope in the princely chapels in France from the thirteenth to the fi (...)
  • 187 Je compte développer ailleurs la troisième partie de cette communication sur les évolutions de la (...)

65Dans une communication au colloque de Prague de septembre 1998 consacré aux chapelles princières des xiiie-xve siècles, j’ai cherché à montrer que l’utilisation des hagioscopes, petites ouvertures ménagées entre un lieu de culte et un espace privé (ou du moins plus intime), tout d’abord réservée aux ermites et religieux, connaît une transformation à la fin du Moyen Âge pour entrer dans la pratique d’autres fidèles186. Ce passage s’opère à la fin du xiiie siècle, dans le cadre de la curie, pour se répandre ensuite dans le milieu des hauts prélats et des souverains et princes laïques. Il a semblé utile d’en résumer ici la première partie et de redonner ensuite les éléments centraux de l’analyse, puisqu’ils intéressent directement notre sujet, et que j’ai en outre développé ces recherches depuis lors187.

Le modèle érémitique et les développements du culte eucharistique

  • 188 Hubert (J.), « L’érémitisme et l’archéologie », dans L’eremitismo in Occidente nei secoli xi e xii(...)
  • 189 L’Hermite-Leclercq (P.), « La réclusion volontaire au Moyen Âge : une institution religieuse spéci (...)
  • 190 Communication écrite de Marina Righetti Tosti-Croce, que je remercie vivement de son information. (...)
  • 191 Communication de Caroline Goodson à la journée d’étude « Dall’Abbazia di Liberio alla Villa di Gio (...)
  • 192 Polc (J.), Agnes von Böhmen (1211-1282). KöniginÄbtissin-Heilige, Munich, 1989, p. 84 et n. 203 ; (...)

66On peut définir l’hagioscope comme une baie ménagée dans un mur de clôture entre l’espace liturgique de l’autel d’une chapelle et une pièce retirée (oratoire ou chambre), permettant de suivre le sacrifice eucharistique, notamment l’élévation de l’hostie, tout en restant isolé des autres personnes assistant à la messe. Cette ouverture fonctionne donc, en quelque sorte, comme la matérialisation d’une contradiction : le désir général de voir l’hostie pendant la liturgie, un désir autant voire plus vif que celui de communier ; la volonté croissante de s’isoler pendant les célébrations du culte, pour mieux mettre en pratique une piété individuelle. C’est pourquoi l’hagioscope est apparu tout d’abord pour répondre à une situation précise, celle des ermites reclus ou emmurés. Au cours du haut Moyen Âge, ce type d’ermite n’était pas nécessairement relié à un sanctuaire, car la liaison entre les pratiques religieuses des ermites et la célébration eucharistique était plutôt faible. Une évolution semble avoir lieu aux environs de l’an mille. De même que les moines accèdent plus souvent à la prêtrise, de même les reclus semblent s’installer plus souvent auprès d’églises. Un exemple en est fourni par la règle de Grimlaicus, probablement écrite au début du xie siècle188. Le texte mentionne la nécessité pour le reclus non seulement d’une petite fenêtre percée sur un côté de sa cellule pour les contacts avec le monde extérieur (notamment pour recevoir sa nourriture), un type d’ouverture déjà attesté dans les reclusoirs antérieurs, mais également d’une seconde fenêtre ouverte du côté de l’église, pour voir et recevoir l’hostie. Ces deux percements, avec leur fonction différenciée, sont poétiquement appelés par Paulette L’Hermite-Leclercq les deux yeux du reclusoir, son œil sacré et son œil profane189. La règle de Grimlaicus est à ma connaissance la première mention datée d’un hagioscope. Les occurrences restent d’ailleurs rares jusqu’au xiie siècle et ne concernent toujours que des ermites reclus. Au siècle suivant, des hagioscopes apparaissent casuellement dans d’autres institutions religieuses, probablement en lien avec le désir croissant de voir l’hostie. Plusieurs exemples sont attestés dans des monastères de clarisses, déjà au couvent de Saint-Damien, berceau de l’ordre190, mais aussi à Saint-Pierre « in Vineis » d’Anagni et peut-être à Saint-Sébastien d’Alatri191. Un peu plus tard, un cas particulièrement bien conservé et documenté est constitué par le monastère des clarisses de Prague. Dans la première phase des travaux ordonnés par sainte Agnès de Bohême, de 1231 à 1253, la princesse se fit construire un petit palais à deux étages au nord du chevet de l’église Saint-François. Par l’intermédiaire d’une fenêtre spécialement aménagée de son oratoire, la sainte pouvait jouir cinq fois par an du privilège de voir le prêtre célébrer la messe192. Cette fréquence des mentions d’hagioscopes dans l’ordre des clarisses n’est peut-être pas sans rapport avec la dévotion particulière de sainte Claire pour l’eucharistie. Par ailleurs, l’hagioscope de sainte Agnès est situé dans un couvent et pour une clarisse, mais une clarisse restée également une princesse Premyslide avant de devenir abbesse du couvent et dans le cadre de ce qui était abord d’une résidence particulière. L’exemple de Prague se présente donc comme une transition vers le monde laïque et notamment celui des souverains et des élites.

  • 193 Dumoutet (É.), Le désir de voir l’hostie, Paris, 1926 ; Browe (P.), Die Verehrung der Eucharistie (...)
  • 194 Ève de Saint-Martin, l’une des pieuses promotrices de la Fête-Dieu avec Julienne, possédait un hag (...)
  • 195 Voir le chapitre sur Orvieto.
  • 196 « Item. Intermedia que sunt in ecclesiis nostris inter seculares et fratres, sic disponantur ubiqu (...)
  • 197 Browe, Die Verehrung der Eucharistie im Mittelalter, cit., p. 61-62.
  • 198 Voir les remarques stimulantes de Brooke, « Religious sentiment and church design in the later Mid (...)

67En effet, le désir de voir l’hostie n’habitait pas seulement le cœur des ermites et des religieuses à la pointe de la vie spirituelle. Tout au long du xiiie siècle, le désir, ou plus exactement le besoin de voir le corps du Christ, au cours de la célébration eucharistique ou en dehors, gagne des cercles de plus en plus larges193. L’une des étapes est marquée par la généralisation à toute l’Église, par Urbain IV, de la fête instituée dans le diocèse de Liège par Julienne du Mont-Cornillon en l’honneur du Saint-Sacrement : le 11 août 1264, le pontife institue la Fête-Dieu, par la bulle « Transiturus ». Alors qu’il était archidiacre du diocèse de Liège, le futur pontife avait approuvé le culte mis en place par Julienne, en 1242194. La bulle de 1264 n’est donc que la prolongation de ses convictions et de son action antérieures et n’est nullement due, comme on l’a dit et répété à partir du xive siècle, au miracle qui aurait eu lieu la même année à Bolsène195. Un texte montre qu’une pratique assez proche s’est inscrite très tôt dans le milieu des simples fidèles. Lors du chapitre général de l’ordre des frères prêcheurs, à Trêves en 1249, les dominicains décident que des clôtures doivent protéger l’intimité des frères dans le chœur de leurs églises et notamment empêcher les communications visuelles entre les frères et les laïcs. En compensation, des ouvertures doivent être ménagées dans ces clôtures pour permettre la vision de l’hostie au moment de l’élévation196. De manière comparable, lors des interdits, les populations pratiquaient des trous dans les murs ou les portes des églises, afin de contempler l’hostie pendant l’élévation durant les messes célébrées portes fermées ; le P. Browe en donne des exemples du début du xive siècle197. Dans ces deux cas, qu’elles soient concédées ou réalisées de force, ces ouvertures ne sont pas des hagioscopes au sens propre ; mais elles montrent le caractère essentiel, l’urgence indispensable de la vision de l’hostie pour les laïcs. Cette piété eucharistique, et notamment l’adoration du Saint-Sacrement au cours de la messe, s’accroît sans cesse au cours du xiiie siècle et aurait dû logiquement conduire à une visibilité parfaite de l’autel. C’est pourtant le contraire que l’on constate. Comme le montre aussi le texte tiré du chapitre général des dominicains, ce besoin de voir l’hostie rentrait en contradiction avec d’autres tendances, à savoir la multiplication des écrans dans les sanctuaires198. Cette contradiction atteint un paroxysme chez les souverains, les princes et les grands seigneurs, puisqu’ils cultivent d’une part une piété souvent très profonde, notamment en direction du culte de l’hostie, d’autre part, un isolement voire un retrait par rapport à l’espace public de l’église bien plus drastique que les autres fidèles, pour des besoins de sécurité et de confort qui s’ajoutent aux raisons religieuses mentionnées ci-dessus. L’hagioscope répondait à cette difficulté.

L’exemple pontifical et sa précocité

  • 199 Par ailleurs, la nature même des hagioscopes fait qu’ils échappent facilement aux investigations, (...)

68À la fin du xiiie siècle apparaissent les témoignages concernant Boniface VIII et le premier emploi connu d’un hagioscope dans un milieu qui ne soit plus érémitique ou monastique. Des recherches ultérieures à travers des textes inédits ou déjà connus permettront peut-être de découvrir des attestations antérieures ou au moins contemporaines, notamment dans ce même milieu pontifical et curial de la seconde moitié du xiiie siècle. Mais je n’en ai pas encore rencontrées199. De toute façon, cette datation de la fin du siècle correspond bien à ce que l’on peut reconstituer, par d’autres indices, des évolutions générales de la piété comme on le verra in fine. Il faut aussi préciser que pour des phénomènes de cette nature (des transformations de la pratique religieuse dans ses modalités extérieures et dans ses significations) il ne s’agit pas de fournir un acte d’état civil, avec lieu et date de naissance, mais simplement de percevoir une métamorphose qui peut s’opérer sur un très long terme et avec des rythmes variables, selon une géographie probablement complexe et non en simple tache d’huile. Rappelons le texte et son contexte :

  • 200 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., p. 270-271, doc. H27.

« Hoc probaretur quod communiter cum sedebat in camera non exiens ad missam et in pariete sue camere fecisset unam fenestram per quam posset videri capella ubi missa celebratur, sicut hodie patet in domo Sanctorum Quatuor, sicut in hospitio suo tam in Perusio quam in Urbe veteri, quam Reate, et breviter in omni loco ubi erat ita faciebat. Cum non distaret locus sessionis sue per duos passus a dicta fenestra, ipse nunquam ibat videre corpus Domini, sed nec de loco sessionis sue assurgebat dum etiam pulsaretur campanella ad elevationem ipsius corporis Domini, nec in momento loquelam dimittebat, si loquebatur, neque aliquod opus quod operaretur intermittebatur, nec aliquod reverentie verbum etiam sedens dicebat. Et hoc faciebat continue200 ».

  • 201 Comme l’avait deja remarque Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., p. 253 n. 1.
  • 202 La residence du cardinal a Orvieto est citee dans un document, mais sans identification precise : (...)
  • 203 Coste ed., Boniface VIII en procès..., cit., p. 271 n. 1.
  • 204 Coste ed., Boniface VIII en procès..., cit., p. 271 n. 2.

69Ce témoignage provient des accusations portées par le cardinal Pietro Colonna dans un mémoire de 1306 mais qui inclut et développe des éléments produits le 14 juin 1303, donc dès avant la mort de Boniface VIII. Bien sûr, le cardinal était son ennemi juré, néanmoins il était membre de la curie depuis de longues années et connaissait fort bien le pape. Par conséquent, contrairement à telle ou telle accusation fantasmagorique produite au cours des tentatives pour entacher la légitimité du pape Caetani, le présent témoignage sonne juste. Une indice supplémentaire en faveur sa véracité, c’est que vers 1309, lorsqu’un auteur anonyme, peut-être Guillaume de Nogaret ou, plus vraisemblablement, le même Pietro Colonna, corrigea et développa le mémoire de 1306, il omit la première partie du paragraphe, c’est-à-dire celle sur les hagioscopes, pour une raison qu’on verra plus loin mais qui doit être liée au fait que le témoignage paraissait finalement plus favorable que défavorable au pontife. Enfin les éléments très concrets rapportés par le témoin, notamment les localisations précises des résidences de Benedetto Caetani, plaident également en faveur de l’authenticité du récit201. Avant d’analyser les conséquences du texte, il nous faut cependant revenir justement sur ces localisations. Les bâtiments subsistants permettent-ils de contrôler la véracité des dires du cardinal Colonna ? Le P. Coste avait déjà cherché avec beaucoup de ténacité, lors de sa publication du témoignage, à vérifier l’existence éventuelle des hagioscopes dans les quatre localités citées. Une première remarque doit être faite : le texte ne rapporte pas le comportement de Boniface VIII à une phase précise de son existence (« généralement », « en bref, partout où il résidait ») et il ne mentionne les quatre lieux que parce qu’on est censé pouvoir y vérifier l’accusation (soit parce que le cardinal connaissait ces résidences personnellement, soit qu’il en avait mieux conservé le souvenir). Par conséquent, on ne sait pas exactement si les bâtiments cités se rapportent au moment du cardinalat ou du pontificat, sauf pour les Quatre-Saints-Couronnés, que Benedetto Caetani n’a occupé que lorsqu’il était cardinal, et Pérouse, où il n’a jamais résidé en tant que pape. Pour Orvieto et Rieti, on peut en revanche hésiter entre ses résidences cardinalices et le palais pontifical. Pour ces deux derniers cas, s’il agissait de ses séjours en tant que cardinal, nous ne pouvons absolument rien dire, tout comme pour Pérouse, car, comme les autres membres du Sacré Collège, Benedetto Caetani était certainement logé dans une demeure patricienne, mais nous ne savons pas laquelle202. Pour les palais pontificaux d’Orvieto et de Rieti, la chose est un peu différente, puisque les deux monuments sont conservés. Dans le cas d’Orvieto, on a vu dans le chapitre consacré au palais que la chapelle créée par Martin IV possède un mur commun avec la grande salle voisine, dans laquelle on peut sans aucun doute restituer des pièces plus petites créées par des cloisonnements, notamment la chambre du pape. Mais, dans l’étroite portion de mur située entre la porte de la chapelle et l’angle sud-est de la grande salle, je n’ai pu déceler aucune trace évidente d’un hagioscope des deux côtés de la paroi. On se rappelle de toute façon les transformations et restaurations radicales subies par le palais (notamment la chapelle) qui empêchent de conclure à partir de cet examen négatif à un désaccord entre texte et monument, comme l’avait déjà noté le P. Coste203. À Rieti également, comme on l’a souligné dans le chapitre correspondant de la Ière partie, rien ne permet d’identifier aujourd’hui un hagioscope entre la chapelle et ce qui devait être la chambre du pape (pièce D), comme l’avait bien vu le P. Coste204. Mais on a noté aussi dans la description des espaces intérieurs, combien ces deux pièces avaient été remaniées, la chapelle à trois reprises au moins et la salle D ne serait-ce que pour recevoir les fresques de Vincenzo Manenti, vers 1637. Par conséquent, ici aussi on ne peut pas tirer de conclusion entièrement pessimiste à partir de ce constat.

  • 205 Barelli (L.), « Il palazzo cardinalizio dei Ss. Quatro Coronati a Roma nel Basso Medioevo », dans (...)
  • 206 Entre de nombreux exemples, un acte passé par Francesco Caetani dans sa chambre à la résidence : « (...)
  • 207 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., p. 271 n. 3.
  • 208 Elle m’a également signalé que les religieuses qui occupent aujourd’hui le monastère racontent que (...)
  • 209 Plusieurs auteurs contemporains font d’ailleurs la confusion entre la mise en communication acoust (...)
  • 210 Je ne connais pas pour l’instant d’étude spécifique sur ces canaux acoustiques, qui paraissent êtr (...)

70En ce qui concerne les Quatre-Saints-Couronnés, le séjour du cardinal Caetani dans la résidence annexée à la basilique est bien attesté par diverses sources205. Le 11 avril 1285, alors qu’il a été nommé cardinal-diacre quatre ans auparavant, Benedetto Caetani reçoit du pape Honorius IV les « domos ecclesie Sanctorum quatuor de Urbe, ad presens proprio cardinale carentes, cum omnibus juribus et pertinentiis earum ». Après son élévation au rang épiscopal, le cardinal reçoit confirmation, le 2 septembre 1291, de la concession de la résidence sa vie durant. Benedetto Caetani y demeurait bien puisqu’un acte d’acquisition est passé « in hospitio Sanctorum Quatuor » et surtout c’est ce que prouve le texte mentionné plus haut sur son hagioscope. Lors de son accession au trône de saint Pierre, Boniface VIII dut concéder le palais à son neveu, le cardinal Francesco, qui y est attesté de 1297 à 1304206. Dans sa publication le P. Coste avait essayé de repérer également des traces concrètes de cette occurrence et, contrairement aux trois autres cas, il avait cru pouvoir y parvenir, en le reconnaissant dans une petite ouverture placée à droite du chœur de l’église principale du complexe et aujourd’hui bouchée207. Mais cette identification n’est pas possible, notamment parce que la résidence cardinalice ne se trouve pas en contact avec cette zone du chœur et que cette fenêtre ne donnait pas sur l’autel, tel qu’on peut le restituer pour le xiiie siècle ; Lia Barelli, qui avait suggéré cette idée au P. Coste, m’a confirmé qu’elle avait entre-temps abandonné cette hypothèse208. On peut se demander cependant si, dans la résidence cardinalice elle-même, les deux ouvertures acoustiques qui mettent en communication sonore la grande salle haute et la chapelle Saint-Sylvestre du rez-de-chaussée n’ont pas été assimilées à des hagioscopes. L’idée peut paraître abusive, puisqu’il s’agit d’un sens bien différent. Mais, on retrouve un procédé semblable un siècle plus tard dans un autre cas de chapelle palatiale. À Karlstein, l’empereur Charles IV fit ménager deux ouvertures dans la partie basse de son oratoire pour communiquer avec la chapelle de la Vierge. Par conséquent, il n’est pas exclu que les deux procédés aient pu être associés par les accusateurs de Boniface VIII, dans leur description des diverses résidences du pontife209. Dans ce cas, le pape Caetani ne serait d’ailleurs pas responsable des ouvertures des Quatre-Saints-Couronnés, puisqu’elles n’ont pu être conçues qu’en même temps que les maçonneries de la résidence, élevée par le cardinal Stefano Conti au milieu du xiiie siècle210.

  • 211 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. Q56.
  • 212 Il s’agit d’un personnage célèbre dont nous avons vu qu’il a peut-être été le médecin d’Honorius I (...)
  • 213 Dans le même ordre idée, l’anecdote rapportée au début du présent chapitre (le cardinal Caetani in (...)

71Au-delà des quatre exemples d’hagioscope prouvés clairement par la source écrite (même si les restes monumentaux ne nous permettent pas de les retrouver aujourd’hui), il semble qu’on peut trouver d’autres traces de cette pratique dans les textes rassemblés par le P. Coste. Parmi les accusations les plus célèbres lancées contre la mémoire de Boniface VIII, se trouvent celles concernant diverses pratiques de sorcellerie : évocation d’un démon familier, port de bague magique, adoration d’une image diabolique, etc. L’une d’elles raconte qu’au palais du Latran, alors que le témoin, frère Berardo da Soriano était venu rendre visite au pape dans sa chambre, après le repas, toutes les personnes présentes furent invitées à sortir sauf lui-même et quatre serviteurs211. Le pape se leva et fit ouvrir un rideau de soie dorée cachant une fenêtre (« et vi-dit quod ipse Bonifacius surgens mandavit removere quemdam pannum de serico aureatum affixo muro camere predicte, in quo muro erat quadam fenestra »). Une fois tiré le rideau, le pape se tint debout et resta en prière pendant une bonne heure (« adoravit illam fenestram per magnam horam »). Après l’oraison, le pape s’étant fait conduire à la selle, le témoin reste dans la chambre et demande à l’un des familiers ce qu’il y avait dans la fenêtre et pourquoi le pape l’adorait, demandant s’il s’agissait de quelque peinture (« petens si ibi esset aliqua pictura »). La réponse du familier nous apprend qu’il ne s’agit pas d’une peinture (« nulla est ibi pictura ») mais d’une représentation en trois dimensions, néfaste (« mala majetas »). Berardo da Soriano ne peut réprimer sa curiosité, va voir par lui-même et ouvre la fenêtre et y voit une sculpture (« aperuit fenestram et vi-dit in ea quoddam idolem »). Le serviteur le rabroue, mais lui explique qu’il s’agit d’une sculpture renfermant un esprit démoniaque, donnée au pape par maître Taddeo Alderotti, médecin florentin enseignant à Bologne212. Au-delà de la fascinante anecdote, parfaitement mise en scène par le narrateur ou le rédacteur, ce qui nous intéresse ici, c’est que le texte ne parle pas d’une niche (que le latin aurait pu rendre par divers vocables), mais bien d’une fenêtre, par conséquent une baie qui donne sur une autre pièce. Et notons que l’objet vénéré par Boniface VIII n’est pas une peinture, mais une sculpture, probablement parce qu’à distance un relief est plus visible qu’une œuvre en deux dimensions. Enfin, la statue n’est pas clairement identifiée, mais il s’agit d’une « Majesté », donc d’une représentation qui évoque clairement un personnage assis hiératiquement sur un trône, comme le Christ, la Vierge ou encore un saint (il suffit de penser aux innombrables sculptures contemporaines qui se présentent sous cette forme, par exemple, dans un contexte géographique et chronologique tout proche, au saint Pierre de bronze attribué par une grande partie de la critique à Arnolfo di Cambio vers 1300, qui se trouve toujours à la basilique Saint-Pierre). Nous ne saurons jamais ce qu’a réellement vu ou cru voir Berardo da Soriano, mais le fait est qu’il nous parle d’une fenêtre dans la chambre du pape, qui permet d’apercevoir dans une pièce voisine une sculpture, que le pape contemple pendant une longue oraison : il nous décrit par conséquent un autre hagioscope (même s’il était prouvé qu’il s’agissait, en l’occurrence, d’un « diaboloscope », si l’on ose forger ce néologisme)213.

  • 214 À simple titre d’exemple, sur le port de bague magique largement documenté par les accusations con (...)

72On ne cherche pas ici à nier les accusations de magie noire, parfaitement attestées dans l’Occident contemporain de Boniface VIII214. Ce que l’on propose, c’est de voir dans la substance même de certaines des pratiques ici décrites un détournement du nouveau mode de piété qui se répandait dans les cercles curiaux et dont les particularités pouvaient donner matière à critique, sans même les démoniser : isolement du croyant privilégié par rapport à la masse des fidèles, contemplation de l’eucharistie ou des images au détriment de la participation active à la liturgie, imitation et admiration du modèle érémitique, etc. Ce qui frappe, c’est que tous ces traits deviendront caractéristiques de la piété de la fin du Moyen Âge ! Simplement ils apparaissent ici de manière remarquablement précoce, ce qui explique qu’ils puissent être entourés d’un halo de mystère, voire de soupçon. Que le détournement opéré dans les témoignages rassemblés contre le pape soit le fait de Boniface VIII lui-même, coupable d’interpréter à sa manière les nouvelles dévotions, ou qu’il soit plutôt le fruit d’une manipulation de faits avérés, n’importe finalement pas à notre propos.

  • 215 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. B11 : « Item quia fideliter non credit quod verb (...)
  • 216 Cf. maintenant Paravicini Bagliani, Bonifacio VIII, cit., p. 335-336.

73Une autre accusation pourrait également se rapporter non pas exactement aux hagioscopes, mais à la tension née du contraste entre l’attitude de Boniface VIII, renfermé dans sa chambre y compris pendant la liturgie de la messe, et ce que l’on attend du pape. Juste avant le passage sur les hagioscopes des accusations des 13-14 juin 1303, reprises dans le mémoire de 1306, le cardinal Colonna affirme que Boniface VIII ne ne croit pas en la consécration, raison pour laquelle il ne montre pas de révérence pendant l’élévation et se fait plus honorer et fait mieux décorer le lieu où il est assis que l’autel où est consacrée l’hostie (« et magis se honorari et locorum [sic] ubi sedet ornari facit, quam altare ubi hostia consecratur »)215. On pourrait bien sûr comprendre aussi l’expression « loca ubi sedet » au sens de la résidence, en général ; mais vu le contexte du passage, immédiatement suivi de la référence à la chambre du pape dans l’accusation suivante, je me demande s’il ne faut pas l’interpréter comme une autre mention de la chambre de retrait du pontife. Cependant A. Paravicini Bagliani me suggère qu’il faut interpréter l’expression de manière encore plus étroite : le cardinal Colonna reprocherait au pape d’orner plus volontiers son trône que l’autel où il célèbre (ce qui nous renvoie au rapport du pontife avec les trônes, évoqué dans le chapitre précédent). Il s’agirait donc de toute façon, de la part du cardinal Colonna, d’une autre manipulation habile du rite pontifical, qui prévoyait que le pape reste assis sur son trône pendant la célébration eucharistique, pour nuire à la mémoire de Boniface VIII216.

  • 217 Horae beatae Mariae Virginis or Sarum and York primers, Hoskins (E.) éd., Londres, 1901, p. 111.
  • 218 Rubin, Corpus Christi..., cit., p. 156 et n. 438.
  • 219 Rubin, Corpus Christi..., cit., p. 157-158.
  • 220 De Magistris (A.), Istoria della città e sacrosancta basilica cattedrale di Anagni, Rome, 1749, p. (...)
  • 221 Tosti (L.), Storia di Bonifazio VIII, 2e éd., Milan, 1848, 2t., t. II, p. 440-442.
  • 222 BAV, ms. 4839, p. 94, d’après Tosti.
  • 223 Publiée par Amati, puis par Giulio Perticari en 1841, enfin par Nannucci (V.), Manuale della lette (...)
  • 224 Ainsi Gelasio Caetani, dans son grand œuvre sur sa propre famille, rapporte deux des prières menti (...)

74Sans prétendre faire de Boniface VIII un exemple de spiritualité et de piété, ce qui serait tout de même paradoxal, j’avais rappelé lors du colloque de Prague qu’une prière attribuée au pape Caetani allait exactement dans le sens de l’évolution signifiée par l’usage de l’hagioscope. Il s’agit d’une prière eucharistique (« Domine Jesu Christe qui hanc sacratissimam carnem tuam [...] ») prononcée au moment de l’élévation217. Cette prière était destinée aux assistants de la messe tout autant qu’au célébrant ; par conséquent, si Boniface VIII en était vraiment l’auteur, ce serait un exemple particulièrement précoce et remarquable. Malheureusement, je ne sais pas sur quoi repose cette attribution, affirmée dans l’ouvrage fondamental sur la dévotion eucharistique de Miri Rubin, mais qui n’est pas corroborée par l’édition de Hoskins à laquelle il renvoie218. En tout cas, cette prière était couramment désignée à la fin du Moyen Âge comme « prière de Boniface VIII »219. Depuis, j’ai pu rassembler d’autres textes de dévotion donnés à Boniface VIII, dont la création n’aurait rien d’incompatible avec les sentiments religieux d’un pape des années 1300. Mais il me faut aussitôt souligner que toutes ces oraisons ne sont également qu’attribuées au pontife, sur la foi de traditions peut-être douteuses. Ainsi, au xviiie siècle, Alessandro De Magistris écrit que le pape Caetani est l’auteur de l’hymne « Ave Virgo gloriosa... » et de l’oraison « Deus qui pro redemptione mundi nasci voluisti »220. Mais non seulement il ne cite pas ces sources, mais tout ce passage s’inscrit dans le cadre d’une petite biographie pieuse du pontife écrite par ce chanoine d’Anagni, ce qui ne contribue guère à accréditer l’authenticité de l’attribution. De même, dans l’œuvre apologétique du bénédictin Luigi Tosti, on trouve mention de deux prières attribuées au pape221. L’une est une prière au Christ en croix, donnée à Boniface VIII selon un manuscrit du xive siècle : « Questa orazione che è scritta qui di sotto la fé Bonefazio Papa VIII [...] Signore iddio, lo quale volesti per la nostra Redentione da Giudei essere riprovato... »222. Tosti fait remarquer qu’il s’agit d’une prière latine bien connue, mais que le pape pourrait être du moins l’auteur de sa traduction en langue vulgaire. La seconde oraison était autrefois inscrite dans la basilique de Saint-Paul-hors-les-Murs et son texte est connu par un manuscrit de la Bibliothèque vaticane, où elle fut découverte par Girolamo Amati223 : « Santo Bonifazio papa Ottavo fece la infrascritta orazione e concesse a chi la dicerà liberazione di morte subitanea » ; suit une prière en italien sur la Vierge pendant la Passion, qui résume le Stabat Mater. Tout cela est douteux et difficile à trancher sans remonter aux sources ellesmêmes224.

  • 225 Hueck (I.), « Zu Enrico Scrovegnis Veränderungen der Arenakapelle », dans Mitteilungen des kunsthi (...)
  • 226 Liebenwein (W.), « Privatoratorien des 14. Jahrhunderts », in Die Parler und der schöne Stil 1350- (...)
  • 227 Le Pogam (P.-Y.), « The hagioscope in the princely chapels », cit.

75Que l’utilisation de l’hagioscope en dehors du milieu érémitique fût bien nouvelle vers 1300, c’est ce que confirment les quelques exemples immédiatement postérieurs qu’on peut produire. Ce n’est probablement pas un hasard si le premier cas que l’on puisse citer après les textes du procès de Boniface VIII est celui de la célèbre chapelle de l’Arena à Padoue. L’hagioscope qui y apparaît n’appartient pas à la campagne principale de construction de la chapelle, marquée par la dédicace de 1305, mais ne fut créé que lors des importantes modifications voulues par Enrico Scrovegni entre 1317 et 1320225. Au cours de ces travaux, il fit ajouter une sacristie, le long de la paroi nord, qui devait faire partie d’une annexe plus importante s’étendant jusqu’à la façade ouest. Au-dessus de la sacristie se trouvait une pièce, d’où l’on pouvait suivre la messe dans la chapelle, à travers une grille de bois percée dans la fresque du Mariage de la Vierge (exécutée par un suiveur de Giotto). Cet espace était probablement relié au palais des Scrovegni qui jouxtait la chapelle de ce côté. Qu’Enrico Scrovegni, un commanditaire richissime et capable du dernier cri en matière de peinture, ait fait percer un hagioscope entre son oratoire et le chœur du sanctuaire incite à penser qu’il y voyait un trait de modernité indispensable pour sa chapelle, propre à l’assimiler à celle des plus grands. Le cas suivant, à mon sens plus archaïque, est celui mentionné ci-dessus de l’oratoire privé de l’empereur Charles IV à Karlstein, dédié à Sainte-Catherine et communiquant de manière acoustique avec la chapelle de la Vierge ; il date du milieu du xive siècle226. Comme on l’a dit plus haut, il s’agit cependant d’un phénomène un peu différent, puisque les ouvertures permettaient seulement à l’empereur d’écouter la liturgie et non de la suivre visuellement. On trouvera la présentation détaillée du passage de ce dispositif vers les exemples d’hagioscopes véritables à la cour de France de la seconde moitié du xive siècle, puis des indications concernant la diffusion du phénomène à l’époque du gothique international, enfin une ébauche de recensement pour la fin du Moyen Âge (au moment où l’hagioscope devient d’un usage quasiment universel) dans la communication que j’ai donnée sur le sujet227.

  • 228 Une donnée supplémentaire sur la continuité de cet intérêt, au-delà des pontificats de Jean XXI et (...)
  • 229 Parmi bien des indices de cette conjonction, rappelons que sur l’épitaphe de son sépulcre, l’un de (...)
  • 230 Voir aussi le chapitre II.5.
  • 231 Pour les décors peints, on pense aux frises à consoles perspectives qu’on rencontre dans les palai (...)
  • 232 Enfin, une conséquence précise des hagioscopes, dans le domaine des œuvres d’art, pourrait être d’ (...)

76L’utilisation de l’hagioscope au-delà de sa matrice érémitique, par le milieu pontifical, est d’autant plus vraisemblable qu’elle rejoint deux autres phénomènes typiques de la cour papale du xiiie siècle et particulièrement bien étudiés dans de nombreux travaux (même si le lien entre eux n’a pas toujours été souligné). Je veux parler de l’intérêt pour l’optique et du développement de la perspective. Quant à l’optique, on ne reprendra pas ici les démonstrations détaillées qui ont été données par A. Paravicini Bagliani et d’autres chercheurs sur le rôle central qu’occupe cette science au sein de la cour pontificale228. En ce qui concerne la perspective, on se réfère aux nombreux travaux d’A. M. Romanini et de son équipe. L’une des contributions de Mme Romanini à l’histoire de la sculpture du xiiie siècle est la découverte d’un point de vue privilégié dans les œuvres d’Arnolfo di Cambio229. L’un des cas les plus significatifs est constitué précisément par le tombeau de Boniface VIII commandé à l’artiste pour la chapelle funéraire du pontife. Mme Romanini a montré que tout, dans le sépulcre, était pensé en fonction du regard que devrait nécessairement porter sur la sculpture le prêtre qui célébrerait à l’autel de la chapelle pontificale l’office prévu en mémoire du défunt230. Plus globalement, il n’est pas absurde de penser que les architectes et artistes de notre période aient pu penser en termes d’optique et de perspective, tenant compte de points de vue privilégiés, non seulement pour la réalisation de sculptures ou de peintures, mais pour l’ensemble d’un œuvre architecturale231. Bien sûr, il s’agit le plus souvent d’édifices de taille relativement réduite, comme des chapelles, en tout cas des espaces à nef unique. Mais cela nous ramène précisément à l’idée de l’hagioscope qui depuis la chambre permet une vue restreinte et dirigée de la chapelle. Que ces trois phénomènes (intérêt pour l’optique, développement de la perspective, apparition de l’hagioscope) naissent dans le même milieu de la cour pontificale n’est peut-être pas un hasard. On peut donc proposer de considérer l’hagioscope à la fois comme une conséquence et comme une cause des deux autres phénomènes, en tant qu’instrument de matérialisation des recherches sur l’optique et comme stimulant de l’intérêt pour la perspective232.

Notes

1 Jones (M.), « The Naming of Parts : remarques sur le Qu’est-ce qu’un palais médiéval ? Actes du VIIe congrès in-vocabulaire des résidences princières et seigneuriales en ternational d’archéologie médiévale (Le Mans-Mayenne, 9-11 Bretagne au Moyen Âge », dans « Aux marches du palais ». septembre 1999), Le Mans, 2001, p. 45-54, cf. p. 47.

2 Ce détail observé sur le vif apparaissait dès la mosaïque de la façade de Sainte-Marie-in-Aracœli (cf., dans le chapitre sur le Latran, les remarques sur ses représentations) : le cubicularius qui surveille la chambre du pape y est identifié comme un hospitalier ; Bertelli (C.), « Römische Träume », dans Träume im Mittelalter..., Paravicini Bagliani (A.) et Stabile (G.) dir., Stuttgart-Zurich, 1989, p. 91-112, cf. p. 92-94. Il en va de même pour la fresque de l’église supérieure d’Assise montrant l’apparition de saint François à Innocent III, peinte vers 1300 ; Gardner (J.), « Päpstliche Träume und Palastmalereien », dans Träume im Mittelalter..., cit., p. 113-124, cf. p. 120.

3 Il faut distinguer de ceux-ci la sentinelle qui montait la garde à la porte principale du palais, désignée sous des termes divers au Latran, « porta reclaustri » ou « porta inferior » [cf. Libri rationum Camerae Bonifatii papae VIII (Archivum secretum Vaticanum, collect. 446 necnon Intr. et ex. 5), Schmidt (T.) éd., Cité du Vatican, 1984, n°317, 457, 918, 1121], et le gardien qui, en l’absence du pape et de la curie, surveillait le palais, comme cela est attesté au Latran (ibid., n°2180). Le second est un certain Paolo dit Cardinal, le premier est un certain Giacobono.

4 Grauert (H.), Magister Heinrich der Poet von Würzburg, und die römische Kurie [= Abhandlungen der bayerischen Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-philologische und historische Klasse, t. 27, 1919], Munich, 1912, cf. v. 887-890 et 899-900.

5 Libri rationum..., cit., n°203.

6 Libri rationum..., cit., n°2012.

7 Prou (M.), « Inventaire des meubles du cardinal Geoffroi d’Alatri (1287) », dans MÉFR, t. 5, 1885, p. 382-411, cf. n°305, p. 403. On ne sait pas où est dressé l’inventaire : à Rome, où le cardinal pourrait être mort après le décès d’Honorius IV, le 3 avril précédent, comme d’autres cardinaux qui périrent pendant le conclave à cause d’une épidémie, ou bien ailleurs, par exemple dans son palais d’Alatri ?

8 Libri rationum..., cit., n°1553 et 2926. On trouvera des remarques dans le même sens (interchangeabilité des mots « hospitium », « camera » et « contrata », prouvée par les textes et en dépit du sens premier des termes) dans Schulz (J.), The new palaces of Medieval Venice, University Park (Pa), 2004, p. 25 n. 10.

9 Libri rationum..., cit., n°649.

10 Libri rationum..., cit., n°513 et 2183.

11 Le service de la maréchalerie est ainsi remboursé pour les loyers versés pour les maisons de la famille du pape à Rome, Rieti ou Anagni ou en voyage ; Libri rationum..., cit., n°949, 1316, 1577, 2271, 2635 (cf. aussi n°2294).

12 Registres d’Alexandre IV, n°1759.

13 Zotz (T.), « Camera et caminata. Les espaces “privés” du palais royal et leur fonction dans l’Empire d’après les sources écrites », dans « Aux marches du palais »..., cit., p. 55-61, cf. p. 58-60.

14 « Vita et Miracula S. Petri Caelestini », dans Analecta Bollandiana, t. 9, 1890, p. 147-200, cf. p. 180. Voir le texte complet en annexe. Le cardinal Stefaneschi désigne même la résidence de l’ancien pape comme un « palais », ce qui est peut-être une simple emphase rhétorique, tandis qu’un autre témoin parle au contraire d’une simple chambre à côté de celle du pontife, mais pourvue d’une chapelle, cf. Paravicini Bagliani (A.), Bonifacio VIII, Turin, 2003, p. 95-96.

15 Registres de Boniface VIII, n°5003 (confirmation par le pape de l’acte de vente).

16 Chapelain du cardinal Caetani, 1292 ; référendaire, 1294 ; clerc de la Chambre, 1295 ; évêque de Burgos, 1300 ; cardinal de Sabine, 1302 ; meurt en 1310.

17 Registres d’Alexandre IV, n°1177.

18 Le P. Coste déduit de cette mention que Pietro II Colonna et son frère Stefano II devaient probablement appartenir à la cour du pape, en tant que « domicellus ». Coste (J.), « I primi Colonna di Gennazano e i loro castel-li », dans Latium, t. 3, 1986, p. 27-86, cf. p. 48.

19 Libri rationum..., cit. : je donne le n°de l’item après chaque personnage ; les courtes données biographiques sont tirées des notes de l’édition de T. Schmidt, sauf indication spécifique.

20 Sur les éléments biographiques, cf. le chap. sur Anagni. La localisation de la maison de Pietro Caetani n’est pas précisée dans les comptes, mais étant donné qu’à cette date (avril-décembre 1299) le pape habite au Latran et que le « marquis » n’a pas encore acquis la tour romaine des Milices, il est légitime de situer cette demeure au moins dans la zone du Latran. La première occurrence mentionne des travaux de fortification, ce qui correspond bien au rôle de chef militaire du lignage joué par Pietro Caetani.

21 Fabre (P.) et Duchesne (Mgr L.), Liber censuum Romanae Ecclesiae, Rome-Paris, 1889-1952, 3 t., cf. t. I, p. 600. Le palais du camérier était déjà nommé le 7 mars 1256, lors de travaux de couverture au Latran, et d’après le contexte apparaissait comme un bâtiment indépendant, cf. ibid., t. I, p. 592.

22 Vu son patronyme et sa cité d’origine, on pourrait supposer un lien avec le cardinal Leonardo Patrasso, oncle de Boniface VIII (sur ce dernier, cf. le chapitre sur Anagni).

23 Contrairement aux autres mentions, cette dernière occurrence n’est pas explicitement située au Latran ; mais elle doit l’être d’après son contexte chronologique.

24 Cette dernière mention n’est pas claire à cause du mélange du singulier et du pluriel (« Item eidem pro reparatione domorum suarum in Laterano »), mais semble s’appliquer aux clercs de la chancellerie, laquelle est nommée dans l’item immédiatement précédent avec le même mélange singulier-pluriel (« Item cancellarie [...] quas debuerunt habere »), plus qu’aux pénitentiers qui sont nommés dans l’item antérieur.

25 La résidence de Rieti n’est mentionnée que quelques fois, accidentellement en quelque sorte, pour des travaux qui ont été réalisés avant la période couverte par les comptes mais soldés seulement dans ceux-ci : Libri rationum..., cit., n°1 (reliquat de travaux) ou pour la prise en charge du loyer de membres de la curie : n°365 (de Gabino, scripteur à la curie, à Rieti puis au Vatican), n°513 et 949 (mention globale) et n°1039 (de Giovanni « de carreta », non identifié par T. Schmidt ; ce dernier semble considérer en tout cas que « carreta », qu’il écrit constamment avec une minuscule, est un simple surnom et non un patronyme, étant donné que le personnage s’occupe précisément de voiturage et de charrettes).

26 Le fait que ce dernier ne soit pas cité nommément dans l’item correspond à la situation de l’année 1300 où Teodorico di Ranerio d’Orvieto, en charge depuis 1295, fut remplacé par un nouveau camérier, Giovanni d’Anagni ; Libri rationum..., cit., n°1624.

27 La mention indique seulement « in Urbe », mais le contexte chronologique implique probablement le Vatican. Par ailleurs T. Schmidt n’identifie pas ce dernier personnage ; étant donné son activité, il doit être reconnaissable comme le personnage cité dans l’item n°227 : frère Ugo, mentionné dès 1290 comme châtelain et podestat de Radicofani, nommé en 1291 maréchal de la famille du pape.

28 Libri rationum..., cit., n°648. À noter que l’expression « in Sancto Petro » désigne non la basilique mais, par métonymie, le palais, qui n’est jamais appelé « Vatican » dans les comptes de Boniface VIII (ni, le plus souvent, pour toutes les sources documentaires de notre période).

29 À propos de Pietro Caetani, il faut remarquer que la distinction singulier/pluriel ne peut pas toujours être considérée comme un indice décisif d’importance : la résidence du « marquis » est désignée comme une « maison » au singulier, alors qu’il s’agit du palais aujourd’hui englobé dans le monastère des cisterciennes (cf. le chapitre sur Anagni).

30 À propos de ces deux derniers personnages, se pose la question de savoir s’il existait entre eux un rapport hiérarchique ou si l’apparente redondance de leur fonction ne correspond pas, comme pour les médecins du pape, à la volonté spécifique d’en entretenir deux en même temps, pour obvier aux tentatives d’empoisonnement.

31 Comme on l’a souligné à propos de Pietro Caetani, cette distinction fondée sur l’usage du pluriel doit être maniée avec prudence. Le souligne aussi le fait que les résidences de Pierre d’Espagne et du camérier apparaissent aussi au singulier (respectivement n°2408 et n°650, 996, 2424). En revanche l’appellation d’« hospitium » donnée également aux maisons du camérier correspond bien à leur importance (n°573). L’item n°650 nous apprend en outre que cet « hôtel » possédait un décor peint et que ses fenêtres étaient dotées de toiles cirées. Le camérier était alors (1299) le cardinal Teodorico d’Orvieto.

32 Schimmelpfennig (B.), « Die Funktion des Papstpalastes und der kurialen Gesellschaft im päpstlichen Zeremoniell vor und während des grossen Schismas », dans Genèse et débuts du Grand Schisme d’Occident (Avignon, 1978), Paris, 1980, p. 317-328, cf. n. 36.

33 Kerscher (G.), « Privatraum und Zeremoniell im Spätmittelalterlichen Papst- und Königspalast. Zu den Montefiascone-Darstellungen von Carlo Fontana und einem Grundriss des Papstpalastes von Avignon », dans Römisches Jahrbuch der Bibliotheca Hertziana, t. 26, 1990, p. 87-134, cf. p. 96.

34 Menzinger (S.), « Viterbo “città papale” : motivazioni e conseguenze della presenza pontificia a Viterbo nel xiii secolo », Itineranza pontificia. La mobilità della curia papale nel Lazio (secoli xii-xiii), Carocci (S.) dir., Rome, 2003, p. 307-340.

35 Ici, nous rejoignons Gigliozzi qui est parvenue indépendamment à la même idée, cf. Gigliozzi (M. T.), I palazzi del papa..., Rome, 2003, p. 31. Par ailleurs, la situation décrite pour Avignon par Kerscher conforte cette analyse pour la période antérieure, cf. Kerscher (G.), Architektur als Repräsentation. Spätmittelalterliche Palastbaukunst zwischen Pracht und zeremoniellen Voraussetzungen. Avignon-Mallorca-Kirchenstaat, Tübingen-Berlin, 2000, p. 62-63.

36 Voir le chapitre sur Anagni et les textes en annexe.

37 Cette situation ne sera guère différente à Avignon, malgré l’agrandissement exponentiel du palais. Voir par exemple le texte du cérémonial de 1409, rédigé par François de Conzié, où sont mentionnées les personnes dormant dans l’appartement du pape. Ceux-ci constituent un groupe à peine plus fourni que dans les palais du xiiie siècle (quelques chambellans, deux portiers, un référendaire, le maître de l’eau, le maître de la cire, le médecin, les gardiens des meubles et de la vaisselle et le confesseur), cf. Dykmans (M.), Le cérémonial papal de la fin du Moyen Âge à la Renaissance, t. III, Les textes avignonnais jusqu’à la fin du Grand Schisme d’Occident, Bruxelles-Rome, 1983, p. 115-129 (commentaire) et p. 420-445 (publication du cérémonial).

38 Coste (J.) éd., Boniface VIII en procès. Articles d’accusation et dépositions des témoins, Rome, 1995, doc. H55.

39 Voir le chapitre sur le Latran.

40 Liebenwein (W.), Studiolo, Modène, 1992 (trad. de Studiolo. Die Entstehung eines Raumtyps und seine Entwicklung bis um 1600, Berlin, 1977), p. 11 et passim.

41 Voir par exemple Paravicini Bagliani (A.), La cour des papes au xiiie siècle, Paris, 1995, p. 124-125, notamment pour la trad. fr. du passage.

42 Salimbene de Adam, Cronica, Scalia (G.) éd., Bari, 1966, 2 vol., p. 558.

43 Pour le Latran est mentionnée dans les comptes de Boniface VIII une « salle des prélats » (cf. Libri rationum..., cit., n°2752). Je ne sais pas à quoi ce nom se rapporte. S’agit-il par exemple de la salle du consistoire secret ? Ou de l’antichambre ici décrite ?

44 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. V360, V379 et V405.

45 Le colloque consacré au thème du secret qui s’est tenu récemment a touché nombre de ces questions : « Il segreto nel Medio Evo. Potere, scienza e cultura. Convegno internazionale » (Lecce, 24-26 ottobre 2002).

46 Libri rationum..., cit., n°2337. Paravicini Bagliani suppose du coup qu’il pouvait s’agir spécifiquement d’un baldaquin pour les apparitions publiques du pape, Paravicini Bagliani (A.), « La mobilità della curia romana nel secolo xiii. Riflessi locali », dans Società e istituzioni dell’Italia comunale : l’esempio di Perugia (secoli xii-xiv), Pérouse, 1988, vol. 1, p. 155-278, cf. p. 192.

47 Libri rationum..., cit., n°993, 1198, 1286, 2636, 2705 (pavillons) ; 581, 2264-2266 (tentes). Ces objets cités dans les comptes se retrouvent dans l’inventaire de 1311, cf. Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, Rome, 1892, p. 455 (pavillon et litière du pontife) et p. 462 (pavillon).

48 Libri rationum..., cit., n°2337. On retrouve cette estrade, toujours mentionnée au singulier, au n°2694, ce qui pourrait impliquer que seule la tente pontificale en était pourvue.

49 Paravicini Bagliani (A.), « Bonifacio e il segreto », dans Il segreto nel Medio Evo. Potere, scienza e cultura. Convegno internazionale (Lecce, 24-26 ottobre 2002), à paraître.

50 Voir chapitre I.1.

51 Libri rationum..., cit., n°1242.

52 Voir par exemple Redig de Campos (D.), I palazzi Vaticani, Bologne-Cité du Vatican, 1967.

53 Diener (H.), « Die “Camera Papagalli” in Palast des Papstes ; Papagaien als Hausgenossen der Päpste, Könige und Fürsten des Mittelalters und der Renaissance », dans Archiv für Kulturgeschichte, t. 49, 1967, p. 43-97.

54 Voci Roth (A. M.), Nord o Sud ? Note per la storia del medioevale “palatium apostolicum apud Sanctum Petrum” e delle sue cappelle, Cité du Vatican, 1992, p. 128 ; suivie par Gigliozzi, I palazzi del papa..., cit., p. 85 et n. 135.

55 G. Kerscher, qui veut nier toute influence des palais italiens sur le palais d’Avignon et voir dans le domaine espagnol le modèle unique de ce dernier, cherche à affirmer que le perroquet et la chambre du perroquet font leur apparition seulement à Avignon, cf. Kerscher, Architektur als Repräsentation..., cit., p. 150-151. Mais ses arguments ne tiennent pas, par exemple quand il affirme que les oiseaux de la chambre du Vatican indiqués par Carta sont des colombes et non des perroquets ; il semble confondre ainsi le décor de la salle en question (la salle Vieille des Suisses) avec celui de la salle voisine (la salle des Clairs-Obscurs), voir le chapitre concernant le Vatican.

56 Finke (H.), Aus den Tagen Bonifaz VIII. Funde und Forschungen, Münster-en-Westphalie, 1902, p. 216 n. 2 (malheureusement, on ne comprend pas bien si Finke tire les extraits du traité qu’il donne de l’édition générale des œuvres d’Arnaud de Villeneuve, au xvie siècle, ou d’un manuscrit médiéval).

57 Voir le chapitre sur le Vatican. Redig de Campos, après avoir découvert les fresques en question, avait été le premier à mettre en rapport le décor avec d’une part le nom de la cour, d’autre part le nom d’une des chambres de l’appartement pontifical attesté par les sources, voir Redig de Campos (D.), « Les constructions d’Innocent III et de Nicolas III sur la colline vaticane », dans MÉFR, t. 71, 1959, p. 359-376, cf. p. 370 n. 1.

58 Quelques exemples dans Europa und der Orient... [Exposition. Berlin. 1989], n°4/38-4/39, La seta e la sua via [Exposition. Rome. 1994], n°108-109, 111, 134 et dans Bonifacio VIII e il suo tempo. Anno 1300 il primo giubileo [Exposition. Rome. 2000], n°101-102 et 104. Il faut souligner que l’on désigne aujourd’hui ces oiseaux le plus souvent comme des aigles ; cela ne change rien à la question, puisque les inventaires médiévaux les reconnaissaient immanquablement comme des perroquets.

59 Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, cit., p. 434 ; autres exemples notamment p. 435 et 440. On retrouve nombre de ces pièces dans l’inventaire de 1353, ainsi qu’une coupe d’orfèvrerie aux perroquets ; Hoberg (H.), Die Inventare des päpstlichen Schatzes in Avignon 1314-1376, Cité du Vatican, 1944, à l’index et p. 230 pour la coupe.

60 Draghi (A.), « L’Aula gotica nel complesso dei Santi Quattro Coronati », dans « Domus et splendida palatia ». Residenze papali e cardinalizie a Roma fra xii e xiv secolo. Atti della giornata di studio (Pisa, 14 novembre 2002), Pise, 2004, p. 43-58 (perroquet non illustré).

61 Mérindol (C. de), « Le décor peint et armorié en France à l’époque médiévale : les châteaux et résidences des comtes d’Artois. Bilan et perspectives », dans Liber amicorum Raphaël De Smedt, t. II, Artium Historia, Van-der Auwera (J.) dir., Louvain, 2001, p. 1-18, cf. p. 6.

62 Pourrait également s’expliquer ainsi (outre les raisons habituelles de conservation différentiée de la documentation) le caractère précoce et quasiment unique des décors peints dans les demeures des comtes d’Artois, récemment réaffirmé par Christian de Mérindol (ibid., p. 1718). De même que l’on met habituellement en relation le parc à automates avec les traditions islamiques et l’héritage de Frédéric II que Robert II a pu recueillir lors de son expédition, de même que la série des têtes moulées des rois de France a été rapprochée des séries de portraits des papes dans les basiliques romaines, de même le détail de la chambre aux perroquets et surtout le choix du décor peint comme média artistique pourraient refléter le voyage italien. Je compte revenir sur le thème de la « chambre du perroquet » dans un prochain travail.

63 Radke (G. M.), Viterbo : Profile of a thirteenth century papal palace, Cambridge (Mass.), 1996, chapitre 2.G, donne une autre occurrence du terme.

64 Paris (M.), Matthaei Parisiensis monachi S. Albani Chronica majora, Luard (H. R.) éd., Londres, 1872-1883, 7 t., cf. t. IV, p. 417. Le texte nous montre au passage qu’à cette date précoce le mot « conclave » n’avait pas encore pris son sens actuel mais désignait simplement une chambre fermée à clef, ce qui est conforme à la chronologie, l’idée du conclave n’apparaissant qu’à Viterbe en 1268-1271 comme on l’a rappelé dans le chapitre précédent.

65 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. H29.

66 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. N32.

67 Ainsi les meubles attestés par une mention des comptes de Boniface VIII, pour le Latran, peuvent avoir servi à des usages variés. Il s’agit probablement de tables, mais le mot « tabulae » est relativement vague. Libri rationum..., cit., n°3020.

68 Digard (G.), Philippe le Bel et le Saint-Siège de 1285 à 1304, Paris, 1936, 2 t., cf. t. I, p. 201. Sur les critiques que suscitaient les nominations opérées par le pape « à portes fermées », voir aussi Paravicini Bagliani, Bonifacio VIII, cit., p. 56.

69 Savignoni (P.), « L’archivio storico del comune di Viterbo », dans ASRSP, t. 18, 1895, p. 5-50 et 269-318 ; t. 19, 1896, p. 5-42 et 225-294 ; t. 20, 1897, p. 5-43 et 465-478, cf. t. 19, p. 38, n°CCXIII : « in palatio Lateranensi in camera summi pontificis ».

70 Caetani (G.), Varia. Raccolta delle carte più antiche dell’archivio Caetani..., Cité du Vatican, 1936, p. 19 (copie de 1629, Archivio Caetani, n°C-111-I) : « ut in instrumento facto in camera pape, in palatio ad Sanctum Iohanem Lateranensem... ».

71 Denifle (H.), « Die Denkschriften der Colonna gegen Bonifaz VIII. und der Cardinäle gegen die Colonna », dans Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters, t. 5, 1889, p. 493-529, doc. I, p. 509-515, cf. p. 509.

72 Salimbene de Adam, Cronica, cit., p. 130. L’idée fait partie d’un lieu commun, cf. aussi l’expression employée à propos de Nicolas III dans les « Continuationes breves chronici Martini Oppaviensis. III. Continuatio pontificum romana brevis » (voir texte complet en annexe) : « Ostia eius et porte patuerunt. » Mais le thème inverse existe aussi (cf. chapitre II.5).

73 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., p. 53. Voir aussi Graf (A.), Miti, leggende e superstizioni del Medio Evo, 1892-1893 2 t. ; dernière éd., s.d.s.l. [Milan, 2002], cf. le chapitre consacré aux légendes entourant la figure de Célestin V, et Frugoni (C.), Due papi per un giubileo : Celestino V, Bonifacio VIII e il primo Anno Santo, Milan, 2000, p. 151.

74 La même opposition apparaît dans une autre anecdote de fra Salimbene. Durant le siège de Parme par Frédéric II, le légat pontifical, qui réside dans le palais épiscopal, a recours à un stratagème pour faire taire les rumeurs qui accusent le pape de ne pas venir en aide à la ville. Il invite à sa table, donc dans la grande salle, les principaux citoyens. Arrive un messager épuisé qui apporte la nouvelle d’une aide prochaine de la part du pontife. Il s’agit en fait d’une mise en scène ; c’est le légat qui a rédigé la prétendue missive du pape, la veille, dans sa chambre. Ici aussi grande salle et chambre s’opposent donc comme lieux respectifs de l’illusion et de la réalité du pouvoir (Salimbene de Adam, Cronica, cit., p. 562-563).

75 Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., annexe n°11, p. l-lviii (lettre du 18 mars 1302), cf. p. li.

76 Foronda (F.), « Les lieux de rencontre. Espace et pouvoir dans les chroniques castillanes du xve siècle », dans « Aux marches du palais ». Qu’est-ce qu’un palais médiéval ? Actes du viie congrès international d’archéologie médiévale (Le Mans-Mayenne, 9-11 septembre 1999), Le Mans, 2001, p. 123-134, cf. notamment p. 124-125 et p. 132.

77 Zotz, « Camera et caminata. Les espaces “privés” du palais royal... », cit., p. 57.

78 Zotz, « Camera et caminata. Les espaces “privés” du palais royal... », cit., p. 58. Certains de ces exemples sont également utilisés par Miller (M. C.), The bishop’s palace. Architecture and authority in medieval Italy, Ithaca (N.Y.), 2000, qui aboutit à des conclusions similaires.

79 Ehrle (F.), Historia Bibliothecae Romanorum Pontificum tum Bonifatianae tum Avenionensis, t. I [« Bibliothèque de Boniface VIII »], Cité du Vatican, 1890, cf. chap. 3 et 4.

80 Jullien de Pommerol (M.-H.) et Monfrin (J.), La bibliothèque pontificale à Avignon et à Peñiscola pendant le Grand Schisme d’Occident et sa dispersion, Rome, 1991, 2 vol., cf. vol. 1, p. 16-17, fig. 1-2 (restitution de la disposition matérielle de la partie la plus importante de la bibliothèque dans la moitié sud du 3e étage de la tour du Trésor d’Avignon, en suivant une hypothèse du Dr Colombe).

81 Dans les deux seuls inventaires de bibliothèques cardinalices contemporaines pour lesquelles on mentionne le « contenant » des livres, sont cités des coffres. Sept sont mentionnés pour celle du cardinal Pietro Peregrosso. S’y ajoutèrent quatre caisses ou coffres quand le cardinal Pietro Colonna, auquel était parvenue cette bibliothèque, y ajouta ses acquisitions ultérieures, ce qui faisait donc onze coffres pour ce qui était devenu l’une des bibliothèques les plus importantes des environs de 1300, après celle du pape. Paravicini Bagliani (A.), « Le biblioteche dei cardinali Pietro Peregrosso († 1295) e Pietro Colonna († 1326) », dans Revue d’histoire ecclésiastique suisse, t. 64 1970, p. 104-139, cf. p. 110.

82 Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, cit., p. 463.

83 Voir texte en annexe.

84 Radke (G. M.), « Form and function in thirteenth century papal palaces », dans Architecture et vie sociale à la Renaissance. Colloque (Tours, 1988), Paris, 1994, p. 11-24, p. 19 n. 54.

85 Liebenwein, Studiolo, cit., p. 19.

86 Voir chap. II.5.

87 Gregorovius (F. A.), Storia della città di Roma nel Medioevo, Venise, 1871-1876 ; nouv. éd., Rome, 1938-1943, vol. x, p. 36-37 et n. 39.

88 Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., annexe n°26, p. clxxi, clxxix-clxxx. Sur tout le passage, voir aussi le commentaire de Finke, p. 216-217.

89 C’est ce qui passe notamment sous Nicolas III avec le lecteur de théologie Jean Peckham, qui transforma pour un temps le studium curiae en une sorte de « haute académie », cf. Paravicini Bagliani, La cour des papes au xiiie siècle, cit., p. 195.

90 Grauert, Magister Heinrich der Poet von Würzburg..., cit., vers 773-774 et 865-866.

91 Les deux passages, notamment le premier avec l’emploi du verbe « intrare », impliquent qu’ici le mot « solium » est entendu non pas dans son sens classique (fauteuil, trône), mais comme un doublet de « solarium », donc dans le sens de « solier ». Ce mot désigne dans les textes médiévaux français, comme son équivalent latin, une pièce située dans un étage haut, en principe à ciel ouvert comme l’indique son étymologie (balcon, terrasse, loggia, etc.). Aujourd’hui, le mot « solier » ne renvoie plus, par translation de sens, qu’à la notion générale d’étage ou de plancher et le latin « solarium » a été repris du coup dans son sens originel.

92 Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., p. 229 en avait déjà noté l’intérêt.

93 Coste, éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. Q56.

94 Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., doc. n°10, p. xxxviii-l (compte rendu en forme de journal du séjour à la curie des envoyés aragonais), cf. p. XLII.

95 Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., doc. n°10, ibid., cf. p. xlvi-xlvii.

96 Registre de Benoît XI, n°1099.

97 Coste, éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. V113.

98 Coste, éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. V361, V379 et V405.

99 Dans la partie résidentielle du palais, remontant à Nicolas III, la chambre à coucher donnait à l’ouest, sur la future cour du Perroquet ; ce sont les deux chambres de parement qui regardaient à l’est, donc directement sur le jardin secret. Voir le chapitre sur le Vatican.

100 Coste, éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. V317, V321 et V336.

101 Même si c’est seulement la juxtaposition avec la mention suivante « et pro quibusdam operibus factis in camera domini » qui permet d’en faire l’hypothèse ; Libri rationum..., cit., n°1914.

102 Libri rationum..., cit., n°605.

103 C. Frugoni rappelle qu’au xiiie siècle l’usage des cheminées était encore réservé au sommet de la société, cf. Frugoni (C.), Medioevo sul naso..., Rome-Bari, 2001, p. 32.

104 Voir le texte en annexe.

105 Libri rationum..., cit., n°1955 et 2869.

106 Libri rationum..., cit., n°2409.

107 Libri rationum..., cit., n°1444.

108 Libri rationum..., cit., n°418-419.

109 Libri rationum..., cit., n°650.

110 Marchini (G.), Le vetrate dell’Umbria, Rome, 1973.

111 On peut citer de nombreux exemples de l’époque romane aussi bien à Aoste que dans les Abruzzes, cf. notamment Castelnuovo (E.), Vetrate medievali. Officine tecniche maestri, Turin, 1994, et en dernier lieu D’Onofrio (M.), « Le vetrate in Italia nel Medioevo », dans Vetrate medievali in Europa, Barral i Altet (X.) dir., Milano, 2003, p. 211-215 ; pour l’époque antérieure, dont l’exemple le plus célèbre est celui de Saint-Vincent-aux-Sources-du-Vulturne, voir désormais Dell’Acqua (F.), « Illuminando colorat ». La vetrata tra l’età tardo imperiale e alto medioevo. Le fonti, l’archeologia, Spolète, 2003.

112 Il suffit de rappeler la Vierge dite « de l’Impannata » (c’est-à-dire « à la fenêtre entoilée ») de Raphaël, aujourd’hui au palais Pitti. Sur les « finestre impannate » en général, cf. Thornton (P.), L’époque et son style. La renaissance italienne 1400-1600, Paris, 1991, p. 27-29 ; Frugoni, Medioevo sul naso..., cit., p. 29 ; Schulz (J.), The new palaces of medieval Venice, cit., p. 24 et n. 4. La situation vaut également pour la France de la fin du Moyen Âge, cf., simplement à titre d’exemple, Le Pogam (P.-Y.), Les œuvres royaux à l’époque de Charles VII, thèse d’École nationale des chartes, Paris, 1989, passim.

113 Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, cit., p. 454 ; cf. aussi p. 365.

114 27 juin 1279 ; Fabre et Duchesne, Liber censuum, cit., t. II, dossier des achats de Nicolas III relatifs au Vatican, doc. n°26.

115 Coste, éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. Q56.

116 Ibid., doc. DS3, 6e point.

117 « Relatio de Bonefacio VIII. papa capto et liberato », voir le texte en annexe.

118 Acta Aragonensia. Quellen zur deutschen, italienischen, französischen, spanischen und Kirchen- und Kulturgeschichte..., Finke (H..) éd., Berlin-Leipzig, 1908, t. I, n°125 (juin 1305, lettre de l’émissaire aragonais à son roi pour lui faire part de l’élection de Clément V et des manœuvres qui ont abouti à celle-ci).

119 Sur toute l’anecdote, voir les commentaires de Morghen (R.), « Il cardinale Matteo Rosso Orsini e la politica papale nel secolo xiii », dans ASRSP, t. 46, 1923, p. 271372, cf. p. 362-363 et de Fornaseri (G.), « Il conclave perugino del 1304-1305 », dans Rivista di storia della Chiesa in Italia, t. 10, 1956, p. 321-344, cf. p. 340-341.

120 Voir le chapitre précédent.

121 Cherubini (G.), « Terme e società nell’Italia centrosettentrionale (secc. xiii-xv) », dans La città termale e il suo territorio, Atti del convegno nazionale di studio (Boario Terme, 25-27 maggio 1984), Fonseca (C. D.) dir., Congedo, 1986, p. 21-37 ; rééd. dans Id., Scritti toscani, l’urbanesimo medievale e la mezzadria, Florence, 1991, p. 151-168 ; Bois-seuil (D.), Le thermalisme en Toscane à la fin du Moyen Âge, Rome, 2002, voir notamment sur Viterbe (le seul site étudié en dehors des limites de la Toscane) p. 316-319. Les bains de cette ville appartenaient aux chanoines de la cathédrale puis furent progressivement accaparés par la commune à partir du milieu du xiiie siècle. Voir en dernier lieu Nicoud (M.), « Les médecins italiens et le bain thermal à la fin du Moyen Âge », dans Médiévales, n°43, automne 2002, p. 13-40.

122 Bacon (R.), Secretum secretorum cum glossis et notulis. Tractatus brevis et utilis ad declarandum quedam obscure dicta fratris Rogeri, Steele (R.) éd., Oxford, 1920, 2e partie, chap. 26.

123 Édités et traduits par Vecchi (G.), « Carmi esametrici e ritmi musicali per Bonifacio VIII », dans Convivium. Rivista bismestrale di lettere, filosofia e storia, t. 28, 1960, p. 513-523, p. 518-519 n. 1 et 520-521 n. 1 ; puis par Petoletti (M.), « Il Diversiloquium di Bonaiuto da Casentino, poeta di curia ai tempi di Bonifacio VIII », dans Aevum, t. 75, 2001, p. 381-448, n°VI-VII, p. 426-429. Dans son introduction aux deux poèmes, Bonaiuto précise que l’inspiration lui en a été donné par la nouvelle que le pape allait subir le lendemain la purge puis la saignée, probablement par le médecin du pape, maître Accurse, auquel sont dédiées les deux compositions et que nous avons rencontré ci-dessus dans sa maison du Latran et sa chambre à Anagni. Il s’agit donc bien d’un reflet précis de la vie quotidienne de la cour pontificale.

124 Molinier (É.), « Inventaire du trésor du Saint-Siège sous Boniface VIII (1295) », dans Bibliothèque de l’École des chartes, t. 43, 1882, p. 277-310 et 626-640 ; t. 45 1884, p. 31-57 ; t. 46, 1885, p. 16-44 ; t. 47, 1886, p. 646-667 ; t. 49, 1888, p. 226-237, cf. n°489.

125 Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, cit., p. 455 (on trouve également dans l’inventaire divers accessoires de toilette : miroirs, nécessaire à barbe, peignoir pour le rasage, etc.). Ces tenues de bain ne peuvent pas avoir appartenu à Clément V, comme le dit Boisseuil (D.), « Les étuves pontificales du palais des papes d’Avignon », dans Monument de l’histoire. Construire, reconstruire le palais des papes. xive-xxe siècle [Exposition. Avignon. 2002], Avignon, 2002, p. 130. Rappelons que l’inventaire de 1311, rédigé à Pérouse, correspond au trésor pontifical resté dans cette ville après la mort de Benoît XI. Les différences entre cet inventaire et celui de 1295 doivent résulter principalement des accroissements apportés par Boniface VIII.

126 Libri rationum..., cit., n°1111. Radke, Viterbo..., cit., p. 105 ; Boisseuil, « Les étuves pontificales... », cit., p. 130. Cette baignoire ne se trouvait pas à Viterbe, où Boniface VIII n’a jamais séjourné, comme le croit Boisseuil. Étant donné sa situation dans les livres de compte, elle a dû être faite pour Anagni.

127 Paravicini Bagliani (A.), Il corpo del papa, Turin, 1994, p. 268.

128 Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 288-289.

129 « L’étuve dans les châteaux et palais du Moyen Âge en France », dans Les bains privés au Moyen Âge et à la Renaissance [= Bulletin monumental, t. 159, 2001, n°1, p. 761], cf. Mesqui (J.), « Introduction », p. 7-20, notamment p. 9-11 et 17-18 et Carru (D.), notice n°2, p. 24-28 ; Bois-seuil, « Les étuves pontificales... », cit.

130 Schimmelpfennig, « Die Funktion des Papstpalastes und der kurialen Gesellschaft im päpstlichen Zeremoniell... », cit. C’est également la thèse de Steinke, dans son ouvrage sur le Vatican, cf. Steinke (K. B.), Die mittelalterlichen Vatikanpaläste und ihre Kapellen, Baugeschichtliche Untersuchung anhand der scriftlichen Quellen, Cité du Vatican, 1984. Même s’il est beaucoup plus nuancé que cela, on trouvera une synthèse allant encore dans ce sens dans De Blaauw (S.), Cultus et decor : liturgia e architettura nella Roma tardoantica e medievale : Basilica Salvatoris, Sanctae Mariae, Sancti Petri, Cité du Vatican, 1994, p. 64-65.

131 Ces idées sont développées par Voci Roth, Nord o Sud..., cit., cf. notamment p. 64-65 et Voci Roth (A. M.) et Roth (Adalbert), « Anmerkungen zur Baugeschichte der alten und der neuen capella magna des Apostolischen Palastes bei Sankt Peter », dans Collectanea II. Studien zur Geschichte der päpstlischen Kapelle. Tagungsbericht (Heidelberg, 1989), Cité du Vatican, 1993, qui reprennent les avis de divers liturgistes et historiens (Van Dijk, Dykmans, Elze, Schimmelpfennig lui-même).

132 Bovalino (F.) et Carpegna Falconieri (T. di), « Commovetur sequenti die curia tota. L’impatto dell’itineranza papale sull’organizzazione ecclesiastica e sulla vita religiosa », dans Itineranza pontificia. La mobilità della curia papale nel Lazio (secoli xii-xiii), Carocci (S.) dir., Rome, 2003, p. 101-175, cf. p. 153-154. On pourrait citer aussi la cathédrale d’Orvieto et le cas de bien d’autres cités d’Italie centrale.

133 Le Pogam (P.-Y.), « Un monumento poco conosciuto, il palazzo vescovile di Tivoli », dans Atti e memorie della Società tiburtina di storia e d’arte, t. 76, 2003, p. 133-178.

134 Notamment à travers les copies de l’icône du Sauveur du Sancta Sanctorum. À ce propos, le tableau fait par Angelleli (W.), « La diffusione dell’immagine lateranense : le repliche del Salvatore nel Lazio », dans Il volto di Cristo [Exposition. Rome. 2000-2001], p. 46-49 semble exclure une coïncidence évidente entre les pérégrinations des papes et la datation et la localisation des copies.

135 Tronzo (W.), « Apse decoration, the liturgy and the perception of art in medieval Rome : S. Maria in Trastevere and S. Maria Maggiore », dans Italian church decoration of the Middle Ages and Early Renaissance. Functions, forms and regional traditions, Tronzo (W.) dir., Bologne, 1989, p. 167-193 ; Tollo (R.), « Le conseguenze artistiche e monumentali », dans Itineranza pontificia : la mobilità della curia papale nel Lazio (secoli XII-XIII), Carocci (S.) dir., Rome, 2003, p. 251-278, cf. p. 273-274.

136 Parlato (E.) et Romano (S.), Roma e il Lazio, Milan, 1992, p. 428.

137 On doit donc nuancer l’opinion de Lauer (P.), Le Palais de Latran. Étude historique et archéologique, Paris, 1911, p. 199 qui affirmait une identité presque parfaite entre les cérémonies romaines et leurs reproductions dans les autres résidences.

138 Cf. par exemple Franchi (A.), Il conclave di Viterbo (1268-1271) e le sue origini, Assise, 1993, p. 49, à propos d’Urbain IV. En général : Bovalino et Carpegna Falconieri, « Commovetur sequenti die curia tota... », cit., p. 151-152.

139 Van Dijk (S. J. P.) et Walker (J. H.), The ordinal of the papal court from Innocent III to Boniface VIII and related documents, Fribourg, 1975, p. 533-591. Le cérémonial daterait des environs de 1274 selon les éditeurs ; il semble qu’il faille plutôt suivre le P. Dykmans qui propose une date légèrement antérieure, vers 1273, Dykmans (M.), « Le cérémonial de Grégoire X (vers 1273) », dans Gregorianum, t. 53, 1972, p. 535-565. Alessio Monciatti rappelle qu’en conséquence le cérémonial a dû être écrit en pensant au cadre du palais d’Orvieto, où séjournait Grégoire X, Monciatti (A.), « Il palazzo apostolico Vaticano alla fine del Medioevo : sul sistema delle cappelle prima e dopo il soggiorno della curia ad Avignone », dans Art, cérémonial et liturgie au Moyen Âge, Actes du colloque (Lausanne-Fribourg, mars-mai 2000), Rome, 2002, p. 565-584, cf. p. 567.

140 Dykmans, « Le cérémonial de Grégoire X... », cit.

141 Van Dijk et Walker, The ordinal of the papal court..., cit., p. 543-544.

142 Boureau (A.), La papesse Jeanne, Paris, 1993 (1ère éd., Paris, 1988).

143 Voci (A. M.), « I palazzi papali del Lazio », dans Itineranza pontificia : la mobilità della curia papale nel Lazio (secoli xii-xiii), Carocci (S.) dir., Rome, 2003, p. 211-249, cf. p. 224, fait la même suggestion.

144 De Blaauw, Cultus et decor..., cit., passim.

145 Kervyn de Lettenhove (baron J. M. B. C.), « Études sur l’histoire du xiiie siècle. Recherches sur la part que l’ordre de Cîteaux et le comte de Flandre prirent à la lutte de Boniface VIII et de Philippe le Bel », dans Mémoires de l’Académie royale de Bruxelles, t. 27, rééd. par Migne (J.P.), dans Patrologia latina, Migne (J.-P.) éd., t. 185, col. 1833-1920, cf. col. 1858.

146 Maccarone (M.), « Ubi est papa, ibi est Roma », dans Aus Kirche und Reich... Festschrift für Friedrich Kempf, Sigmaringen, 1983, p. 370-382, cf. p. 379-380.

147 Schimmelpfennig (B.), « Der Palast als Stadtersatz. Funktionale und zeremonielle Bedeutung der Papstpaläste in Avignon und Vatikan », dans Zeremoniell und Raum. 4. Symposium der Residenzenkommission der Akademie der Wissenschaften, Paravicini (W.) dir., Sigmaringen, 1997, p. 239-256, cf. p. 242.

148 Voci, « I palazzi papali del Lazio », cit., p. 247.

149 Haller (J.), « Zwei Aufzeichnungen über die Beamten der Curie im 13. und 14. Jahrhundert », dans Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken, t. 1, 1898, p. 1-38, cf. p. 10.

150 Sohn (A.), « Bilder als Zeichen der Herrschaft. Die Silvesterkapelle in SS. Quattro Coronati (Rom) », dans Archivum Historiae Pontificiae, t. 35, 1997, p. 7-47, cf. p. 42.

151 Cf. notamment Hacker-Sück (I.), « La Sainte-Chapelle de Paris et les chapelles palatines du Moyen Âge en France », dans Cahiers archéologiques, t. 13, 1962, p. 217-257.

152 Gardner (J.), « The family chapel : artistic patronage and architectural transformation in Italy circa 1275-1325 », dans Art, cérémonial et liturgie au Moyen Âge, Actes du colloque (Lausanne-Fribourg, mars-mai 2000), Rome, 2002, p. 545-564.

153 Voir cependant les remarquables synthèses offertes par Brooke (C. N. L.), « Religious sentiment and church design in the later Middle Ages », dans Bulletin of the John Ryland Library, t. 50, 1967-1968, p. 13-33 (repris dans Id., Medieval church and society. Collected Essays, Londres, 1971, p. 162-182) et De Blaauw (S.), « Architecture and liturgy in late Antiquity and the Middle Ages », dans Archiv für Liturgiewissenschaft, t. 33, 1991, p. 1-34.

154 Dykmans (M.), Le cérémonial papal de la fin du Moyen Age à la Renaissance, t. II, De Rome en Avignon ou le cérémonial de Jacques Stefaneschi, Bruxelles-Rome, 1981, p. 411-412.

155 Ibid., p. 206.

156 Cependant, comme pour le pontife, et même de manière probablement un peu plus fréquente, un certain nombre d’actes étant passés dans la chapelle, nous en connaissons ainsi l’existence. Paravicini Bagliani (A.), Cardinali di curia e « familiae » cardinalizie dal 1227 al 1254, Padova, 1972, 2 t., p. 487 n. 1 ; cf. aussi chap. II.4.

157 Registres d’Alexandre IV, n°794 : concession par le pape à l’un de ses chapelains de pouvoir faire construire une chapelle dans sa propriété et de la doter d’un chapelain et d’une cloche.

158 L’affirmation contraire de Gigliozzi, I palazzi del papa..., cit., p. 31-32 est dépourvue de fondement et, de manière générale, les doutes de certains auteurs à propos de l’existence de chapelles dans tel ou tel palais n’ont pas raison d’être.

159 Antonelli (M.), « Estratti dai registri del Patrimonio del secolo xiv », dans ASRSP, t. 41, 1918, p. 59-85, cf. p. 82 : « camera in qua missa cantatur ».

160 Egidi (P.), « L’archivio della cattedrale di Viterbo », dans Bullettino dell’Istituto storico italiano per il medio evo, t. 27, 1906, p. 7-382 ; t. 29, 1908, p. 83-103, cf. t. 27, p. 309-311 et p. 313 (doc. n°430 et n°432). On ne peut donc pas dire, comme le fait G. Radke, qu’aucun texte ne mentionne la chapelle du palais, cf. Radke, Viterbo..., cit., p. 79. Mais Radke sait bien qu’il devait exister une chapelle dans le palais et il la place, à titre d’hypothèse, dans la tour de la garde-robe située à côté des grandes salles d’Alexandre IV et Clément IV, ibid., p. 80.

161 Registre de Benoît XI, n°102. Le témoignage a été également noté par Gardner (J.), « The artistic patronage of the Fieschi family 1243-1336 », dans Le vie del medioevo. Atti del convegno internazionale di studi (Parma, 28 sett.-1 ott. 1998), Quintavalle (A. C.) dir., Milan, 2000, p. 309-318, cf. p. 318 n. 55.

162 Caetani (G.), Regesta chartarum, Pérouse-Sancasciano, 1922-1932, 6 t., t. II, Sancasciano, 1927, p. 47 (Archivio Caetani, n°369), 1326, mai 21 : « Actum Anagnie, in domibus comitis palatini, in sala ante cappellam ipsarum domorum. » Étant donné que le testament d’un autre comte palatin, descendant de celui nommé dans l’acte de 1326, précise « omnes domos eius sitas in civitate Anagnie, in contrata Tufuli... » (cf. Caetani, Regesta Chartarum, cit., ibid., p. 312-316, n°LVI-38, 10 mars 1370), on peut en conclure que la résidence mentionnée en 1326 doit être identifiée avec le palais des parents de Boniface VIII et non avec le palais pontifical. Sur la distinction entre les deux palais, voir le chapitre sur Anagni.

163 Egidi (P.), « Soriano nel Cimino e l’archivio suo », dans ASRSP, t. 26, 1903, p. 381-435, cf. p. 402, n°VIII.

164 ASR, Soldatesche et galere, vol. 1, fol. 129-131, fol. 203-205 et vol. 4, fol. 162v°-165.

165 Soriano, Biblioteca-Archivio, copie du ms inédit de S. A. Pennazzi, p. 97.

166 En compensation, en quelque sorte, pour la disparition de l’une des deux petites églises qui se trouvaient sur le site de la collégiale Saint-Nicolas et ont été détruites pour lui faire place, dédiée à saint Eutice.

167 Sur la première, cf. le chapitre sur le Vatican. Quant à la chapelle funéraire, il s’agissait de la chapelle n°95 du plan de Tiberio Alfarano, à savoir la deuxième chapelle dans le collatéral nord à partir du transept ; cf. Duchesne (Mgr. L.), Le Liber pontificalis, Paris, 1886-1892, 2 t., t. II, p.458 n.5.

168 Texte complet en annexe.

169 On retrouve cette dédicace dans de nombreuses chapelles épiscopales (Pistoia, Noyon, Reims, Meaux, Laon, etc.), cf. Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 234-235.

170 Voir le chapitre sur le Vatican. On pourrait citer enfin la chapelle funéraire érigée dans la partie inférieure de la basilique d’Assise par le cardinal Napoleone Orsini pour son frère Gian Gaetano, à la fin du siècle, et dédiée également à saint Nicolas. Irene Hueck a montré de manière convaincante que le premier projet de création de la chapelle, qui doit remonter aux années 1292-1294, est peut-être issu d’une volonté collective d’une partie du Sacré Collège ; en ce cas, la dédicace à saint Nicolas s’expliquerait par le fait que presque tous les cardinaux avaient été créés par Nicolas III et Nicolas IV. Mais, elle montre aussi que Napoleone Orsini dut reprendre seul le projet à son compte, probablement dans une période située entre 1296 et 1305 ; par conséquent on retombe bien dans le caractère « dynastique » de la dédicace à saint Nicolas. Hueck (I.), « Il cardinale Napoleone Orsini e la cappella di S. Nicola nella Basilica Francescana ad Assisi », dans Roma anno 1300, p. 187-193.

171 Nous retrouverons cette question de la dédicace dans le chapitre II.5.

172 Monciatti, « Il palazzo apostolico Vaticano... », cit.

173 On suit ici le commentaire de Voci Roth, Nord o Sud..., cit., p. 129-130.

174 Bonelli (R.), « Il palazzo papale di Orvieto », dans Atti del II Convegno nazionale di storia dell’architettura (Assisi, 1er-4 ott. 1937), Rome, 1939, p. 211-220, cf. p. 211 ; voir aussi Foote (D.), The bishopric of Orvieto : the formation of political and religious culture in a medieval italian commune, PhD, University of California Davis, 1998, p. 316, cité d’après Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 218 n. 9. Malheureusement, cette chapelle semble avoir été détruite et, en tout cas, n’a pas été reconnue dans ce qui reste de l’évêché médiéval, cf. Bonelli, ibid. pour la description de celui-ci.

175 Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 232 n. 28.

176 Radke, Viterbo..., cit., p. 80.

177 Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 232 (Anagni, Plaisance). Ailleurs, on pouvait aussi rencontrer une sacristie au niveau inférieur (Pistoia, chapelle Saint-Nicolas au Latran).

178 Pour le Sancta Sanctorum aussi, on a évoqué le modèle de la Sainte-Chapelle, Gardner (J.), « L’architettura del Sancta Sanctorum », dans Sancta Sanctorum, Pietrangeli (C.) et Romanini (A. M.) introd., Milan-Cité du Vatican, s.d. [1995], p. 19-37, cf. p. 32-33 ; cela ne peut valoir que de manière très générale ou pour la question du décor rayonnant, mais pas pour la typologie du bâtiment.

179 Righetti Tosti-Croce (M.), « Un’ipotesi per Roma angioina : la cappella di S. Nicola nel castello di Capo di Bove », dans Roma anno 1300, p. 497-503 ; Righetti Tosti-Croce (M.), « Tra nuove imprese e “aggiornamento” di antiche strutture. Architettura romana alla vigilia del primo giubileo », dans La Storia dei giubilei, t. I, 1300-1423, Florence, 1997, p. 134-145, cf. p. 138. L’auteur renvoie à Caetani, Regesta chartarum, cit. Il s’agit en fait probablement de Caetani (G.), Domus Caietana, Sancasciano, 1927-1933, 2t. en 3 vol., qui au t. I, vol. 1, p. 155 mentionne l’église paroissiale de Saint-Blaise desservant le bourg castral, d’après un inventaire non daté et apparemment perdu à la date de la publication. Il est difficile d’en déduire la date de création de cet édifice aujourd’hui disparu.

180 Sur le palais, cf. le chapitre suivant.

181 Cela ne peut pas valoir dans le cas des chapelles multiples, comme le montre par exemple la localisation du Sancta Sanctorum, près de l’entrée du palais du Latran.

182 À ce propos, Maureen Miller suggère de voir dans les chapelles des palais épiscopaux, qui seraient plus souvent liées aux grandes salles, un cas à part, Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 249-252 ; mais peut-être l’échantillonage étroit dont on dispose permet-il difficilement de confirmer ou d’infirmer l’hypothèse.

183 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. H29 et N32.

184 Le rapprochement entre les deux espaces est établi également par le confort apporté à la chapelle, dotée au Latran de coffres recouverts de textile. Libri rationum..., cit., n°1444.

185 Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 216.

186 Le Pogam (P.-Y.), « The hagioscope in the princely chapels in France from the thirteenth to the fifteenth century », dans Court chapels of the High and Late Middle Ages and their artistic decoration (Karlstein-Prague, 23-25 septembre 1998), Prague, 2003, p. 171-178.

187 Je compte développer ailleurs la troisième partie de cette communication sur les évolutions de la fin du Moyen Âge et des débuts de l’époque moderne.

188 Hubert (J.), « L’érémitisme et l’archéologie », dans L’eremitismo in Occidente nei secoli xi e xii. Atti della seconda settimana internazionale di studio (Mendola, 30 agosto-6 settembre 1962), Milan, 1965, p. 462-490 (repris dans Id., Arts et vie sociale de la fin du monde antique au Moyen Âge, Genève, 1977, p. 193-231), cf. p. 475-476. Le passage était également mentionné auparavant par Piolin (Dom P.), « Note sur la réclusion religieuse », dans Bulletin monumental, t. 45, 1879, p. 449-480 et t. 46, 1880, p. 518-550, cf. t. 45, p. 462.

189 L’Hermite-Leclercq (P.), « La réclusion volontaire au Moyen Âge : une institution religieuse spécialement féminine », dans La condición de la mujer en la Edad Media, Ac-tas del Coloquio celebrado en la Casa de Velázquez (Madrid, 5-7 noviembre 1984), Madrid, 1986, p. 140-154, cf. p. 152.

190 Communication écrite de Marina Righetti Tosti-Croce, que je remercie vivement de son information. Entretemps est paru Righetti Tosti-Croce (M.), « La chiesa di Santa Chiara ad Assisi : architettura », dans Santa Chiara in Assisi, architettura e decorazione, Tomei (A.) dir., Cinisello Balsamo-Milan, 2002, p. 21-41. Pour la bibliographie antérieure, voir le bel article de Bruzelius (C. A.), « Hearing is believing : Clarissan architecture ca. 1213-1340 », dans Gesta, t. 31, n°2, 1992, p. 83-91, cf. p. 84.

191 Communication de Caroline Goodson à la journée d’étude « Dall’Abbazia di Liberio alla Villa di Giovanni Tortelli : la Badia di S. Sebastiano ad Alatri » (Istituto di Norvegia in Roma, 24 juin 2002) et les deux contributions citées dans la note précédente.

192 Polc (J.), Agnes von Böhmen (1211-1282). KöniginÄbtissin-Heilige, Munich, 1989, p. 84 et n. 203 ; Sasse (B.), « Das Doppelkloster der Prˇemyslidenprinzessin Agnes in Prag », annexe à Polc (J.), Agnes von Böhmen..., cit., p. 219-242, cf. p. 229-230 ; Benesˇovská (K.), « Les religieuses de la famille royale, mécènes de l’art en Bohême du xe au xive siècle », dans Les religieuses dans le cloître et dans le monde des origines à nos jours. Actes du 2e colloque intern. du CERCOR (Poitiers, 1988), Saint-Étienne, 1994, p. 773-788, cf. p. 778-780. Je remercie chaleureusement Klara Benesˇovská pour son aide précieuse.

193 Dumoutet (É.), Le désir de voir l’hostie, Paris, 1926 ; Browe (P.), Die Verehrung der Eucharistie im Mittelalter, Munich, 1933 ; Mayer (A. L.), « Die heilbringende Schau in Sitte und Kult », dans Heilige Überlieferung. Mélanges Ildefons Herwegen, Casel (O.) éd., Münster, 1938, p. 234-262, cf. p. 255-262 ; Rubin (M.), Corpus Christi. The eucharist in late medieval culture, Cambridge, 1991.

194 Ève de Saint-Martin, l’une des pieuses promotrices de la Fête-Dieu avec Julienne, possédait un hagioscope dans sa recluserie, cf. Fête-Dieu (1246-1996), t. 2, Vie de sainte Julienne de Cornillon, Derville (J.-P.) éd., Louvainla-Neuve, 1999, p. 78-81.

195 Voir le chapitre sur Orvieto.

196 « Item. Intermedia que sunt in ecclesiis nostris inter seculares et fratres, sic disponantur ubique per priores quod fratres egredientes et ingredientes de choro non possint videri a secularibus vel videre eosdem. Poterunt ta-men alique fenestre ibidem aptari, ut tempore elevacionis corporis dominici possint aperiri ». Cf. Acta capitulorum generalium ordinis praedicatorum..., Reichert (B. M.) éd., vol. 1, Rome-Stuttgart, 1898, p. 47.

197 Browe, Die Verehrung der Eucharistie im Mittelalter, cit., p. 61-62.

198 Voir les remarques stimulantes de Brooke, « Religious sentiment and church design in the later Middle Ages », cit., passim, notamment p. 14-16, 30-33. La position paradoxale affirmée récemment par Jung (J. E.), « Beyond the barrier : the unifying role of the choir screen in gothic churches », dans The art bulletin, t. 82, 2000, n°4, p. 622-657, pour laquelle les clôtures gothiques ne constitueraient pas un écran mais au contraire un instrument d’unification, ne me paraît pas soutenable et n’aide pas à interpréter la contradiction.

199 Par ailleurs, la nature même des hagioscopes fait qu’ils échappent facilement aux investigations, sont bouchés aisément sans guère laisser de trace et n’apparaissent souvent qu’au hasard de la documentation, dans des sources de type extrêmement disparate.

200 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., p. 270-271, doc. H27.

201 Comme l’avait deja remarque Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII...., cit., p. 253 n. 1.

202 La residence du cardinal a Orvieto est citee dans un document, mais sans identification precise : « Actum Urbeveteri in domo sive hospicio ipsius cardinalis in camera ipsius », cf. Caetani, Regesta chartarum, cit., t. I, p. 52-53, no 953 (24 janvier 1284).

203 Coste ed., Boniface VIII en procès..., cit., p. 271 n. 1.

204 Coste ed., Boniface VIII en procès..., cit., p. 271 n. 2.

205 Barelli (L.), « Il palazzo cardinalizio dei Ss. Quatro Coronati a Roma nel Basso Medioevo », dans Il Lazio tra Antichità e Medioevo, Studi in memoria di Jean Coste, Mari (Z.), Petrara (M. T.) et Sperandio (M.) dir., Rome, 1999, p. 111-124, cf. p. 113. Lia Barelli est l’auteur d’une thèse de doctorat sur l’architecture du complexe des Quatre-Saints-Couronnés (Vicende architettoniche dei Ss. Quattro Coronati a Roma tra Tardoantico e Medioevo, Université de Rome « La Sapienza », 1994) et de plusieurs articles sur le même sujet ; je la remercie vivement pour son aide.

206 Entre de nombreux exemples, un acte passé par Francesco Caetani dans sa chambre à la résidence : « Actum Rome apud Sanctos Quatuor, in camera ipsius domini Francisci cardinalis », Registres de Boniface VIII, n°5406, 16 avril 1302 (et non 1303 comme indiqué par erreur dans l’édition des registres). Voir aussi chapitre II.4.

207 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., p. 271 n. 3.

208 Elle m’a également signalé que les religieuses qui occupent aujourd’hui le monastère racontent que la fenêtre à gauche de l’abside, aujourd’hui aveuglée, a été utilisée par un pape pour y voir la messe. Le lieu étant à l’opposé de l’appartement cardinalice, il faut écarter également cette identification, mais cette légende peut refléter le souvenir de l’hagioscope originel (communication orale). Par ailleurs les travaux de restauration qui ont eu lieu dans le complexe en 1912-1914 pourraient avoir fait disparaître le dispositif.

209 Plusieurs auteurs contemporains font d’ailleurs la confusion entre la mise en communication acoustique et les hagioscopes, qui doivent être au moins distingués.

210 Je ne connais pas pour l’instant d’étude spécifique sur ces canaux acoustiques, qui paraissent être un unicum au moins dans le panorama de la Rome du xiiie siècle ; on peut voir cependant les remarques de Sohn, « Bilder als Zeichen der Herrschaft. Die Silvesterkapelle... », cit., p. 42.

211 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. Q56.

212 Il s’agit d’un personnage célèbre dont nous avons vu qu’il a peut-être été le médecin d’Honorius IV ; cf. le chapitre sur la résidence de l’Aventin.

213 Dans le même ordre idée, l’anecdote rapportée au début du présent chapitre (le cardinal Caetani induisant Célestin V à renoncer au pontificat par le stratagème du trou percé dans la paroi de sa chambre) pourrait peut-être remonter à la même réalité.

214 À simple titre d’exemple, sur le port de bague magique largement documenté par les accusations contre le pontife et à partir d’un objet probablement très similaire, cf. Antoine (É.), « A Thirteenth-century signet ring and its inscriptions : between identity and power, magic and prophylaxis », dans De re metallica. The uses of metal in the Middle Ages, s.l., 2005, p. 101-111.

215 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., doc. B11 : « Item quia fideliter non credit quod verbis a Christo institutis, a fideli et rite ordinato presbytero dictis, in forma Ecclesie, super hostiam, sit ibi corpus Christi ; et hinc est quod nullam reverentiam, vel modicam ei facit, cum elevatur a sacerdote, nec ei assurgit, immo verso tergo ei assistit, et magis se honorari et locorum ubi sedet ornari facit, quam altare ubi hostia consecratur ». Texte repris presque textuellement (avec trois modifications de mots) dans le témoignage H36.

216 Cf. maintenant Paravicini Bagliani, Bonifacio VIII, cit., p. 335-336.

217 Horae beatae Mariae Virginis or Sarum and York primers, Hoskins (E.) éd., Londres, 1901, p. 111.

218 Rubin, Corpus Christi..., cit., p. 156 et n. 438.

219 Rubin, Corpus Christi..., cit., p. 157-158.

220 De Magistris (A.), Istoria della città e sacrosancta basilica cattedrale di Anagni, Rome, 1749, p. 141.

221 Tosti (L.), Storia di Bonifazio VIII, 2e éd., Milan, 1848, 2t., t. II, p. 440-442.

222 BAV, ms. 4839, p. 94, d’après Tosti.

223 Publiée par Amati, puis par Giulio Perticari en 1841, enfin par Nannucci (V.), Manuale della letteratura del primo secolo della lingua italiana..., 1874, 2t., cf. t. I, p. 421422, qui redonne l’édition de la prière après Tosti.

224 Ainsi Gelasio Caetani, dans son grand œuvre sur sa propre famille, rapporte deux des prières mentionnées ci-dessus dans un paragraphe sur la dévotion du pape, mais n’apporte pas de preuves supplémentaires. Il cite d’après De Magistris l’oraison « Ave Virgo gloriosa... », dont il n’a pas réussi à retracer l’origine, et la prière la basilique de Saint-Paul-hors-les-Murs d’après Tosti. Caetani, Domus Caietana, cit., t. I, vol. 1, p. 61-62.

225 Hueck (I.), « Zu Enrico Scrovegnis Veränderungen der Arenakapelle », dans Mitteilungen des kunsthistorischen Instituts in Florenz, t. 17, 1973, p. 277-294, cf. p. 286-287.

226 Liebenwein (W.), « Privatoratorien des 14. Jahrhunderts », in Die Parler und der schöne Stil 1350-1400..., t. 3, Ein Handbuch zur Austellung..., Cologne, 1978, p. 189-193, cf. p. 189-190 ; Liebenwein, Studiolo, cit., p. 38.

227 Le Pogam (P.-Y.), « The hagioscope in the princely chapels », cit.

228 Une donnée supplémentaire sur la continuité de cet intérêt, au-delà des pontificats de Jean XXI et Nicolas III, pourrait être tirée par exemple du médecin juif des papes Nicolas IV et Boniface VIII, Isaac de Mordechai, qui commanda à Nathan da Cento la traduction depuis l’arabe d’un traité de médecine oculiste. Di Castro (D.), « Gli ebrei romani all’epoca del giubileo di Bonifacio VIII », dans Bonifacio VIII e il suo tempo. Anno 1300 il primo giubileo [Exposition. Rome. 2000], p. 69-72, cf. p. 71.

229 Parmi bien des indices de cette conjonction, rappelons que sur l’épitaphe de son sépulcre, l’un des premiers tombeaux gothiques monumentaux en Italie centrale, réalisé par Arnolfo, le cardinal Guillaume de Bray est cité comme juriste, poète, mais aussi mathématicien.

230 Voir aussi le chapitre II.5.

231 Pour les décors peints, on pense aux frises à consoles perspectives qu’on rencontre dans les palais du Vatican et de Viterbe (même si ces dernières ne sont qu’une imitation tardive et maladroite des premières, cf. le chapitre sur le Vatican et Viterbe), comme dans divers édifices religieux contemporains (Assise, Sainte-Marie-Majeure), cf. chapitre II.1. Pour l’architecture, je compte développer la question ultérieurement.

232 Enfin, une conséquence précise des hagioscopes, dans le domaine des œuvres d’art, pourrait être d’avoir contribué à l’éclosion et à la croissance exponentielle d’une catégorie particulière de l’iconographie religieuse, « l’image de dévotion ». W. Liebenwein l’a déjà suggéré rapidement mais de manière très convaicante, Liebenwein, Studiolo, cit., n. 218.

© Publications de l’École française de Rome, 2005

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