1Il est difficile de séparer les parties « publiques » des espaces « privés » des palais. À part l’évidence de l’éloignement plus grand des parties privées par rapport au public et au monde extérieur, tous les autres critères sont subjectifs. Par exemple, on oppose trop facilement la chambre et les pièces environnantes, qui seraient seulement un lieu intime et personnel, avec les grandes salles, où se prendraient les décisions au cours des consistoires. Comme on le verra dans le chapitre suivant, l’articulation des lieux du pouvoir est plus complexe. J’ai donc seulement cherché à regrouper dans le présent chapitre tous les aspects du palais qui concernaient le pôle public, administratif et fonctionnel et dans le suivant les pièces qui étaient immédiatement en rapport avec la personne du pape (appartements privés et chapelle), sans vouloir à tout prix établir des distinctions définitives. Les loggias appartiennent ainsi aux deux faces du palais ; mais par souci de cohérence et pour la clarté de l’exposé, j’ai regroupé ici ces deux perspectives.

I – GRANDES SALLES ET LIEUX DE TRAVAIL DE LA CURIE

1. Le problème du cloisonnement

La diversité des cloisonnements anciens

2Aujourd’hui l’importance des grandes salles est probablement surévaluée à cause de la destruction inconsidérée de cloisonnements réputés appartenir à l’époque moderne. On a déjà évoqué la question à plusieurs reprises dans le cadre des monographies, notamment au sujet d’Orvieto et de Montefiascone. Mais cela était probablement vrai de tous les sites qui nous concernent. En effet, dès que l’on travaille sur les sources écrites de l’architecture médiévale, apparaissent des mentions innombrables de cloisons. Les archives nous livrent ainsi une image bien différente des espaces intérieurs des palais et châteaux que celle à laquelle nous habituent les bâtiments rescapés, victimes d’une épuration indiscriminée. Les cloisons pouvaient diviser originellement une grande salle en une salle de dimension moyenne et une chambre ou bien en plusieurs pièces de petite taille ; de même dans une salle de taille moyenne, elles pouvaient servir à individualiser plusieurs chambres ou encore une chambre et un oratoire1. Enfin, au-delà des cloisons pérennes ou fixes, les tentures mobiles devaient jouer un certain rôle dans la division de l’espace. De nombreux textes l’attestent dans notre période. En voici un exemple pour les résidences pontificales. Il s’agit d’un témoignage à charge contre Boniface VIII, dans le cadre des préparatifs du procès que Philippe le Bel entendait mener contre lui et qui n’aboutit jamais, mais dont la documentation préliminaire a été largement conservée. Remarquablement éditée par le regretté P. Coste, celle-ci sera abondamment utilisée au cours de ce chapitre et des suivants. Le présent témoignage émane d’un personnage que nous retrouverons dans d’autres accusations, frère Berardo da Soriano, qui semble avoir bien connu le pape2. Après l’attentat d’Anagni et la libération finale de Boniface VIII, ce dernier séjourne quelques semaines à Rome avant de mourir. Le témoin rend alors visite à Giacomo da Pisa, un des plus proches collaborateurs du pontife3. Il surprend la conservation de Giacomo et du pape, aux portes de la mort, grâce au fait qu’il n’y a pas de division dans le palais, si ce n’est des tentures : « et dum staret in palatio ubi ipse Bonifacius iacebat, in quo palatio nullum erat medium, nisi quedam cortina »4. Le P. Coste remarque qu’il s’agit d’un document important pour l’histoire de l’architecture, puisque cela laisse entendre que les pièces sont séparées par des rideaux et non par des parois5. Pourtant, il faut se garder de généraliser à partir de cet exemple. La tenture se révèle ici bien commode ; on passe subrepticement du rideau qui autorise une certaine intimité au rideau qui permet d’épier celle-ci, tel un accessoire de théâtre éculé. En outre, l’impression d’absence de cloisons pourrait être un peu plus vraisemblable s’il s’agissait du Latran, avec sa structure remontant largement au haut Moyen Âge malgré les transformations récentes. Mais Boniface VIII n’y a passé que trois jours à son arrivée à Rome. Il est parti ensuite au Vatican, sa résidence préférée, où il a vécu du 28 septembre jusqu’à sa mort, le 11 ou 12 octobre 1303. Par conséquent, il y a bien plus de chances que la scène se déroule dans ce dernier palais, dont l’ordonnance nous est mieux connue et qui correspondait alors aux travaux récents de Nicolas III : rien n’y justifie l’idée d’un palais constitué seulement de grandes salles décloisonnées, quand on sait au contraire la multiplicité de ses pièces pérennes, y compris de petite taille, notamment la chambre du pape.

3Pour autant, les tentures sont bien attestées comme moyen de cloisonner l’espace, comme le confirment les nombreux exemples de représentations dans les peintures et mosaïques de la fin du siècle6. Un indice de cette importance pourrait provenir aussi de la multiplication du motif des rideaux entrouverts, dévoilant le cadavre du défunt, qui revient sans cesse dans la sculpture funéraire à partir de la fin du xiii^e siècle7. Bien entendu, ce thème a ses racines propres ; mais on se demande si l’on ne peut tracer un parallèle entre les tentures qui, du vivant du pape, multiplient les cloisons, les replis et les faux-semblants dans le lieu du pouvoir et les rideaux qui, à l’inverse, s’ouvrent pour laisser apparaître la réalité brutale et irréfutable de son corps mort.

4L’une des différences fondamentales qui semble exister entre l’architecture civile du Moyen Âge central et celle de la fin du Moyen Âge pourrait résider dans la substitution des cloisons mobiles et fragiles (en bois et en plâtre, ainsi que les tentures) par une division plus pérenne de l’espace. Par conséquent, la différence que l’on veut voir traditionnellement entre un Moyen Âge « classique » et le Moyen Âge tardif, reposant sur l’individualisation croissante des espaces, ne remonterait, à tout prendre, qu’à une erreur de perspective due à la conservation différentielle de ces cloisonnements. On peut se demander d’ailleurs s’il ne faut pas inverser la relation de cause à effet et s’il ne faut pas voir plutôt la démolition irréfléchie de nombreuses cloisons du Moyen Âge comme le fruit, inconscient ou du moins implicite, de cette vision faussée de l’architecture et de la vie sociale de cette époque. Portés par une idéologie romantique et pour des raisons opposés (exaltation ou condamnation d’un âge chrétien qui aurait été l’apogée des grandes entreprises collectives chrétiennes et aurait gêné les progrès de l’individu, d’un côté Bonald, Maistre et Lamennais, Michelet et Viollet-le-Duc de l’autre), la plupart des auteurs du xix^e siècle sont tombés dans le même travers et ont surévalué l’importance de grandes salles « multi-fonctionnelles » et l’absence d’espaces individualisés. Cela est vrai pour l’architecture monastique et religieuse (vision du monastère et de l’église comme un espace uniquement collectif, sans tenir compte des nuances et des évolutions), cela est vrai pour l’architecture civile. Cet à priori idéologique a conditionné les restaurations du xix^e et du xx^e siècles, qui ont entraîné des dégâts aussi irréparables que ceux causés par la croyance que les constructeurs médiévaux ne pouvaient pas employer le métal dans leurs édifices. En réalité, conscience individuelle et fractionnement de l’espace sont des phénomènes à la fois difficiles à dater et sujets à bien des fluctuations, mais qui paraissent plus précoces que la fin du Moyen Âge à laquelle on veut traditionnellement les limiter8. Le cas de Montefiascone nous aide enfin à comprendre les raisons de la multiplication des grandes salles dans un même complexe (et permet du coup de comprendre Orvieto). Lorsqu’on construisait une nouvelle grande salle, on pouvait fréquemment en profiter pour cloisonner une grande salle précédente, pour y créer une série de pièces plus petites. Cette multiplication des grandes salles est donc bien une réponse apportée par les architectes à l’accroissement des besoins fonctionnels de la cour pontificale dans les sites les plus importants, un phénomène pour lequel on connaît des parallèles par exemple dans l’Angleterre du xii^e siècle9. Par conséquent, si l’on voulait adopter un vocabulaire plus neutre, nous devrions en fait remplacer l’appellation de grande salle par celle, plus générale, d’aile ou de corps de bâtiment. Mais on y perdrait probablement la spécificité des grandes salles médiévales (la disposition en forme de rectangle allongé) et le rapport immédiat avec les mots latin ou vernaculaires qui servaient alors à les désigner (aula, salle, « hall », etc.), ce pourquoi le terme traditionnel nous paraît préférable.

Un cas particulier, les conclaves

5Un dernier cas se présente, celui de cloisonnements bien attestés par les sources et même par des traces monumentales, mais qui étaient prévues dès le départ comme des installations provisoires. Je veux parler de la transformation des grandes salles d’un palais pontifical à l’occasion de la tenue d’un conclave. Comme on sait, la période qui nous occupe ici est précisément celle de la naissance de l’institution du conclave, dans des conditions profondément liées aux palais étudiés et qui ont constamment alimenté la curiosité et la recherche. Pourtant, les grandes salles ont été utilisées pour y tenir les conclaves seulement de manière intermittente, en fonction de la genèse contrastée de cette institution (refus par les cardinaux de s’enfermer ou au moins atténuation des dispositifs de clôture et d’austérité).

6L’histoire du premier conclave de l’histoire de la papauté, celui qui eut lieu dans le palais de Viterbe entre 1268 et 1271, a fait l’objet d’une abondante bibliographie, mais l’ouvrage récent du P. Franchi, reposant sur la découverte de documents inconnus, propose une synthèse inédite que l’on suit volontiers sur presque tous les points10. Au début, la clôture ne fut pas très sévère et ce n’est qu’au fil des mois et des années que la commune de Viterbe tenta d’imposer un régime de rigueur aux cardinaux11. L’épisode fameux de l’enlèvement d’un toit du palais pour hâter l’élection a bien eu lieu. Il est difficile de savoir si l’opération fut vraiment provoquée par un trait d’esprit du cardinal cistercien Jean de Tolède, pris au mot par les autorités communales : dans un poème composé pendant le conclave, le cardinal avait prétendu que l’Esprit Saint ne pouvait pas descendre illuminer les cardinaux, empêché qu’il était par le toit du palais12. En tout cas, le dé-couvrement a duré seulement quelques jours, vers la Pentecôte 1270, entre la fin mai et la première semaine de juin13. De même, on avait bien privé les cardinaux de leurs chambres individuelles ; mais ici aussi, la mesure dut être seulement temporaire. Un témoignage contemporain prouve par exemple qu’en octobre, lors de la mauvaise saison, un cardinal disposait d’une chambre particulière. Il s’agit de l’accord passé par le procureur de la commune de Campagnano avec le cardinal Riccardo Annibaldi, le 12 octobre 1270 : « Actum Viterbii in palatio domini pape, in camera videlic et ubi moratur ad presens supradictus dominus cardinalis... »14. Que les cardinaux aient eu une chambre isolée correspond parfaitement aux traces matérielles des cloisons laissées dans la grande salle, sans qu’il soit d’ailleurs exclu que d’autres espaces voins aient été mis eux aussi à contribution15. Enfin, le texte du 6 juin 1270 découvert par le P. Franchi montre que les autorités de Viterbe avaient utilisé une contrainte encore plus grave et plus humiliante que celle du toit découvert : empêcher aux cardinaux l’accès aux latrines : « quodque intra terminum supradictum aperiant ostium et viam liberam et expeditam dimittant ad eundem, tam nobis quam familiaribus nostris, ad requisita nature »16. La seule conclusion du P. Franchi que je ne partage pas concerne les conditions initiales du conclave. Il pense que les cardinaux furent enfermés par la commune non pas malgré eux, mais sur la base d’accords spécifiques17. Il s’appuie pour cela sur un autre texte inédit, du 3 janvier 1270, dans lequel le camérier ordonne aux autorités communales de respecter les accords pris entre la curie et la commune : « ut pacta inita inter curiam pape et cardinales, ex una, et commune Viterbii, ex altera observent ; et vias custodiant »18. Rien dans le texte n’implique qu’il s’agissait d’une négociation particulière concernant le conclave ; au contraire, la mention du pape et le formulaire, exactement semblable à celui que l’on connaît pour les accords de 1266 et 1278 avec Viterbe et celui de 1284 avec Pérouse, prouvent que la lettre du cardinal fait seulement référence aux accords de 1266 entre la ville et Clément IV, qui contraignaient la première à protéger la curie.

7Suite aux difficultés de l’élection de 1268-1271, Grégoire X promulgua le 7 juillet 1274 la constitution Ubi majus periculum, véritable acte de fondation de l’institution du conclave, qui condamnait d’un côté les excès auxquels s’étaient livrées les autorités communales de Viterbe mais qui en reprenait les aspects positifs. Si l’élection de son successeur, Innocent V, se déroula selon les règles alors instituées, à Arezzo (probabablement dans le palais épiscopal ?), le pape suivant, Adrien V, suspendit oralement le décret. Il fut cependant appliqué pour l’élection de Jean XXI et le palais de Viterbe dut donc servir à nouveau, comme lors des péripéties de 1268-1271. Jean XXI suspendit de nouveau la constitution de Grégoire X, cette fois par écrit. Par conséquent, les mesures de rigueur et de clôture ne furent plus appliquées jusqu’à leur rétablissement par Célestin V. Le résultat fut immanquablement des élections difficiles et longues, comme celle qui suivit la mort de Nicolas IV, en 1292. Lors de l’interminable interrègne des années 1292-1294, on voit bien à quelles extrémités conduisait l’absence de règles contraignantes. En effet, les cardinaux s’étaient réunis dans différents sites romains, sans aucune mesure de coercition et donc encore moins astreints à demeurer ensemble. Entre autres exemples, on voit le cardinal Benedetto Caetani, le futur Boniface VIII, faire divers séjours, pendant la vacance apostolique, loin de Rome, dans le château de Sismano en Ombrie19. Il faut dire que la ville était infestée de pestilences et que les cardinaux avaient probablement gardé un souvenir terrible de l’élection précédente, durant lequel le Sacré Collège avait été décimé20. Un grand nombre de curialistes prirent d’ailleurs la fuite : « ...ex qua innumeri curiales qui ibi [Rome] remanserant mortui sunt, preter multos qui egrotantes ad terras alias confugerunt »21. Même quand les cardinaux se réunirent à Pérouse pour tenter de mettre fin à cette situation confuse, ils n’étaient nullement enfermés dans le palais pontifical où avait demeuré Martin IV22. On comprend pourquoi, après cette situation particulièrement néfaste, c’est précisément Célestin V qui rétablit la constitution de Grégoire X, d’autant plus que, n’étant pas membre du Sacré Collège et ayant vécu en ermite jusqu’à son accession au trône pontifical, il était à la fois habitué à des privations bien plus radicales que celles du conclave et n’était pas sensible aux pressions des cardinaux pour qu’en soient atténuées les rigueurs. Lors du conclave qui eut lieu à la suite de son renoncement, les cardinaux furent donc enfermés dans la grande salle du Château neuf de Naples, où résidait alors Célestin V, comme nous le confirment les vers de Bonaiuto da Casentino23. Ce dernier était un clerc de la curie, à la fois préoccupé de sa carrière et fier de ses compétences littéraires24. Son œuvre, connue par un unique manuscrit de la Bibliothèque vaticane, était inédite jusqu’à peu, à l’exception de quelques uns de ses poèmes25. La présente composition fait partie d’un ensemble de trois poèmes consacrés à l’élection de Boniface VIII26. Dans son introduction en prose au premier d’entre eux, l’auteur s’adresse aux cardinaux pour les presser de conclure : « Hic subnectuntur versus qui appensi fuerunt in aula regia ubi cardinales inclusi fuerunt in Castro novo Neapoli. [...] Qui quidem versus quemlibet ex Cardinalibus qui ad partem illam ubi ipsi pendebant accederet alloquuntur, suadendo ut bonam et celerem provisionem facerent... »27. Cette affirmation de Bonaiuto a été parfois prise pour argent comptant et on a même voulu y voir une preuve de sa présence à Naples28. Il ne s’agit à mon sens que d’une fiction littéraire, comme celles qu’utilise l’auteur dans d’autres compositions, par exemple à propos de la destruction du château de Colonna. Bonaiuto est un poète de cour, qui se place ici dans la position flatteuse d’un conseiller du Sacré Collège, capable de susciter ou de prévoir une élection rapide, une prophétie particulièrement facile puisque le notaire écrit certainement « post eventum ». Même s’il faut donc écarter la plaisante invention de panneaux portant les vers du poète dans la salle, reste son témoignage indéniable sur l’utilisation de la grande salle comme lieu d’un véritable conclave.

8Après son élection, Boniface VIII alla plus loin encore, puisqu’il inséra la constitution de Grégoire X dans le droit canon en l’accueillant dans le Sexte, son recueil de décrétales. Pour autant, à sa mort, les cardinaux réunis au Vatican tentèrent une première fois de diminuer la portée du texte de Grégoire X. Mais c’est surtout lors du conclave suivant la mort de Benoît XI, quelques mois plus tard, qu’ils s’autorisèrent quelques aménagements. Ces dispositions sont connues grâce au fait que le conclave de Pérouse, le dernier de notre période, est bien documenté. À la mort de Benoît XI, le 7 juillet 1304, les cardinaux se renfermèrent dans le palais pontifical29. L’élection du nouveau pontife se révéla particulièrement délicate, à cause des pressions contradictoires exercées sur le Sacré Collège par les puissances extérieures qui recoupaient les divisions au sein même du conclave (notamment entre les défenseurs de la mémoire ou du moins de l’action de Boniface VIII et ses opposants). Les tractations entre les différents partis traînèrent pendant des mois, avec pour résultat que la vie commune dans la grande salle du palais dut peser de plus en plus aux électeurs. Le 17 octobre, l’émissaire du roi d’Aragon écrivait à son maître que les cardinaux s’étaient fait construire des petites maisons individuelles en bois dotées de toiles cirées à l’intérieur de la structure du palais, afin de retrouver une certaine intimité. En outre, ils se faisaient livrer sur des brancards par leurs camériers respectifs ce dont ils avaient besoin pour équiper leurs maisonnettes : vin, bois de chauffage, paille, etc., afin de se préparer à l’hiver, ce qui laissait mal augurer d’une fin rapide : « Domini cardinales fecerunt sibi fieri intus in palatio, in quo sunt clausi, domunculas ligneas, quilibet suam, ita ut unusquisque possit dormire et esse intus, quod unus alium non videbit, pannis desuper cereatis. Administratur eisdem diversorum copia ferculorum domus eorum per suos camerarios pro familia. Vino, lignis, paleis et aliis ad yemandum necessariis muniuntur. [...] Spes non habetur de creando summo pontifice ita cito... »30. On voit très bien ici combien la division de la grande salle en cellules individuelles était ressentie par les observateurs extérieurs comme une entorse aux règles austères du conclave et une entrave à la rapidité de l’élection – ce en quoi ils n’avaient certainement pas tort, vu la durée de certains conclaves de la seconde moitié du xiii^e siècle, celui-ci notamment. Les maisonnettes sont également attestées par une dépêche du 4 janvier 1305, qui rapporte une dispute entre les deux cardinaux Orsini, Matteo Rosso et son neveu Napoleone, chefs respectifs du parti bonifacien et du parti anti-bonifacien qui s’opposent dans le conclave. Ils se séparent furieux et chacun rentre dans sa cellule : « Et aço dit, anassen a la sua cella... »31. Malgré ces accomodements, l’enfermement dans le palais pontifical devait être difficile à supporter, notamment pour les cardinaux malades. L’un deux abandonna même le conclave dès le début32. Dans d’autres cas pourtant, on ne sait pas très bien ce qui motive le séjour en dehors du palais. Le 17 mai 1305, divers cardinaux demeuraient hors du conclave, dans leurs propres maisons, l’ayant probablement abandonné pour les mêmes raisons ; en tout cas, ils se tenaient parfaitement au courant des tractations en cours, ce qui ne laisse pas de doute sur la perméabilité du palais33.

9Les conclaves montrent donc l’ambiguïté des grandes salles, en principe de grands espaces décloisonnés et unifiés, en réalité des espaces modulables et pliables à tous les usages, grâce à des cloisons voire à la construction de véritables cellules.

2. Nombre, dimensions, dispositions

Nombre et dimensions

10Malgré ce que nous avons dit ci-dessus sur l’illusion produite par la disparition des cloisonnements, qui peut conduire à voir les grandes salles en nombre trop élevé dans un même palais, la possibilité de la coexistence et du fonctionnement contemporain de plusieurs d’entre elles dans un même complexe résidentiel est assurée. À Rome même, le cas du Latran est exemplaire. Deux salles, extrêmement importantes et par leurs dimensions et par leur décor, remontaient à l’époque carolingienne et continuaient d’être utilisées comme telles jusqu’à la fin du xiii^e siècle. C’est probablement cette simultanéité d’usage qui explique que les rédacteurs des comptes de Boniface VIII aient cité l’une comme « la grande salle qui donne accès au Sancta Sanctorum » (il s’agissait donc du « Triclinium », même si la proximité n’est pas immédiate), afin de la différencier de l’autre, désignée comme « la grande salle » sans précision (il doit donc s’agir de la plus grande des deux, celle qui était dotée de neuf absides)34.

11En dehors de Rome, on peut citer comme exemples de sites possédant des grandes salles multiples Orvieto, Viterbe, Montefiascone. En revanche, dans d’autres résidences, une seule grande salle est attestée, du moins dans l’état actuel de nos connaissances : Rieti, Pérouse et probablement Anagni, Soriano et l’Aventin. La présence de plusieurs grandes salles correspond aux résidences les plus importantes : Rome, Orvieto, Viterbe – Montefiascone, situé un peu plus bas dans l’échelle de fréquentation (cf. introduction à la I^ère partie), joue par ailleurs un rôle majeur en tant que résidence du recteur du Patrimoine. Ce sont aussi des résidences où plusieurs papes se sont succédé, contrairement par exemple aux palais ou châteaux familiaux de Nicolas III, d’Honorius IV et Boniface VIII. Bien entendu, il faudrait nuancer cette opposition par le critère de la taille. À Pérouse, on ne peut pas reconnaître aujourd’hui les dimensions de la grande salle originelle du palais communal, mais le témoignage d’un historien local montre qu’on la considérait capable de contenir une foule de six cents personnes. Quant à Rieti, la grande salle possède des dimensions remarquables (46 mètres sur 14) et l’on avait cru devoir expliquer cette taille par la nécessité d’abriter les synodes locaux de l’un des plus grands diocèses d’Italie – une explication qui ne convainc guère, mais qui exprime bien le caractère exceptionnel de la salle à l’échelle locale, alors qu’il se justifie parfaitement dans le cadre de la monarchie pontificale. Mais, même dans les sites où coexistaient plusieurs grandes salles, on peut trouver des exemples de dimensions notables. C’est le cas à Orvieto, où l’aile ajoutée pour satisfaire aux ambitions de Boniface VIII fait 38 mètres sur 17, à peine moins que la grande salle de Rieti. Il est d’ailleurs significatif que cette simple grande salle à deux étages soit qualifiée de « palais Soliano », donc individualisée par un nom propre et ennoblie du titre de palais. Quant au Latran, la simultanéité des deux grandes salles principales ne les empêchait pas d’atteindre 26 mètres (pour le triclinium) et surtout 68 mètres (pour la salle du concile), une taille gigantesque qui ne fut dépassée dans le monde médiéval que par les deux grandes salles des palais principaux des rois de France et d’Angleterre, sur l’île de la Cité et à Westminster, toutes les deux dépassant les 70 mètres35. Au Vatican et à Viterbe, où l’on trouvait également plusieurs salles fonctionnant en même temps, la taille maximale était plus modérée (33 et 30 mètres).

12En revanche, les mentions dans les sources documentaires de grande salle haute et grande salle basse se rapportent bien entendu à des niveaux différents de la même grande salle et ne doivent pas compter comme des bâtiments différents. On a vu qu’à Rieti, la grande salle basse est probablement désignée par la simple expression « in parte inferiori », dans la documentation postérieure. À Anagni, on rencontre la mention de la seule grande salle supérieure dans un compte. Il ne s’agit pas d’un hasard, puisque l’item se rapporte au payement du nettoyage de la salle, à plusieurs reprises – une opération nécessaire pour la dignité de la salle haute, mais qui devait être bien moins fréquente dans la partie basse36. Dans cette perspective, il paraît fallacieux de compter les salles haute et basse comme deux grandes salles différentes. L’étage et le rez-de-chaussée jouent des rôles différents et on ne peut pas les assimiler sans nuances. Aussi, la liste que donne G. Radke où il mentionne deux grandes salles à Rieti, six à Viterbe et huit à Orvieto n’a guère de portée37. Je reviendrai plus loin sur la partie basse des grandes salles à propos des offices domestiques ; dans l’immédiat, c’est la partie haute qui nous intéresse.

Dispositions : l’utilisation longitudinale ; l’estrade

13Les exemples carolingiens du Latran n’ont pas été imités directement, avec leurs absides latérales et axiale, dans les palais pontificaux du xiii^e siècle, alors qu’ils ont inspiré l’architecture religieuse de monuments situés à proximité immédiate de ceux-ci (basilique d’Assise, cathédrale d’Orvieto). Les grandes salles élevées par nos papes se présentent uniformément comme des espaces rectangulaires à deux niveaux. En revanche, elles reçoivent de l’héritage du Latran une constante, à savoir leur disposition longitudinale. Ce modèle n’est pas propre à l’architecture pontificale, mais se retrouve en principe dans les grandes salles des empereurs, rois et princes. Il s’oppose à l’usage des communes italiennes contemporaines, qui utilisent les salles dans l’autre sens et construisent d’ailleurs des bâtiments aux volumes plus ramassés. Les remarques de Gary Radke semblent donc très justes à cet égard, lorsqu’il oppose d’un côté un type hiérarchique, où l’entrée et le trône se font face aux deux extrémités d’une grande salle allongée, ce qui met en valeur la majesté et l’éloignement du souverain, et de l’autre une formule plus « démocratique » qui rassemble les assemblées citadines dans une grande salle plus proche du carré et donc moins marquée par les divisions et la gradation des rangs38. Liée à cette utilisation longitudinale des grandes salles, apparaît la question de l’accès sur le petit côté. Logiquement, cet emplacement paraît le plus propice au déploiement des cérémonies pontificales et à la hiérarchisation spatiale et il est donc représenté probablement par la majorité des cas (par exemple au palais Soliano à Orvieto), mais il n’est pas exclusif d’une position de l’entrée sur un long côté, à proximité de l’extrémité (complexe pontifical à Orvieto, Viterbe). À l’autre bout de la salle, la partie réservée au pontife devait être délimitée et isolée par différents moyens. À Viterbe, la grande salle principale possède encore son sol médiéval, un cas unique dans notre corpus et exceptionnel pour les palais médiévaux en général. Or ce pavement de pierre montre un rehaussement de l’extrémité occidentale, du côté ou se tenait le pape. Le pontife et ses proches pouvaient aussi être surélevés par une plate-forme en bois, comme on le voit dans les fresques de la basilique supérieure d’Assise39. Enfin, d’autres structures, en bois ou en métal, pouvaient protéger et isoler le pape et son entourage : grilles de fer, clôtures et barrières en bois, voire des constructions plus élaborées qu’on rencontre dans divers textes sous le nom de « thalamus », donc une « chambre » où pouvaient prendre place non seulement le pape et ses plus proches conseillers, mais aussi des hôtes de marque, empereur, roi ou prince40. Dans tous ces aspects, l’architecture des palais pontificaux reprend des caractères qui s’étaient imposés progressivement mais depuis longtemps dans l’architecture sacrée, quoiqu’avec bien plus de nuances et de variantes : forme allongée préférée aux volumes ramassés ; axe longitudinal privilégié au détriment de l’axe transversal ; isolement, mise en valeur et surélévation du chœur liturgique. On pourrait y voir la simple transcription dans l’architecture civile, celle des papes comme celle des autres souverains d’Occident, des habitudes imposées par les constructions les plus prestigieuses, les sanctuaires chrétiens. Mais Gary Radke distingue de manière convaincante le cas des grandes salles pontificales et celui des grandes salles impériales ou royales. Dans ce dernier cas, même si le modèle n’est nullement exclusif, on trouve fréquemment des grandes salles divisées longitudinalement en deux vaisseaux, ce qui modifie profondément la perception de l’espace intérieur41. Par conséquent, on peut probablement affirmer que les palais pontificaux reprennent la typologie des édifices religieux de manière plus fidèle, ce qui ne saurait étonner.

3. Les utilisations

14La plupart des sources qui mentionnent l’utilisation des grandes salles ne nous livrent guère de détails concrets sur la disposition spatiale, le mobilier, le fonctionnement des cérémonies, etc. On peut déjà être heureux quand tel ou tel document cite explicitement la grande salle, à l’occasion d’un festin, d’un consistoire public ou d’une solennité quelconque. En effet, nous savons à priori que les deux premiers ne pouvaient avoir lieu que dans ce cadre, pour des raisons liées au rituel et aux traditions de la cour pontificale ; mais d’autres cérémonies pouvaient prendre place ailleurs, par exemple dans le cadre d’une église ou à ciel ouvert. Prenons l’exemple de la canonisation de saint Louis, proclamée en 1297. Le 6 août, Boniface VIII prononce un premier discours, dans le cadre du palais d’Orvieto, tandis que le 10 août le pontife en donne un second au cours d’une cérémonie dans l’église des frères mineurs de la ville42. De manière assez significative, le second est beaucoup plus court et correspond à un sermon « scholastique » classique43. Au contraire, le premier, plus long et plus « historique », fait un éloge du roi, rapporte sa vie, ses bonnes œuvres, ses miracles et l’histoire du processus de la canonisation44. Par conséquent, on voit bien ici que le pape distingue parfaitement les deux lieux comme appropriés chacun à une lecture particulière de la vie du saint roi.

15Comme on l’a indiqué à plusieurs reprises, la localisation précise des bulles pontificales n’est fournie que lorsqu’il s’agit des documents les plus solennels, comme les arbitrages internationaux, tel celui que le même Boniface VIII tenta d’imposer dans le conflit entre la France et l’Angleterre. À cette occasion, la bulle qui détaillait la médiation proposée par le pape, émise le 27 juin 1298, donne une souscription d’une précision rare, dont on ne trouve pratiquement aucun équivalent dans les actes pontificaux de l’époque, preuve de l’importance que devait lui attribuer Boniface VIII lui-même : « Romae apud S. Petrum in palatio papali in consistorio publico facto in sala maiori »45. On sait donc que la proclamation eut lieu dans le palais du Vatican, au cours d’un consistoire public tenu dans la grande salle la plus importante de la résidence. La précision est importante. Elle sous-entend qu’il y a plusieurs grandes salles et qu’on a utilisé la plus grande, probablement pour pouvoir accueillir le plus large public possible.

16Au cours de nombreuses occasions festives un banquet prenait place dans la grande salle. Par des textes se rapportant aux papes d’autres périodes ou par des exemples comparables contemporains, on peut supposer que le pontife prenait place seul sur une table surélevée, du même côté de la salle où se trouvait son trône lors des assemblées décrites ci-dessus. Quelques invités privilégiés pouvaient se trouver assis à une table basse mais séparée de celles des autres convives. Enfin, ces derniers devaient occuper les longs côtés de la salle. Dans un passage de la chronique de fra Salim-bene, on voit ainsi l’évêque de Parme installer l’hérétique Gherardo Segarello dans son palais, le temps de son procès. Il mange bien sûr à la table basse (ce qui ne l’empêche pas de se comporter de manière scandaleuse aux yeux de l’assemblée) : « ...in sala palatii in mensa depressa, ubi alii coram episcopo comedebant... »46. Malheureusement, il subsiste très peu de témoignages de l’utilisation concrète des grandes salles pour les banquets. On sait par exemple que l’une des grandes salles du Latran servit de cadre au festin suivant la prise de possession du palais par Grégoire X ; à cette occasion, Charles I^er d’Anjou lui servit le premier plat47. Les sources iconographiques nous permettent seulement de restituer le type des tables, un plateau dressé sur des tréteaux. Quant à la vaisselle de table, plus que les représentations encore imprécises des fresques d’Assise, on aimerait pouvoir se représenter le luxe des festins grâce aux pièces trouvées en fouilles dans ou à proximité des palais. Malheureusement, aucun des sites qui nous concerne n’a fait l’objet de fouilles, sauf Montefiascone dont les résultats ne sont pas encore connus. En revanche, le palais du Latran a été le lieu d’une importante découverte, mais qui a été faite dans des conditions qui rendent difficiles toute corrélation précise avec le contexte médiéval. Entre la fin de l’année 1964 et le début de l’année suivante eurent lieu des travaux de restauration et de réfection des pavements dans la salle située au rez-de-chaussée de l’angle nord-ouest du palais apostolique48. À cette occasion fut découvert un important mobilier archéologique, datant depuis l’époque archaïque jusqu’à la Renaissance. Selon les témoignages de l’époque, extrêmement sommaires, il semble qu’il s’agissait d’un dépotoir rempli avec des débris provenant de la zone mais sans connexion topographique précise49. Pour autant, rien ne permet de le vérifier, puisque que les travaux ne furent accompagnés d’aucune surveillance archéologique et que la découverte ne donna lieu à aucun compte rendu scientifique50. Le mobilier fut transporté aux musées du Vatican, où il fut oublié pendant de longues années. Seule la partie archaïque en a été publiée à ce jour, en 1997. Quant aux céramiques médiévales et Renaissance qui sont exposées dans le musée, elles vont être prochainement publiées par Otto Mazzucato. Les pièces datables du xiii^e siècle (une quinzaine d’exemplaires) représentent de très beaux spécimens de la production romaine contemporaine, peints sous émail stannifère, et on ne peut que regretter l’absence de toute publication au moment de la découverte, qui aurait peut-être permis de confirmer leur provenance et la topographie du palais médiéval.

17À part les exemples positifs cités ci-dessus, les précisions topographiques fournies par les bulles pontificales sont le plus souvent liées à des condamnations, excommunications et autres anathèmes. Lorsque Boniface VIII apprit que Philippe le Bel l’avait accusé publiquement de tous les crimes, lors de l’assemblée tenue dans les jardins du palais royal du Louvre, en juin 1303, il prépara sa riposte en décidant d’excommunier le roi de France et de délier tous ses sujets du serment de fidélité – une véritable déclaration de guerre. Le texte en était déjà prêt et la bulle, sous le titre « Super Petri solio », devait paraître le 8 septembre, jour de la Nativité de la Vierge. La souscription portait : « Anagniae, in aula palatii nostri »51. Comme on sait, Boniface VIII n’eut pas l’occasion de réunir le consistoire public dans sa grande salle et la bulle ne fut jamais fulminée puisque, la veille, Guillaume de Nogaret et la troupe des Colonna étaient entrés dans la ville et allaient s’emparer bientôt du palais et de la personne même du pape.

18Selon Bernhard Schimmelpfennig, la fonction principale de la grande salle d’un palais pontifical devait être la fonction judiciaire, étant donné que le rôle du pape est de plus en plus, au cours du xiii^e puis du xiv^e siècle, celui de juge suprême de l’Église52. Pour lui, les fonctions festives ou cérémonielles mentionnées ci-dessus sont donc secondaires, sans parler d’utilisations casuelles, comme pour les conclaves évoqués plus haut. Il semble qu’il faut nuancer cette affirmation. Ce qui paraît valable pour la papauté d’Avignon (au moment où la salle de l’Audience occupe effectivement une place majeure) ne vaut pas forcément pour la période antérieure. Certes, la cour pontificale devait être toute encombrée des plaidoiries, auditions de témoins, sentences et autres séances judiciaires. Néanmoins, dans le cas de palais dotés de plusieurs grandes salles fonctionnant en même temps (Latran, Vatican, Orvieto, Viterbe, Montefiascone, etc.), on peut supposer qu’il existait une certaine spécialisation et que la salle principale la plus proche des appartements pontificaux était réservée à des fonctions plus politiques et cérémonielles. L’hypothèse est renforcée par une constatation que nous ferons ci-dessous : la tendance à séparer progressivement les lieux de fonctionnement de la curie de la partie du palais plus spécialement réservée au pape, notamment dans le cas de bâtiments un peu étriqués par rapport aux besoins de la cour pontificale. À Soriano, à Naples, à Sainte-Marie-Majeure, mais même au Vatican ou à Orvieto, on voit que l’audience ou bien les bureaux de la curie prennent place hors du palais, éloignés du pape de quelques centaines de mètres voire de quelques kilomètres (dans le cas de Soriano). Par conséquent, il ne semble pas que l’on puisse assimiler de manière univoque les grandes salles des palais pontificaux du xiii^e siècle à des salles de justice. C’est beaucoup plus la majesté pontificale qui s’y exprime, à travers les décisions politiques prises dans le cadre du consistoire public ou par les cérémonies fastueuses de la cour. À cet égard, il semble qu’on peut se poser la question de savoir si la grande salle ne devient pas plutôt, de manière progressive, ce que nous désignerions comme une salle du trône. De manière très convaincante, Alessio Monciatti a ainsi restitué une véritable salle du trône avant la lettre, au deuxième étage du palais de Nicolas III au Vatican53.

19Certes, on peut invoquer de nombreux arguments en sens contraire. Tout d’abord, une telle appellation n’apparaît jamais à l’époque. D’autre part, le trône pontifical n’est pas encore un meuble essentiel dans le cadre du palais. Dans le contexte des églises romaines, il jouit d’une histoire très ancienne puisque chacun des sanctuaires où le pape officie régulièrement tout au long de l’année liturgique, au cours des stations, est doté d’un trône réservé au souverain pontife, normalement de marbre54. Au-delà de Rome, nous trouvons un certain nombre d’exemples dans les églises voisines des palais où réside la curie, notamment à Assise et Montefiascone55. Dans les autres sites étudiés, nous ne trouvons pas de disposition semblable, probablement parce que le mobilier liturgique fixe a été détruit lors de remaniements de l’époque moderne. Subsistent aussi quelques exemplaires des trônes en bois, qui étaient utilisés à d’autres moments de la liturgie pontificale ; dans le groupe des résidences pontificales, un spécimen a été conservé à la cathédrale d’Anagni56. C’est de meubles du même type que ce dernier qu’on devait se servir dans les palais pontificaux, comme l’attestent également les représentations picturales. En bois et par conséquent fragiles, il n’ont pas survécu57. On comprend donc pourquoi ces trônes mobiles et temporaires ne jouent pas le rôle qui sera le leur à la période suivante, y compris en dehors de la papauté, à savoir affirmer la « majesté » du souverain, même en son absence. Les grandes salles ne sont donc pas encore de véritables « salles du trône », pour reprendre l’expression qui sera de règle dans les palais modernes.

20On peut se demander pourtant si l’époque qui nous occupe ne voit pas se développer un intérêt particulier pour le trône, même en bois, dans le cadre du pouvoir temporel. Ainsi, le trône sur lequel sont couronnés les rois d’Angleterre, à Westminster, est créé en 1301. Il s’agit d’un simple siège en bois, mais l’insertion de la « stone of Scone », la mythique pierre du sacre des rois d’Écosse conquise par Édouard I^er en 1297, lui confère une aura inouïe. Que cette importance du trône comme symbole de la majesté royale ou impériale ait pu se transmettre depuis la sphère du pouvoir laïque dans le milieu pontifical n’aurait rien d’étonnant. Francesco Gandolfo a montré que les trônes ecclésiastiques, notamment les sièges pontificaux utilisés dans les basiliques, connaissaient une évolution au cours des xii^e et xiii^e siècles qui les faisait ressembler à des trônes impériaux (notamment par l’emprunt du thème léonin)58. Il est probable que cette transformation était tout aussi vraie pour les sièges utilisés dans le cadre des palais pontificaux59. Plus précisément, un autre fait montre l’importance du trône impérial pour la papauté. Le trône de Frédéric II avait été conquis par Charles I^er d’Anjou suite à la victoire de Bénévent, en 1266, et avait été donné par lui à Clément IV60. Il doit être identifié à l’un des deux trônes mentionnés dans l’inventaire du trésor pontifical rédigé en 129561. Que le pape ait pu s’en servir concrètement, c’est ce que suggèrent diverses chroniques. Dans un passage fameux, celles-ci présentent Boniface VIII ceignant la couronne impériale et l’épée et proclamant : « Ego sum Caesar... »62. De manière plus générique, une autre chronique rapporte la volonté du pape Caetani d’ajouter à ses ornements pontificaux les symboles du pouvoir impérial : « de Bonifacio dicitur quod avidus Romani imperii indumenta imperialia cum pontificalibus sibi fecerat volens utrumque gladium solus portare et simul esse rex et sacerdos et, ut lucidius dicam, imperator et papa »63. On avait pendant longtemps donné peu de crédit à ces anecdotes, sous prétexte qu’elles étaient trop imaginatives ou (notamment la dernière) trop clairement philo-impériales. Pourtant, au début du xx^e siècle, Finke découvrit une lettre aux archives d’Aragon, d’avril 1303, qui apporta une éclatante confirmation aux dires des chroniqueurs64. Si Boniface VIII se servit des autres ornements impériaux, il n’est pas impossible qu’il ait aussi fait usage une fois ou l’autre du trône de Frédéric II, même si rien dans les sources conservées ne le signale explicitement.

21Le trône papal est d’ailleurs utilisé chez Boniface VIII en relation avec la tiare, pour affirmer l’universalité de son pouvoir, en même temps spirituel et temporel, pontifical et impérial. Un bon exemple en est donné par la soumission des cardinaux Colonna devant le pape Caetani, à Rieti en octobre 129865. Voici comment le cardinal Francesco Caetani, neveu du pape, raconte en 1312 les modalités de la soumission, en présence du prince de Tarente (Philippe, un des fils cadets de Charles II d’Anjou) et d’une foule nombreuse. Les Colonna furent contraints de venir à pied depuis les portes de la ville jusqu’en présence du pontife (donc très vraisemblablement dans la grande salle haute du palais) qui les attendait sur son trône, coiffé de la tiare :

« ...dicti Columpnenses tunc humiliationis spiritum pretendentes non insidendo equis, sed [per] pedes a portis civitatis Reatine usque ad conspectum prefati summi pontificis tunc in throno sedentis et coronam gestantis in capite... »66.

22Par conséquent, la double valeur de la tiare ne se retrouve-t-elle pas également dans le trône installé dans la grande salle des palais pontificaux ? Celui-ci peut être considéré comme la fusion du trône pontifical des basiliques romaines, à la portée essentiellement liturgique et sacerdotale, et du trône profane voire impérial, que Boniface VIII empruntait à la tradition laïque. Enfin, le pouvoir pontifical bénéficiait de l’aura d’un dernier « trône », la chaire de saint Pierre. Si la vénération de l’insigne relique ne devint véritablement populaire qu’à la fin du Moyen Âge67, son importance pour la papauté remontait à une époque bien antérieure. Tout au long du xiii^e siècle en particulier, des indices montrent que les pontifes voyaient dans l’objet, comme dans la fête qui s’y rattache, le 22 février, l’une des expressions majeures de leur pouvoir : d’Innocent III (avec par exemple la place centrale donnée à la chaire dans la lunette qu’il fit placer dans la niche aux palliums de la basilique Saint-Pierre) à Boniface VIII (avec le choix du 22 février pour proclamer solennellement et rétroactivement le jubilé depuis la même basilique), en passant par Alexandre IV, qui raconte comment la relique échappa miraculeusement à un incendie68. Ainsi, autant et sans doute plus que le trône impérial ou les différents trônes pontificaux des basiliques romaines, c’est encore la chaire de saint Pierre qui dut être la matrice fondamentale de l’exaltation du pontife trônant en tant que successeur de l’apôtre et de son magistère.

4. Les lieux de travail des différents services de la curie

23On abordera ici cette question, car les bureaux de la curie semblent avoir fonctionné à proximité ou dans le cadre des grandes salles des palais. Mais on verra en préalable tous les cas où la pratique aboutit à une dissociation de la résidence et de l’activité de la curie.

La disjonction entre la résidence et les lieux de travail

24Deux raisons assez différentes expliquent que le pontife et les bureaux de la curie n’ont pas toujours pu cohabiter dans le même palais. La première motivation est temporelle en quelque sorte. Les déplacements incessants des papes, notamment l’alternance régulière de résidences estivales et hivernales, durent préparer les esprits à une séparation progressive des fonctions administratives et de la résidence du pape, car à chaque transfert de la cour et de la curie, cette dernière prenait généralement du retard sur le pontife et ne parvenait à sa destination finale que plusieurs jours après le pape. La lourdeur de la machine administrative, propre à tout organisme de taille étatique, faisait en sorte que les affaires ne pouvaient s’arrêter brutalement, d’un jour à l’autre, même quand les bureaux connaissaient d’avance la date fixée pour le départ. Inversement d’ailleurs, les procès, les audiences, les jugements ne recommençaient, dans la nouvelle résidence, que bien après l’arrivée du pape. On a donné assez d’exemples de cette dichotomie chronologique dans l’introduction de la première partie pour ne pas y revenir. L’autre raison est bien entendu spatiale. Avec l’accroissement constant des affaires traitées par la papauté tout au long du xiii^e siècle, avec la diversification des bureaux et la multiplication du nombre des curialistes, avec le développement des ressources financières et du prestige politique, les rouages de l’administration pontificale tenaient plus difficilement dans le cadre d’un unique palais. Ce gonflement est la cause première de l’accroissement en taille des palais pontificaux, perceptible dans la plupart des sites qui ont été évoqués dans la première partie, notamment quand il s’agit de résidences où les papes revinrent régulièrement (Orvieto, Viterbe, Rieti, Montefiascone, sans parler des deux plus importants palais romains, le Latran et le Vatican). Mais cet agrandissement de la taille moyenne des palais ne répondit pas toujours suffisamment à la demande d’espaces nouveaux. L’autre solution était donc de « délocaliser » une partie au moins des services de la curie dans d’autres bâtiments, si possibles pas trop éloignés du palais pontifical.

25Nicolas III, un pape énergique et particulièrement attentif au bon fonctionnement de la curie, se distingue par diverses mesures qui vont dans ce sens. Au Vatican comme lorsqu’il réside dans la région de Viterbe, il fait construire des bâtiments ou des locaux spécifiques pour le travail de l’administration et sépare nettement ces derniers de la fonction résidentielle du palais. Pour le Vatican, le projet de construire près de Saint-Pierre une grande résidence répondant aux besoins nouveaux de la papauté pourrait même remonter avant l’accession du cardinal Orsini au siège pontifical, comme le fait justement remarquer Mario D’Onofrio69. Lorsque Jean XXI nomme le cardinal archiprêtre de la basilique vaticane, en octobre 1276, il s’agit d’une fonction aux responsabilités nouvelles, plus amples que celles des dignitaires précédents. Une fois élu pape, Nicolas III agit avec vigueur, dans une triple perspective : agrandissement de la résidence pontificale, constitution de locaux administratifs indépendants de celle-ci, amélioration de la viabilité et de l’urbanisme dans le Borgo, préalable ou corollaire indispensable à la réalisation des deux premiers points. Seul le second nous intéresse ici. La chronique de Iordanus et les deux ouvrages de Ptolémée de Lucques affirment que le pape fit faire des bâtiments pour ses offices domestiques et surtout pour les pénitenciers : « ...mandavit fieri domum pro omnibus officialibus suis, sed praecipue pro omnibus poenitentiariis, qui claudebantur sub uno cancello... »70. Une chronique franciscaine d’Erfurt cite également la réalisation d’une résidence fortifiée pour le Sacré Collège, au Latran71. Comme on le montrera dans le chapitre II.5, cette fois il s’agit probablement d’une bévue, le frère mineur, lointain, ayant confondu les deux principales résidences romaines. La mention doit donc s’appliquer à nouveau au palais du Vatican. Cela implique cependant que le fait avait connu un certain retentissement, pour être jugé digne d’être répercuté (et déformé) dans une chronique éloignée.

26Lors des séjours estivaux de Nicolas III à Soriano, le pontife mit au point une pratique assez semblable. Il établit sa propre résidence au château qu’il venait de donner à son neveu et laissa une partie des services de la curie à Viterbe. La disposition se justifiait particulièrement bien ici, puisque Soriano était une sorte de nid d’aigle, probablement peu apte à recevoir toute l’administration pontificale, et que le palais de Viterbe, tout proche, offrait à celle-ci tout les commodités nécessaires. Néanmoins le fait a dû suffisamment marquer les esprits pour que les deux chroniques contemporaines plus ou moins officielles s’en fassent longuement l’écho, celle d’un continuateur de Martin de Troppau et celle de Ptolémée de Lucques72. Le premier nous dit que le pape appelait auprès de lui, au coup par coup, les cardinaux et les curialistes qu’il voulait voir. Plus précisément, le texte du second, dans son Historia ecclesiastica, nous apprend qu’il avait laissé l’audience à Viterbe, tout en gardant auprès de lui les bullateurs, ce pourquoi ses lettres sont datées de Soriano73.

27Pour les pontificats allant de Nicolas IV à Boniface VIII, nous avons la chance de bénéficier d’une source de première main, grâce aux notes annalistiques du procureur de la commune de Vicence, un témoignage que nous avons déjà mentionné en introduction à la première partie. Avec un soin scrupuleux, le procureur notait les dates de tenue de l’audience des lettres pontificales, mais également leur localisation74. Nous savons ainsi que pendant les hivers 1288, 1289 et 1290, alors que Ni-colas IV résidait à côté de Sainte-Marie-Majeure, l’audience se tenait à Sainte-Pudentienne75. Pendant le séjour du pape à Orvieto, durant l’été 1290, celle-ci se déroule dans l’église Saint-Constant. Dans les deux cas, on remarque la proximité plus ou moins immédiate des édifices choisis par rapport à la résidence : Sainte-Pudentienne était située non loin de l’abside de Sainte-Marie-Majeure ; Saint-Constant, l’église capitulaire des chanoines d’Orvieto, détruite peu après pour faire place à la nouvelle cathédrale dont Nicolas IV posait la première pierre la même année, se trouvait approximativement à l’emplacement de la nef de celle-ci76. Le procureur note enfin qu’après l’élection de Célestin V, la première audience du nouveau pontife eut lieu dans l’église Saint-Georges de Naples77. Parmi les différents sanctuaires qui portent ce nom, on ne peut identifier cette église qu’avec Saint-Georges-Majeur, l’une des plus anciennes de la cité, établie non loin de la cathédrale (à part une abside paléochrétienne, il ne reste rien de la structure médiévale de l’édifice). Qu’en était-il du rapport entre la résidence et l’audience dans ce dernier cas ? Après son élection, le 5 juillet 1294, l’ermite Pierre de Morrone ne rejoignit pas le conclave qui l’avait élu à Pérouse, sous la pression conjuguée de Charles II d’Anjou et d’autres intérêts, mais se fit couronner à l’Aquila, ville appartenant aux états de celui-ci. Puis, toujours sous l’influence du roi angevin, au lieu de se rendre à Rome comme il l’avait pensé dans un premier temps, il établit sa résidence à Naples, la capitale du royaume, où il arriva le 5 novembre78. Dès le 3 septembre, le roi avait donné l’ordre, depuis l’Aquila, de préparer des logements pour la cour pontificale dans le château Capouan de Naples, ce qui est logique puisque le pape arrivait par Capoue79. Le 9 septembre, il avait décrété la construction d’une « sala » pour le pape, un terme qu’on doit probablement comprendre simplement comme une « grande salle » et non comme une aile nouvelle, dont le délai de réalisation aurait été bien court80. Par conséquent l’audience se trouvait bien à proximité de la résidence du pape, située à quelques centaines de mètres à vol d’oiseau de Saint-Georges-Majeur.

28Il ne faudrait pas conclure de ces exemples clairsemés que le phénomène de la disjonction ait été seulement le résultat de situations exceptionnelles. Si les chroniqueurs ont noté la séparation des deux fonctions (résidence et activité quotidienne de la curie) dans le cas de Nicolas III résidant à Soriano, c’est bien entendu qu’il s’agissait de deux cités différentes. La localisation de l’audience sous Nicolas IV et Célestin V, que nous ne connaissons que par le hasard de la conservation d’un texte exceptionnel, prouve que la situation devait être banale, même si elle était limitée à l’éclatement des services entre différents bâtiments voisins de la résidence, lorsque celle-ci n’était pas assez grande pour tous les contenir. À cet égard, il est significatif que le procureur de Vicence n’ait noté une localisation spécifique pour l’audience que pour le pontificat de Nicolas IV (et accessoirement pour celui de Célestin V), aussi bien lorsqu’il habitait à côté de Sainte-Marie-Majeure qu’à Orvieto, tandis que, lorsque le même pontife loge à Rieti, pendant les étés 1288 et 1289, le procureur ne signale aucune particularité, ce qui implique que l’audience a lieu dans le palais pontifical. Un document prouve d’ailleurs qu’il ne s’agit pas d’une distraction ou d’une inexactitude du procureur. Le 26 septembre 1289 (Nicolas IV quittera Rieti quelques jours plus tard), on trouve un acte d’un auditeur général des causes de la Chambre pontificale, en faveur de la commune de Tarquinia, passé à Rieti dans le palais papal81. De même, pour Boniface VIII, selon le procureur, l’audience se tient au Latran ou au Vatican, donc dans le palais qu’habite le pontife. On en conclut évidemment que les résidences d’Orvieto et de la basilique de Sainte-Marie-Majeure ne possédaient pas une ampleur comparable à celle des deux autres palais romains, bien plus anciens et plus adaptés au fonctionnement de l’ensemble de la curie, ou à la résidence de Rieti, qui venait de bénéficier de la construction de nouveaux espaces (la grande salle, quelques années avant le pontificat de Nicolas IV, et la loggia, pendant son propre séjour).

29Nous allons aborder maintenant les différents organes de la curie, en essayant de préciser leur localisation ou quelques détails de leur aménagement. Il faut avouer que dans bien des cas, nous ne savons pas où ils étaient situés concrètement dans les palais, ni même s’ils étaient bien logés dans leur enceinte et non dans des bâtiments à part comme c’était souvent le cas pour l’audience.

La chancellerie et la Chambre

30Innocent III avait déjà pourvu la chancellerie et plus généralement les bureaux de l’administration pontificale de locaux appropriés dans la résidence vaticane82. De manière très convaincante, on a proposé de voir un lien direct entre cette construction et le fait que les registres de la chancellerie se soient conservés précisément à partir du pontificat d’Innocent III de manière quasiment continue, contrairement à la perte presque totale de tous les registres antérieurs de la papauté83. L’hypothèse montre en tout cas le lien étroit entre l’édification des palais pontificaux et la stabilisation et l’efficacité croissantes de l’administration de la curie.

31On a déjà mentionné l’audience à propos de la disjonction entre résidence et lieux de travail. Complétons le tableau en évoquant une excroissance de cette institution. L’audience des lettres contredites est apparue au début du xiii^e siècle, pour compléter et corriger le système de l’audience publique, où l’on donnait lecture des lettres produites par la chancellerie. Si une partie intéressée par telle ou telle bulle protestait contre son contenu, elle pouvait présenter alors son argumentation au cours d’une séance spécifique, l’audience des lettres contredites. L’institution devint un important rouage de l’administration pontificale et son titulaire, l’auditeur des lettres contredites, était le plus souvent un canoniste renommé. À la fin du xiii^e siècle, est apparue une spécialisation à l’intérieur de l’audience des lettres contredites, puisqu’une partie des affaires passe entre les mains d’un auditeur des appels criminels. Le titulaire de la charge, Gentile da Rieti, possède une maison, dotée du titre d’hôtel (« hospitium »), titre qui dans la comptabilité de Boniface VIII apparaît rarement et semble donc bien indiquer une demeure d’une certaine importance84. S’agit-il seulement de sa résidence ou également de son lieu de travail, comme pourrait l’impliquer le terme d’hôtel, c’est ce que nous ne savons pas.

32Après la chancellerie et l’audience, il faut évoquer le personnage qui prend peu à peu le premier rang après le pape, le camérier de l’Église. Originellement, la chancellerie revêtait une place prépondérante par rapport à la Chambre apostolique, comme le voulaient son origine plus ancienne et ses fonctions supérieures. Mais plusieurs papes, entre la fin du xii^e siècle et le début du siècle suivant, décidèrent de remplacer le chancelier, dont le pouvoir immense risquait de faire ombrage au pontife lui-même, par un simple vice-chancelier et le titulaire du poste perdit ainsi beaucoup de son prestige et de son autorité. D’autre part, le poids croissant des finances, du Patrimoine de saint Pierre, de l’administration dans son ensemble, questions dépendant toutes plus ou moins directement du camérier, attribuèrent à ce dernier une importance toujours plus grande. Ce poids de la Chambre se traduisit notamment par l’existence d’une zone de travail et de résidence réservée au camérier dans les deux principaux palais romains, le Latran et le Vatican. Les sources permettent d’affirmer que le bâtiment à disposition du camérier s’articulait en une grande salle et une chambre, comme la résidence du pape lui-même, à une échelle réduite. Les deux fonctions (bureaux et résidences) devaient être indissociables, mais nous avons laissé pour le chapitre suivant les mentions concernant la résidence (« chambres » ou « hôtel »). Quant à la grande salle, où devait se dérouler plus spécialement l’activité administrative du camérier et de ses clercs, on la trouve citée pour le Latran dans les comptes d’Honorius IV (« aulam camerarii »)85. Au Latran comme au Vatican, la Chambre possédait une cuisine distincte des deux cuisines pontificales, ce qui dit bien l’importance et le degré d’autonomie de l’institution. Au Vatican, le camérier disposait aussi d’une écurie, qui semble avoir servi pour l’ensemble du personnel de la curie86.

33Les clercs de la Chambre et de la chancellerie étaient peut-être responsables de leur propre mobilier, non pas parce qu’il leur appartenait, mais pour éviter toute dispute entre collègues. Un item des comptes de Boniface VIII précise ainsi qu’une estrade et des tables à écrire sont réalisées à Anagni pour maître Odo da Sermoneta (qui fut clerc de la Chambre et scripteur de la chancellerie de 1295 à 1316)87. Le seul document qui fournisse une vision globale de l’aménagement de la Chambre apostolique nous en donne une image très particulière. Il s’agit de l’inventaire du trésor de 1311, rédigé par deux clercs envoyés par Clément V à Pérouse – le trésor liturgique, les archives et la bibliothèque étant restés dans le palais où était mort son prédécesseur, Benoît XI. À la fin de leur inventaire, alors que le trésor et la bibliothèque ont été soigneusement décrits, les rédacteurs annoncent au pape qu’ils n’ont pas inclus dans leur travail ce qui se trouvait dans les anciens bureaux de la Chambre apostolique, car la tâche eût été trop longue. Ils mentionnent seulement l’énorme masse de la documentation, entassée dans des coffres ou des sacs. Il faut dire que l’ampleur de la tâche avait de quoi effrayer les deux envoyés ; pour se justifier, ils soulignent que les clercs de la Chambre, qui avaient connu les itinérances de la curie dans les années qui nous occupent, leur ont rapporté que pour transporter les archives et le matériel il ne fallait pas moins de soixante bêtes de somme : « quia quando portabantur de una terra ad aliam, non sufficiebant sexaginta salmerii pro predictis portandis ». Du mobilier, ne subsistent au moment de l’inventaire que quelques mauvais tapis et des rideaux déchirés et quelques petits objets sans valeur, oubliés là par les clercs de la Chambre et par ceux de la Bouteillerie88. Ce tableau désolé n’est que le résultat du départ définitif de la curie et ne peut nous donner idée de ce que devait être la Chambre au moment de son activité.

La pénitencerie et l’aumônerie

34Même si la fonction semble apparaître dès la fin du xii^e siècle, c’est au début du siècle suivant qu’apparaît pour la première fois la mention d’un cardinal pénitencier et que dut se mettre en place la pénitencerie. Ce service de la curie, chargé d’une fonction spirituelle (le traitement des demandes de dispense et d’absolution), était dirigé par un cardinal, le pénitencier majeur, tandis qu’un personnel composé essentiellement de frères issus des ordres mendiants, les pénitenciers mineurs, était chargé du traitement quotidien des demandes. Avec l’afflux croissant des pèlerins auprès des basiliques romaines, en particulier à partir du premier jubilé en 1300, se fit jour une distinction entre les pénitenciers rattachés aux grandes basiliques romaines et ceux qui suivaient la cour pontificale dans tous ses déplacements, puisqu’ici aussi affluaient les fidèles en quête de grâces89. À Rome même, la pénitencerie disposait d’un local spécifique au Latran, probablement extérieur au palais si l’on se réfère à une expression d’une bulle d’Alexandre IV, qui mentionne une maison contiguë à la fois au palais et à la maison de la pénitencerie apostolique90. Comme on l’a mentionné ci-dessus, il en allait de même au Vatican, grâce à Nicolas III qui leur fit construire une demeure spécifique, pour les périodes où il résidait à Rome (« dum in Sancto Petro ecclesia residentiam faceret »91).

35Sans être au sens propre un service de la curie, l’aumônerie est une institution importante, qui s’est formée au cours du xiii^e siècle et est rattachée à l’administration pontificale. La tâche principale des aumôniers consistait en la distribution de nourriture et autres biens de nécessité aux pauvres qui affluaient en tout lieu où se trouvait le pape. Lorsque celui-ci résidait à Rome, la distribution se faisait traditionnellement dans la basilique de Théodore, au Latran, puis dans le portique près de l’accès principal du palais. Il faut probablement distinguer le lieu de distribution et les locaux de l’aumônerie, qui devaient comprendre notamment des celliers pour le stockage des denrées. C’est à ce deuxième problème que doit se référer une mention de 1299, où est citée la porte qui permet de descendre à l’aumônerie du Latran92. Mais la situation topographique de la salle n’est pas précisée et nous ne savons pas où le bâtiment était situé dans le complexe pontifical. On remarque qu’en 1256 est mentionnée une maison qu’a fait construire un chapelain du pape Alexandre IV, Pandolfe de Suburre, à côté du palais et de la pénitencerie. Le chapelain offre la maison au pape ; celui-ci lui en concède l’usage, sa vie durant, mais à sa mort, pour le salut de son âme, la maison tombera dans les mains du pape, pour l’usage de son aumône93. Le texte n’est pas univoque et on peut penser que Pandolfe entendait que le pape transférerait le produit de la vente ou de la location au service de l’aumônerie. On peut également comprendre que la maison était destinée à abriter l’aumônerie proprement dite. Pour Anagni aussi, nous possédons une mention de l’aumônerie, en l’occurrence du bâtiment où sont gardés les aliments donnés en aumône94.

Les archives et le studium curiae

36Même si leurs vicissitudes sont globalement parallèles et si leur fonctionnement, leur emplacement et leur conservation durent être originellement communs, il faut probablement distinguer le cas de la bibliothèque et celui des archives, à cause de la nature même de ces deux institutions. La bibliothèque possède une finalité plus intellectuelle et de délectation et elle est liée plus immédiatement à la personne du pontife, on en traitera donc dans le chapitre suivant, consacré à la personne du pape. Les archives ont une fonction avant tout administrative et juridique (et seulement secondairement une utilité historique) et elles devaient être à disposition de nombreux services de la curie, même si elles dépendaient aussi, en dernier ressort, du pontife lui-même. C’est pourquoi nous en traiterons ici. Une autre distinction doit probablement être faite entre d’une part les noyaux anciens des archives et de la bibliothèque qui étaient semble-t-il conservés constamment à Rome, au palais du Latran et parfois dans la tour des archives (la « turris chartularia »), non loin du Palatin95, et les archives courantes ainsi que la bibliothèque personnelle du pontife qui devaient suivre la curie dans ses voyages. Mais lors des transferts plus durables de la seconde moitié du xiii^e siècle, les archives, à part quelques noyaux historiques inutiles, durent suivre la curie et subirent les difficultés et les pertes inhérentes à tout déménagement. Dans cette perspective, le pillage du palais pontifical d’Anagni en 1303 fut particulièrement dramatique96. Malheureusement, nous ne savons pas exactement où se trouvaient les documents d’archives (aussi bien que les livres), dans les différents palais ici étudiés. Seul le Latran, où se trouvaient la bibliothèque et les archives pontificales depuis des temps immémoriaux, offre quelques indices à ce sujet. On a proposé depuis longtemps d’identifier la partie basse de la chapelle du Sancta Sanctorum comme le lieu où était conservé le patrimoine écrit de l’Église. Cette hypothèse repose sur un argument bien mince, à savoir le titulus placé sous la peinture retrouvée par Philippe Lauer à la fin du xix^e siècle et figurant un saint docteur, peut-être Augustin97. Même si l’on doit donc rester prudent, un autre indice pourrait renforcer la localisation des archives et de la bibliothèque dans la partie basse du bâtiment qui contient au-dessus le Sancta Sanctorum. La chapelle placée au-dessus est en effet dédiée à saint Laurent, un saint traditionnellement considéré comme un protecteur des livres et des documents écrits et comme le patron des bibliothécaires et archivistes, notamment à Rome. Cette attribution lui vient de son rôle dans l’histoire du pape saint Sixte II (257-258), puisque, parmi les trésors dont le pontife lui avait confié la garde, avant d’être emprisonné, se trouvaient non seulement les instruments du culte, mais également les registres et ouvrages de l’Église romaine. Par ailleurs, si dans la chapelle supérieure se trouvaient conservées sous bonne garde les reliques les plus vénérées de la chrétienté, dont la sacralité avait conféré à la chapelle son surnom (« Saint des saints »), on verrait bien dans l’espace sous-jacent le lieu de conservation des livres et registres les plus précieux pour la papauté. Enfin, comme on l’a vu dans le chapitre consacré au Latran, l’ensemble du bâtiment, malgré son caractère exigu, offrait une certaine sécurité à cet ensemble de trésors, à cause de sa structure maçonnée d’une grande solidité et l’emploi exclusif de voûtements. La preuve en est que lors de l’incendie qui détruisit une grande partie du palais, en 1308, les chroniqueurs notèrent que seule la chapelle du Sancta Sanctorum fut épargnée par les flammes98.

37En suivant encore une fois la distinction public/privé, ici particulièrement adaptée, on parlera dans le chapitre suivant du studium privé du pape, alors qu’il faut mentionner ici le studium curiae. Fondé par Innocent IV en 1244-1245, ce dernier se présentait non comme une véritable université, mais plutôt comme une couverture juridique permettant de donner des privilèges à des écoles privées de droit placées sous la protection pontificale99. C’est ce qui explique que le studium curiae ne possédait pas un personnel complexe, un seul maître, celui de théologie, étant payé par la curie. Ce personnage sera appelé plus tard le « magister Sacri Palatii » (à partir du milieu du xiv^e siècle), un nom qui souligne son lien intrinsèque avec la résidence pontificale. À l’origine, le studium curiae ne bénéficiait probablement pas de logement spécifique, mais devait se réunir dans le logement du théologien rattaché à la curie. À la fin de notre période, on trouve dans la comptabilité de Boniface VIII quelques références à l’enseignement de celui qui avait la charge du studium curiae, que l’on appelle alors « maître en théologie ou maître de théologie ». Le studium curiae semble s’être affirmé dans son rôle institutionnel puisque la Chambre apostolique lui fournit régulièrement des salles100. Une mention de mai 1299 permet de confirmer que la leçon inaugurale, au moins, s’était tenue en présence du pape et dans ses appartements, au Latran, car on ne peut interpréter qu’ainsi la mention « domus domini » sans précision : « in Laterano pro magistro in theologia quando primo fecit sermonem, in banchis, cathedra et quibusdam aliis operibus factis in domo domini »101. En revanche, les deux mentions suivantes, en décembre de la même année et en novembre 1302, citent les « écoles » du maître, ce qui implique un autre bâtiment, probablement autonome102. Au Vatican, c’est la maison du maître qui est citée en revanche, en février 1299103. En juillet 1299 et juillet 1302, on rencontre également des mentions concernant le maître de théologie, cette fois à Anagni (ce qui est normal, puisque nous sommes en été et que le pape séjourne dans sa résidence familiale). La première concerne la maison du maître, la seconde se rapporte à la confection d’un banc pour celui-ci104. Le libellé des deux items ne permet pas de savoir si le maître de théologie dispensait son enseignement dans sa demeure ou dans une salle du palais.

Prisons

38Un premier exemple de bâtiments carcéraux nous est donné par le pontificat d’Alexandre IV. Selon la chronique du Viterbois, frère Francesco d’Andrea, une prison fut construire en 1255 à Viterbe : « La quale prescione fu poi chiamata la Malta ; dove el papa metteva li suoi prescioni quando stava in Viterbo »105. Même si cette chronique est assez souvent fantaisiste, il n’y a pas de raison pour mettre en doute l’information ; mais il faut préciser que la formulation du texte ne laisse pas entendre clairement si le commanditaire en a été le pape ou la commune. À l’autre extrémité de notre période, nous rencontrons plusieurs mentions des prisons du Latran et du Vatican dans la comptabilité de Boniface VIII106. À Anagni existait non seulement une prison ordinaire, mais on trouve également mention d’un bâtiment qui fut construit spécifiquement pour détenir Giovanni da Ceccano107. Que les deux constructions soient bien distinctes ressort du fait que les deux mentions sont contemporaines (août 1299) et que la seconde est précisément détruite à ce moment-là. Giovanni III Annibaldi da Ceccano, gibellin et opposant à la politique d’expansion territoriale des Caetani dans le sud du Latium, avait été capturé à la fin du printemps 1299, jugé en juin et condamné à dix ans de prison. Mais après l’avoir excommunié et avoir confisqué ses biens, Boniface VIII le transféra auprès du roi de Sicile, d’où l’inutilité de la nouvelle prison. Nous connaissons aussi l’existence de la prison de Montefiascone, non seulement parce qu’Urbain IV y fait enfermer le seigneur de Bisenzio (voir le chapitre I.7) mais par deux mentions de 1293108.

II – AUX DEUX PÔLES DE LA RÉSIDENCE : LOGGIAS ET JARDINS

39Par rapport aux loggias dénombrées dans notre première partie, deux attitudes sont possibles. La présence d’une telle structure étant liée aux besoins traditionnels du cérémonial pontifical, on peut affirmer qu’il n’y a rien d’étonnant à retrouver ce type de bâtiment dans la plupart des résidences utilisées par les papes de la seconde moitié du xiii^e siècle. L’autre position, plus instructive, consiste à établir une typologie des loggias, pour en vérifier l’éventuelle multiplication et explorer la gamme de leurs significations. À cet égard, il nous faut préciser tout de suite que les loggias que nous rencontrons ici entretiennent un rapport ambigu avec leurs antécédents du haut Moyen Âge et du Moyen Âge central. Sous le nom de loggia (« laubia » en latin, mais le mot à une origine germanique), on désigne à ces époques une salle de structure et de type variable, mais généralement située en rez-de-chaussée et à la limite entre le palais et le monde extérieur et plus ou moins ouverte sur celui-ci (en allant de la simple pergola à un bâtiment complexe, en passant par des portiques ou galeries adossées à la résidence)109. À cause de ce dernier point, les « laubiae » accueillent de manière privilégiée (mais pas exclusivement) l’exercice de la justice110. Ce n’est qu’exceptionnellement que le mot désigne une galerie double, constituée de deux portiques superposés. Il est donc frappant de voir que les exemples qui seront donnés ci-dessous s’éloignent à plus d’un titre de leur modèle d’origine111. D’une part, c’est la structure à deux étages qui l’emporte comme typologie et, à l’intérieur de ces deux niveaux, c’est le niveau supérieur que l’on identifie spécialement avec la notion de loggia. D’autre part, la fonction judiciaire, même si elle reste présente, notamment à travers la proclamation de sentences, s’efface au profit de deux autres série d’usages, l’une déjà présente, mais en mode mineur, dans l’ancien type de loggias (exaltation et acclamation du prince ou du souverain), l’autre plus inédite encore et correspondant à un nouveau mode d’insertion de la loggia dans la résidence (zone de repos et de délectation, tournée vers les jardins et la partie privée et non plus à l’interface avec le monde extérieur)112. Si la littérature s’est occupée de manière approfondie de la typologie et des origines de la « laubia » du haut Moyen Âge113 et y a éventuellement relevé la matrice typologique des palais communaux plus tardifs114, il semble que l’on n’a pas traité pour l’instant la question de cette transformation radicale du modèle dans l’architecture des pouvoirs souverains du Moyen Âge central. Cette métamorphose n’est pas sans lien avec les prétentions universelles du pouvoir pontifical (élévation à un niveau supérieur par rapport au monde terrestre ; jugements du vicaire du Christ qui ne sont pas de l’ordre de la négociation mais de la prescription). Mais en attendant que des études soient menées sur ces problématiques, il paraît prématuré de se prononcer sur le rythme et le sens de cette évolution115.

40Le premier point qui se dégage aisément de l’examen de notre série de loggias, c’est donc bien l’existence de deux types de bâtiments, englobés tous deux sous cette désignation un peu vague, mais dont la nature et la fonction sont nettement différentes. On peut appeler l’un « loggia de représentation », l’autre « loggia de plaisir ». Le premier type répond aux nécessités liturgiques et « politiques » de la papauté : bénédictions pontificales, proclamations en tout genre, excommunications solennelles, etc. Toutes ces expressions publiques du pape ne doivent pas être dissociées les unes des autres, contrairement à la vision du monde héritée de l’époque moderne. Elles sont au contraire intimement liées, comme le sont les deux composantes du pouvoir pontifical, sa face spirituelle et sa face temporelle : ainsi les foudres de l’Église sont lancées de préférence lors de fêtes liturgiques précises et parmi les plus grandioses ; les canonisations ne sont pas seulement des cérémonies ecclésiastiques mais pèsent de tout leur poids dans des stratégies politiques. Dans tous les cas, la loggia joue ici un double rôle : rendre accessible le pape au plus grand nombre, à toute la foule qui n’accède pas à la grande salle (sans parler des espaces plus intimes du palais et de la proximité immédiate du pontife) ; mais aussi rehausser la personne du pape, au propre comme au figuré, en ces occasions solennelles (étant le vicaire du Christ, le pontife ne doit jamais être abaissé au niveau de la foule116). Exaltation et ostentation donc, telles sont les deux facettes de la « représentation » dont la loggia devient la scène. Par conséquent, la loggia est ici tournée vers la place publique, vers la ville, vers le monde extérieur.

41La deuxième catégorie se distingue immédiatement, non par sa typologie, qui ne diffère guère de la première (une salle haute, largement ouverte vers l’extérieur), mais par le fait qu’elle est tournée vers un espace privé, d’agrément, le jardin, ou du moins vers la campagne environnante. Il s’agit avant tout d’offrir au souverain pontife la jouissance visuelle de ceux-ci, tout en restant à l’abri et en position surélevée dans une salle directement liée aux appartements privés. La notion d’abri doit être à son tour précisée : la loggia permet bien sûr de rester à couvert lors des intempéries ou, au contraire, lorsqu’il fait trop chaud, de se protéger de l’ardeur du soleil. Mais la protection va au-delà des éléments naturels. Le pape reste aussi hors d’atteinte, ici aussi au propre comme au figuré, à savoir moins exposé aux agressions humaines, mais également mis à distance même dans le cadre intime du palais. À cause du lien direct de ces loggias avec la nature et la verdure, nous placerons en fin de cette partie ce que nous savons sur les parcs et jardins pontificaux.

42Il faut enfin mentionner les exemples connus seulement par les sources textuelles et où l’on ne peut donc pas discerner à quel type appartenait la loggia. C’est le cas de la résidence de Nicolas III à Soriano117. Un document du 16 décembre 1283 nous apprend qu’il existait une loggia dans le château. Il s’agit de l’ordre de comparution adressé par le pape Martin IV à Orso Orsini et à la commune de Viterbe, pour résoudre leur conflit à propos de divers châteaux, connu par un acte notarié du 9 février 1284 qui atteste qu’un chapelain du pape s’est rendu au château pour faire connaître à Orso la convocation pontificale (datée du 16 décembre précédent) : « Lecte et presentate fuerunt littere supradicti tenoris eidem domino Urso die predicto in arce Syriani super logia dicte arcis... »118. Sans cette mention casuelle, nous n’aurions jamais eu connaissance de l’existence de cette loggia. Pour autant, il nous est impossible de situer cet élément disparu dans le contexte du château actuel et l’on ne peut donc pas décider dans quelle catégorie il se rangeait.

1. Les loggias de bénédiction

43Les loggias répondent à un besoin fondamental du pouvoir pontifical, celui de communiquer avec le peuple chrétien, en se montrant et en s’adressant à lui. Mais les apparitions et les paroles du pape représentent la partie la plus extérieure et publique de l’exercice de son pouvoir, par conséquent la partie aussi la plus fragile ou la plus vulnérable. Elles sont donc strictement enserrées dans un cadre ritualisé, celui du cérémonial qui règle gestes et mots dans tous leurs détails. Le cérémonial ne peut pourtant suffire à créer l’aura nécessaire aux discours pontificaux. Il faut une mise en scène matérielle qui se traduit le plus souvent par une plate-forme ou un échafaudage sur la place la plus proche du palais, qui permettent de créer la distance et la hauteur nécessaires à la sécurité ainsi que le décor et l’atmosphère aptes à mettre en valeur les paroles du pontife119. La loggia est la traduction en pierre de ces dispositifs. À défaut de structures spécifiques, les fonctions imparties aux loggias « publiques » peuvent être assumées également par des fenêtres du palais. Par conséquent, même si l’on mentionnera ici en priorité des exemples concernant des loggias, on y associera ceux où ont été utilisées, de manière parallèle, des fenêtres de la résidence. Les principaux types de cérémonie qui se déroulent depuis la loggia découlent des usages fondamentaux de la parole : communiquer sa satisfaction ou son indignation ; délivrer un message. Les deux premiers types correspondent aux bénédictions et aux anathèmes qui se succèdent régulièrement au cours de l’année liturgique. Les autres occasions de s’exprimer publiquement depuis la loggia ou depuis les fenêtres du palais sont fournies par les prédications pour des fêtes solennelles, comme le faisaient d’ailleurs certains évêques depuis les fenêtres de leur grande salle120. On sait ainsi, par le témoignage de fra Salimbene, qu’Innocent IV a prêché depuis les fenêtres du palais épiscopal de Ferrare121. Dans l’actuelle place Saint-Pierre, on retrouve comme chacun sait une double possibilité pour la communication du pontife avec le peuple chrétien : la bénédiction et les messages solennels depuis la grande loggia placée au-dessus du portique de la basilique ; la bénédiction et les messages plus courants délivrés depuis la fenêtre de l’appartement d’honneur pontifical. Est-ce que cet usage existait déjà au xiii^e siècle, c’est-à-dire, lorsqu’existait une loggia, le pape utilisait-il aussi les fenêtres pour des messages de moindre importance ? La documentation ne nous permet pas de le savoir.

44Un exemple particulier de bénédiction est constitué par l’apparition d’un nouveau pape après son élection, afin qu’il impartisse sa première bénédiction à la foule. Ce rituel, qui précédait les cérémonies de la consécration et du couronnement, perpétuait les anciennes traditions de proclamations populaires. Mais il s’agissait non plus d’une confirmation ou d’une approbation, mais seulement de la rencontre du nouvel élu avec le peuple chrétien dans l’ordre et la dignité imposés par l’Église. La bénédiction impartie depuis le haut d’une loggia correspond bien à cette hiérarchie. En l’absence d’une loggia proprement dite, on se contentait d’une fenêtre du palais, comme ce fut le cas lors de l’élection de Boniface VIII, à Naples. On se rappelle que Célestin V avait tout d’abord logé au château Capouan, après son arrivée à Naples, le 5 novembre. Peu de temps après, à l’occasion de l’Avent, Célestin V changea de résidence et se transféra dans le château Neuf, pour une raison qu’on ignore. Peut-être Charles II avait-il décidé de placer le pape sous sa surveillance immédiate, alors que celui-ci manifestait déjà des signes avant-coureurs de son désir de renoncer au trône ? Le château Neuf était en effet la résidence officielle de la dynastie angevine, contrairement au vieux château Capouan où le roi avait tout d’abord installé le pontife122. En tout cas, le pape voulut demeurer dans une cellule qu’il se fit construire dans le château, en accord avec l’idée de pénitence impliquée par la période de l’Avent et affichant par là sa volonté de renouer avec ses pratiques érémitiques123 : « Adveniente vero quadragesima sancti Martini, ille sanctus papa decrevit solus manere et orationi vacare. Fecit sibi cellam ligneam intra cameram... »124. Par conséquent, lorsque le pontife décida d’abdiquer, le 13 décembre, le conclave dut se réunir naturellement dans le château Neuf et les membres du Sacré Collège furent installés dans des cellules construites elles aussi dans l’enceinte de la forteresse angevine, probablement dans la grande salle royale elle-même, selon l’usage des conclaves qui s’étaient tenus dans les palais pontificaux125. C’est donc d’une fenêtre de la forteresse que le pape Caetani impartit sa bénédiction, qui eut lieu le 24 décembre : « Ex tunc cardinales [...] intraverunt palatium dicti cas-tris, in quo idem Celestinus predictarum cessionis et renuntiationis tempore residebat. [...] Quo [Boniface VIII] in fenestra dicti palatii clero et populo presentato, comitante collegio et cantante : Te Deum laudamus, deductus est ad capellam, que est in castro predicto126 ». Il est rare de trouver autant de détails topographiques que dans ce petit récit ; cela s’explique aisément quand on sait qu’il s’agit de la réponse du Sacré Collège (bien entendu sous le contrôle de Boniface VIII, même si la lettre se prétend écrite spontanément !), fin juin 1297, au manifeste de Lunghezza lancé par les deux cardinaux Colonna le 10 mai précédent, qui mettait en doute la légitimité de cette élection. Il s’agissait donc d’être précis, pour montrer que tout, dans le conclave, jusqu’à la bénédiction du nouveau pape, s’était déroulé de manière absolument régulière.

45Combien de loggias nouvelles de ce type dénombrons-nous dans les résidences pontificales de la seconde moitié du xiii^e siècle ? On peut mentionner sans hésitation celle édifiée en 1268 à Viterbe pour Clément IV, celle qui fut élevée pour Martin IV à Pérouse en 1284, la loggia construite pour Nicolas IV à Rieti, en 1288, ainsi que celle élevée également pour lui à Orvieto, probablement vers 1290, enfin celle réalisée par Boniface VIII au Latran (et peut-être celle du Capitole, dont on parlera ultérieurement). La première conséquence que l’on peut tirer de ce petit catalogue est évidente : la loggia semble un trait essentiel des résidences urbaines et officielles des papes, plus que des demeures « privées » ou plus retirées. Ainsi pas de loggia sur l’Aventin pour Honorius IV, pas non plus à Anagni pour Boniface VIII. L’autre point intéressant est celui de la chronologie. Il faut se rappeler qu’en l’absence de structures fixes, le pape disposait de toute façon, en tout lieu où il se trouvait, d’estrades, d’échafauds et autres constructions de bois temporaires, qui pouvaient fort bien remplacer les loggias. On remarquera d’ailleurs que même lorsqu’il en existait une le pape n’hésitait pas à faire dresser une tribune en bois devant celle-ci, comme le montre l’exemple de Benoît XI à Pérouse. Par conséquent, la multiplication des loggias dans la seconde moitié du siècle, et l’éventuelle impression d’accélération du phénomène, ne sont peut-être pas sans signification. On peut se demander par exemple quels liens il peut y avoir entre la personnalité de Nicolas IV et le besoin de représentation que semble traduire son pontificat, à travers les loggias de Rieti et d’Orvieto. Premier pape issu de l’ordre des frères mineurs, considéré comme un protégé des cardinaux Colonna et de leur clan, n’a-t-il pas ressenti le besoin d’affirmer son autorité et son rang par ces constructions ? Il en va de même pour Boniface VIII. Apparemment le pape Caetani est un homme fort. Mais les doutes sur la régularité de son élection, répandus par les mêmes Colonna, le conduisirent à multiplier les signes de sa légitimité127. De manière logique, la loggia était un lieu privilégié pour concentrer les éléments héraldiques et épigraphiques de la résidence et pour accumuler les démonstrations de force. D’où les décors picturaux du Latran qui affirment encore une fois la suprématie de Boniface VIII et sa victoire sur tous ses adversaires.

46Reste une dernière question quant à l’usage et à la typologie de la loggia. Puisqu’elle sert à communiquer avec le monde extérieur, il est logique que la loggia soit aussi en relation avec l’escalier qui fait communiquer le palais et ce monde extérieur128. Plusieurs cas de figure existent. Soit l’escalier mène directement à la loggia et l’on se trouve dans ce cas face à des loggias peu développées ou ornées, puisqu’elles servent en même temps de palier supérieur (Orvieto, complexe pontifical et palais Soliano, probablement Pérouse). Soit le point d’aboutissement de l’escalier principal est indépendant de la loggia, ce qui permet à cette dernière de s’amplifier plus complètement et sans entraves, qu’elle soit à côté de l’escalier (Viterbe, peut-être Rieti) ou même nettement séparée (Latran)129.

2. Les loggias d’agrément et les balcons

47Le premier exemple concerne le Vatican de Nicolas III. Le pontife fit construire une loggia du côté des appartements privés et regardant le jardin. On verra plus bas que le jardin du Vatican constituait un élément essentiel du nouveau palais et que le pape lui accorda tous ses soins. Il est donc logique qu’il ait également priviliégié dans sa résidence la relation visuelle, par le biais de la loggia, avec les espaces verts qui s’étendaient au pied du bâtiment. Un texte plus tardif concernant le Vatican pourrait également évoquer cette loggia, malgré le caractère très imprécis de la source, à moins qu’il ne s’agisse d’une autre construction. Cette source provient d’une des accusations rassemblées contre la mémoire de Boniface VIII. Le témoin a entendu dire qu’un jour où Boniface VIII se promenait dans le « proforum » de la chambre du palais de saint Pierre, il s’adressa à ses familiers en leur montrant une colonne où étaient peintes les images des saints Pierre et Paul et leur déclara qu’il était aussi intelligent que les deux apôtres130. Comment faut-il entendre le mot « proforum » ? On peut y voir l’idée d’un espace en avant d’un espace public, en partant du latin classique, en parallèle avec l’expression « proaulum » que nous avons rencontrée à Pérouse et à Rieti. Mais il s’agit plus vraisemblablement d’une déformation de « proferlum », le terme qui désigne, en Italie centrale (en latin, comme en italien « profferlo »), un escalier d’accès à l’étage noble, parallèle à la façade et porté par des arcades, dont on voit encore de nombreux exemples à Viterbe ou à Tivoli131. Le témoin a donc pu employer un mot approximatif pour décrire la loggia regardant sur le jardin, reliée à lui par un escalier ; mais on ne peut exclure qu’il s’agissait d’un autre élément du palais.

48Le seul exemplaire conservé et attribuable avec sûreté à notre période est la loggia intérieure construite pour Nicolas IV à Orvieto. Regardant vers les jardins de l’évêché, isolée et protégée par les deux grandes salles de Martin IV et de Nicolas IV lui-même, ouverte sur l’espace extérieur par d’amples arcades mais accessible seulement depuis les appartements qui devaient se trouver dans l’aile de Nicolas IV, elle constitue un parfait modèle de la « loggia de plaisir »132. On pourrait éventuellement considérer que la loggia de Viterbe possède une double fonction, officielle et de plaisance. En effet, elle regarde d’un côté vers la place qu’elle domine légèrement et devait permettre d’impartir la bénédiction ou d’haranguer la foule amassée. Mais elle regarde aussi vers la campagne qu’elle surplombe largement et sur laquelle elle offre une vue dégagée. Par ailleurs, elle est pourvue du charme d’une fontaine ; celle-ci devait constituer à la fois un agrément concret et une source de fierté pour l’hôte, puisque, la loggia étant suspendue au-dessus d’une voie de circulation, l’alimentation de la fontaine représentait une prouesse technique relative133. En dépit de la distinction de base que nous avons opérée entre les loggias officielles et celles qui servent à l’agrément, il va sans dire que, si les secondes ne peuvent servir aux usages des premières (regardant vers les jardins, à qui le pape aurait-il pu s’adresser ?), en revanche les loggias publiques incluent probablement aussi une fonction de délassement. Un texte nous en donne un exemple pour Pérouse. Pendant le long conclave qui suivit la mort de Benoît XI, les cardinaux étaient enfermés dans le palais pontifical que nous avons étudié et l’envoyé du roi d’Aragon insiste sur le fait qu’il s’agit d’un vaste bâtiment : « ...cardinales fuerunt inclusi in quodam palacio satis magno... ». Il nous apprend que, malgré cela, les cardinaux, probablement lassés par les interminables sessions (le pape était mort le 7 juillet 1304 et son successeur ne fut élu que le 5 juin 1305), se trouvaient à l’étroit dans cette prison dorée et que, malgré les normes qui régissaient le conclave, ils utilisaient la loggia du palais pour se récréer et donc entrer en contact au moins visuel avec le monde extérieur : « Nec ita etiam sunt inclusi, quoniam de quadam pulcra porticu possunt ad recreationem mutuam contra dictam constitutionem prospicere hinc et inde »134.

49Le dernier exemple n’appartient pas exactement à notre période, mais il devait y être encore en usage. Au palais du Latran existait une pièce qui assumait les mêmes fonctions qu’une loggia de plaisance, attestée au xiii^e siècle et remontant probablement à une période antérieure à Innocent III. Dans les « Gesta Innocentii III », on rencontre à la fois la mention d’une pièce d’été, « cameram aestivam », et d’un « speculum »135. D’après le texte des « Gesta », les deux pièces semblent être indépendantes. En tout cas, il faut identifier la seconde avec le « speculum » cité en 1285-1286 dans les comptes de l’aumônerie de Saint-Pierre136 : « Item, uni magistro qui coperuit tectum ubi est Speculum... XVI d.137 ». Un autre texte a été rapproché de cette mention comptable par Prou (qui ignorait en revanche le texte des « Gesta »). Il s’agit d’une interpolation de la fin du xiii^e siècle de la vie de saint François par saint Bonaventure, interpolation due à Girolamo d’Ascoli, le futur Nicolas IV138. Dans ce passage, au moment où saint François est introduit, à l’été 1210, auprès d’Innocent III, celui-ci se promène dans le « speculum » du Latran : « Cum autem [Franciscus] ad Romanam curiam pervenisset, et adduceretur ante conspectum summi Pontificis ; essetque Christi vicarius in palatio Lateranensi, in loco, qui dicitur Speculum, deambulans, altis occupa-tus meditationibus, Christi Famulum tanquam ignotum repulit indignanter139 ». Puisque le « speculum » existait déjà à l’époque d’Innocent III, comme le prouvent ses « Gesta », Girolamo d’Ascoli ne commet pas d’anachronisme. Comme le fait remarquer M. Prou, la mention « in loco » semble impliquer qu’il s’agit d’un lieu couvert, ce que confirme le compte de 1285-1286. Par ailleurs, les occurrences du mot « speculum » en latin médiéval indiquent (parmi d’autres sens bien connus, « miroir » et par extension « traité ») que l’on désigne ainsi un lieu d’où l’on fait le guet et, par extension, un belvédère. Il s’agissait donc probablement d’une sorte de terrasse, en partie ou totalement couverte (peut-être de manière légère), que la loggia d’Orvieto évoque fort bien. Le contexte est également intéressant puisque l’on voit Innocent III se servir de cette loggia pour y méditer en toute tranquillité et à l’abri des intrus, tel que le « Poverello » d’Assise dut alors lui apparaître. Les hautes pensées du pontife paraissent même refléter en quelque sorte la position surélevée qui devait lui permettre de dominer l’horizon.

50Il est difficile de tirer des conclusions à partir d’un échantillonage aussi réduit, qui n’est peut-être pas représentatif, mais on remarquera que tous les exemples cités (Latran, Vatican, Orvieto, Viterbe) appartiennent aux résidences les plus importantes des papes. Cela peut correspondre à une réalité du xiii^e siècle, dans la mesure ou une loggia de ce type ne prend de sens que par rapport à un jardin consistant qui ne pouvait prendre place que dans les palais majeurs, comme on le verra ci-dessous avec le cas du Vatican. Il est probablement impossible, avec notre petit nombre d’exemples, de parler de progression ou d’évolution vers un rôle plus important de ces « loggias d’agrément », dans le sens où le cas isolé du Latran, au début du siècle, serait dépassé par les exemples du Vatican, d’Orvieto et, dans une certaine mesure, de Viterbe pour notre période. On peut seulement supposer que l’appartenance de nombreux papes aux lignages aristocratiques a pu soutenir ce développement, puisque les loggias de ce type n’ont pu apparaître que dans les palais périurbains possédés par les princes ou les barons ou dans les châteaux extra-urbains. Dans le cas de la forteresse du pape Savelli sur l’Aventin, il est impossible de dire si un élément similaire (loggia ou balcon) a jamais existé dans la partie résidentielle du site. Mais cela ne semble pas incompatible avec la vue privilégiée sur le Tibre et sur tout Rome, ni avec le fait qu’à la période moderne une loggia se trouvait précisément à cet emplacement dans le palais qui avait succédé à la résidence médiévale. Il est significatif que les plus beaux exemples conservés pour notre période de balcons, qui constituent comme des réductions des loggias, se trouvent dans les constructions familiales de Boniface VIII140. Dans son palais d’Anagni, nous avons vu qu’une bonne partie de la face nord, qui domine de haut la campagne, était occupée par des balcons de bois pris dans la largeur des immenses arcades du bâtiment C – un système repris au début du xiv^e siècle dans la résidence de Montefiascone, du côté regardant le lac de Bolsène. Quant au « Castrum Caetani » de Capo di Bove, il appartenait formellement à Francesco Caetani, le neveu cardinal du pape, mais Boniface VIII n’était pas pour rien dans l’achat des terrains et l’érection de la forteresse141. Il n’est donc pas sans intérêt de rapprocher du dispositif d’Anagni celui qu’on trouve à Capo di Bove, où, à l’opposé de l’entrée du côté de la via Appia, donc du côté résidentiel, une grande arcade en cintre surbaissé dotée autrefois d’un balcon en bois regarde sur la campagne142. Ces balcons permettent de mettre l’accent sur une caractéristique qui se dégage des loggias d’agrément, par opposition aux loggias de bénédiction. Ces dernières non seulement regardent vers la place publique mais elles sont souvent liées à l’escalier principal. Les loggias de plaisir, nichées dans la partie intime du palais, sont non seulement tournées vers le jardin ou la campagne, mais elles n’entretiennent pas de relation directe avec eux (Orvieto), probablement pour des raisons de sécurité mais aussi parce qu’est exaltée ainsi la jouissance indirecte, par la vue, comme l’évoquait aussi le terme de « speculum ». Comme les loggias d’agrément, les balcons nous ramènent donc nécessairement à la question de la nature et des jardins.

3. Les jardins

L’amour de la nature

51On veut parfois attribuer à la cour pontificale et à celle de Frédéric II un rôle moteur à la fois dans la redécouverte d’un « sentiment de la nature » et dans la précocité du regard scientifique sur la nature. Sans vouloir nier la part essentielle des deux cours dans ces processus, souvent d’ailleurs graduels et impalpables, il semble que l’on pourrait trouver bien d’autres exemples analogues de ce double intérêt dans les cours contemporaines (de France, d’Angleterre, etc.), voire dans d’autres milieux. À la lettre d’un curialiste sur son séjour à Subiaco, où se déploie une vision à la fois précise et paradisiaque, particulièrement précoce par sa date de 1202143, répond tout de même la description du site de l’abbaye de Clairvaux, un peu plus tard dans le cours du xiii^e siècle, un véritable manifeste écologique avant la lettre144. On rencontre d’autres louanges de la nature dans le milieu de la curie, aux deux extrémités de notre période. Vers 1260, deux notaires pontificaux se livrent à une joute oratoire pour défendre la primeur de Subiaco (Giordano da Terracina) ou Anagni (Giovanni da Capua)145. Au fil du dialogue, les deux confrères vantent les beautés naturelles des deux sites. Ce qui est frappant, c’est que cette compétition prend son point de départ dans les séjours concrets de la cour pontificale à Anagni puis à Subiaco, pendant l’été 1260. Or, dans le second cas, Alexandre IV n’a pas demeuré dans une résidence, mais dans un campement au bord des lacs qui entourent le monastère bénédictin. On connaît bien l’utilisation des tentes et pavillons par la cour pontificale, dans le cadre de ses déplacements d’une résidence à l’autre, notamment grâce aux livres de compte du pontificat de Boniface VIII (cf. chapitre II.4). Pourtant, comme le fait remarquer Pierre Toubert, il ne s’agit pas ici d’une étape ou d’un expédient, puisque la cour réside de manière stable dans ce campement pendant plusieurs semaines146. P. Toubert en donne un autre exemple à la fin du siècle, où l’on voit Boniface VIII bivouaquer de même à Rieti, alors que le pape dispose d’un palais ; mais la curie ne s’y abritera qu’à la mauvaise saison. Comme par coïncidence, à la même période et à propos du même lieu, on trouve un nouvel éloge de la nature. Dans un poème, Bonaiuto da Casentino oppose à l’atmosphère pestilentielle de Rome, dans tous les sens du terme, les joies de la nature à Rieti et dans ses environs : « Plus iuvat umbrose thalamos hic visere silve/ Quam crebras rupte tenebras testitudinis Urbis »147. Il faut bien sûr faire la part de la tradition littéraire, particulièrement sensible dans cette poésie bucolique, qui oppose constamment les charmes de la campagne et les méfaits de la ville pervertie. Autre lieu commun, une fois l’hiver arrivé, Rieti se révèle moins confortable : « ...Nothus hostia claudit, tecta quatit, turres agitat rumpitque fenestras »148. Il ne reste plus au poète qu’à regagner la Ville éternelle. Cet amour du monde sensible, même s’il n’est pas exclusif du milieu de la cour pontificale, se montre donc sous un jour précoce et multiple. En outre, au-delà de ces témoignages divers mais essentiellement littéraires, l’intérêt pour la nature trouve un accomplissement spécifique dans la création des jardins, ces microcosmes de verdure gagnés sur l’espace urbain.

Jardins connus par les textes ou la topographie

52Par sa situation topographique, le palais du Latran était naturellement entouré de nombreuses zones de verdure. Profondément disjoint des régions réellement habitées de la ville, le quartier se présentait comme une sorte de bourg agricole, entouré de monuments en ruines, mais aussi de vergers, de vignes, d’oliveraies, plus ou moins protégés des risques de déprédations ou d’incursions militaires par les murailles d’Aurélien ou par l’enceinte propre au palais. Richard Krautheimer a donné de cette situation une description à la fois précise et pittoresque149. L’image qui en ressort, même si Krautheimer s’appuie surtout sur des textes du xii^e siècle, est valable pour le siècle suivant. On voit par exemple dans une bulle pontificale de 1257 deux pièces de vigne qui touchent le complexe du Latran150. Le jardin ou plutôt des parties de celui-ci n’étaient pas toujours jointifs avec le palais. En voici un exemple à Montefiascone, où Nicolas IV offre aux frères mineurs de la ville (on se rappelle que le pontife était un ancien franciscain) un jardin appartenant à l’Église romaine, touchant d’un côté le jardin de leur couvent, de l’autre la voie publique et sur un troisième côté le terrain du chevalier Pietro da Montefiascone, jardin que les frères avaient loué jusqu’ici au siège apostolique151. D’après ces indications topographiques, le jardin en question devait donc se situer près du couvent Saint-François, donc en contrebas et en position éloignée de la forteresse pontificale. Comme le laissent supposer le fait que ce jardin était loué puis aliéné et la distance depuis le palais, il devait s’agir non du jardin principal, mais d’un jardin secondaire, probablement à vocation agricole. C’est ce que confirme le fait que nous connaissons pour Montefiascone l’emplacement du premier, situé à côté de la forteresse, sur le sommet de la colline. De ce jardin, nous ne savons malheureusement presque rien, sinon qu’il devait être situé dans la basse-cour du château, c’est-à-dire la partie du plateau qui domine la ville non occupée par le palais. On dispose d’un certain nombre de données à son propos pour le xiv^e siècle (cultures, productions, travaux agricoles), mais il est difficile de dire si elles sont applicables à la période précédente152. À ce propos, on notera que s’il a existé un jardin dans la résidence de l’Aventin, c’est aussi dans la basse-cour constituée par la grande enceinte qu’il aurait pu se loger. Les jardins attestés à l’époque moderne dans la même zone puis l’actuel parc des Orangers ne feraient que poursuivre cette situation. Nous ne possédons aucun détail pour le site de Rieti. On peut seulement supposer que le jardin attesté par les textes du xiv^e siècle existait déjà au temps des séjours de Nicolas III et Boniface VIII et qu’il faut l’identifier avec la zone située au sud du palais, encore occupée aujourd’hui par les jardins de l’évêché. Dans le cas d’Orvieto, nous n’avons pas non plus de témoignages précis sur le jardin qui devait s’étendre au pied du palais pontifical, à l’est du complexe. Ici aussi, son emplacement est rendu vraisemblable par la situation actuelle du jardin de l’évêché, attesté déjà par les plans des xvi^e et xvii^e siècles, comme le remarque justement M. T. Gigliozzi153 ; il est confirmé par le fait que la loggia intérieure domine cette zone. Les données réunies sur les palais précédents sont donc plutôt maigres (quelques sources, souvent postérieures, et la continuité topographique). Pourtant, il est probable que toutes les résidences ou presque devaient être dotées d’un jardin, car il s’agissait d’une tradition princière dont on n’aimait pas à se passer. D’ailleurs la position topographique de la plupart des palais, aux marges du centre urbain dans les villes importantes et au centre seulement dans les agglomérations secondaires, permettait d’y souscrire sans trop de difficultés154. Par opposition, le cas de Pérouse fait d’autant mieux ressortir ce lien entre le jardin et l’emplacement de la résidence dans la ville. Ici le palais du pape est le propre palais de la commune, seulement transformé à l’occasion des séjours pontificaux. Il est situé par conséquent au cœur de la ville, une position qui empêchait son hôte de constituer un jardin, comme il aurait pu le faire dans des espaces moins urbanisés situés vers l’enceinte. Cette absence de jardin rendait probablement le palais de Pérouse moins attrayant que d’autres, explique peut-être les adoucissements apportés au régime du conclave de 1304-1305, dont on a parlé au début de ce chapitre, justifie enfin le dédain affiché en 1389 par Urbain VI pour cette résidence, dans son cas aggravé par le souvenir qu’il conservait du jardin d’Avignon155. Est-ce un hasard si le même pontife manifeste une nette préférence pour la forteresse de Montefiascone, dotée à la fois d’un jardin et d’un panorama enchanteur, et si l’un de ses premiers soucis lorsqu’il arrive à Rome est de remettre en état les jardins du Vatican156 ?

Le cas le mieux illustré : le Vatican

53Même si la biographie d’Innocent IV (1243-1254) par Niccolò da Calvi indique que ce pontife aurait acheté des vignes près de la basilique Saint-Pierre, l’entité de ces achats (comme du reste tout ce qui concerne la résidence du pontife au Vatican) demeure obscure. On est par contre certain du rôle fondamental joué par Nicolas III, aussi bien pour la constitution du jardin que pour l’érection du palais voisin¹157. Son action est mentionnée par les chroniques, qui se complaisent à relever la création du jardin (indice indéniable de son importance aux yeux des contemporains), mais est également documentée par une série de sources d’archives et par une épigraphe contemporaine. On peut difficilement rêver d’une telle abondance et convergence des sources pour la période en question. Dès son élection, Nicolas III acquiert des vignes et des terrains, en 1278 et 1279, afin de créer le jardin158. Celui-ci a été analysé à diverses reprises, notamment par Maurice Prou, Alfio Cortonesi et Anna Maria Voci, selon des perspectives variées (topographie et histoire du Vatican ; histoire économique et agricole)159. En ce qui nous concerne, c’est plutôt l’aménagement du jardin lui-même qui nous intéresse, un aspect qui a été mentionné seulement marginalement160. Deux points méritent d’être relevés. Il semble que le jardin ait été divisé en deux parties, nommées de manière diverse selon les sources : petit et grand jardin ; jardin secret et pré ; « ortus domus » et « jardinus ». Le second, au nord du palais, devait être disponible pour une partie plus large de la cour et non inclus dans la muraille léonine, d’où l’érection d’un mur nouveau pour le délimiter et le protéger. Une partie de ce mur a été retrouvée en 1977 dans des travaux de pavement dans la cour du Belvédère161. C’est également dans cette partie que devait se trouver la ménagerie. Quant au premier, il s’étendait au pied d’une loggia élevée par le pape du côté de ses appartements privés qui s’étendaient à l’est de la cour du Perroquet (l’emplacement du jardin secret correspond donc aujourd’hui à la cour Saint-Damase).

54Après le règne de Nicolas III, le jardin continua d’être entretenu et surveillé jusqu’au début du xiv^e siècle. Sous Honorius IV, les comptes de la maison de l’aumône illustrent les pratiques horticoles et viticoles courantes dans la région162. On rencontre ainsi une mention d’abattage d’un arbre, visiblement extérieur au jardin et par lequel on aurait pu y pénétrer163. À la fin du siècle, la vigne était toujours entretenue, car son vin était utilisé régulièrement sur la table du pape, au moins lorsque celui-ci résidait au Vatican, comme le montrent les fragments de comptabilité du pontificat de Boniface VIII, où les tonneaux « de vino giardini » sont livrés à l’office de la bouteillerie164. Les comptes de l’aumônerie d’Honorius IV nous font connaître aussi les variétés d’arbres fruitiers (pommiers, poiriers, noyers, figuiers, pêchers, orangers et citronniers, ainsi que des saules, probablement près d’un cours d’eau) et de légumes (pois et pois chiches, fèves, aulx ; plantes fourragères pour l’écurie) plantés dans le jardin165. Cette fusion de la vigne, du verger et du jardin horticole est caractéristique des jardins médiévaux. Par ailleurs, même s’ils ne sont pas attestés par les comptes, les arbustes et les plantes ornementales devaient se trouver dans la même zone, selon une conception qu’on retrouvera au palais d’Avignon166. Outre la vigne et les légumes, on peut supposer que le jardin permettait de faire pousser des plantes médicinales, quand on connaît l’importance et le nombre des médecins qui gravitaient autour de la cour pontificale, y compris ceux qui étaient engagés spécifiquement au service du pape167. Parmi les innombrables médecins documentés au service des pontifes de la seconde moitié du xiii^e siècle, Simone da Genova, médecin de Nicolas IV puis attesté comme chapelain de Boniface VIII, est connu pour son important traité Clavis sanationis, la « Clé de la santé », un ouvrage de référence pour les termes techniques de médecine et de botanique. Mais ce n’est là qu’un exemple de l’intérêt, somme toute naturel, des praticiens pontificaux pour les simples et leur culture. Le jardin du Vatican est également évoqué par quelques textes du procès de Boniface VIII, qui permettent d’imaginer l’importance du lien direct entre le palais et les espaces plantés. À propos d’une affaire se déroulant au Vatican, un témoin raconte que le pape se trouvait « in quadam camera, que est supra viridarium illius palatii », tandis qu’un autre décrit ainsi la pièce : « in palatio Sancti Petri in quadam camera interiori iuxta pratum »168. Ces textes renforcent l’idée de proximité entre la chambre et le jardin et confirment l’identification proposée plus haut entre le « proforum » et la loggia.

55Enfin, le fameux plan de Rome de fra Paolino da Venezia offre des informations d’un autre ordre. On sait que ce plan date des environs de 1320. Il est vrai que le jardin, comme le reste du palais, fut abandonné pendant la période avignonnaise et ne connut de renaissance qu’avec le retour d’Urbain V et qu’il était donc probablement bien différent vers 1320 de l’image que nous en donne le frère mendiant169. Mais le texte de fra Paolino s’appuie sur une recension des Mirabilia de 1280 et le plan pourrait donc remonter à un original du xiii^e siècle. Il s’agit de la première représentation de Rome qu’on puisse considérer comme un plan et, contrairement à toutes les images précédentes et à beaucoup de plans successifs, elle offre une image de la ville ancrée dans une certaine réalité topographique et monumentale170. Les réserves qui sont parfois émises sur la fiabilité du plan de fra Paolino dépendent d’ailleurs parfois d’erreurs d’interprétation. Des trois codex qui contiennent les œuvres de fra Paolino, celui de Paris comporte seulement un plan de Rome incomplet. Le manuscrit de Venise (qui est l’œuvre autographe du franciscain achevé en 1320) et celui du Vatican (une copie des années 1334-1339) montrent le plan en deux versions légèrement différentes171. Ce dernier point n’a guère d’importance, car la zone qui nous intéresse est assez fidèlement reproduite dans l’exemplaire du Vatican. À côté du palais du Vatican est représenté un parc ceint de murs, où l’on reconnaît des cervidés, un taureau, des lapins, un lion et quelques chasseurs. Mgr Frutaz a identifié cette image avec un cirque antique, avec sa spina centrale, où se déroulerait une « venatio ». La légende générale du plan mentionne effectivement les jeux du cirque romains, mais parmi d’autres curiosités de la ville et rien ne prouve clairement que le passage se réfère à ce détail du dessin. Alors qu’on a proposé de voir dans cette image la fantaisie du dessinateur172, Agostino Paravicini Bagliani a suggéré d’y reconnaître le parc du Vatican avec ses animaux173. On adhère volontiers à sa proposition, même si l’on peut aussi y voir une représentation du cirque antique actualisée à travers l’image de la ménagerie de Nicolas III. Le gibier correspond en tout cas aux bêtes sauvages traditionnellement réunies dans les parcs royaux et impériaux174. Quant au lion, il peut s’agir d’une approximation du dessinateur pour le léopard du pape, bien attesté à la fin du siècle.

56La ménagerie des jardins du Vatican est en effet mentionnée à plusieurs reprises dans la comptabilité de Boniface VIII. On y voit le custode de l’autel de saint Pierre chargé régulièrement de la distribution du fourrage (de l’orge) aux animaux : « bestiis giardini »175. Malheureusement, pas plus que dans d’autres mentions176, les espèces animales ne sont guère précisées dans ces comptes. On rencontre bien une allusion à des chevreuils, qui sont conduits à Saint-Pierre (comprenez au jardin du Vatican)177. Mais c’est surtout le léopard du pape qui a droit à cet honneur178. Il est vrai que, contrairement aux autres animaux, il accompagne le pontife dans tous ses déplacements, ou du moins c’est ce qui ressort des comptes qui mentionnent les dépenses concernant l’animal (viande, chaîne, caisse)179. On peut imaginer que la nourriture, la surveillance et le transport du perroquet, dont j’ai supposé plus haut (cf. chapitre sur le Vatican et plus bas chap. II.3) la présence déjà traditionnelle auprès du pape, ou d’autres animaux familiers n’auront pas causé autant de complications, ce qui justifie leur absence comptable. En outre, les animaux présents au palais d’Avignon, au siècle suivant, peuvent nous conforter dans l’idée qu’une partie au moins de ces espèces était déjà représentée au Vatican : lions, chameaux, ours, sangliers et cerfs, dans la ménagerie ; autruches, paons, grues, rossignols dans les jardins, en liberté ou dans des cages180.

57Le jardin du Vatican possédait donc des fonctions multiples : lieu de délassement et d’ostentation, dont la ménagerie devait constituer le clou, mais aussi terrain de production agricole, pour servir la table du pape en vin et autres productions alimentaires, voire médicinales. Cette proximité du jardin ornemental et du jardin utilitaire est l’un des traits communs à tous les jardins d’Occident à la fin du Moyen Âge181. Une autre caractéristique est la conception du jardin comme un monde clos, soigneusement séparé et protégé de son environnement, qu’il soit naturel ou urbain. Dans tous les exemples cités ci-dessus, le jardin devait être protégé au moins par des haies ou des clôtures, ou plus vraisemblablement par des murs solides, comme l’ensemble du palais (voir Montefiascone ou l’Aventin). Encore une fois le cas du Vatican illustre ce principe à merveille, avec ses hauts murs précisément mentionnés dans les chroniques comme dans l’épigraphe de Nicolas III. Par ailleurs, on retrouve au Vatican la notion d’un rapport direct du jardin avec la partie intime du palais, pour l’agrément du pape et de ses proches, tandis que le parc situé au-delà de la muraille léonine manifeste plutôt l’aspect temporel du pouvoir pontifical, en le rapprochant des empereurs et des souverains laïques. Dernier point : la nature est constamment soumise dans le jardin médiéval au travail de l’homme. Il ne s’agit pas d’isoler simplement une parcelle du monde végétal ; celui-ci doit être guidé, élaboré, transformé par le jardinier qui reproduit ainsi le geste du Créateur et fait surgir un nouveau jardin d’Éden. D’où la nécessité des fontaines, non seulement pour irriguer le terrain mais pour rappeler les fleuves toujours jaillissants du paradis (« fontem ibidem fieri paravit »182). Voilà pourquoi le parc et ses bêtes sauvages, non pas seulement pour imiter le système des chasses princières mais pour rappeler que l’univers entier, animal et végétal, a été offert par Dieu à l’homme pour qu’il l’apprivoise et lui donne un nom.

III – VERS LA PARTIE PRIVÉE : PIÈCES ET SALLES DE SERVICE

1. La hiérarchisation verticale

58Comme on l’a vu pour Montefiascone et probablement pour les forteresses de Nicolas III à Soriano et d’Honorius IV sur l’Aventin (peut-être même au Latran et au Vatican), la notion de basse-cour n’est pas absente des résidences pontificales. Mais, de manière logique, elle est limitée à des palais qui s’inscrivent dans la catégorie des châteaux ou qui présentent du moins un caractère mixte de château-palais. Dans les autres cas, notamment dans les palais urbains nés à partir de résidences épiscopales ou communales, il n’était pas question de s’étendre horizontalement, étant donné le coût du terrain et les contraintes urbaines préexistantes (voirie, édifices religieux, etc.). Par conséquent la distribution et la hiérarchie spatiale devaient s’exprimer surtout verticalement. Les activités « inférieures », liées aux services de la cour, sont ainsi reléguées au niveau du rez-de-chaussée et des sous-sols, on en a la preuve par les textes (notamment la comptabilité de Boniface VIII). On pouvait le supposer de toute façon pour des raisons idéologiques mais également matérielles : l’approvisionnement en denrées et en animaux, le soin des chevaux, la conservation des vins et autres liquides, les adductions d’eau, toutes ces activités prenaient place naturellement au rez-de-chaussée ou dans des caves. Par conséquent, on ne doit pas hésiter à interpréter les rez-de-chaussée et sous-sols des palais dont nous ne connaissons pas la fonction comme des espaces utilitaires183. C’est le cas à Orvieto, à Viterbe, à Pérouse, à Montefiascone. Mario D’Onofrio l’a également montré tout récemment à propos du Latran, en rapprochant des observations archéologiques et un dessin pratiquement inconnu, qui montrent que le palais romain se développait sur trois niveaux dans la zone orientale (à cause de pente du terrain en direction de la muraille) et que les nombreuses pièces de services connues par les sources, notamment par le Liber pontificalis (zones de stockage, cuisines, celliers, prison, etc.) devaient se trouver au niveau inférieur184. Reste cependant une question. Ces espaces ont pu être également utilisés pour les bureaux de la curie. Pour partir d’un détail concret, les nombreuses niches du rez-de-chaussée du complexe pontifical d’Orvieto ont-elles servi à ranger des registres et des comptes et à éclairer le monde des clercs ou bien ont-elles été utilisées pour entreposer par exemple ustensiles et épices du maître queux ? Il est difficile de trancher. D’autre part, doit-on considérer que le rez-de-chaussée du palais de Rieti, parce qu’il est voûté d’ogives, impliquait une plus grande dignité de fonctions ? C’est peu probable, car le choix du voûtement complexe s’explique simplement par des raisons structurelles (sur une telle largeur, c’était la meilleure solution pour supporter avec fiabilité la grande salle haute). Les seules suppositions que l’on puisse faire, c’est qu’il est vraisemblable que les deux usages coexistaient au rezde-chaussée, mais que les sous-sols étaient plutôt réservés aux services ; d’autre part que les rez-de-chaussée situés juste sous la partie résidentielle étaient peut-être dévolus à des secteurs moins polluants que les cuisines et les écuries. Mais la minceur des sources doit nous inciter à la prudence.

2. Les différentes fonctions

59Traditionnellement la gestion des aspects matériels de la cour pontificale était assurée par quatre offices domestiques, la cuisine, la paneterie, la bouteillerie et la maréchalerie. Même si cette structure était figée et s’est poursuivie à Avignon et au-delà, ces services ne possédaient pas la même importance. Au vu de leur activité ou des bâtiments qui leur sont affectés, il semble que la cuisine et la maréchalerie l’emportaient nettement sur les deux autres offices, qu’on traitera donc avec la première.

Cuisines, celliers, citernes, etc.

60Que la cuisine, entendue au sens gastronomique du terme, ait eu une importance comparable à la cuisine prise dans le sens institutionnel, c’est ce que montre notamment un texte satirique du troisième quart du xiii^e siècle, le Liber de statu Curie Romane. On y trouve d’abord la description d’un « repas de cardinal » selon l’acception que l’expression possède encore dans diverses langues. Malgré la bonne chère qu’on leur a préparée, les cardinaux sont censés jeûner et ne boire que de l’eau. Il en va de même pour le repas du pape, qui est expédié en quelques minutes, pour être suivi au contraire par de longues discussions savantes. Pourtant, la description de la cuisine cardinalice, cette fois au sens architectural du mot, laisse entendre que celle-ci est assez large pour pouvoir dispenser des plats magnifiques :

« ...verum
Preparat egregias larga coquina dapes,
Quando vocat tempus patres ad prandia sacros...185 ».

61Un autre indice, plus prosaïque, nous est fourni par la comptabilité de Boniface VIII : à Anagni, on voit le gardien affecté habituellement à la surveillance de la porte extérieure du palais chargé aussi de la porte de la cuisine186.

62Malgré cette importance des cuisines, il ne nous a pas été possible d’en reconnaître concrètement les dispositions dans les palais ici étudiés. Les cuisines devaient être fréquemment aménagées dans des bâtiments secondaires et ont pu ainsi être soumises, plus encore que d’autres structures architecturales, à des modifications radicales, voire à une su-pression pure et simple. Deux cas le prouvent clairement. Comme on l’a vu, dans le palais de Pérouse, un texte concernant la cuisine pontificale spécifie qu’elle avait été construite dans le palais canonial. Les dispositions architecturales de ce dernier peuvent faire supposer que le bâtiment avait été élevé dans l’une de ses deux cours. Pour le palais du Latran, on trouve en 1303 la mention d’une réparation de la voie qui mène aux cuisines (« pro reparando viam ad coquinas »), ce qui implique ici aussi une construction isolée187. Ce pluriel, qu’on retrouve par exemple à Anagni188, peut se rapporter de manière générique au fait qu’il s’agissait d’un ensemble de bâtiments. Mais, plus probablement, il s’explique par la division de l’institution en deux parties bien différentes : la grande cuisine, chargée de l’ensemble du palais, et la petite cuisine (l’équivalent de la cuisine secrète du xiv^e siècle), responsable de la table du pape. On trouve une mention du bâtiment de cette dernière au Latran189. Les deux cuisines sont également nommées explicitement au Vatican190 et à Anagni, ensemble ou séparément191. Dans ce même palais, on voit citée en outre une « cuisine du marquis Pietro Caetani »192. Il faut certainement comprendre par là non pas qu’il s’agissait d’une troisième cuisine du palais pontifical, mais que la cuisine du « marquis » Pietro, située dans ou auprès de son propre palais était prise en charge, comme du reste l’ensemble de celui-ci, par l’administration pontificale au moins pour ses travaux de réparation et d’entretien. En outre, au Latran comme au Vatican, est attestée l’existence d’une cuisine particulière pour la Chambre apostolique193.

63On a vu dans le cas du palais d’Honorius IV sur l’Aventin comment les citernes de l’époque antique avaient été réutilisées, en les réaménageant de manière plus ou moins adroite. À Rome, l’affleurement fréquent de ruines de l’époque antique, y compris des dispositifs de thermes publics ou privés, justifiait particulièrement bien ce type de remploi. Dans la résidence cardinalice des Quatre-Saints-Couronnés, on a ainsi retrouvé deux citernes médiévales pour la réception des eaux de pluie, alors que la découverte de tuyaux d’époque romaine atteste l’existence d’un complexe thermal sur le site. En attendant la publication de la fouille, il est difficile d’affirmer un rapport immédiat entre les deux faits, mais l’exemple antique peut avoir servi sinon de modèle immédiat, au moins d’incitatif, tout comme à l’Aventin194. À Rome, le palais du Latran, lui aussi recouvrant partiellement des installations thermales antiques, disposait d’une citerne, ainsi que d’une source ; que ces points d’eau fussent éloignés d’au moins certains lieux de consommation, c’est ce que prouvent l’emploi d’une mule pour porter l’eau dans ce même item195, ainsi que de nombreuses mentions concernant le transport de l’eau dans les comptes196. Quant aux cuisines d’Anagni, elles étaient desservies par un « acqueductus », c’est6à-dire une canalisation197 ; mais le palais était également pourvu de citernes198.

64D’autres éléments annexes pouvaient être utiles pour la cuisine pontificale. Les réserves de bois étaient gardées au Latran dans des espaces spécifiques ; mais, comme l’indique le terme « loca » et le contexte (« Item magistro Andree de coquina pro preparatione locorum ubi tenentur ligna »), il ne s’agit probablement pas de bâtiments au sens propre, mais plutôt de lieux aménagés spécifiquement, probablement des bûchers protégés sommairement des intempéries199. La paneterie possédait un bâtiment à part, mentionné pour le palais du Latran comme dans la résidence d’Anagni200. Au Vatican, il avait été construit par Innocent III, tout comme la bouteillerie et la cuisine201. C’est à la responsabilité de cet office que devait être lié le grenier à blé loué à Anagni202. Les celliers étaient probablement utilisés à la fois par l’office de la cuisine et par celui de la bouteillerie. Mais le cellier d’Anagni devait être destiné prioritairement à la conservation des vins, étant donné le contexte dans lequel il est à chaque fois mentionné203. Il est difficile dans ce cas de savoir s’il s’agissait d’un bâtiment indépendant ou plutôt du rez-de-chaussée de l’un ou de plusieurs des corps de bâtiment principaux du palais. Au Latran, il existait également un bâtiment appelé lardier, attesté par divers textes des xi^e et xii^e siècles, situé probablement au sud-ouest du complexe204.

Écuries

65Les écuries du Latran sont mentionnées par les comptes de Boniface VIII205. Au Vatican, il semble qu’une écurie particulière, située dans le complexe résidentiel du camérier, était attribuée au personnel de la curie206. Quant à celles d’Anagni, qui ont probablement donné son nom au palais du pape Caetani dans la toponymie locale traditionnelle (les « Monostalle »207), on les trouve également citées dans la comptabilité208. Elles étaient certainement situées non loin du palais, probablement à l’ouest des corps de bâtiment principaux. Cette proximité explique sans doute pourquoi dans le même item des livres comptables, on trouve mentionné l’enlèvement du fumier qui se trouvait autour du palais. Nous sommes en mai 1299 et le pontife était arrivé à Anagni le 9 de ce mois ; l’opération avait donc pour but de rendre présentable les abords du palais, souillés par le voisinage des écuries. Le service de la maréchalerie devait comporter plusieurs bâtiments, puisque les mentions de travaux ou réparations spécifient parfois qu’il s’agit des écuries, parfois semblent concerner l’organisme dans son ensemble209. On peut supposer d’ailleurs que le maréchal, un officier important de la cour pontificale, possédait un logement distinct. D’autres bâtiments étaient nécessaires, en lien avec le soin des chevaux. Une grange à foin est attestée au Latran210. À Anagni, on rencontre une maison pour l’orge, soigneusement gardée lorsque la curie n’est pas présente et subdivisée par une cloison en 1302211. Une autre mention nous apprend que l’orge était conservée seulement à l’étage (il s’agissait donc dans tous les sens d’un grenier) et qu’y étaient rangés aussi les harnais de la charette (je suppose que le singulier se justifie parce qu’il s’agissait d’une charette spécifiquement utilisée pour l’orge)212. Quant au foin et à la paille, ils sont stockés dans un bâtiment à part, comme au Latran, construit en 1299, pour le coût non négligeable d’un peu plus de 100 livres213. En dehors de ces mentions textuelles (auxquelles il faut ajouter les sources tardives concernant Montefiascone), nous avons vu dans le chapitre consacré à Rieti que de nombreuses dispositions des constructions ajoutées sous Boniface VIII s’expliquent en fonction du passage des chevaux et des charrois. Elles permettent de restituer le cheminement des attelages à travers l’extrémité orientale de la grande salle dans la cour centrale (par une porte charretière et une rampe) et de celle-ci dans le corps de bâtiment au fond de la cour (par un passage spécialement calculé). Dans toutes les résidences pontificales, les écuries devaient donc occuper une place importante, dont on comprend l’enjeu si l’on songe non seulement à la vie de cour mais surtout aux translations incessantes de celle-ci.

IV – CIRCULATIONS ET DISTRIBUTION

1. Ségrégation des étages

66Le fait de séparer nettement le rez-de-chaussée (et les sous-sols éventuels) et le premier étage (et les autres niveaux supérieurs éventuels), en réservant au premier les rôles de lieu de stockage et de service, au second les fonctions officielles et résidentielles, nous paraît presque évident, les notions de « piano no-bile » en Italie et d’« étage noble » en France étant parfaitement ancrées dans nos cultures respectives. Pourtant d’autres zones géographiques ont développé un autre mode de répartition ou de ségrégation des tâches, fondées sur l’horizontalité plus que sur la verticalité. Dans le monde anglo-saxon, la grande salle seigneuriale est ainsi accessible de plain-pied et c’est son isolement (sans parler de ses dimensions ou de son décor, qui valent également pour notre domaine) qui est chargé de la mettre en valeur par rapport aux bâtiments subalternes. Mais les palais pontificaux s’inscrivent naturellement dans la tradition continentale, et notamment italienne, qui prend sa source dans l’architecture profane carolingienne et dans celle du haut Moyen Âge. Les palais de cette période, à leur tour, dérivent probablement de l’architecture rurale romaine tardive. Cette typologie n’est pas sans lien avec la signification idéologique des résidences pontificales. La grande salle haute, la loggia, les appartements privés du pape, tous situés à l’étage, rappellent que le pape n’est pas un mortel comme les autres et que le palais est une sorte d’étape intermédiaire entre le monde d’ici-bas et le monde céleste214.

67La conséquence de cette ségrégation entre niveaux bas et niveaux hauts est double. D’un côté, les deux niveaux ne communiquent guère ou pas du tout entre eux, comme on l’a entrevu à travers de nombreux exemples dans les monographies. Le cas d’Orvieto est particulièrement frappant où aucune des quatre grandes salles ne possède de liaison intérieure entre les deux niveaux, le seul escalier déduit de l’observation monumentale servant à relier le premier étage et la terrasse au-dessus de la chapelle, fonctionnant donc dans le cadre du système clos de l’étage noble. Il en va de même à Montefiascone, où l’on a vu que la tour d’angle placée entre les deux grandes salles ne servait nullement de liaison entre les étages de celles-ci. À Rieti, la situation est comparable. D’autre part, il s’ensuit une exaltation de l’escalier extérieur, conçu comme le seul lien entre le monde d’en bas et l’univers sublime du palais et qui cristallise toute une série d’investissements idéologiques215. Dans le sens ascendant, on trouve tous les parcours qui exaltent le maître des lieux lui-même, lorsqu’il regagne l’étage noble par exemple après avoir célébré une cérémonie dans la cathédrale voisine, mais aussi les hôtes de marque qui ont accès à la grande salle, voire les pauvres ou les inconnus qui ne peuvent qu’exceptionnellement y parvenir. À cet égard, rappelons l’histoire de saint François rencontrant Innocent III dans le « speculum » du Latran, que l’on a rapportée plus haut. Si le pape chasse d’abord ignominieusement le « Poverello », c’est parce que ce dernier enfreint un double interdit : celui des espaces privés, réservés au pontife, et celui des lieux élevés, auxquels n’a pas accès un demi-clerc anonyme et affublé de haillons, tel qu’a dû lui apparaître saint François. Mais, précisément à cause de cette charge symbolique, l’escalier peut être aussi un avertissement ou un rappel sur le véritable sens des valeurs chrétiennes. Le haut et le bas peuvent s’inverser brutalement, Dieu punissant l’orgueil ou la démesure des puissants en renversant les tours et les étages hauts, comme on le rappellera dans le chapitre II.5. Avant d’en arriver là, les pontifes pouvaient se rappeler que des saints, qui plus est d’origine aristocratique, s’étaient humiliés en menant une vie de pénitence, abrités sous un escalier. On pense d’abord à saint Alexis, dont la vie avait été popularisée à Rome à la fin du x^e siècle, avec l’arrivée de moines orientaux dans le monastère Saint-Boniface (voir le chapitre I.5) et qui y connut un succès immense pendant la réforme grégorienne216. Mais aussi à la légende de la « Belle Hélène de Constantinople », un poème anonyme du xiii^e siècle, qui voit cette reine malheureuse et injustement accusée se réfugier à la cour du pape, son oncle, à Rome. Mais elle ne profite pas du luxe du palais ; au contraire puisqu’elle se cache sous l’escalier qui mène à la grande salle haute :

« Par dessous les degres de la salle pavee
Qui estoit contremont moult tres hault astelee,
Illuec s’est la roine moult tres bien amassee,
Assés pres du portir qui en garde l’entree,
La ot une mennoque et faite et ordenee,
La ou elle muchoit ; n’estoit mie trop lee,
Peu y pouoit entrer fors le dame honneree217 ».

68Dans ce texte français contemporain de nos palais, on se représente fort bien ces derniers avec leur salle haute et l’escalier droit d’accès, gardé par un portier et assez monumental pour permettre à un mendiant ou un ermite de s’installer en dessous.

2. Escaliers extérieurs : types et fonctions

69Les escaliers conservés ou suffisamment bien connus par les sources sont trop peu nombreux pour permettre une typologie définitive. On retrouve ici le même problème qu’on a évoqué pour les superstructures dans un autre chapitre : les escaliers externes sont par définition des éléments fragiles et susceptibles plus que d’autres de transformations et destructions. Ainsi, on ne peut pas oublier que l’exemplaire le mieux conservé pour notre période, celui du palais de Viterbe, est dû pour une très large part à la restauration des environs de 1900. On peut donc seulement expliciter les deux grandes catégories rencontrées : l’escalier droit perpendiculaire à la façade ; l’escalier droit parallèle à celle-ci, longeant un mur gouttereau, un mur-pignon, ou encore les deux à la fois. Au premier type appartient l’escalier de Viterbe et appartenait celui du Latran ; au second appartient celui du palais Soliano à Orvieto et appartenaient probablement celui de Pérouse, celui de Montefiascone et peut-être celui du complexe pontifical d’Orvieto. Pour Rieti, on a vu que l’historiographie a proposé des solutions extrêmement variées pour la restitution de l’escalier originel. En suivant Sacchetti Sassetti et à partir de quelques indices supplémentaires (dont l’épigraphe placée dans la travée de droite), j’ai suggéré dans le chapitre afférent de le rattacher au second groupe. L’hypothèse est renforcée par la constatation qui ressort de ce bref catalogue : les escaliers droits perpendiculaires à la façade et libres ne sont possibles que lorsque le dénivelé entre la place et l’étage noble n’était pas trop important, ce qui n’est pas le cas à Rieti.

70En effet, je ne suis pas sûr en définitive qu’on puisse opposer de manière trop radicale, comme on l’a fait traditionnellement, les deux types d’escalier218. On attribue aux premiers une valeur d’affirmation plus forte, plus ostentatoire, plus agressive pour ainsi dire, tandis que les seconds seraient plus modestes et plus insignifiants, sans véritable valeur idéologique en quelque sorte. Mais on oublie que, si l’escalier droit se termine généralement directement dans le cœur du bâtiment, l’escalier longeant la façade aboutit normalement à un palier. Par conséquent, on ne peut pas dissocier, lorsqu’il existe, le couple escalier-palier, du point de vue constructif, fonctionnel et esthétique. Or ce palier, dans nos palais, n’est autre qu’une loggia dont on a assez mentionné le rôle ostentatoire ou expressif pour ne pas avoir à y revenir. Il semble donc qu’en plaçant l’alternative entre une solution luxueuse et vigoureuse, d’un côté, et une autre, plus simple et plus quelconque, on pose mal les termes du problème. Les deux types d’escalier répondent parfaitement, l’un et l’autre, à ce rôle de « communication » qui est le leur, dans tous les sens du terme, à savoir la circulation matérielle des personnes et la délivrance d’un message (qu’il s’agisse de celui qui est écrit dans la pierre ou de celui que le pape impartit régulièrement par ses anathèmes ou ses bénédictions). Le choix de l’un ou l’autre type s’explique fondamentalement pour des raisons contingentes, liées à la topographie. Dans le cas de Viterbe (et probablement au Latran, même s’il ne peut s’agir que d’une reconstitution approximative), l’escalier droit était possible parce que le premier étage se trouvait à un niveau très proche de celui de la place devant laquelle s’élevait le palais. Ailleurs, le dénivelé aurait contraint à construire un escalier beaucoup trop saillant vers l’extérieur et qui aurait posé des problèmes de stabilité ; il était tout naturel d’adopter dans ce cas un escalier longeant la façade ou bien la façade et un mur-pignon, soutenu éventuellement par des supports intermédiaires (voir l’exemple du palais Soliano à Orvieto).

71L’importance des escaliers d’un simple point de vue pratique est bien illustrée par un épisode tragique survenu durant le pontificat de Boniface VIII, connu par l’une des accusations des Colonna contre le pape Caetani. À la fin d’une cérémonie au Latran, la cohue entraînée par la pression de la foule provoque la mort d’une cinquantaine de personnes219. L’histoire est également rapportée par un chroniqueur (le continuateur brabançon de Martin de Troppau) et par Jacopone da Todi, le célèbre poète franciscain hostile au pape Caetani, qui situent tous deux l’événement de manière plus précise, et chronologiquement et topographiquement220. Le drame se serait produit le jour du couronnement du nouveau pontife et sur les marches du palais, non loin du Sancta Sanctorum. Il s’agit donc sans aucun doute de l’entrée principale du Latran, la « scala palatii » qui, sous le nom déformé que lui a donné la dévotion attestée à la fin du Moyen Âge et à l’époque moderne, « scala Pilatii », a échappé à la destruction du palais par Domenico Fontana, au prix d’une translation et d’une rotation à 45°, pour servir d’accès à la chapelle du Sancta Sanctorum. L’escalier originel n’est pas directement accessible puisque ses marches sont recouvertes par un escalier moderne, celui qu’empruntent toujours les fidèles à genoux. Néanmoins sa structure est bien visible derrière les contre-marches et l’on peut donc voir que la largeur (2 à 3 m) et la hauteur de l’escalier étaient assez médiocres. On comprend donc que le problème de l’accès des palais pontificaux a été primordial, pour ne pas risquer ce genre d’accident sans mettre en péril la sécurité de l’étage noble. Outre l’aspect pratique, l’escalier principal était probablement investi d’une fonction cérémoniale. Mais les textes évoquant cet aspect sont peu nombreux. Lors du couronnement de Charles II à Rieti, on voit ainsi le roi accompagner Nicolas III jusqu’aux marches de son palais. L’escalier pouvait être lié aussi aux cérémonies ayant lieu dans la loggia publique, lorsque celle-ci était à proximité.

3. Circulations horizontales

Circulations internes

72Le palais du Latran présente un cas un peu particulier, celui d’une circulation interne au complexe mais extérieure aux bâtiments. Une très longue galerie reliait les différentes parties de la résidence depuis la zone du Sancta Sanctorum jusqu’à la loggia des bénédictions, en passant par l’entrée principale du palais et en formant plusieurs coudes successifs. La galerie était appelée du nom grec de macrona. Le deambulatorium cité sous Boniface VIII doit être probablement identifié comme la macrona, selon la même évolution qui avait fait abandonner le grec triclinium au profit du latin aula pour les grandes salles et qui vaut pour toutes les dénominations des pièces221. Les particularités du deambulatorium du Latran proviennent de la superficie du complexe et de son développement organique. Elles ne se retrouvent pas dans les autres résidences.

73Outre ce cas d’espèce, les circulations internes étaient probablement de deux types : soit une communication directe de salle en salle, soit l’utilisation de couloirs desservant les pièces, créés par des cloisons. La seconde solution peut paraître bien moderne, mais elle est attestée pour la fin du Moyen Âge, généralement non pas par l’existence de cloisons encore en place, mais par la conjonction d’indices multiples (traces de cloisons, position des percements, sources d’archives, etc.). On ne peut donc exclure à priori cette solution, au moins pour les résidences les plus importantes ; mais les restes monumentaux sont trop fragmentaires et les espaces intérieurs trop remaniés pour pouvoir identifier de telles dispositions dans les palais pontificaux. Reste donc la possibilité des liaisons directes de salle en salle. On aimerait reconstituer les cheminements à partir des percements observables dans les différents complexes. Mais ici aussi la prudence est de mise, car le développement des palais au cours de notre période et surtout leur utilisation postérieure a pu entraîner d’innombrables modifications, bouchements et créations de portes et passages. Quelques faits ressortent cependant de l’examen des sites. Tout d’abord, la rareté des percements intérieurs, qui limite précisément les circulations horizontales, un phénomène parallèle à celui qu’on a mentionné ci-dessus pour les communications verticales. Le cas de Montefiascone, à la fin des deux campagnes du xiii^e siècle, paraît à nouveau emblématique. Comment s’expliquer cette absence ou cette faiblesse ? Il ne s’agit pas d’une incapacité des constructeurs ou d’une nécessité architecturale. Deux explications sont possibles, non exclusives l’une de l’autre. La première réside dans le besoin de sécurité et de tranquillité. Les complexes palatiaux abritent à la fois la résidence pontificale, les bureaux de la curie et les services domestiques de la cour et tout ce monde doit coexister sans interférer dans le travail des uns et des autres et surtout sans faire courir de risque au chef de la chrétienté. Les différentes ailes pouvaient former ainsi des secteurs bien isolés, verticalement et horizontalement, et dévolus à des activités différentes. La deuxième réside dans l’histoire de ces complexes palatiaux. Ils sont conçus fréquemment par la succession de commandes pontificales séparées dans le temps et parfois dans un esprit un peu différent (voir Orvieto ou Viterbe). Cette prémisse aboutit souvent à une architecture créée par l’addition de blocs relativement fermés sur eux-mêmes et parfois reliés seulement après coup.

74Cela étant dit, il existe bien sûr des percements dans tel ou tel palais et on peut tenter d’en comprendre les raisons. On a vu ainsi à Orvieto le constructeur qui travaillait pour Nicolas IV construire avec la loggia publique située à l’ouest du palais une véritable zone de distribution. Arrivés en haut de l’escalier qui devait y conduire, le visiteur pouvait pénétrer à droite dans la grande salle d’Urbain IV, rentrer en face dans l’aile de Martin IV (avec sa grande salle, où je situerai volontiers les appartements du pape, et sa chapelle) ou gagner la nouvelle grande salle. Il existait en outre une communication directe entre la grande salle de Martin IV et celle de Nicolas IV et entre cette dernière et la nouvelle loggia d’agrément. Le cas de Pérouse, plus difficile à illustrer à cause de la destruction presque totale des bâtiments, pourrait cependant ressembler à celui d’Orvieto. Selon la reconstitution ici proposée, l’escalier puis la loggia située au cœur du palais permettaient de gagner d’un côté la grande salle des réunions publiques, dans le palais du podestat, de l’autre les appartements privés du pontife, installés dans l’angle sud-ouest du palais canonial et, à l’arrière, suspendue au-dessus de la rue, la garde-robe pontificale.

Galeries externes

75Aux circulations internes s’ajoutaient ou se substituaient des circulations externes. Celles-ci sont fréquemment sous-estimées par l’historiographie, car, étant en bois, elles n’ont pas laissé beaucoup plus de traces que les cloisons internes en plâtre ou en bois. Cependant, plus encore que ces dernières, elles sont fréquemment lisibles sur les faces externes des murs, par les trous de logement des poutres et aisseliers, les pièces horizontales et obliques formant la structure de bois sur laquelle était posé un plancher. Pour le début du xiv^e siècle, nous en avons vu des traces nombreuses à Montefiascone, qui permettent de restituer deux galeries superposées sur la façade nord, créées dans le but de permettre de nouvelles liaisons entre les différentes composantes du palais, la tour et les deux grandes salles. Mais ces dispositifs se rencontrent également dans notre période. Nous avons vu à Anagni que les balcons suspendus qui devaient occuper au moins une partie des trois grandes arcades centrales, sur le corps de bâtiment C, devaient être accompagnés de galeries des deux côtés, dont au moins celles du bâtiment E étaient sur deux niveaux superposés. Il est vrai que ces galeries pourraient être considérées elles aussi plutôt comme de simples balcons, dans la mesure où nous ne savons pas à quel point elles permettaient de relier entre eux les différents corps de bâtiment. On se rappelera par exemple qu’entre la grande arcade en plein cintre du bâtiment C et les galeries adjacentes du bâtiment D, les seuls percements semblent avoir été des fenêtres de petite taille, permettant donc une simple communication auditive ou visuelle et non la circulation. L’autre cas est celui de Viterbe, où Gary Radke a mis en évidence ce type de liaison. Comme pour les liaisons verticales, les systèmes de communication extérieurs jouaient donc un rôle essentiel au niveau horizontal. Elles doivent donc nous permettre de compléter l’image que nous avons donnée plus haut : les palais étaient certainement faits de blocs juxtaposés communiquant peu entre eux ; mais les galeries, escaliers et autres passages, notamment en bois, devaient nuancer et infléchir cette réalité et répondre à la nécessité de liaisons nouvelles, au fur et à mesure des besoins du pape et de sa cour.