Une Église, deux Églises, pas d’Église ? Le cas français
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Texte intégral
1Qu’est-ce que l’Église, au début du xvie siècle ? Rappelons d’abord que plus que jamais, depuis la chute de Constantinople, elle s’identifie avec l’Église latine, dont Rome est la capitale. Une Église dont l’existence est menacée ? Sur une gravure allemande, intitulée Typus Ecclesie, elle est représentée comme une forteresse assiégée par les Juifs, les Turcs (c’est-à-dire les musulmans), les hérétiques et les démons : au donjon, veille le Christ caput Ecclesie ; aux créneaux, le clergé, status spiritualium avec le pape, un cardinal et un évêque, et les laïcs, status secularium princes et guerriers menés par l’empereur ; sur une tour, les anges font face aux démons ; sur une autre, les docteurs font face aux juifs.
2Plus encore, une Église à réformer in capite et in membris. Ce thème est répété jusqu’à l’obsession, notamment en France. En tout cas, une seule Église.
Une Église ?
3En France, au début du xvie siècle, l’appartenance à l’unique Église est constitutive du royaume : L’adage « Une foi, une loi, un roi » signifie également une seule Église1. Ni le peuple, ni les rois ne s’en sont jamais éloignés.
Il est chose certaine que le peuple de France a toujours été et est encores, entre tous les autres peuples et nations, dévot et religieux [...] Etant venue la foi chrétienne à la lumière, fut des premières nations lointaines qui la reçut ; et après qu’il l’eut reçue, l’a gardée entièrement et constamment sur tous les autres royaumes, peuples et nations, sans jamais nourrir aucun monstre d’hérésie... Et si ont toujours les princes et peuples français été plus ardents et plus prompts que tous les autres à expugner les hérétiques et infidèles et à défendre l’Église catholique et romaine2.
4Cette conviction, qui soutient les prétentions de l’Église gallicane dans ses rapports avec la papauté romaine, sert tout autant d’argument pour justifier le concordat conclu en 1516 entre le roi et le pape. Celui-ci, en effet, commence par affirmer que c’est pour conserver l’Église dans une sainte union que le roi et lui ont accepté de remplacer la pragmatique sanction de 1438 par le présent accord. Davantage, le roi ne craint pas de dire, de son côté, que la pragmatique était schismatique3.
5Aussi, quand pénètrent en France les écrits de Luther et que se propage la doctrine des Réformateurs, c’est d’abord pour la défense de l’Église institutionnelle que se dressent les théologiens conservateurs. À preuve, dans les décrets sur la foi énoncés par le concile provincial de Sens, réuni à Paris en 1528, les deux premiers portent sur l’Église4 :
L’Église est une et infaillible ; rejeter son autorité, c’est renier Dieu5 ;
l’Église n’est pas seulement invisible, et spirituelle, contrairement à ce qu’affirment les luthériens. Dire cela n’est pas seulement proférer une hérésie, mais creuser un puits d’où découlent toutes les hérésies.
6On remarquera cependant qu’il n’est pas question de la structure hiérarchique de l’Église, même si on peut trouver plus loin, parmi les erreurs déjà condamnées, celle-ci, attribuée à Jean Hus : primatus summi pontificis non est a Christo6.
7Quinze ans plus tard, l’affirmation de l’Église une et visible est de nouveau martelée par la faculté de théologie de Paris dans les articles de foi de 15437.
XVIII. Ung chascun Chrestien est tenu croyre fermement qu’il y a en terre une Église universelle visible8, qui ne peult errer en la foy et bonnes meurs, à laquelle tous Chrestiens sont tenus obeyr en ce qui touche la foy et les bonnes meurs.
XXII. Il est aussi certain que le concile general legitimement et deuement congregé, representant l’Église universelle, ne peult errer ès determinations de la foy et bonnes meurs.
XXIII. Et n’est moins certain que de droict divin il y a ung pape, qui est chef souverain en l’Église militante de Jesuchrist, auquel tous Chrestiens doibvent obeyr : qui a aussi puissance de conferer les indulgences.
8Dès lors, il importe de sauver par tous les moyens l’unité de l’Église. Cela par la répression, dont il n’est pas nécessaire de rappeler ici les modalités et les étapes, sinon pour dire qu’elle n’a été ni continue ni générale. Mais aussi par la concorde, qui elle aussi a cherché diverses voies, de l’invitation lancée par François Ier à Melanchthon, en 1534, jusqu’au colloque de Poissy en 1561. On sait comment, après l’échec de celui-ci, Catherine de Médicis et ses conseillers ont opté pour la tolérance, sous la forme de l’édit de janvier 1562 renouvelé, en moins généreux, par celui d’Amboise de mars 1563. Toutefois, même après avoir signé celui-ci, la régente ne renonce pas à rétablir l’unité religieuse du royaume, si du moins elle est sincère quand elle écrit à l’évêque de Rennes, ambassadeur auprès du pape, le 20 avril 1563 :
L’intencion du Roy monsieur mon fils et la myenne n’est pas de laisser establir, par le moyen de ladicte pacification, une nouvelle forme et exercice de religion en ce royaume, mais bien pour parvenir avec moingz de contradiction et difficulté à la reunion de tous noz peuples en une mesme saincte et catholicque religion9.
9Car l’unité de l’Église reste le souci de tous ; c’est une valeur proclamée par tous, y compris par les réformés. À preuve la confession de foi adoptée par le synode de Paris en 1559, en son article 26 : « Nous croyons doncques que nul ne se doit retirer à part & se contenter de sa personne, mais tous ensemble doivent garder l’unité de l’Église, se soumettans à l’instruction commune & au joug de Jesus Christ, et cela en quelque lieu que ce soit où Dieu aura estably un vray ordre d’Église [...]10 ».
Deux Églises ?
10On connaît la phrase fameuse d’Alphonse Dupront : « Une première donnée brute, aussi évidente que capitale pour l’esprit moderne, c’est la promotion progressive de l’hérésie en confession et de la confession en église [...]. L’hérétique notoire est devenu publiquement, officiellement, ministre d’Église, d’une autre Église11 ».
11Deux Églises ? C’est sans doute une évidence au xviie siècle, mais au xvie ? Et dans la Réforme française ? Il convient de se pencher sur l’usage du mot Église, qui lui-même traduit une ecclésiologie assez complexe.
12Pour Luther, il s’agissait de réformer l’Église, au singulier, par un retour à l’Évangile. C’est seulement à la fin des années 1520 qu’il se résout à institutionnaliser sa dissidence. À la fin de sa vie, en 1545, il désespère de voir « l’Église du pape » se réformer12. Même Guillaume Farel, qui a entraîné la Réforme française dans la voie de la radicalisation, ne conçoit qu’une seule vraie Église, visible mais pure :
Je croy que sur la terre, quant large que le monde soit, il n’y a qu’une saincte commune et universelle Église Chrestienne, laquelle n’est aultre chose que la compaignie des sainctes fideles persones sur terre, laquelle estant assemblee par le sainct esperit est entretenue, gouvernee et journellement augmentee ès sacrementz et en tes sainctes parolles, manifestées par nostre bon maistre, ton benoit filz Jesu Christ. Je croy que nul ne peut avoir salut s’il n’est trouvé en ceste communité13.
13Dans le Catéchisme pour la reine de Navarre, Perfectoire instruction pour les enffans14, on trouve la même conception de l’Église :
Théophile : Qu’estimes tu estre signiffié par ces parolles : Je croy la saincte Église catholicque ?
Théodidacte : Je estime signiffié qu’il est une commune congregation des esleuz de Dieu, lesquelz ia soit qu’ils soient espandus et dispercés en diverses regions, et plusieurs principaultés par le monde, neantmoins ilz sont unanimement conionctés en un Seigneur, ung baptesme, une doctrine, ung Dieu qui est pere de tous.
14Mais à ceci, qui est la traduction d’un catéchisme de Johann Brenz, est ajouté, vraisemblablement par Farel et Roussel, ce passage polémique :
Thp : Que signiffie Église en nostre langue commune ?
Thd : Église signiffie congregation. Quant doncques nous disons je croy la congregation, non pas ce monceau de boys et de pierres, ou la multitude des antichristians, ministres, qui ne sont riens moins que union ou congregation, veu que chacun d’eulx veut estre differend de l’aultre, tant en sentence ou opinion, que en superstitieuses et hipocriticques ceremonies. Et quoi doncques ? la compaignie totale du peuple de Dieu, c’est à dire des chrestiens qui sont le vray temple de Dieu, et qui tous jouxte le commandement de leur maistre, sentent une mesme chose et demeurent en une mesme reigle, saichans que quiconque se retire d’unité il se retire de Dieu.
15Cette conception est proprement celle de « réformateurs » : non pas une Église nouvelle, mais l’unique Église revenue à la fidélité primitive15. Elle s’exprime encore dans la confession de foi des réformés français en 1559 (article 31) : « De notre temps [...] Dieu a suscité gens d’une façon extraordinaire pour dresser l’Église de nouveau ».
16Mais en fait, il s’agit bien d’une autre Église visible, au sein de l’unique Église qui est invisible. Cette conception s’est imposée au fur et à mesure que des réformateurs ont dû institutionnaliser leur communauté : chez Bucer d’abord, puis chez Calvin. Selon Léonard, Calvin, d’édition en édition de l’Institution de la Religion chrétienne, accentue la part de l’Église visible :
IRC 1536 : La totalité des élus, qu’ils soient des anges ou des hommes ; et pour les hommes, aussi bien les vivants que les morts, constituent une seule Église et société et un seul peuple de Dieu, dont le Christ notre Seigneur est le chef et le prince, et comme d’un seul corps la tête, en tant qu’ils ont été élus par la divine bonté avant la création du monde, pour que tous soient réunis dans le royaume.
IRC 1541 : Davantage cette compagnie est appelée catholique, ou universelle, pource qu’il n’y a ni deux ni trois Églises, mais au contraire tous les élus de Dieu sont tellement unis et liés en Christ que, comme ils dépendent d’un Chef, aussi ils sont incorporés en un corps, s’entretenant ensemble comme vrais membres.
17« Maintenant il est temps de parler de l’Église visible » (IRC 1541). Mais celle-ci est plurielle : l’opposition n’est pas entre deux Églises terrestres, mais entre l’unique Église, qui est invisible, et les églises visibles, qui peuvent être nombreuses et diverses. C’est ce que Calvin et Farel avaient déjà écrit dans la confession de foi édictée pour Genève en 1537 : « Combien qu’il n’y ait qu’une seule Église de Jésus Christ, toutefois nous reconnaissons que la nécessité requiert les compagnies de fidèles être distribuées en divers lieux. Desquelles assemblées une chacune est appelée église16 ». Mais il y en a de vraies et de fausses :
D’autant que toutes compagnies ne s’assemblent au nom de notre Seigneur, mais plutôt pour le blasphémer et polluer par leurs sacrilèges, nous entendons que la droite marque pour bien discerner l’Église de Jésus Christ est quand son saint Évangile y est purement et fidèlement prêché, annoncé, écouté et gardé, quand ses sacrements sont droitement administrés, encore qu’il y ait quelques imperfections et fautes, comme toujours il y en aura entre les hommes. Au contraire, là où l’Evangile n’est déclaré, ouï et reçu, là nous ne reconnaissons point forme d’église. Et pourtant (c’est pourquoi) les églises gouvernées par les ordonnances du pape sont plutôt synagogues du diable qu’églises chrétiennes17.
18Sur ce dernier point, les églises qui sont sous le pape – on notera que le texte de 1537 emploie ici le pluriel, comme pour les églises réformées –, Calvin est revenu dans l’Institution de 1541. La prédication et les sacrements, écrit-il, y sont entièrement pervertis, « les assemblées publiques sont comme écoles d’idolâtrie et impiété ». C’est pourquoi « il n’y a nul péril qu’en nous retirans de la participation de tant de vilannies et sacrilège, nous nous séparions de l’Église de Christ ». Néanmoins, il subsiste dans les églises papistes « les reliques et apparences d’Église que nostre Seigneur y a laissé depuis qu’elles ont esté dissipées ».
C’est premièrement l’alliance de Dieu, qui est inviolable, et le Baptesme, qui est Sacrement d’icelle, lequel estant consacré par la bouche du Seigneur, retient sa vertu maugré l’impiété humaine. En somme, nous ne nyons pas du tout qu’il n’y ait là Église, et aussi ne le concédons pas simplement... L’Antéchrist y règne, de cela il nous faut inférer que ce sont Églises de Dieu, veu que l’Escriture nous predit qu’il sera assiz au Sanctuaire de Dieu. Mais il fault entendre que ce sont Églises contaminées et polluées de ses abominations18.
19Pour autant, Calvin refuse de condamner tous les fidèles qui ne peuvent ou n’osent pas rompre ouvertement avec l’Église romaine19.
20Chez les réformés français, s’agissant des églises visibles, le pluriel continuera à s’imposer. Quand leurs églises sont « dressées », elles sont toutes égales (comme l’affirment la confession et la discipline de 1559). Et Théodore de Bèze dirigera la publication d’une Histoire des Églises réformées... (1580). En revanche, les apôtres de la tolérance, eux, n’hésitent pas à parler de deux Églises : Sébastien Castellion, dans son Conseil à la France desolée, en octobre 1562, salue l’Exhortacion aux princes et seigneurs du conseil privé du Roy d’Estienne Pasquier, « auquel livre est donné le mesme conseil que je veux donner, c’est de permettre en France deux Églises20 ».
21Du côté catholique, pour désigner les dissidents, on a d’abord parlé de secte, « la damnée secte des Luthériens », ce qui leur dénie tout statut d’Église. Il faut surtout remarquer que quand le pouvoir royal passera de la concorde à la tolérance par l’édit de janvier 1562 et les édits de pacification ultérieurs, il ne parlera jamais de deux Églises, ni non plus d’Églises réformées, mais d’une religion nouvelle ou prétendue réformée – par rapport à l’Église catholique –, ou de deux religions. Il faut se souvenir que le mot religion, au xvie siècle, signifie d’abord « ordre religieux », la religion des franciscains, ou celle des dominicains, de sorte que le terme, dans les édits royaux, peut et doit être compris comme deux façons d’être chrétiens dans l’unique Église du Christ :
Édit de Saint Germain, janvier 1562 : « une nouvelle Religion » en face de « notre Église catholique ».
Édit d’Amboise, mars 1563 : « la Religion qu’ils disent réformée ».
Édit de Poitiers, 1577 (art. 16) : « Ceux de ladite religion prétendue réformée seront tenus de garder les lois de l’Église catholique apostolique et romaine [...] pour le fait des mariages ».
Édit de Nantes (1598) : « S’il ne luy (à Dieu) plu permettre que ce soit pour encores en une même forme et religion, [...] que nous et ce royaume puissions toujours mériter et conserver le titre glorieux de très chrétien ».
22On retrouvera le même vocabulaire chez Pierre de L’Estoile, comme l’a bien observé Thierry Wanegffelen21.
23Pourtant la pratique impose le dualisme : on a affaire à deux communautés face à face, avec la nécessité de séparer les lieux de culte et les cimetières22. On peut rêver d’une séparation faite à l’amiable, comme à Bédarrides en 1562, où un habitant suggérait de céder une chapelle aux protestants : « Qui voudrait aller au prêche y irait, et qui voudrait aller à la messe à l’église y irait » ; ou mieux, d’une séparation réalisée, comme elle le sera un peu plus tard à Courthézon23. Mais le voisinage est plus souvent conflictuel, comme à Paris, le 27 décembre 1561, quand une émeute oppose les catholiques de la paroisse Saint-Médard aux protestants qui célébraient leur culte dans le temple du Patriarche, tout proche. D’ailleurs, même quand elles coexistent, les deux Églises occupent très inégalement l’espace social : du côté catholique, ce sont des sonneries de cloches, des fêtes, des processions, des funérailles ; du côté protestant, la parole et le vide, tout au plus le chant de psaumes dans les rues... On a recueilli beaucoup de témoignages sur les affrontements quotidiens entre fidèles des deux Églises. Mais il faudrait aussi rechercher les signes d’une curiosité réciproque24.
24Ce dualisme se conforte dans la controverse, où l’on n’hésite pas à parler de deux « églises ». À preuve les titres suivants : Jacques Noguer, Les Marques et enseignes pour cognoistre la difference de la vraye Église de Jesus Christ d’avec celle faulse qu’aujourd’huy les heretiques, par leurs ruses et finesses, se forgent et contrefont par leur nouveau et cinquieme Evangile, en leurs conciliabules et assemblées..., Paris, 1562 (traduit de De Ecclesia Christi ab haereticorum conciliabulis dignoscenda, Dillingen, 1560) ; [Anonyme], Recueil des marques de la vraye Église de Jesus Christ, par lesquelles on peut aysement discerner l’Église saincte et catholique de celle des malins. Anvers, 1565 ; Arnauld Sorbin, Les Marques de la vraye Église catholique..., Paris, 1567. Avec une Epistre « Aux ministres de l’Église pretendue reformée du Royaume de France ». En 1573, selon Sureau des Rosiers, les officiers du roi de Navarre soutenaient que « l’Église reformée estoye la vraye Église et leur Religion la vraye Religion25 ». En 1605, Florimond de Raemond parlera de « l’Église calviniste » et lui reprochera d’être « une Église sans chef26 ».
25Le dualisme a finalement la préférence des évêques, très méfiants à l’égard de toute solution de compromis gallican qui serait imposée par le roi ou par ses conseillers27. Même inquiétude du côté des réformés : en 1594, le synode national d’Agen prend position contre « ceux de l’Isle de France » qui ont proposé « d’agir politiquement contre le Pape avec ceux de la Religion Romaine de ce Royaume, pour défendre les Libertés de l’Église Gallicane28 ».
Pas d’Église ?
26Beaucoup de sympathisants de la Réformation n’acceptent pas mieux la nouvelle Église calviniste que l’ancienne. Contrairement à ce qu’a affirmé T. Wanegffelen29, il y a bien en France un « protestantisme non confessionnel ». Il convient tout d’abord de ne pas oublier la vigueur avec laquelle Calvin s’en est pris à ceux qu’il appelle « les libertins spirituels30 » ; d’autant que, s’il le fait, c’est sur la requête pressante de Valérand Poullain, qui a mesuré la menace que leur doctrine faisait peser sur la petite communauté réformée de Valenciennes, en Hainaut. Renouant avec certains courants mystiques du Moyen Âge, ils professent que sous le règne de l’Esprit Saint, toute forme d’Église est périmée. La vraie liberté est intérieure. Il n’y a donc pas lieu de rompre avec l’Église établie : « D’aller à leur Église leur ferez contentement, car l’Église de Dieu est là où sont les cœurs fideles. Ne parlez point de leurs ordonnances et edicts. Quant est du loyer sacerdotal, ecclesiastiques et romanique (les dîmes et autres taxes) vous aurez à leur stypendier et payer leur ordinaire sans murmuration31 ». Ces libertins spirituels sont donc des nicodémites conséquents. Pour Calvin, ils sont pires que les papistes, parce qu’ils ruinent toute l’économie du Salut par le Christ, à laquelle le réformateur de Genève est attaché plus qu’à tout. Contre eux, il va jusqu’à réhabiliter l’Église du pape : « Car encor le Pape laisse il quelque forme de religion. Il n’oste point l’esperance de la vie eternelle, il instruit de craindre Dieu, il met quelque discretion entre le bien et le mal, il recognoit nostre Seigneur Jesus vray Dieu et vray homme, il attribue authorité à la parolle de Dieu32 ».
27Plus tard, c’est « l’affaire Morély », qui a durement secoué les Églises dans les années 156033. Jean Morély, théologien et avocat qui avait été très proche de Calvin et de Viret à Genève, contesta vigoureusement la dérive cléricale des Églises calvinistes, en revendiquant le droit pour les fidèles d’élire leurs pasteurs et de trancher en dernier ressort les points de doctrine. Vivement censurés par des synodes provinciaux et nationaux, Morély et ses partisans ne sont pas allés jusqu’à rompre ouvertement avec les Églises réformées. Mais il aura fallu le drame de 1572 pour refaire l’unité du protestantisme français.
Le refus de choisir
28À l’heure de la « Glaubensspaltung », nombre de chrétiens, surtout parmi les « intellectuels », ont préféré se mettre en marge des deux Églises, ou, pour mieux dire, des deux confessions. Ils pouvaient, dans cette attitude, se prévaloir du grand exemple donné par Érasme34.
29Charles Du Moulin, honni par les deux camps, a été a bon droit placé par Thierry Wanegffelen dans sa galerie des Français qui refusent de choisir « entre Rome et Genève » ; lui qui, en 1565, peu après avoir rejeté le concile de Trente, interpellait en ces termes les calvinistes genevois : « Vous avez publiquement dogmatisé et semé partout ce nouvel article de vostre foy qu’il faut estre papiste ou huguenot35 ». Au même moment, c’est le grand helléniste Adrien Turnèbe qui, après sa mort, se voit revendiqué par les deux partis36. On peut encore citer Hugues Sureau des Rosiers, qui va et vient d’une Église à l’autre en 1572-157437. Il entend, dit-il, « demeurer neutre quant à la profession extérieure », mais ne peut se résoudre à vivre hors de toute Église38. Ou encore Charles Guillard, évêque de Chartres, qui dans le catéchisme qu’il publie, pour ses diocésains, en 1565, donne une définition de l’Église qui pourrait aussi bien se lire sous la plume d’un réformé39.
D’autres se font leur religion personnelle
30Pour ma part, je voudrais m’arrêter au cas de Pierre Pisseret, tel que nous le connaissons aujourd’hui grâce à l’édition intégrale des Mémoires de Claude Haton40. Selon lui, ce chanoine régulier, prieur d’un simple prieuré rural proche de Provins, était un « faux chrestien » :
Pisseret estoit homme de grand sçavoir et bonnes lettres, tant hebraïcques, caldeennes, grecques que latines, mais hereticque, scismaticque et huguenot, non de la secte lutherienne et calvinienne, ains d’une particulier et oppinion privée qui estoit en luy, participant en aucuns poinctz de l’une et l’aultre, et en aultres poinctz ni de l’une ni de l’aultre.
31Selon Haton, Pisseret avait une façon à lui de célébrer la messe, qui nous transporte au cœur de la « religion » du personnage. On sait que, depuis les années 1520, soit très peu de temps après l’excommunication de Luther, l’eucharistie, est source de conflit non seulement entre les protestants et l’ancienne Église, mais aussi entre les divers réformateurs. Or Pisseret a fait ses choix, qui ne sont ceux d’aucune des confessions qui se sont instaurées sur les ruines de l’ancienne chrétienté, sauf peut-être ceux de certaines sectes anabaptistes. De la messe traditionnelle, il a conservé non seulement les vêtements du prêtre (encore qu’il retire sa chasuble au moment central de la cérémonie), mais aussi l’usage du pain azyme, c’est-à-dire sans levain, dont on fait les hosties. Après quoi, le rite de consécration est réduit à une « prière assez courte », alors que dans la messe catholique de ce temps, il durait environ un quart d’heure, avec pour sommet l’élévation des espèces consacrées ; car l’essentiel est la communion, une communion qui n’est pas réservée au prêtre seul, comme c’était alors l’usage presque général, mais qui est donnée aussi aux laïcs de l’assistance, sous les deux espèces, ce que notre prieur considère comme indispensable pour la validité de la cérémonie. Il justifie ce déroulement par un argument scripturaire : c’est ainsi, affirme-t-il, que la Christ l’a voulu. En cela il rejoint les réformateurs qui appellent « sainte Cène » ce que les papistes dénomment « sacrifice de la messe »41.
32Continuons, avec Haton, d’analyser les positions religieuses de Pierre Pisseret : « Il admettoit pour sacremens le baptesme, la prebtrise, le mariage et l’extreme onction et non aultres ». D’autre part, il pratiquait le jeûne, « assez souvent », mais en refusant de se laisser imposer les jours par l’Église romaine ; ou plutôt, en ceux-ci, il s’abstenait seulement de manger de la viande – est-ce pour ne pas avoir d’ennui, car la loi civile veille sur ce point ? –, mais il jeûnait vraiment aux jours qu’il s’imposait à lui-même.
33En somme, Pisseret s’est « bricolé » sa religion. Mais, rapporte Haton, étant tombé malade, le prieur écarta avec la même énergie le vicaire de la paroisse et le ministre que lui avait envoyé un seigneur huguenot du voisinage. Face à celui-ci, le récit de Claude Haton vaut d’être entendu : étant entré dans la chambre et près du lit du malade, le ministre « commensa à reulier (rouler) les yeux en la teste, regardant en hault le Seigneur, et ouvrant sa bouche volut harenguer de la misericorde du Seigneur et de la faveur de l’Eternel ». Mais le prieur lui coupe aussitôt son éloquence : « Monsieur, si j’estois dispos de mon corps comme je suis de mon esperit, vous me feriez entrer en dispute avec vous. Laissons le Seigneur en son paradis et l’Eternel en sa grandeur car, Dieu mercy, je ne faulte42 d’admonition pour y penser. Si vous n’estes venu ceans que pour cela, je vous prie de faire bonne chere et de vous en retourner, et de ne plus revenir que je ne vous mande ». Sur ce le predicant s’en alla tout honteux, « sans que ledit Pisseret luy daignist dire adieu ». Au contraire, il donna ordre à ses gens de ne pas le laisser entrer s’il revenait43. Et Haton de conclure : « Voilà ce que n’avons sceu taire du-dit prieur, l’occasion estant venue à propos. » Ravi de ce trait, le mémorialiste est obligé de reconnaître que la position religieuse de Pisseret n’était pas simple. Peut-être même regrette-t-il de l’avoir étiqueté trop vite.
Les sceptiques
34La division des Églises a-t-elle ouvert la voie au scepticisme ? Le temps n’est plus où l’on faisait de Montaigne le porte-parole du scepticisme au xvie siècle. L’étiquette conviendrait sans doute mieux à un Arnaud Du Ferrier44. Mais le scepticisme a bel et bien son héros en la personne de Sébastien Castellion, auteur d’un ouvrage inachevé, qui devait rester inédit jusqu’au xxe siècle, De arte dubitandi et confitendi, ignorandi et sciendi45. Castellion préconise un christianisme non seulement non confessionnel, mais même extra ecclésial :
Christ le maître de vérité a prédit [...]. Et du fait de ces erreurs, on voit des hommes qui ne sont point des pires ébranlés à ce point qu’ils commencent à mettre en doute la religion chrétienne elle-même [...]. Je veux donner ici des règles par lesquelles chacun puisse, au milieu du flot des dissensions dont l’Église est aujourd’hui battue, se tenir debout et posséder une vérité si sûre et si éprouvée qu’il demeure dans la foi et le devoir, comme un roc que rien n’ébranle [...]. Toutes les sectes chrétiennes sont d’accord quant à l’autorité (des Écritures), et la question n’est pas de savoir si les saintes Écritures sont véridiques, mais comment il faut les comprendre. Toutes professent qu’elles sont véridiques, mais se battent quant à leur sens46.
Les athées
35On est facilement taxé d’athée par les gens d’Église, réformés comme catholiques, du xvie siècle47. On retiendra néanmoins ce témoignage du réformateur Pierre Viret. Selon lui, dans certaine ville où règne la tolérance (laquelle ?), il y a des esprits éloignés de Rome qui, faute de se rallier à Genève dont l’austérité les effraie, refusent toute religion et « se moquent de Dieu ». Ils ne se soucient « d’Évangile ne de Messe, ne de prescheur ne de prestre ». « Athéistes et épicuriens », ils sont « sans foy, sans loy, sans religion48 ». Vingt ans plus tard, après un nouvel échec des négociations en vue de la réception du concile de Trente, le nonce en France reproche au roi de faire le jeu, non seulement des huguenots, « mais d’athéistes qui ne visent rien d’autre que de séparer ce royaume non seulement du Siège Apostolique, mais de l’Église de Dieu49 ». Selon Florimond de Raemond, la Réformation a favorisé la diffusion d’un « detestable livre », « portant cet horrible tiltre Des trois imposteurs etc. se mocquant des trois Religions maistresses, quy seules reconnoissent le vray Dieu, la Juifve, la Chrestienne et la Mahometane50 ».
Qu’en est-il dans le peuple ?
36Comme on le voit, l’on pourrait multiplier les « cas ». Mais que tirer d’une série de « cas » ? La rupture de l’unité de l’Église, la guerre des « deux Églises » a-t-elle vraiment ouvert la voie, dans le peuple chrétien, au scepticisme, à l’irréligion, voire à l’athéisme ? La prolifération dans une localité mixte, comme Courthézon, (principauté d’Orange), des testaments non confessionnels est-elle une preuve de détachement de toute Église51 ? On ne saurait le penser. C’est sans doute seulement le notaire qui veille à ne se brouiller avec personne. D’ailleurs, quand la paix revient, à la fin du xvie siècle, dans des régions où la domination protestante avait fait cesser tout culte catholique, il ne semble pas que les évêques aient de la peine à reprendre en main la minorité restée fidèle52. Ce sont les missionnaires et les prélats réformateurs du début du xviie siècle qui feront un tableau catastrophique de la religion des campagnes53. Plus que les luttes religieuses du xvie siècle ou que les controverses du xviie, c’est, me semble-t-il, la révocation de l’édit de Nantes et ses conséquences, en prétendant rétablir l’unité de l’Église en France, qui creuseront des lézardes durables dans la foi des élites et des masses.
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T. Wanegffelen, Ni Rome ni Genève. Des fidèles entre deux chaires en France au xvie siècle, Paris, 1997.
Notes de bas de page
1 Voir M. Venard, L’Église du roi, dans J. Le Goff et R. Rémond (dir.), Histoire de la France religieuse, II, Paris, 1988, p. 187-193 ; et A. Tallon, Conscience nationale et sentiment religieux en France au xvie siècle, Paris, 2002.
2 C. de Seyssel, La Monarchie de France, éd. Jacques Poujol, Paris, 1961, p. 115-116.
3 Abbé J. Thomas, Le Concordat de 1516. Ses origines, son histoire au xvie siècle, II, Paris, 1910, p. 45 et 38.
4 G. D. Mansi, Sacrorum conciliorum amplissima collectio, Paris, 1903, XXXII, col. 1162-1163.
5 Una igitur sancta et infaillibilis ecclesia, quae nec a caritate decidere potest, nec ab orthodoxa fide deviare ; cujus auctoritatem qui in fide et moribus secutus non fuerit, quasi Deum abnegaveriut [...] infideli deterior habeatur.
6 Ibid. col. 1178.
7 Cité par James K. Farge, Le Parti conservateur au xvie siècle, Paris, 1992, p. 147 (les mots mis en italiques le sont par nous).
8 On notera que la Faculté n’emploie pas le mot « catholique », mais « universelle », comme font les réformateurs quand ils traduisent le Credo.
9 Cité par M. Turchetti, Concordia, p. 443, note 117.
10 G. Baum et E. Cunitz (éd.), Histoire ecclésiastique des Églises réformées au royaume de France, I, Paris, 1883, p. 210.
11 A. Dupront, Réflexions sur l’hérésie moderne, dans J. Le Goff (éd.), Hérésies et sociétés dans l’Europe pré-industrielle, xie-xviie siècles, Paris-La Haye, 1968, p. 291. Dupront cite Bossuet, Histoire des Variations des Église protestantes, pour qui la Réforme fit en Allemagne « deux corps d’Église ».
12 M. Lienhard, Luther avait-il conscience de réformer l’Église ?, dans Revue de théologie et de philosophie, 118, 1986, p. 145.
13 L’oraison de Jesuchrist, qui est le Pater noster, avec le Credo..., Paris, 1525, éd. F. Higman, Genève, 1982, p. 60.
14 Bibl. Arsenal, Ms 5096, fo 23-24. Voir M. Venard, Un catéchisme offert à Marguerite de Navarre, dans Bulletin de la société d’histoire du protestantisme français, 142, 1996, p. 5-32.
15 Voir l’intervention d’Étienne Trocmé au colloque d’Auxerre de 1985, dans L. Hamon (éd.), Un siècle et demi d’histoire protestante. Théodore de Bèze et les protestants sujets du roi, Paris, 1989, p. 95-96.
16 Calvin homme d’Église, Genève, 1971, p. 24.
17 Ibidem.
18 J. Calvin, Institution de la religion chrétienne, II, Genève, 1955, p. 145-146. Voir aussi son « épitre » de 1540, dans Calvin homme d’Église, p. 247-248.
19 J. Calvin, Petit traité montrant que c’est que doit faire un homme fidèle connaissant la vérité de l’Evangile quand il est entre les papistes (1543), dans O. Millet (éd.), Œuvres choisies, Paris, 1995, p. 133-181.
20 S. Castellion, Conseil à la France desolée, éd. M. F. Valkhoff, Genève, 1967, p. 53.
21 T. Wanegffelen, Ni Rome ni Genève, p. 467.
22 Au sujet des cimetières, il faut noter que ce sont les catholiques qui tiennent à bannir les protestants des cimetières paroissiaux, lieux consacrés. Les protestants, eux, ne désiraient rien d’autre que d’être enterrés auprès de leurs ancêtres, que ce soit dans le cimetière commun, ou même dans une église.
23 M. Venard, Réforme protestante, Réforme catholique dans la province d’Avignon, xvie siècle, p. 468 et 771-776.
24 Ibid., p. 1081.
25 Cité par T. Wanegffelen, Ni Rome ni Genève, p. 377.
26 F. de Raemond, Histoire de la naissance, progrez et decadence de l’heresie de ce temps, Livre VIII, chapitre V, « Comment Calvin bastit son Église sans chef, bannist les Evesques et Prestres », Rouen, 1648, p. 909 et 979.
27 Voir A. Tallon, Gallicanisme and Religious Pluralism in France in the Sixteenth Century, dans The Adventure of Religious Pluralism in Early Modern France, p. 15-30.
28 J. Aymon (éd.), Tous les synodes nationaux des églises réformées de France, I, La Haye, 1710, p. 190.
29 T. Wanegffelen, Ni Rome ni Genève, p. 383.
30 Contre la secte phantastique et furieuse des Libertins qui se nomment spirituelz (1545), Calvini Opera, 7, p. 143-247.
31 C. Schmidt, Les libertins spirituels, Bâle-Paris, 1876, p. 194.
32 Contre la secte phantastique... cité n. 30, p. 162.
33 Voir P. Denis et J. Rott, Jean Morély (ca 1524-ca 1594) et l’utopie d’une démocratie dans l’Église, Genève, 1993.
34 L. E. Halkin, Érasme parmi nous, Paris, 1987, p. 431.
35 T. Wanegffelen, Ni Rome ni Genève, p. 133 s.
36 G. Demerson, Polémiques autour de la mort de Turnèbe, Clermont-Ferrand, 1975.
37 T. Wanegffelen, Ni Rome ni GenèveS, p. 369 s.
38 Ibid., p. 381.
39 « Qu’entendez-vous par l’Église ? – Le peuple, qui a cognoissance du vray Dieu, luy obeit, & reçoit par foy la grace de salut donnée par Jesus Christ, & est comme la famille & maison de Dieu. – Où est ce peuple ? – Il est espars par tout le monde ; & est de tous sexes, de toutes nations, de tous aages, de toutes conditions & qualitez. – Est ce point cela pourquoy vous appellez ceste Église catholique ? – Le mot vault autant, comme si nous disions universelle. » Aucune mention de la structure hiérarchique de l’Église, sans même parler de la papauté. Sur Charles Guillard, voir M. Venard, Un évêque de l’entre-deux au xvie siècle : Charles Guillart, évêque de Chartres, dans Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, LVIII, 1996, p. 61-80.
40 Mémoires de Claude Haton, Laurent Bourquin (dir.), II, Paris, 2003, p. 190-193. Voir M. Venard, Le « moine » Pierre Pisseret, un faux chrétien ?, dans Bulletin de la Société d’Histoire et d’Archéologie de l’arrondissement de Provins, 158, 2004, p. 83-96.
41 Pisseret a exposé sa conception de l’eucharistie dans un court traité publié après sa mort : In B. Matthaei cap. XXVI vers. 26-30 annotationes, s.l., 1596.
42 Il faut lire, selon moi : « je n’ai faute... ».
43 Mémoires de Claude Haton... cité n. 40, II, p. 193.
44 Voir A. Tallon, Diplomate et « politique », Arnaud Du Ferrier, dans T. Wanegffelen (dir.), De Michel de L’Hospital à l’édit de Nantes : politique et religion face aux Églises, Clermont-Ferrand, 2002, p. 305-322.
45 La meilleure édition est celle d’Élizabeth Feist Hirsch, Leyde, 1981. Je la cite à partir d’une traduction française par Charles Baudouin, Paris-Genève, 1953.
46 S. Castellion, De l’art de douter, p. 27, 29 et 87.
47 Faut-il rappeler le livre célèbre de Lucien Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle. La religion de Rabelais, Paris, 1942.
48 P. Viret, Interim, Lyon, 1565, cité par François Berriot, Athéismes et athéistes au xvie siècle en France, Lille-Paris, 197, p. 631.
49 Girolamo Ragazzoni évêque de Bergame, nonce en France de 1583 à 1586, éd. P. Blet, p. 239, lettre du 17 avril 1584.
50 Fl. de Raemond, Histoire de la naissance... cité n. 26, p. 236.
51 M. Venard, Réforme protestante, p. 774-776.
52 M. Venard, L’Église catholique bénéficiaire de l’édit de Nantes, dans M. Grandjean et B. Roussel (dir.), Coexister dans l’intolérance, Genève, 1998, p. 283-302.
53 Faut-il relire la page célèbre de la Vie de Michel de Nobletz par le P. Verjus, que J. Delumeau a citée dans Le Catholicisme entre Luther et Voltaire, 6e éd., Paris, 1996, p. 330 ? – Mais la Cornouaille avait été fort peu touchée par la Réforme protestante.
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