Le « parti français » et la dissidence religieuse en France et en Italie
p. 381-399
Texte intégral
1La politique française en Italie dans la première moitié du xvie siècle n’a pas fait récemment l’objet des mêmes investigations historiographiques que celle de Charles Quint, puis de Philippe II1, et près d’un siècle après sa parution, le livre classique de Lucien Romier sur la politique italienne d’Henri II, n’a toujours pas été remplacé2. La présente communication n’a bien sûr pas l’ambition de pallier ce manque et veut se concentrer sur la façon dont la politique française dans la péninsule a intégré le facteur religieux pour atteindre ses objectifs et les incidences de ces choix sur le développement de la Réforme dans les deux pays. Silvana Seidel Menchi, dans les pages qu’elle consacre à Aurelio Cicuta, dissident et espion d’Henri II, démontre la présence de nombreux hétérodoxes italiens au service de la France3 et invite à prolonger l’enquête.
2Le titre de cette communication appelle quelques clarifications : parler de « dissidence » est volontairement flou, car ce qui importe ici n’est pas tant le contenu de la contestation, voire de la simple originalité religieuse (je pense par exemple aux développements sur la double justice, qui ne constituent pas à proprement parler une dissidence, mais au moins une dissonance), que leur perception politique, qui a rarement cherché à comprendre ou à caractériser des attitudes religieuses, mais s’est bornée à les intégrer, avec plus ou moins de bonheur, dans les rapports de pouvoir entre les différents protagonistes de la scène italienne et européenne. Sans se prononcer donc sur le caractère véritablement dissident de certaines positions religieuses, il s’agit de comprendre comment les débats qu’elles provoquent, les oppositions qu’elles suscitent, la mise en cause d’institutions établies qu’elles induisent ont pu interférer avec l’action politique du royaume de France dans la péninsule italienne et en retour comment cette politique française a pu jouer un rôle dans la « crise religieuse » du premier xvie siècle italien.
3Le « parti français » comme son rival impérial se structure dans l’échange fondamental des honneurs et pensions contre les marques publiques d’adhésion, services et informations. Il peut s’y ajouter une fidélité personnelle ou familiale à la couronne de France et une adhésion plus idéologique à ses intérêts et à sa grandeur. Dans le champ qui nous intéresse plus spécifiquement, les premières guerres d’Italie ont pu voir le roi de France investi d’une mission de réforme de l’Église. Les espoirs mis en Charles VIII, l’épée de Dieu, ou en Louis XII défiant Jules II avec la réunion du concile de Pise ont cependant été bien déçus avec la politique ecclésiastique de François Ier, préférant la cogestion concordataire de l’Église gallicane à l’ambitieux dessein d’une correction par le roi très chrétien des abus ecclésiastiques en général et romains en particulier. Pavie porte aussi un coup très rude au prestige français et les succès impériaux font se reporter sur Charles Quint tous les espoirs de ceux qui attendent une ère nouvelle. Les prophéties annonçant un souverain providentiel qui ramènera la Chrétienté à l’âge d’or concernent désormais presque exclusivement l’empereur. Au vu de ces prophéties « qui disoient que l’Empereur devoit estre monarque », le marquis de Saluces aurait dit à Martin Du Bellay « qu’il avoit pitié de ses amis de France qui perdroient leurs biens, parce qu’on ne pouvoit aller contre les oracles de Dieu dont les prophètes estoient dénonciateurs »4. Par réaction, la propagande profrançaise en Italie donne au roi le seul rôle laissé libre après le sac de Rome, celui du défenseur d’une papauté outragée par l’empereur5, sans qu’il soit certain que ce retour au guelfisme traditionnel de la monarchie française compense la perte de prestige subie dans les années 1520. L’affadissement durable de l’image réformatrice et plus généralement du charisme du roi très chrétien est une donnée importante pour comprendre les liens entre dissidence religieuse et « parti français » en Italie.
4Ces liens se manifestent tout d’abord par la présence au sein de ce « parti français » d’hétérodoxes avérés ou seulement suspects, dans toutes les composantes de cette nébuleuse6. On trouve ainsi parmi les agents italiens au service de la France des personnes ayant eu maille à partir avec les autorités religieuses, comme Vincenzo Maggio7. La couronne de France utilise aussi les services de pamphlétaires, et principalement ceux de Pier Paolo Vergerio. Parmi les grands nobles profrançais, que de suspects aux yeux des autorités romaines : Antonio Caracciolo, fils du gouverneur du Piémont, le prince de Melfi, et évêque de Troyes, accusé d’hérésie dès 1550 à Rome8 ; le prince de Salerne, Ferrante San Severino, disciple de Juan de Valdés, passé dans le camp français en 1552 et mort calviniste en Avignon en 1568 ; Niccolò Orsini, comte de Pitigliano, emprisonné par l’inquisition en 1556.
5À ces dissidents avérés, il faut ajouter tous ceux sur qui pèsent les soupçons du Saint-Office : le comte de La Mirandole Galeotto Pico, pratiquement tous les membres du clan San Severino, comme le duc de Somma et le comte de Caiazzo9, Camillo Orsini que, après sa mort, Pie IV accuse publiquement de luthéranisme devant l’ambassadeur de France10, Pietro Strozzi aux liens coupables avec la ligue de Smalkalde. La liste n’est pas close.
6Enfin, les représentants du roi en Italie, principalement à Rome et à Venise, sont nombreux à avoir suscité les soupçons sur leur orthodoxie religieuse dès le début des années 1530. À tort ou à raison, George d’Armagnac, George de Selve ou Jean Du Bellay se voient prêter des sympathies pour les idées nouvelles. Guillaume Pellicier, ambassadeur à Venise de 1540 à 1542, est accusé d’hérésie quelques années après son retour en France11. Dans la génération suivante, Jean de Monluc est dénoncé pour des propos sacramentaires par le franciscain Giovanni Buzio de Montalcino lors de son procès de 155312. Au début des années 1560 la quasi-totalité des représentants français, ordinaires ou extraordinaires, font l’objet des suspicions de l’inquisition ou plus généralement des autorités romaines : François de Noailles et Jean Hurault de Boistaillé à Venise, Arnaud Du Ferrier à Rome, Trente puis Venise, André Guillard, sieur de l’Isle, à Rome sont considérés comme des sympathisants de l’hérésie, voire comme franchement hérétiques dans les procès inquisitoriaux, dans les correspondances des nonces ou du cardinal Borromée13. Ce soupçon généralisé coïncide bien sûr avec le grand tournant de la politique religieuse française après la conjuration d’Amboise, mais, dans certains cas, il prend ses origines dès la fin des années 1550.
7La présence avérée de dissidents ou de suspects dans la mouvance française ne doit cependant pas être majorée. Comme pour le parti impérial, on trouve aussi des représentants de la frange intransigeante et notamment le premier d’entre eux, le cardinal Gian Pietro Carafa. Ces clivages religieux au sein du parti français ne semblent pas provoquer de tensions graves et on voit même à l’occasion le rigoureux cardinal théatin prendre la défense de son parent Antonio Caracciolo, accusé d’hérésie en 155014 ou encore, devenu pape, gouverner en s’appuyant sur Camillo Orsini qu’il avait auparavant ouvertement qualifié d’hérétique, comme le soulignent sarcastiquement ses neveux disgraciés à l’ambassadeur de France15. Cette indulgence si étonnante chez Carafa ne s’étend pas toutefois à l’ensemble des partisans de la France, comme en témoigne l’exil du cardinal Ippolito d’Este, l’emprisonnement de Niccolò Orsini, comte de Pitigliano, ou les menaces qui peuvent peser sur le cardinal du Bellay et son entourage16.
8Ces exemples contradictoires, où tantôt la commune fidélité politique à la France permet de transcender les clivages religieux, tantôt ceux-ci s’imposent au-delà des engagements partisans, révèlent la complexité des liens entre choix religieux et politiques dans l’Italie du premier xvie siècle, où une multitude de cas singuliers sont difficiles à ordonner dans une typologie générale. On ne peut pas identifier le « réseau navarrais », les cercles autour de Renée de France, ou, pour la génération suivante, ceux qui se constituent autour de Marguerite de Valois ou de Catherine de Médicis, et le « parti français ». Les affinités spirituelles dépassent le cadre des sympathies politiques. L’exemple le plus célèbre est bien sûr le lien étroit entre la reine de Navarre et Vittoria Colonna. On peut y ajouter le cas bien documenté de Pietro Carnesecchi. L’ancien secrétaire de Clément VII, artisan du rapprochement franco-pontifical scellé lors de l’entrevue de Marseille de 1533, resta attaché toute sa vie à la principale bénéficiaire de cette alliance, Catherine de Médicis. Mais cette fidélité ne l’empêcha pas de se détacher de la cause française après 1534 et de se rapprocher des cercles pro-impériaux, où il entra en contact avec Juan de Valdés. Même son long séjour à la cour de France de 1547 à 1552, pendant lequel il fait lire à Marguerite de Valois des écrits de Flaminio ou discute avec Catherine de Médicis de l’Alphabeto christiano et lui promet de lui procurer d’autres écrits de Valdés17, ne le convainc pas de se mettre au service du roi très chrétien18. Il apparaît même aux yeux du connétable de Montmorency comme un espion de Cosme de Médicis, allié fidèle de Charles Quint19. Après son retour en Italie en avril 1553, sa correspondance avec Giulia Gonzaga montre à la fois une affection intacte pour la reine de France ou pour sa belle-sœur et un grande hostilité à la politique d’Henri II, surtout après l’alliance franco-pontificale de 1556.
9La présence dissidente dans le camp français ne présente pas exactement le même profil que celle repérable dans le parti adverse. On y trouve une plus forte proportion de dissidents liés à des Églises établies de l’Europe du Nord, plus de « protestants » que de « spiritua-li ». Plusieurs facteurs expliquent cette tendance : tout d’abord un lien originel existe entre la diffusion des idées de Juan de Valdés et le parti impérial dont l’exilé espagnol était un des agents actifs20 ; ensuite, ce fait est à mettre en rapport avec la plus forte proportion des fuorusciti dans un « parti français » chassé de Naples, Milan, Gênes et Florence, qui sont accueillis dans des Églises du refuge ayant bien souvent adopté les nouvelles disciplines ecclésiastiques ; enfin, il n’est pas impossible que la politique religieuse française elle-même, malgré le catholicisme affiché de ses promoteurs, ait pu attirer les partisans d’une confrontation tranchée entre Christ et Bélial, entre deux confessions clairement distinctes, à l’opposé des tentations nicodémites ou iréniques qui auraient été plus présentes dans le camp impérial. C’est cette hypothèse qu’il faut vérifier par un examen rapide de cette politique religieuse, de son écho en Italie, des contradictions éventuelles ou des erreurs de perspective qu’elle a pu receler et qui n’ont pas été sans conséquence sur le déroulement de la Réforme en France comme en Italie.
10Les tentatives iréniques françaises des années 1534-1535 ne sont pas apparues à Rome comme une menace contre l’orthodoxie catholique, mais bien comme un moyen de s’opposer aux projets de Charles Quint en matière de réconciliation religieuse en leur substituant des négociations menées par la France21. Après la trêve de Nice, ce n’est pas le roi, mais bien l’empereur qui préfère désormais la réunion de colloques en Allemagne. Le souhait français de voir échouer ces réunions est une évidence, même si les représentants officiels ou officieux du très chrétien ont une influence limitée sur les débats22. Cette opposition n’a rien de théologique : les milieux dirigeants français ne se prononcent pas sur le contenu du compromis trouvé à Ratisbonne en 1541. La même attitude exclusivement politique se retrouve lors des débats tridentins sur la justification. L’objectif français, dont les représentants du roi à Trente se cachent à peine, est d’obtenir le vote d’un décret qui liera le plus possible les mains de l’empereur dans d’éventuelles négociations avec les protestants allemands, tout en évitant d’apparaître comme les véritables promoteurs de ce texte23. Des trois ambassadeurs de François Ier, le plus assidu lors des congrégations générales discutant avec fièvre de la justification fut Pierre Danès, ancien commensal du cardinal Contarini, qui avait songé à l’amener avec lui à Ratisbonne, et très lié au cardinal Reginald Pole24. Or, le représentant français se garda bien d’intervenir pour défendre la minorité conciliaire favorable à un texte plus ouvert à la justification par la foi seule, à la certitude de la grâce ou à la double justice. Danès n’imita pas non plus Reginald Pole en se retirant du concile pour ne pas avoir à cautionner des décisions qu’il désapprouvait. Conscient sans aucun doute des enjeux proprement théologiques, il les soumet comme son roi à l’impératif politique du moment : isoler Charles Quint entre les différentes intransigeances, que François Ier, puis Henri II espèrent fédérer en une coalition anti-impériale. Encore en 1555, quand les négociations qui conduisent à la paix d’Augsbourg s’ouvrent dans l’Empire, Jean Du Bellay met en garde le pape contre « une autre forme d’Interim dont l’empereur vouldra faire s’il peult marchandise avec les Protestantz ». Les premières rumeurs de colloque inter-confessionnel que Ferdinand voudrait organiser confirment ses craintes25 et pour torpiller la négociation par l’arme de l’insinuation et de la polémique, le cardinal écrit : « Je ne scay homme qui eust plus de force que Vergerius comme l’on pourra scavoir de Monsr. de Bayonne26 ».
11La constance avec laquelle la couronne de France a cherché, dès le milieu des années 1530, à s’opposer à toute tentative impériale de trouver une solution à la crise religieuse n’est pas liée à une hostilité de principe à l’irénisme. Les dirigeants français restent sur le terrain politique, persuadés que l’hostilité commune des différents adversaires de Charles Quint finira par les amener à s’entendre et qu’en attendant, pour maintenir l’empereur empêtré dans la crise religieuse, il faut faire jouer les réflexes intransigeants des deux côtés dès que la diplomatie impériale tente une solution, quitte à prêcher au contraire la modération quand elle semble pouvoir permettre cette unité politique des adversaires religieux contre le Habsbourg. Cet opportunisme de la politique religieuse des souverains français dans les années 1540 suscite de fortes critiques dans tous les camps, en Italie comme dans le reste de l’Europe. La crise gallicane qui marque les relations entre la France et Rome au début du pontificat de Jules III semble être une occasion pour donner une ligne enfin claire à la politique religieuse française. En France même, le gallicanisme radical, contraint au silence depuis les années 1520, retrouve les accents du règne de Louis XII pour dénoncer la tyrannie pontificale. En Italie, des agents du roi très chrétien proposent d’en finir avec le pouvoir temporel des papes, dont ils ont usé avec ingratitude envers ceux-là mêmes qui les en avaient gratifiés, les souverains français depuis Pépin le Bref27. Le lien fait entre l’anéantissement de la puissance temporelle des papes et la présence durable des Français en Italie ne pouvait manquer d’avoir une incidence religieuse. Comme aux temps de Jules II, le roi de France en châtiant la volonté démesurée de puissance des papes doit aussi purger l’ensemble de l’Église des abus introduits par Rome. Un tel discours laissait planer le doute sur un possible passage du royaume de France à la Réforme. Si Calvin ou Bèze ne se font à juste titre guère d’illusions sur le sujet, en France, nombreux sont ceux, dans les milieux ecclésiastiques notamment, qui redoutent de voir Henri II suivre l’exemple de son parrain Henri VIII28.
12Il n’en est rien et dès 1553, le pouvoir royal signifie avec rudesse sa rupture avec les discours radicaux qui s’étaient exprimés en 1551-1552. Charles Du Moulin, Guillaume Postel subissent les contrecoups de ce changement de cap et doivent s’exiler29. Mais pour autant la crise gallicane n’a pas été une simple parenthèse, un de ces brefs orages qui ponctuent les relations franco-romaines pendant tout l’Ancien Régime mais laissent vite place à un ciel serein. Les thèmes antiromains ne disparaissent pas pendant la décennie 1550, même si leur manifestation se fait moins directe. La figure d’une papauté corrompue, avide de pouvoir et de guerre se retrouve non seulement dans la production littéraire, de Joachim Du Bellay à Rabelais mais aussi dans les correspondances politiques où s’exprime de façon bien plus fréquente un mépris profond pour l’institution pontificale, qui dépasse l’anticléricalisme traditionnel des humanistes gallicans. Ce mépris n’est pas diminué par la mort de Jules III, resté honni des Français pendant tout son pontificat, ni même par l’élection après l’éphémère Marcel II d’un pape profrançais comme Paul IV.
13Cette polémique antiromaine connaît une certaine diffusion en Italie : Guillaume Postel s’y rend après un séjour à Bâle et si sa réputation d’esprit instable lui ferme bien des portes, comme celle de Carnesecchi30, il reste suffisamment dérangeant pour être arrêté par l’inquisition à Venise et extradé à Rome31. Les écrits de Du Moulin les plus virulents contre la papauté et en faveur d’une tutelle de la monarchie française sur l’Église circulent aussi dans les milieux dissidents de la péninsule32. Sans que l’on puisse en mesurer toujours l’impact, la critique gallicane radicale, qui n’est pas assimilable aux orthodoxies réformées classiques, se diffuse en Italie dans les années 1550 avec une virulence sans égale depuis les temps du concile de Pise. Les agents français qui, certes, n’avaient jamais cessé d’adopter à l’occasion un ton goguenard à l’égard de la curie romaine, passent à un registre supérieur. Lors des conclaves de 1555, Dominique Du Gabre conseille ainsi au duc de Ferrare de quitter Rome où il attend sans beaucoup d’espoir l’élection de son frère et « du Papat en laysser fere à ces prestres qui ne valeurent jamais rien »33.
14Cette diffusion de la critique gallicane radicale dans les milieux dissidents italiens et ce ton antiromain et anticlérical qui s’accentue chez les diplomates français n’ont pourtant pas de conséquences politiques directes. Henri II revient rapidement à son objectif principal, la lutte contre l’empereur, et s’il partage sans doute le mépris que ses agents ont pour Jules III, réformer ou simplement abaisser la papauté n’est plus à l’ordre du jour. Il ne faut pas ainsi comprendre l’étonnante volte-face de l’attitude du roi à l’égard de Reginald Pole à partir de 1553 comme une conversion française aux thèses des spirituali, mais bien comme une réaction opportuniste à la disgrâce qu’encourt le cardinal anglais auprès de Charles Quint quand il insiste pour se rendre en Angleterre. Henri II espérait que Pole s’opposerait au mariage de Marie Tudor avec le prince Philippe, puis, une fois celui-ci acquis, qu’il défendrait un catholicisme anglais face à l’influence espagnole. La France qui avait contribué à l’échec de Pole au conclave précédent le met sur la liste de ses candidats favoris en 1555 et le roi lui donne même la préférence en cas de duel avec Cervini qui était dans les bonnes grâces françaises en 1549. Ce revirement n’a rien à voir avec les positions religieuses du cardinal anglais. Les agents français à Rome n’ont d’ailleurs jamais cru à l’hétérodoxie de ce dernier et interprètent les accusations des cardinaux du Saint-Office comme de simples manœuvres pour se débarrasser d’un rival gênant34. Après l’élection de Paul IV, les ambassadeurs français se contentent d’enregistrer les accusations d’hérésie que le pape multiplie devant eux, sans jamais donner l’impression d’y adhérer.
15Cette attitude se retrouve devant l’ensemble du groupe des spirituali dans les années 1550. L’engagement dans le camp impérial de la plupart d’entre eux, et principalement du cardinal Morone, suscite bien sûr une vive hostilité chez les représentants français. Mais il est rare qu’ils lient attitude religieuse et politique. Tout au plus signalent-ils chez les spirituali comme d’ailleurs chez leurs adversaires intransigeants une ferveur religieuse pour laquelle ils éprouvent des sentiments mêlés de respect et d’ironie. Quand en septembre 1556 Jean Du Bellay soupçonne Morone, Pole et Madruzzo d’avoir négocié le changement de camp des Farnèse, il s’exclame : « Ce sont terribles gens que ces devotz quant ilz prennent le frain aux dentz35 ». L’arrestation de Morone ne suscite guère de commentaires, sinon du cardinal de Tournon qui semble s’en réjouir, mais pour des raisons purement politiques : un partisan déclaré des Habsbourgs se trouve ainsi hors-jeu36. Du Bellay pour sa part plaisante en voyant Paul IV rejoindre Morone au château Saint-Ange si le duc d’Albe s’empare de Rome37 : là aussi, l’accusation d’hérésie formulée contre le cardinal ne semble pas prise au sérieux et masquer simplement un conflit politique. Si les agents du roi de France utilisent à l’occasion cet argument, notamment lors des conclaves, ils le font avec un certain manque de conviction et sans adhérer complètement aux thèses des intransigeants. Le sommet de l’ironie et de l’insolence est sans doute atteint en février 1559 par Babou de La Bourdaisière, quand agacé par les sempiternels reproches du pape sur la croissance de l’hérésie en France, il lui répond « qu’il ne se falloit esbahir si en France il se trouvoit quelques héreticques, veu que à Rome mesme, où estoit le siège et résidence ordinaire de Sa Sainteté et du saint Collège de Messieurs les Révérendissimes il y avoit sy grand nombre de telles gens que à grande peine les prisons y pourroient suffire »38.
16Cette relative distance que prend la couronne de France devant les volontés épuratrices manifestées par la faction inquisitoriale au sein de la curie romaine oblige à revoir l’alliance qui se noue entre le « parti français » et Gian Pietro Carafa. Le cardinal théatin ne fait pas partie du premier cercle des cardinaux de curie sur lesquels s’appuie le roi de France. En 1549, son nom est cité parmi les « papabili » acceptables par le très chrétien, mais loin derrière les cardinaux français ou les Italiens les plus fidèles, comme Ippolito d’Este ou Niccolò Ridolfi. Dans les négociations quotidiennes, les ambassadeurs français peuvent s’appuyer sur lui, en instrumentalisant ses réactions intransigeantes tout comme ils peuvent instrumentaliser sans véritablement le contrôler le prurit polémique d’un Pier Paolo Vergerio. De son côté, Carafa se révèle francophile parce que, comme l’a magistralement analysé Alberto Aubert, sa haine des Habsbourg et sa haine de l’hérésie se confondent en un même programme de restauration de la puissance romaine dans l’Église et dans la Chrétienté contre Charles Quint et Philippe II, ce qui le contraint à l’alliance française et aux nécessaires compromis qu’elle suppose39. Mais la diplomatie française est parfaitement consciente de la nature des projets spirituels et politiques de Paul IV, qui ne coïncident pas obligatoirement avec les objectifs du très chrétien. Cela explique la relative méfiance perceptible après l’élection de Gian Pietro Carafa, pourtant un beau succès pour le parti français. Les accusations d’hérésie portées contre Philippe II, qui aurait été élevé par sa tante Marie de Hongrie dans le mépris de l’Église romaine, sont rapportées sans que les diplomates français ne semblent y croire beaucoup plus qu’à celles adressées à Pole ou Morone40. De toute façon, font souvent remarquer ces diplomates, le pape accuse d’hérésie quiconque le contredit41. L’inquiétude ressentie par les Français ne manifeste pas seulement l’agacement devant les éclats de voix d’un vieillard colérique, mais surtout la répulsion gallicane devant l’affirmation violente d’un absolutisme pontifical qui reprend les accents de Boniface VIII ou de Jules II. Quand l’ambassadeur français intervient en faveur de Niccolò Orsini, emprisonné par le Saint-Office, et demande à ce qu’il soit jugé par ses pairs de l’ordre de saint Michel, Paul IV explose et rappelle son pouvoir de juridiction reçu de Dieu,
de laquelle juridiction il n’y avoit homme vivant de quelque grande et privilégiée authorité qu’il fut, qui se peust dire exempt fut-il empereur ou roy ; et qu’il pouvoit priver et empereurs et roys de leurs empires et royaumes sans avoir à en rendre compte qu’à Dieu [...] qu’il n’y avoit empereur, ny roys s’ils estoient chrestiens, qui ne deussent confesser qu’il estoit le maistre, et qu’ils devoient tous prendre et recevoir la loy de luy comme disciples et inferieurs ; et que si Dieu vouloit que les apostres et leurs successeurs jugeassent les anges, à plus forte raison pouvoient-ils juger les hommes.
17Si l’ambassadeur n’ose rien répliquer de peur d’être lui aussi livré à l’inquisition, il reprend dans sa lettre l’opposition classique entre l’humilité et la mansuétude du Christ et des premiers apôtres et la démesure du pouvoir revendiqué par les pontifes modernes42. Même quand l’outrance de Paul IV sert les intérêts français, les représentant du très chrétien ne peuvent s’empêcher de la noter avec inquiétude. On prête en avril 1559 au pape l’intention de priver Ferdinand de l’Empire et les électeurs de leur droit d’élire. L’ambassadeur français rapportant la rumeur ajoute : « Je ne sçay si sa sainteté sera si hardie d’executer ceste délibération. Vray est qu’il s’attribue une telle auctorité et puissance sur tous les princes et estatz de la chrestienté comme si c’estoit à les instituer et destituer à son plaisir43 ».
18Les Français craignent aussi que le parti intransigeant ne gouverne dans l’ombre. Or, ce parti intransigeant est bien plus peuplé de cardinaux impériaux que de cardinaux français. Ces derniers sont ainsi quasi absents de la congrégation du Saint-Office depuis sa création et sous Paul IV, le cardinal Reoman, un des rares Français promus par le pontife, est absolument indépendant de la couronne de France et avant tout dévoué à la cause inquisitoriale. Surtout, le Saint-Office compte deux cardinaux très influents et fidèles impériaux, Rodolfo Pio da Carpi, véritable bête noire des Français, et le cardinal de Saint-Jacques Juan Alvarez de Toledo. Ces derniers avaient assuré l’élection de Carafa, contre les consignes de l’empereur, faisant passer leur opposition religieuse à Pole et Morone avant leur fidélité politique44. Mais les Français redoutent que par la suite leur influence, sous couvert de promouvoir la faction intransigeante, ne modifie la politique romaine dans un sens imprévisible.
19En septembre 1555, le cardinal George d’Armagnac les accuse ainsi de pousser le pape à faire une promotion de « six personnaiges incogneux partie moynes et partie théologiens de toutes nations ». Du Bellay s’y est opposé avec efficacité, mais ajoute Armagnac : « Je scay que les deux conseillers dessus nommez ne cherchent que d’introduire des religieux pour pervertir toutes nos poursuites et intelligences45 ». Trois ans après, l’annonce d’une nouvelle promotion provoque les mêmes alarmes chez l’ambassadeur Philibert Babou de la Bourdaisière : le pape « ne veult faire (cardinaux) ceux que luy proposent ses parens pour leur seureté et conservation, mais au contraire des théatins bigots ou fratres où il n’y a nulle seureté »46.
20Ce qui gêne les représentants du roi de France devant cette insertion massive d’agents inquisitoriaux dans le Sacré Collège et plus généralement devant la politique intransigeante de Carafa, c’est l’absence totale de sens politique qu’elle révèle et l’imprévisibilité qu’elle induit. L’ambiance de délation et de crainte ne les laisse pas non plus insensibles et Babou de la Bourdaisière décrit des « théatins » pour lesquels il n’a que mépris, espionnant la vie et les mœurs de chacun et confortant le pape dans ses manies47. Enfin et surtout, ces promotions intransigeantes se font au détriment du parti français lui-même qui ne récolte guère le bénéfice de l’élection d’un pape pro-français en termes de positions à la Curie. Certes, dans les jours les plus exaltés de l’alliance franco-pontificale, Paul IV promet de peupler le Sacré Collège de cardinaux dévoués à la France pour faire échapper définitivement la tiare aux partisans des Habsbourgs et, ajoute significativement le pontife, aux hérétiques48. Il va même jusqu’à demander un fils d’Henri II pour l’Église, le voyant déjà pape quand ses frères régneront sur Naples et Milan49. Mais la réalité des promotions est très décevante pour le très chrétien.
21Enfin, ce qui aurait dû le plus réjouir le parti français, à savoir la volonté déterminée du pape Carafa de chasser Philippe II d’Italie, provoque au contraire un certain malaise. Ce pape guerrier, fauteur de haines et de divisions entre princes chrétiens, rappelle fâcheusement Jules II et continue, même si c’est dans un camp opposé, Jules III. Quand Paul IV menace les ambassadeurs français de leur couper la tête s’ils lui parlent de paix50, son outrance même effraye les représentants du très chrétien et peut les conduire à s’interroger sur la moralité de leur cause. Dominique Du Gabre, évoquant la rumeur d’une convocation du concile par Philippe II pour juger Paul IV, qui se tiendrait fort symboliquement à Pise, ne cache pas ses doutes à Henri II :
Cela me faict prendre opinion que si de vostre costé, Sire, il ne se trame quelque praticque pour accomoder tous ces troubles, on ne peut espérer, sinon guerres et schismes en l’Église. On scait bien que vous, Sire, y estes entré forcé et mal volontiers, mais puisqu’on y est, je croy que ce sera une bonne résolution de la faire à bon escient, car d’une bonne guerre sortira une bonne paix51.
22Du Gabre peut encore espérer que l’issue heureuse de la guerre justifiera l’alliance avec Paul IV, mais le désastre d’août 1557 ruine cet espoir et peut apparaître comme un châtiment divin. Une pasquinade adressée ironiquement à Paul IV lui demande la valeur de ses bénédictions après Saint-Quentin :
che qui el re Filippo ha castigato
il re di Francia del suo gran peccato,
ché la fé ruppe a Cristo ed alla madre.
...Queso è del Gallo esangue
il canto, che quel Pietro al tempo anti(co) ;
tre volte Cristo ha rinegato Enrico
e fatto Dio nemico a sé medesmo ed
a’ suggeti suoi,
perché Francia con lui si strugga poi52.
23Pietro Carnesecchi réagit aussi à la nouvelle de Saint Quentin dans une lettre à Giulia Gonzaga du 22 août 1557 où, après avoir évoqué les raisons qui devraient le pousser à regretter la défaite française, principalement sa fidélité à Catherine de Médicis et ses investissements sur la place de Lyon, il avoue :
Tuttavia non posso fare ch’io non habbia allegrezza di vedere vendicate l’offese in tanti modi fatte al signor Dio, tornando ciò in gloria della sua iustitia et in edificatione di suoi eletti, oltra che è da sperare che per questa via Sua Maestà si debbe forse rendere più facile a condescendere una buona et sancta pace, poiché la troppa prosperità de’ successi passati l’hanno insin qui difficultata tanto, come s’è visto53.
24En France même, le discrédit moral d’une papauté qui depuis Jules III entretient la guerre entre les princes chrétiens permet de reprendre les accents érasmiens sur la condamnation divine des pontifes dévoués à Mars plus qu’au Christ, mais dans un contexte fort différent, celui de la montée en puissance des Églises réformées dans tout le royaume54. L’évolution spirituelle de François d’Andelot dont la conversion fut emblématique de la part que l’hérésie avait prise dans la grande noblesse française, a certainement été influencée par sa longue captivité à Milan, de 1551 à 1556, due à la guerre de Parme causée par Jules III, et par le désastre militaire provoqué par la guerre voulue par son successeur. D’autres témoignages font aussi le lien entre la guerre des Carafa et la progression du calvinisme en France. Le curé de Provins, Claude Haton, peut ainsi affirmer que l’armée du duc de Guise est rentrée d’Italie tellement scandalisée de ce qu’elle avait vu à Rome que les soldats, partis bons catholiques, étaient revenus « plus de demy hereticques55 ».Il faut certes ici faire la part du lieu commun de la Rome corruptrice (« Bon cheval et meschant homme, n’amanda jamais d’aller à Rome », dit le proverbe rapporté par Haton), mais l’image désastreuse du pontificat de Paul IV ne doit pas être sous-estimée pour comprendre le succès de la Réforme en France dans la seconde moitié de la décennie.
25En Italie même, une partie des milieux dissidents a jugé aussi avec sévérité l’alliance entre le pape et le roi très chrétien. La correspondance de Carnesecchi avec Giulia Gonzaga oppose ainsi volontiers les intentions pacifiques de Philippe II et les ambitions guerrières de Paul IV secondé par Henri II56. Le pacifisme évangélique, d’origine érasmienne, a eu un large écho dans les milieux dissidents français comme italiens. Si le « réseau navarrais » a comporté de francs partisans de la guerre contre l’empereur, tels les Du Bellay, Marguerite elle-même a poussé à une politique de paix dans les années 154057. Après le traité de Crépy, elle envoie une statue de Salomon en cadeau à son frère qui est chargée de lui dire que Dieu a voulu la paix entre l’empereur et lui :
Car par eulx veult que la foy confirmée
Soit, et aussy l’Église réformée,
Et d’une part oustée les hérésies,
De l’aultre aussy les vaines fantaisies,
et que la foy nous face en toute guise
En triumphant triumpher sainte Église58.
26La paix est l’indispensable condition à la fin des divisions religieuses, à une sincère réforme et à l’abolition des « vaines fantaisies ». La quasi unanimité autour d’un tel programme explique le souci des Impériaux comme des Français de faire apparaître l’autre parti comme celui de la guerre. Il n’est pas certain que la propagande française y soit parvenue avec la même dextérité que celle des Habsbourgs, notamment sous Henri II. La reprise de la guerre en 1551, puis en 1556, à chaque fois à l’initiative de la France, n’améliore pas l’image d’un royaume agressif et expansionniste, qui n’éprouve aucune vergogne à s’allier avec l’infidèle ou l’hérétique pour faire la guerre à des princes chrétiens. Même l’alliance avec les princes protestants, qui pour beaucoup d’historiens aurait dû amener naturellement au parti français tous les adversaires de l’Église romaine, peut être interprétée de façon défavorable au roi très chrétien. Quand les inquisiteurs interrogent Carnesecchi sur l’hostilité envers Henri II qui transparaît dans ses lettres de la fin des années 1550, ils n’ajoutent guère foi aux explications du protonotaire florentin, persuadés qu’il reproche avant tout au roi sa persécution des hérétiques. Ils n’accordent ainsi aucun crédit à l’affirmation de Carnesecchi, quand celui-ci explique pourquoi il a attribué la mort du roi à la justice divine : Dieu a voulu punir Henri de son alliance avec les Turcs et les hérétiques et d’avoir à l’intérieur de son royaume « tantôt persécuté, tantôt toléré et dissimulé les hérésies qui s’étaient répandues dans son royaume, suivant non ce que lui dictait sa conscience, mais ce qu’il jugeait être expédient pour ses intérêts temporels et la conservation et augmentation de son royaume »59. On peut légitimement voir dans cette explication une tentative maladroite de dissimuler la simple vérité, ce que ne manquent pas de faire les inquisiteurs. Mais Carnesecchi insiste : le roi persécutait les hérétiques non « pour le zèle de l’honneur et du service de Dieu, mais pour son intérêt particulier » ; « quand cela le servait, il avait non seulement suspendu ces persécutions, mais encore ouvert les portes de son royaume à toutes sortes d’hérésie »60. L’opportunisme de la politique religieuse française est ici lu comme un cynisme qui méprise peut-être plus encore Dieu et son honneur que les franches persécutions d’un Carafa. Cette lecture n’est pas un simple et médiocre artifice qui échoue d’ailleurs à convaincre les juges de Carnesecchi, mais permet sur le plus long terme de rendre compte de l’hostilité d’une partie de la dissidence religieuse italienne à une politique française dont le pluri – ou plutôt l’a – confessionalisme n’est pas signe de paix, d’union ou de vérité chrétienne, mais au contraire d’un oubli radical de Dieu. Cette dénonciation du cynisme politique français n’est pas le propre du monde éclaté de la dissidence et elle est présente en Italie dès les années 1530. Le parti français retourne volontiers l’accusation contre un empereur qui veut utiliser le pape ou le concile en fonction de ses ambitions personnelles61. Mais dans cet échange de reproches sur le cynisme de l’adversaire, Dieu et les événements sont juges et l’amoralité de la politique du très chrétien semble confirmée par son échec et la ruine du parti français en Italie de 1557 à 1559.
27Cette ruine est aussi celle des espoirs politiques portés par la couronne de France qui, face à la tutelle de Charles Quint et de ses alliés, notamment Andrea Doria ou Cosme de Médicis, avait pu se faire la championne de la liberté d’Italie et rallier autour d’elle les défenseurs d’une Italie libérée des « barbares », et ceux des anciennes institutions civiques effacées par les nouveaux pouvoirs appuyés par l’empereur. La défense de cette liberté s’inscrit d’ailleurs plus largement dans le projet des rois français d’apparaître comme les défenseurs privilégiés des libertés des princes et des États chrétiens, principalement en Italie et dans l’Empire, face à la monarchie universelle à laquelle aspire Charles Quint. La portée politique réelle de ce thème explique sans doute la fidélité de nombreux dissidents italiens à un parti français qui, contrairement au rival impérial, ne semble pouvoir ouvrir aucune perspective politique aux opposants italiens à l’Église romaine : la liberté politique de l’Italie face à l’empereur n’a jamais été clairement liée à sa libération du joug pontifical, même dans les moments de tension entre le roi et le pape. Aldo Stella a ainsi montré l’impossible rencontre à l’automne 1546 entre défenseurs des libertés civiques et adversaires du pouvoir pontifical62, impossibilité due très clairement aux choix politiques français et à l’opportunisme religieux qui les dicte. Quand il rêve en 1546 d’une confédération de cités en Italie centrale, libérées du joug des Médicis et de celui du pape, le lucquois Francesco Burlamacchi, très lié aux cercles hétérodoxes de la petite république, place cette confédération sous la protection impériale63. Cependant, si le parti impérial sait aussi jouer sur ce thème, la référence insistante de la couronne française à la défense de la liberté d’Italie peut expliquer la fidélité de dissidents, pourtant peu payés en retour, à l’égard du très chrétien. Antonio Brucioli, modèle de constance francophile dès les années 1520, a sans doute pensé que cette restauration de la liberté politique défendue par les Français serait une première étape avant la nécessaire réforme en profondeur des abus romains. Cela seul peut expliquer son enthousiasme devant l’élection du pape Carafa64, dont il savait pourtant tout comme Carnesecchi la signification pour la Réforme italienne.
28Tout change bien sûr avec la mort d’Henri II, la conquête du pouvoir par étapes de Catherine de Médicis, « una veramente christianissima et prudentissima principessa »65, les premiers essais de pacification religieuse, l’émergence d’une puissance militaire huguenote sur laquelle se reportent les espoirs des communautés clandestines italiennes66. Mais à cette nouvelle politique est associé un affaiblissement de la puissance française, qui réduit considérablement ses possibilités d’influencer les évolutions religieuses de la chrétienté en général et de l’Italie en particulier. L’impossibilité pour le gouvernement français de peser réellement sur les décisions de la troisième réunion du concile à Trente, quand cette fois le roi très chrétien avait un véritable programme de réforme à proposer, en est peut-être le témoignage le plus éclatant.
29Aux temps de la puissance française en Italie, les rois très chrétiens ont mené dans la péninsule la même politique religieuse opportuniste qu’ils pratiquaient dans toute l’Europe. Ce choix a contribué à fermer tout espace politique aux partisans d’une réforme radicale de l’Église romaine, que le roi n’appuie que rarement et ponctuellement, car ils lui semblent le plus souvent faire le jeu de l’empereur. Le paradoxe de cette politique qui appuie les deux intransigeances sans véritablement adhérer à aucune d’entre elles, est qu’elle est souvent menée par des agents, français ou italiens, personnellement convaincus de la nécessité de cette réforme. Cette contradiction finit par devenir insupportable lors du pontificat de Paul IV, parce que l’alliance avec une papauté inquisitoriale et guerrière, aux prétentions politiques exorbitantes, révulse aussi bien ce qui reste de la conscience gallicane que de l’héritage évangélique. Contre l’affirmation de Lucien Febvre, passée en dogme, qui minimise le rôle joué par la dénonciation des abus ecclésiastiques en général et romains en particulier dans la crise religieuse du xvie siècle, on ne peut s’empêcher de noter la concordance entre la résurgence virulente de discours antiromains à partir de la crise gallicane de 1551, discours que l’attitude belliqueuse de Paul IV prolonge, et le développement rapide de la dissidence religieuse en France dans la décennie 1550. Mais ce qui a fait le bonheur de la Réforme française a fait le malheur de la Réforme italienne : la politique française, tout en mobilisant une partie de ses adhérents, ne lui a jamais offert le moindre appui, soucieuse qu’elle était de préserver la cogestion concordataire et de dresser le pape contre les Habsbourgs, et elle a contrecarré avec une certaine efficacité les velléités impériales d’une réforme de l’Église imposée par le pouvoir temporel, seul moyen pour la dissidence religieuse italienne de trouver l’indispensable assise politique pour s’imposer dans la péninsule. Le « parti français » n’a certes pas été le facteur principal dans l’histoire de la Réforme dans les deux pays, mais il fournit une clé d’explication pour comprendre leur destin divergent.
Notes de bas de page
1 Il faut notamment mentionner F. Cantù et M. A. Visceglia (dir.), L’Italia di Carlo V. Guerra, religione e politica nel primo Cinquecento, Rome, 2003.
2 L. Romier, Les origines politiques des guerres de religion, Paris, 1913-1914.
3 S. Seidel Menchi, Érasme hérétique. Réforme et Inquisition dans l’Italie du xvie siècle, Paris, 1996 (première édition italienne 1987), p. 257 s.
4 M. et G. Du Bellay, Mémoires, t. III, éd. V.-L. Bourrilly et F. Vindry, Paris, 1912, p. 10. Voir F. Cantù, Profezia o disegno politique ? La circolazione di alcuni testi sull’Europa (1535-1542), dans L’Italia di Carlo V, p. 46.
5 M. Firpo, Il sacco di Roma del 1527 tra profezia, propaganda politica e riforma religiosa, dans Dal sacco di Roma all’Inquisizione. Studi su Juan de Valdés e la Riforma italiana, Turin, 1998, p. 28-30.
6 Voir la liste dressée par S. Seidel Menchi, Érasme hérétique... cit., p. 288-289.
7 Voir M. Firpo et D. Marcatto (dir.), I processi inquisitoriali di Pietro Carnesecchi (1557-1567) (cité par la suite Processi Carnesecchi), II, Cité du Vatican, 2000, p. 1061.
8 J. Roserot de Melin, Antonio Caracciolo, évêque de Troyes (1515 ?-1570), Troyes, 1923, p. 60 s.
9 Les actes du procès intenté en 1570-1571 au comte de Caiazzo révèlent ainsi les soupçons des inquisiteurs sur de nombreux fuorusciti napolitains, et principalement le duc de Somma, Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede, St. St., S 5 – b.
10 Bibliothèque nationale de France (par la suite BNF), Mss fr. 3 955, fol. XXIX, lettre du sieur de L’Isle au roi, 11 septembre 1561 : le pape a visité le couvent de « Notre-Dame de populo » près des thermes de Dioclétien et de la muraille. « Regardant que ledit dortoir est demy abbatu, il a commancé à lamanter ceste ruyne et s’addressant à moy a usé de semblables parolles : ce monastaire a esté abbatu à la luthérienne et contre toute raison de guerre. Car pour le dernier poinct les Francoys et tous aultres ont dict que ce lieu n’a besoing d’aulcunes forteresses et que le logys ancian estoyt plus a propos pour les gens de guerre ; et quant au premier Camille Ursin qui avoyt la charge et manyement des affaires de la guerre soubz le pape Paul quart fyst demollir ce monastaire usant de ces mots : Deus spiritus est et non in manufactis templis habitat ». De retour à Saint-Pierre, Pie IV « nous a dict qu’il feroyt condamner les héritiers dudit Camille Ursin ou bien pour avoir faict dommaige et détriment à la ville sans adveu sans propos et contre raison de guerre ou bien pour le crime d’hérésie qui se peult poursuyvre après la mort ».
11 G. Pellicier, Correspondance politique, éd. A. Tausserat-Radel, Paris, 1899, I, p. XXXVIII.
12 J. Lestocquoy (éd.), Correspondance du nonce en France Prospero Santa Croce 1552-1554, Rome-Paris, 1972, p. 221.
13 Carnesecchi parle de François de Noailles comme d’un suspect plus que comme d’un hérétique déclaré, Processi Carnesecchi... cit., vol. II, p. 955. Il est étonné que Boistaillé soit tenu pour hérétique « essendo lui creatura del cardinale di Lorena et beneficiato da lui grossamente ». En ce qui concerne Du Ferrier, il note sa prudence, même s’il semble favorable à la cause huguenote, Ibid., p. 1096. Dans son interrogatoire du 27 mars 1568, Endimio Calandra caractérise lui aussi les attitudes religieuses des ambassadeurs français qu’il a pu fréquenter à Venise : Noailles changeait au gré des nouvelles de France : « se erano buoni per i cattolici era cattolico, se per ugonotti, ugonotto », mais en lisant à Calandra les articles disputés à Poissy, il semble plutôt suivre l’avis de Bèze. Boistaillé lui est un « risolutissimo ugonotto » qui refuse de regarder le Saint-Sacrement quand il doit assister à une messe. Du Ferrier est plus prudent, « ma comendava molto la risolutione fatta in Francia che ognuno potesse vivere secondo la sua conscienza, et diceva parergli un’hora mill’anni d’andar in Francia per poter viver a quel modo », S. Pagano, Il processo di Endimio Calandra e l’inquisizione a Mantova nel 1567-1568, Cité du Vatican, 1991, p. 260. Le rôle des ambassadeurs français à Venise dans la diffusion des idées nouvelles, notamment en fournissant en livres certains patriciens, est indéniable. Arnaud Du Ferrier procure ainsi à Carnessecchi « una Biblia di Santo Pagnino », édition réalisée par l’hébraïsant Sante Pagnini à Lyon en 1528, Processi Carnesecchi, II, p. 1096, et à Alvise Mocenigo un Nouveau Testament en vulgaire imprimé à Genève et un Sleidan, F. Ambrosini, Storie di patrizi e di eresia nella Venezia del’500, Milan, 1999, p. 56.
14 J. Roserot de Melin, loc. cit.
15 BNF, Cinq cents Colbert 343, p. 235-236. Voir aussi A. Aubert, Paolo IV. Politica, Inquisizione e storiografia, Firenze, 1999, p. 56-69 et M. Rivero Rodriguez, La casa d’Austria e la Santa Sede nella congiuntura del 1550 e 1559, dans L’Italia di Carlo V, p. 572-573.
16 G. Dickinson, Du Bellay in Rome, Leyde, 1960, p. 148 ; Processi Carnesecchi... cit., II, p. 1142.
17 M. Firpo, Pietro Carnesecchi, Caterina de’ Medici e Juan de Valdés. Di una sconosciuta traduzione francese dell’Alphabeto christiano, dans Dal sacco di Roma all’Inquisizione, p. 147-160.
18 Processi Carnesecchi... cit., I, p. 174, II, p. 764-765.
19 Ibid., II, p. 668.
20 M. Firpo, Politica imperiale e vita religiosia in Italia nel tempo di Carlo V, dans J. Martínez Millán (dir.), Carlos V y la quiebria del humanismo politico en Europa, Madrid, 2001, IV, p. 197-211.
21 A. Tallon, La France et le concile de Trente (1518-1563), Rome, 1997, p. 89 s.
22 Ibid., p. 111. Cette influence limitée dans le cadre même des colloques, notée par Morone, ne doit pas faire oublier les moyens d’actions à la curie où, comme le note Gigliola Fragnito « l’intervento politico della Francia appare decisivo anche nell’orientare alcuni settori del collegio cardinalizio in senso dottrinalmente ostile all’azione irenica del cardinale », Gasparo Contarini : un magistrato veneziano al servizio della Cristianità, Florence, 1988, p. 58.
23 A. Tallon, La France et le concile de Trente... cit., p. 184-186.
24 Ibid., p. 129.
25 BNF, Mss fr. 20 448, p. 229.
26 Ibid., p. 362-363.
27 G. Ribier (éd.), Lettres et mémoires d’État, II, p. 350.
28 Voir par exemple Ibid., p. 328.
29 J. Dupède, Poursuites contre Postel en 1553, dans Guillaume Postel 1581-1981. Actes du colloque international d’Avranches, Paris, 1985, p. 29-39.
30 Processi Carnesecchi... cit., I, p. 278.
31 A. Stella, Il processo veneziano di Guglielmo Postel, dans Rivista di Storia della Chiesa in Italia, 22, 1968, p. 425-466.
32 S. Pagano, Il processo di Endimio Calandra, p. 366.
33 D. Du Gabre, Correspondance politique de Dominique du Gabre (évêque de Lodève), trésorier des armées à Ferrare (1552-1554), ambassadeur de France à Venise (1554-1557), éd. Alexandre Vitalis, Paris, 1903, p. 112.
34 Voir par exemple G. Ribier (éd.), Lettre et mémoires d’État, II, p. 610.
35 BNF, Mss fr. 20 448, p. 389.
36 M. François (éd.), Correspondance du cardinal François de Tournon 1521-1562, Paris, 1946, p. 335.
37 Archives des Aff. Étr., Rome (suppl.), I, fol. 141o -142. Je remercie vivement Loris Petris de m’avoir communiqué cette information.
38 BNF, Cinq cents Colbert 343, p. 269.
39 A. Aubert, Paolo IV... cit., p. 68-69.
40 BNF, Mss fr. 20 448, p. 447, Jean Du Bellay à Montmorency, Rome, 16 octobre 1556, « Le pape est en opinion en laquelle son Nunce qui est en Flandres le confirme fort, que le Roy d’Angleterre ayt beaucoup humé de la doctrine de la Royne de Hongrie, et par là peu favorable à l’Église ».
41 « La première parolle que dit sa sainteté à un cardinal quand il se courrouce c’est de l’appeler héréticque. » BNF, Cinq cents Colbert 343, p. 314.
42 G. Ribier (éd.), Lettres et mémoires d’État, II, p. 716-717.
43 BNF, Cinq cents Colbert 343, p. 299, Babou de la Bourdaisière au roi, Rome, 1er avril 1559.
44 M. Firpo, Politica imperiale... cit., p. 207.
45 BNF, Mss fr. 20 445, fol. 81-81 vo.
46 BNF, Cinq cents Colbert 343, p. 128.
47 Ibid., p. 214.
48 D’après Lanssac et de Selve, Paul IV leur promet en décembre 1556 de faire une promotion de cardinaux pour deux raisons : « L’une, pour ce qu’il vouloit asseurer ce Sainct Siège, durant son vivant, de n’avoir à tumber après sa mort en puissance d’héréticques et scismaticques ; l’aultre...pour asseurer Vostredicte Majesté de la constante et perpétuelle amytié de ce Sainct Siège », C. Sauzé (éd.), Correspondance politique de M. de Lanssac (Louis de Saint-Gelais) 1548-1557, Poitiers, 1904, p. 548.
49 BNF, Mss fr. 20 442, fol. 181.
50 C. Sauzé (éd.), Correspondance politique... cit., p. 525.
51 D. du Gabre, Correspondance politique... cit., p. 122.
52 V. Marucci, Pasquinate del Cinque e Seicento, Rome, 1988. p. 234-235.
53 Processi Carnesecchi... cit., II, p. 286.
54 Voir le poème de Michel de L’Hospital dénonçant la guerre provoquée par Paul IV avec des accents clairement repris à la polémique d’Érasme contre Jules II dans L. Petris, Miche de L’Hospital et les guerres d’Italie : De postrema Gallorum in Italiam expeditione Carmen (1557), dans Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 60, 1998, p. 77-105. Si, comme le souligne L. Petris, il ne s’agit pas d’un pamphlet protestant, il n’en est pas moins un bon témoignage de l’indignation suscitée par la politique belliqueuse de Rome, qui a pu chez d’autres favoriser la rupture avec l’Église traditionnelle.
55 C. Haton, Mémoires, I, Paris, 2001, p. 77.
56 Processi Carnesecchi... cit., II, p. 288.
57 A. Tallon, La France et le concile de Trente... cit., p. 107 n. 109 et p. 494-495.
58 F. Génin (éd.), Nouvelles lettres de la reine de Navarre adressées au roi François Ier son frère, Paris, 1842, p. 285.
59 Processi Carnesecchi... cit., II, p. 288, p. 626.
60 Ibid., p. 626-627, 672, 979.
61 Voir par exemple la lettre d’Odet de Selve, ambassadeur à Venise, au roi en janvier 1552, G. Ribier (éd.), Lettres et mémoires d’État, II, p. 375-376.
62 A. Stella, Utopie e velleità insurrezionali dei filoprotestanti italiani (1545-1547), dans Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 27, 1965, p. 15.
63 S. Adorni-Braccesi, Religious Refugees from Lucca in the Sixteenth Century : Political Strategies and Religious Proselytism, dans Archiv für Reformationsgeschichte, 88, 1997, p. 344.
64 A. Aubert, Paolo IV... cit., p. 57.
65 Processi Carnesecchi... cit., II, p. 637.
66 Sur l’espoir de voir Condé triompher en France et imposer sa réforme au concile de Trente, S. Seidel Menchi, Protestantesimo a Venezia, dans G. Gullino (dir.), La Chiesa di Venezia tra Riforma protestante e Riforma cattolica, Venise, 1990, p. 153, n. 52. Pour un autre exemple, à Bologne, des liens politiques et économiques de groupes hérétiques avec la France, surtout dans les années 1560, G. Dall’Olio, Eretici e inquisitori nella Bologna del Cinquecento, Bologne, 1999, p. 349-350.
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