Chapitre X. Les Rois d’Albe : analyse d’une tradition1
p. 731-890
Texte intégral
Siluius, Albanum nomen
Virgile, Énéide, 6, 763.
PERSONNAGES
1« Dodwell, ce savant critique, a montré clairement qu’il n’y avait rien de plus incertain que l’histoire de tous les rois d’Albe, depuis Énée jusqu’à Romulus, puisque tout ce qu’on en dit n’est fondé sur le témoignage d’aucun auteur, d’aucun monument contemporain, qui seuls peuvent être de bons garants des faits qu’ils appuient »2 ; « [...] tout porte à croire que la dynastie albaine n’est qu’un bouche-trou chronologique, un expédient destiné à combler un important écart qui, avec l’affinement même de la chronologie, était apparu comme insupportable, entre l’arrivée d’Énée dans le Latium (vers 1200) d’une part, et la fondation de Rome (au cours du huitième siècle) de l’autre ; l’unanimité semble s’être faite aujourd’hui pour considérer la dynastie albaine comme une adjonction artificielle, relativement récente, même si l’on n’en connaît pas avec certitude l’inventeur et la date précise [...]. L’historicité des Atys, Capys et autres Capetus n’est pas défendue par les Modernes »3.
2Qu’on se rassure, elle ne le sera pas davantage par nous ici ! Deux siècles et demi séparent le premier jugement rapporté ci-dessus, et qui est dû à Louis de Beaufort, du second, formulé par Jacques Poucet, mais si, de l’un à l’autre, la condamnation s’est faite explication, le verdict final n’a guère changé et semble, de fait, incontestable : contrairement à ce qui se passait pour les traditions concernant une ville d’Albe ou celles tournant autour des Féries Latines, qui reposent toutes sur un réel substrat topographique, archéologique, religieux, la légende des rois albains apparaît bien, elle, comme dépourvue de toute substance, selon l’avis unanime de la critique, récente et moins récente. Tout cela est faux, dit-on, et assurément, il y a beaucoup de vrai dans ce jugement. Il y a eu, certes, une petite évolution depuis 1967, provoquée par la découverte d’une inscription4 qui déplaçait le terminus post quem, pour l’existence de la légende, jusqu’à Fabius Pictor : le point de vue de la recherche n’en est pas moins resté le même qu’auparavant, et elle a continué à considérer la dynastie des rois d’Albe comme une forgerie consciente, pur produit du savoir-faire des érudits antiques5. Cette conclusion négative, s’ajoutant à la marginalité de l’ensemble des thèmes albains dans le paysage scientifique, et la renforçant, explique sans doute l’absence totale de toute étude spécifique consacrée à l’évolution de cette légende royale que nous allons maintenant analyser. Lorsqu’on l’a étudiée, c’est-à-dire assez rarement et toujours partiellement, on l’a fait selon deux perspectives principales : la chronographie d’une part, qui visait à déterminer les modalités exactes de l’insertion de cette liste albaine dans le comput des origines mis en place à partir du système d’Ératosthène ; la Quellenforschung, d’autre part, dont l’objectif est d’identifier le ou les auteurs qui sont à la source des listes albaines présentes dans la tradition littéraire grecque et latine. Disons-le tout de suite : il n’est pas question pour nous de récuser la validité de telles approches qui, effectivement, s’imposent, vu le caractère apparemment très artificiel de cette dynastie albaine. On ne peut sans doute pas espérer aller très loin dans la voie de la certitude, si grandes sont les lacunes de notre documentation, mais au moins ce type d’étude permet-il d’éclairer certains aspects de l’idéologie du Principat, qui, parce que son fondateur prétendait en descendre, plaça la royauté albaine au cœur de son dispositif de propagande. À cet égard, les anathèmes méprisants lancés par la science au xixe siècle contre cette légende – définie par Schwegler6 comme « l’œuvre insipide d’un grossier faussaire » – laisseront utilement la place à une analyse des modalités de sa présence dans la Rome augustéenne. D’ailleurs, comment pourrions-nous aborder autrement l’étude de ces rois sans royaume, puisque, comme nous espérons l’avoir démontré, l’image d’une Albe vue comme une communauté unitaire et urbaine est elle-même une légende ? Ainsi la tradition des rois d’Albe serait une fable au carré, le dédoublement d’une illusion, l’éclat d’un reflet trompeur.
3Cependant, si grande et si incontestable que soit l’artificialité de cette partie du récit des origines, plusieurs indices montrent, à notre avis, qu’elle ne peut pas être réduite, comme elle l’est d’ordinaire, à sa simple fonction chronographique. Bien sûr, nous n’entendons nullement suggérer, fût-ce pour un instant, que les noms de ces listes albaines aient pu correspondre à des individus ayant réellement existé7 ! Mais c’est qu’il nous semble que l’analyse à la fois chronographique et philologique pratiquée jusqu’ici a laissé paradoxalement hors champ ce qui est peut-être l’essentiel dans cette légende : le thème royal lui-même. Dans la légende, en effet, il y a des rois d’Albe jusqu’à la destruction de la métropole latine par Tullus Hostilius, et bien après la fondation de Rome, ce qui montre que la royauté albaine n’a pas comme seule fonction de relier cette dernière à la chute de Troie.
4La première exigence de méthode à respecter est donc de distinguer soigneusement, dans l’étude de cette tradition, entre le titre royal qu’elle illustre et l’agencement de divers noms en forme de dynastie qu’elle propose. Un certain nombre d’éléments, en effet, suggèrent la consistance historique et l’antécédence du premier par rapport au second. De quoi s’agit-il ? Nous avons vu, en analysant le déroulement des Féries Latines, l’importance, dans les mythes qui entourent, expliquent et mettent en scène le rite communautaire, qu’y a la figure de Latinus, qui n’est autre que l’épiphanie du Jupiter Latin et, de par son nom comme par son rôle, l’archégète et l’éponyme de la nation latine : en d’autres termes, il ne saurait être question, comme on l’a longtemps fait, de considérer ce personnage de Latinus, si évidemment légendaire qu’il soit, comme secondaire et artificiel. Or il porte, explicitement et répétitivement, le titre de rex8 : de ce qu’une Albe unitaire et urbaine n’a sans doute pas existé, on ne conclura donc pas qu’un titre royal n’ait pas été présent sur le mont Albain. La linguistique9, du reste, montre clairement l’origine indo-européenne du mot, et sans doute de la fonction (avec évidemment toutes les évolutions possibles) de rex : car s’il est vrai qu’à Rome il n’y eut pas de roi sans ville ni de ville sans roi, la même inférence ne se retrouvera pas nécessairement ailleurs.
5Mais si le mythe de Latinus renvoie, comme nous le pensons, à une institution latiale, et cela dans un cadre qui n’était pas celui de communautés urbaines (ni même proto-urbaines), à quoi pouvait correspondre ce titre royal ? La réponse tient, nous semble-t-il, au rôle de centre religieux qui était, nous a-t-il paru (cf. supra p. 628), celui du Monte Cavo, alias l’arx Albana. Dans cette perspective, la parenté étymologique, bien connue des linguistes, entre rex et regio, dont le sens fut d’abord augural10, la qualité d’augure attribuée par la tradition à certains des rois primitifs du Latium, prennent tout leur sens. Peut être défini comme roi albain celui qui, aux temps des populi Albenses, officie sur la montagne sacrée, préside la cérémonie fédérale et, à notre avis, accomplit les rites auguraux indispensables et préalables à son déroulement. Comment imaginer alors que César, en se faisant acclamer par ses partisans du titre de roi11 au moment même (26 janvier 44) où il revenait du mons Albanus, où il venait précisément de célébrer le Latiar, n’ait pas pensé à ce passé très ancien qu’en tant que membre d’une famille dite albaine il connaissait mieux que tout autre ? L’anecdote, utilisée en général pour montrer la réalité de ses ambitions royales12, montre peut-être encore davantage celle d’une institution, certes défunte, mais non oubliée13. Une tradition14 voulait d’ailleurs que les cothurnes rouges portés par les sénateurs romains eussent d’abord caractérisé la tenue des rois d’Albe, et le même César revendiquait son sang albain et royal en portant ce type de chaussures15. Peut-être aussi la lance – hasta pura – que Virgile fait tenir à Silvius (Aen., 6, 760) constituait-elle le second élément d’une panoplie royale – le troisième, porté par César, étant un vêtement16 – de lointaine origine indo-européenne, voire trifonctionnelle.
6Quoi qu’il en soit, c’est bien sur le mont Albain que nous trouvons un faisceau d’indices donnant tous à cette tradition des rois d’Albe un début de consistance ; il est donc clair que l’existence d’une Albe unitaire (d’une « ville ») n’est donc nullement, contrairement à ce qu’on a presque toujours dit, le présupposé de la légende et la condition de sa réévaluation. On le voit bien, également, dans le nom dynastique porté par tous les rois albains : Silvius17. Y est évoqué, non pas le monde de la cité ou d’une quelconque forme de communauté humaine, mais celui, encore sauvage, primordial et divin, de la forêt, de cette sylve profonde dont nous avons rappelé18 l’emprise, à la fois territoriale, religieuse et symbolique, sur toute la première civilisation latiale. On a pu, il est vrai, voir autrefois19 dans ce nom une habile invention littéraire, variation sur un topos d’origine hellénistique ; mais on préfère aujourd’hui le considérer comme ancien : il se fonde en effet sur une opposition nature (forêt)-culture, qui, parce qu’elle ne lui doit rien, doit être antérieure au schéma devenu ensuite prédominant, faisant d’Albe une métropole dont Rome aurait été la colonie20. Même s’il n’est sans doute pas possible de le retrouver directement derrière l’Agrios mentionné par Hésiode21 à côté de Latinos, comme l’aurait voulu Alföldi, on doit sans doute y reconnaître le dérivé d’une épiclèse divine : sur la base de l’analyse, par Wissowa22, du nom de Siluanus, dieu de la forêt, protecteur des troupeaux qui y paissent et gardien des limites – souvent marquées par des bois –, on a souvent proposé Faunus23, hypothèse vraisemblable dans la mesure où sa présence est explicitement attestée (T126, supra p. 556) sur le mont Albain et est liée à l’institution des Féries Latines. On peut concevoir que les chefs qui célébraient le rituel fédéral se soient réclamés du dieu qui était censé en être le fondateur. En tout cas, ce nom dynastique est le second indice qui suggère l’ancienneté du thème mythographique d’une royauté albaine.
7Peut-être y en a-t-il d’autres. Il s’agit en particulier du triomphe dit albain24, qu’on ne confondra pas avec l’ouatio25 et qui n’apparaît dans nos sources qu’aux iiie-iie s. av. J.-C., avec quatre cas connus, regroupés sur soixante années : Papirius Maso en 231, Marcellus en 211, Minucius Rufus en 197, Cicereius en 172. Ce resserrement dans le temps fait apparaître, sans conteste, des motifs conjoncturels : tensions entre imperatores et Sénat, et désir d’échapper au veto tribunitien ; il n’autorise pas, comme le voudrait T. Corey Brennan, à voir dans ce triomphe albain une création e nihilo, puisqu’il faut bien supposer que la ligue latine ait eu, avant la domination romaine, une forme de célébration ritualisée de ses succès militaires. C’est pourquoi la théorie de Niebuhr reste, à notre avis, valide : il s’agit non pas d’une réplique du triomphe capitolin, mais d’une relique ; on ne peut pas cependant parler de modèle26, l’origine étrusque de la cérémonie capitoline n’étant guère, au-delà de la question de possibles influences latines27, contestable. En tout cas, il ne nous paraît pas possible de supposer que le triomphe albain ait été inventé par Papirius, son premier bénéficiaire28 : comme probable pontife, il put profiter de l’accès aux archives sacrées pour ressusciter à son profit un antique cérémonial tombé en désuétude29. La mode ne dura d’ailleurs pas, et T. Corey Brennan a bien montré comment le Sénat réussit, en accordant plus largement le triomphe capitolin, à mettre fin au recours au triomphe albain, définitivement dévalué par l’origine modeste de son dernier bénéficiaire, Cicereius qui scriba fuerat30. Si elle pouvait être confirmée, cette ancienneté du triomphe albain ne serait pas une conclusion sans conséquence, par rapport aux analyses proposées par la recherche récente pour le triomphe romain archaïque. Car, comme H. Versnel et F. Coarelli31 l’ont montré, le triomphe avait d’abord été une cérémonie régulière de renouvellement mystique pour le détenteur du pouvoir suprême avant d’être la récompense d’une victoire exceptionnelle. Il n’est pas sûr que le triomphe albain puisse être confondu, comme semble le faire Versnel, avec le rituel proprement dit des Féries Latines : mais les conclusions de ce savant quant aux connotations royales de la cérémonie triomphale valent aussi bien pour le mont Albain que pour le Capitole. C’est dire que, si rare et si tardif qu’il soit d’apparence, le triomphe albain constitue un indice précieux, bien qu’indirect, pour l’existence d’une royauté albaine primitive, non point urbaine, mais fédérale et liée à la montagne sacrée elle-même. Autre indice qui pourrait aller dans le même sens : les saliens, que nous avons vus être présents sur le mons Albanus32 ; la critique a en effet bien montré, à propos de Rome, les liens de cette sodalité, tant avec les formes les plus anciennes du triomphe (et du même coup, l’hypothèse de l’antiquité de la cérémonie albaine s’en trouve renforcée) qu’avec l’institution royale à l’ère archaïque.
8Mais il y a plus. Ce qui caractérise le légendaire albain tel que nous l’avons étudié jusqu’à présent, c’est que, ni en ce qui concerne le problème d’une ville d’Albe, ni du point de vue des Féries Latines, il n’était question de Lavinium : la cité aux treize autels paraît bien la grande absente de ce monde albain et latin du Latiar. Si l’on considère maintenant l’ensemble du récit des origines de l’Vrbs, il est bien connu qu’elle y occupe au contraire une place prépondérante, et prioritaire, même, par rapport à Albe. La métropole de Rome y devient ainsi la colonie de Lavinium : dans la tradition, les rois d’Albe ne sont de la sorte que les héritiers, les continuateurs de la dynastie inaugurée sur les bords du Numicius par le mariage d’Énée et de Lavinia. Disons les choses autrement : nos rois d’Albe auraient dû être des rois de Lavinium et être appelés ainsi dans la mémoire de Rome. Or il n’en a rien été, et c’est bien des rois d’Albe, reges Albani, ou r. Albanorum, dont nous avons à parler ici. Il est vrai qu’il n’y a ainsi plus de ville intermédiaire entre Albe et Rome et qu’il y en aurait eu entre Lavinium et Rome au cas où l’on aurait parlé de rois laurentes, titre présent du reste dans les sources33, mais de manière moins nette que pour Albe. Il y a donc, par rapport à la logique même de la légende canonique des origines, une incontestable distorsion, pour laquelle il ne peut y avoir, à notre avis, qu’une seule explication : le titre et la tradition des rois albains existaient avant la mise en ordre, selon un agencement ternaire, de la geste des primordia de l’Vrbs. Les rois d’Albe ne sont pas devenus, comme ils l’auraient dû logiquement, des rois de Lavinium, parce qu’ils existaient avant l’entrée de la cité aux treize autels sur la scène des origines. Comme nous l’avions fait dès 1988 à propos de Latinus (cf. infra), il faut donc supposer que le récit des primordia ait été réaménagé à un certain moment afin de mettre Lavinium à la première place : si elle peut être précisée, l’époque de ce remaniement mythographique – ce qu’A. Carandini a appelé depuis « ristrutturazione mitica » – fournira un terminus ante quem pour l’existence de la légende des rois d’Albe.
9L’ensemble de ces éléments – présence du titre de rex dans le mythe national latin, nom dynastique de ces rois, triomphe sur le mons Albanus et caractérisation albaine de ces souverains – nous conduit donc à penser que la légende des rois d’Albe garde le souvenir d’un titre qui existait aux époques protohistoriques (Latinus). Sa survie à l’époque classique a-t-elle été seulement littéraire ? Il nous faut ici faire mention d’une ancienne hypothèse, défendue récemment par F. Coarelli et A. Magdelain34, qui ont proposé de voir dans le rex nemorensis l’héritier direct du roi d’Albe. Le transfert d’un lieu à un autre et d’un titre à un autre se serait fait, soit dès le règne de Tullus Hostilius dans l’hypothèse d’une historicité de la destruction de la métropole latine (A. Magdelain), soit dans les années cruciales de l’extrême fin du vie siècle qui virent les Latins se rebeller contre Rome (F. Coarelli) : le sanctuaire fédéral du Latiar étant contrôlé par l’Vrbs, ils auraient voulu ainsi, parallèlement au réaménagement du culte de Diane, garder le titre royal latin, et sa force de symbole fédéral, sous leur contrôle.
10Sans conteste, la théorie est suggestive, ne serait-ce que parce que nemorensis35 fournit, à notre avis, un très bon équivalent à siluius ; d’autre part, il est certain, nous l’avons vu (supra p. 76 et s.), qu’il y a, entre les deux lacs et les deux émissaires dont ils sont pareillement dotés, une évidente mimesis, toute la question, cependant, étant de savoir qui a copié qui. À vrai dire, cette hypothèse se heurte aussi à des objections non négligeables : la première est qu’aucune source antique ne pose explicitement ce rapport entre les deux royautés, ce qui peut tenir précisément au contexte antiromain où s’inscrivait un tel transfert. Mais dans ce cas, il nous semble que l’Vrbs n’aurait eu rien de plus pressé que de faire disparaître un titre et une institution si évidemment dirigés contre elle. Certes, l’émissaire de Nemi a subsisté : outre qu’il est plus difficile de détruire un canal qu’un rituel, ce n’est sans doute pas un hasard si les textes d’inspiration romaine sont muets sur cet ouvrage, alors qu’ils sont si bavards sur celui du lac Albain, de même que sur le rex nemorensis, institution qui n’a pas disparu une fois la domination romaine définitivement établie. Enfin, peut-on supposer qu’un rite, qui aurait alors été lié à un sanctuaire de Jupiter, ait pu être transposé tel quel dans un sanctuaire de Diane36 ? Pour toutes ces raisons, nous préférons distinguer la royauté albaine de celle du lac de Diane.
11Quoi qu’il en soit, la question toujours posée à cette légende royale albaine – celle de sa première apparition – trouve donc un début de réponse qui n’emprunte pas les chemins habituels de la Quellenforschung. C’est pourquoi nous allons maintenant analyser directement certaines figures légendaires relevant de cette tradition, mais en admettant dès à présent qu’elles puissent avoir une datation antérieure à Fabius Pictor, qui, dans la littérature conservée, est le premier auteur à faire mention d’une dynastie albaine, et dont A. Alföldi37 faisait le créateur de la légende. Après cette étude au cas par cas (menée uniquement sur les noms qui nous semblent la justifier), nous pourrons en revenir à une analyse plus traditionnelle, et non moins nécessaire, vouée, moins à la recherche de la ou des sources ultimes, puisque le problème, on le voit, perd un peu de son importance, qu’à l’étude des enjeux idéologiques et littéraires de l’utilisation antique de ce thème des rois d’Albe.
12Pour cette première partie de notre étude mythographique, nous ne retiendrons que les attestations principales de la légende, fournies respectivement par Denys d’Halicarnasse (1, 70 et 71), Tite-Live (1, 3, 6-11), Virgile (Énéide, 6, v. 756-779) et Ovide (Fastes, 4, v. 39-56, et Métamorphoses, 14, v. 609-623 et 772-774). Le détail de leur agencement littéraire sera traité dans la seconde partie (p. 785 et s.), de même que les textes fragmentaires ou attestés seulement indirectement : il n’est pas besoin de souligner la concentration dans la période augustéenne de ces listes, ce qui témoigne de l’importance politique prise alors par le mythe albain, sans pour autant qu’on doive supposer qu’il ne soit né qu’à ce moment-là. Considérons donc dès maintenant au cas par cas ceux des rois albains auxquels, en fonction de critères divers, une origine antérieure à Fabius Pictor doit être attribuée, le thème d’une royauté latino-albaine ayant, à bien des égards, un arrière-plan institutionnel et religieux, souvent méconnu, mais qui a fourni à la légende la base de ses premiers développements mythographiques.
Silvius
13Alföldi reconnaissait la présence de Silvius dans l’Agrios mentionné par la Théogonie, selon une lecture qui n’est plus acceptée aujourd’hui38. Outre l’analyse déjà présentée de ce nomen Albanum, notons qu’il s’applique non seulement à la dynastie mais à un de ses représentants qui, en bonne logique, aurait dû occuper la première place, vu sa valeur éponymique : fils d’Énée chez Caton, Virgile et Denys, il en est le petit-fils chez Tite-Live et Ovide, mais il vient toujours en second après le fondateur d’Albe, Ascagne. Ce déplacement est à interpréter comme la preuve qu’une liste toute latine avait d’abord existé, avant que n’y fussent introduits, pour des causes et à une époque qu’il faudra préciser, des éléments de coloration troyenne39. Mais la grande antiquité de ce nom primitif transparaît sans doute encore dans les motifs qui lui restent attachés : la naissance in siluis, la rivalité – au moins potentielle – avec le frère, l’éponymie elle-même sont, comme on l’a justement et souvent remarqué, autant de thèmes légendaires récurrents dans le corpus des origines, et qui pourraient remonter à la phase la plus ancienne du mythe, tout comme les motifs légendaires de la jeunesse de Silvius et de sa vie sauvage, soulignés déjà par Alföldi (ERL, p. 239). Il serait évidemment possible d’imaginer au contraire que ces thèmes aient été consciemment et tardivement introduits dans la légende, afin de lui donner la patine de l’ancien40, mais c’est là une solution que leur incongruité par rapport à la version finale adoptée par les sources rend peu vraisemblable. Tout au plus pourrait-on y voir les conséquences de l’arrivée de ces éléments extérieurs et perturbateurs qu’étaient Énée et Ascagne dans un mythe dynastique latin déjà constitué : la fuite et la rivalité d’un Silvius permettaient de conserver le rôle du nomen autochtone, tout en faisant place aux nouveaux venus. Il n’est pas sûr, du reste, que ces deux hypothèses soient totalement inconciliables, comme le montre l’exemple de la rivalité Numitor-Amulius, qui atteste la présence de ces thèmes dans des légendes souvent considérées aujourd’hui comme « indigènes », notamment parce qu’elles ont de très nombreux parallèles dans le folklore mondial : en ce sens, s’agissant d’Énée et d’Ascagne, des noms grecs auront pu être donnés à des personnages préexistants. Ajoutons que le motif de la fuite en forêt et en montagne, placé dans un contexte lavinate (Silvius est fils d’Énée et de Lavinia)41 par la version canonique, révèle à notre avis l’ancrage premier du mythe dans le paysage des monts Albains, beaucoup mieux adapté à cette thématique que ne l’est celui, maritime et ingrat, de Lavinium : agrum macerrimum litorosissimumque (Fabius Maximus Servilianus)42. Le fait, d’ailleurs, que chez Caton (fg. 18 P), Silvius, fils d’Énée et de Lavinia, succède à Ascagne, mort sans enfants, pourrait être considéré comme la trace d’un état antérieur, et préénéen, de la légende, où il était lui-même le fondateur d’Albe.
Énée
14Suite aux fouilles retentissantes effectuées à Lavinium43, la recherche récente a accordé beaucoup d’attention à une figure légendaire qui est, avec d’autres héros comme Ulysse, Diomède, Hercule, l’un de ces grands ambassadeurs de l’hellénisme présents un peu partout à l’occident du monde grec. Parce que la vulgate fait d’Énée le fondateur de Lavinium, centre reconnu par les Romains comme l’oppidum quod primum conditum in Latio stirpis Romanae (Varron, LL, 5, 144)44, on s’est attaché surtout à éclairer le moment, les voies et les motivations de l’introduction du mythe en Latium : beaucoup d’efforts45 ont été déployés pour arriver à des systèmes cohérents, fût-ce parfois au prix de quelques simplifications et oublis. En réalité, s’agissant d’une légende aussi répandue, dans le temps comme dans l’espace, l’objectif, et la méthode, étaient peut-être illusoires. Si l’on faisait l’histoire de la recherche en la matière, on verrait qu’elle est surtout constituée par la mise en échec répétée des hypothèses successivement avancées pour expliquer l’origine de la légende latiale d’Énée : l’une après l’autre, les médiations étrusque, puis grecque ou campanienne, puis romaine, ont été tour à tour proposées et contestées. Il est vrai que les facteurs d’incertitude sont quasi structurels : bien souvent on ne connaît pas exactement la chronologie des auteurs, ou bien il s’agit de fragments transmis indirectement et sans doute un peu infidèlement ; quant à l’iconographie, souvent invoquée (notamment à propos de vases grecs), son témoignage reste presque toujours ambigu ; la topographie reste contestée et l’épigraphie elle-même n’est pas sûre, si l’on en croit les réserves émises par certains savants sur la lecture des cippes de Tor Tignosa ! Dans ces conditions, on ne saurait être surpris de la diversité des opinions en présence : pour certains, Énée est en Latium et particulièrement à Lavinium, depuis les débuts de la civilisation latiale (Dury-Moyaers) ; pour d’autres46, il y fait son apparition à l’ère archaïque, vers le vie siècle (Zevi), voire le VIIe (Carandini) ; d’autres encore (Castagnoli) le mettent en relation avec la victoire romaine sur le Latium en -338 et l’alliance privilégiée conclue à ce moment-là entre l’Vrbs et Lavinium ; pour certains, enfin, la légende, qui servit à Rome d’instrument diplomatique en Asie Mineure, ne peut guère avoir été antérieure au iiie siècle (Horsfall). Au regard de cette abondante production, nous ne serons pas soupçonnable de partialité en constatant que « l’interesse degli scavi di Lavinio ha forse distolto l’attenzione dal ruolo di Alba », puisque ces mots sont ceux de N. Horsfall, dans la très utile synthèse sur le sujet qu’il a écrite pour l’Enciclopedia Virgiliana47. Or, incontestablement, Énée est présent dans la légende des rois d’Albe, ne serait-ce qu’en sa qualité de père d’Ascagne, à qui la vulgate attribuera la fondation de la métropole. Même s’il règne à Lavinium, il est ainsi l’ancêtre de la dynastie albaine des Siluii : comme nous l’avons dit, le nom même de cette dernière indique que le héros troyen n’a pas toujours eu ce rôle. Demandons-nous donc, indépendamment de toute préoccupation sur la date et le lieu de l’arrivée du mythe d’Énée, quelle pouvait être la signification d’une telle ascendance : rattacher une légende albaine, dont le thème était, nous l’avons vu, ancien, à une prestigieuse fable venue d’ailleurs, c’était en quelque sorte délocaliser la légende et, pour ainsi dire, la délatiniser. Incontestablement, il a dû, à un moment ou à un autre, paraître de particulière importance de pouvoir donner à la royauté de la métropole latine une origine, non plus autochtone (Siluii), mais extérieure, et troyenne, c’est-à-dire presque grecque et presque romaine, vu les attaches de la figure d’Énée tant avec Lavinium qu’avec Rome. Que cet important remaniement mythographique ait pu se faire, comme on l’a supposé48, à l’initiative d’Albe elle-même, c’est ce que nous excluons totalement : aussi bien sa disparition précoce, si l’on suit la lettre du récit classique, que le caractère anti-latin d’un tel remaniement, s’opposent à une telle hypothèse ; l’initiative est donc forcément venue d’ailleurs, et il y a de grandes chances que cet ailleurs soit à situer à Rome.
15Quant à Énée, s’il est vrai que la seule ville avec laquelle il est en rapport dans la majeure partie de la tradition est Lavinium, il est certain également que chez Fabius Pictor49, on le voit suivre la laie miraculeuse dont la gésine a valeur de prodige de fondation, jusque sur une hauteur – πρός τινα λόφον – où il faut reconnaître le mont Albain. Lavinium n’est pas absente pour autant, et l’on peut admettre avec Ehlers50 que le délai de trente ans imposé in extremis à Énée par un songe implique que, déjà chez le premier annaliste romain, la fondation d’Albe était réservée à Ascagne. Mais si Énée avait d’abord voulu s’en charger, c’est sans doute qu’il n’avait pas eu à fonder Lavinium : l’Vrbs des Laurentes devait donc préexister chez Fabius Pictor au héros troyen, et y être la ville de Latinus. On sait, depuis Carcopino51, avec quelle subtilité Virgile respectera dans l’Énéide ces traditions antérieures à la vulgate. On ne peut pas nier la maladresse ni, même, le ridicule de cette version fabienne, où l’on voit un pieux héros suivre respectueusement une laie pleine sur plus de vingt kilomètres et jusqu’au sommet d’une montagne de 950 mètres ! Mais ce comique involontaire nous livre un enseignement précieux : il ne peut guère s’expliquer que par la nécessité absolue qui s’imposait à l’annaliste de respecter un motif légendaire préexistant52 ; en d’autres termes, ce détour énéen par Albe, inutile dans la perspective lavinate, implique très vraisemblablement, à notre avis, l’existence, dans la tradition latine telle qu’elle était avant son habillage troyen, d’une scène de fondation située sur le mont des Féries et accomplie par l’ancêtre des rois albains. Pour l’identité de cet archégète primitif, on peut hésiter entre Silvius, éponyme de la dynastie, Faunus, à qui une tradition de bon aloi53 attribue précisément la fondation des Féries Latines, ou encore Latinus, vu l’importance de son rôle éponymique national ; les deux premières solutions n’en font peut-être qu’une, puisque Silvanus est aussi une épiclèse de Faunus54. La transposition troyenne du mythe – auquel on se gardera bien de donner une consistance événementielle ! – aura consisté dans le changement d’identité du protagoniste et dans la substitution d’une ville à une fête fédérale pour la fondation réalisée sur la montagne latine.
16La version fabienne trouvait, nous semble-t-il, une traduction monumentale à l’époque classique sur le site lui-même : Tomassetti avait déjà rappelé qu’une sculpture représentant une truie et ses porcelets appartenant aux collections du Vatican aurait pu provenir des fouilles des Barberini faites près d’Albano, ou peut-être, comme on l’a souvent proposé, à Palazzolo55. Mais il y a plus. Dans une notice56 de son traité sur les pouvoirs des magistrats romains, Jean le Lydien, évoquant l’équipement militaire des Romains, cite Varron : « Dans ses Portraits, Terentius, surnommé Varron [...] rapporta qu’Énée était jadis venu en Italie ainsi équipé ; il avait vu une statue le représentant, dit-il, sculptée en pierre blanche, sur une fontaine à Albe ». Comme on peut présumer à partir de l’étymologie présentée par lui (LL, 5, 144 : a sue alba) que le savant romain plaçait Albe sur le mont du même nom, il est probable que c’est là aussi que se trouvait cette statue. Étudiant l’armement des saliens, Helbig57 se gaussait de Lydus, qui avait confondu, disait-il, dans sa traduction du latin de Varron, lapis Albanus et lapis albus, la pierre blanche de Lydus étant en fait, d’après lui, une pierre albaine, matériau particulièrement bien adapté, on en conviendra, au sujet ! L’iconographie d’Énée est assez riche pour que l’on puisse se faire une idée approximative de la statue vue par Varron ; des copies provinciales confirment qu’Énée était représenté au Forum d’Auguste. Une découverte réalisée dans la colonie espagnole de Mérida (Colonia Augusta Emerita) a même apporté un nouveau témoignage58 : dans l’angle de ce qui avait été une place bordée de portiques, un groupe statuaire a été mis au jour, qui représente Énée, Anchise et Ascagne ; probablement la copie exacte, et quasi contemporaine, du modèle romain, qui n’est toutefois pas à confondre avec le modèle albain décrit par Varron, puisqu’il s’agit, à Rome, d’Énée fuyant Troie et, « à Albe », d’Énée assistant à un prodige de fondation. Si séduisante que reste la suggestion d’Helbig sur l’emploi de l’adjectif leyko¥v par Lydus, qui résulterait d’un contresens du Byzantin, force est de remarquer que le groupe de Mérida est d’un marbre d’une chaude clarté...59 Mais ce n’est pas le seul enseignement que nous pouvons tirer de cette découverte exceptionnelle : elle permet de résoudre définitivement un vieux dilemme portant sur une question qui est à la fois de philologie plinienne et de topographie lavinate. Les débris statuaires de Mérida s’accompagnent en effet d’une inscription, elle aussi fragmentaire, mais qui complète très heureusement l’inscription figurant avec une statue d’Énée sur le Forum de Pompéi60 : là où on avait lu en général in bello laurenti non comparuit, il est désormais assuré, en toutes lettres, qu’il faut lire i)n luco (n)on comparuit61. Du même coup, le texte de Pline (3, 9, 56), où le Naturaliste décrit les lieux du rivage laurentin peut être fixé avec certitude. Comme l’avait proposé Barbaro, suivi par Mayhoff, il faut bien corriger le locus, pourtant unanime, des manuscrits en lucus (Iouis Indigetis), et donner ainsi raison à Mayhoff et Torelli contre Castagnoli et Magdelain62. Si la date à laquelle Énée fit son apparition dans la légende albaine reste à préciser, le héros troyen apparaît bien comme un quasi-roi d’Albe, et tel est le sens de sa présence aussi bien au Forum d’Auguste que sur le mons Albanus.
Ascagne
17Énée étant occupé à fonder Lavinium, la place restait libre dans la vulgate pour le rôle de fondateur d’Albe, et puisque Énée était déjà présent en Latium, il était presque inévitable que son fils le fût aussi et que ce fût à lui que fût finalement dévolue cette importante mission ; c’est là une raison essentielle de la présence d’Ascanius parmi les rois albains. Mais il y a plus : le mythe de l’Ascagne grec et posthomérique présente, à notre avis, quelques caractères structurels qui n’ont pu que favoriser son transfert dans le Latium albain : héritier d’Énée, roi, fondateur de villes, cet Ascagne est doté de plusieurs noms ; surtout, il est lié à une montagne sacrée (Ida) et il porte le nom d’un lac, l’_Askanı¥a lı¥mnh (= mod. lac d’Iznik), que décrit Strabon (12, 4, 5, C564s.). Tout cela le rendait particulièrement apte à venir en Latium pour y recevoir encore un autre nom (Iulus) et y fonder une ville située elle-même sur la montagne sacrée des Latins qui domine le lacus Albanus. Puisque, cependant, la dynastie albaine n’est jamais devenue entièrement énéenne et qu’elle a gardé le nom des Siluii, ce qui est, nous l’avons vu, le signe de l’ancienneté de ce nomen, l’arrivée, toute inévitable qu’elle fût, du puer Ascanius sur les côtes du Latium en compagnie de son père créait une situation de conflit mythographique : d’un côté une dynastie préexistante, de l’autre l’esquisse d’un nouveau principe dynastique. C’est en cela que, en dehors bien sûr de toute possibilité d’historicité, la figure d’Ascagne63 fournit un bon outil d’analyse pour une étude génétique de la légende des rois d’Albe. En laissant de côté ici l’évaluation de détail des diverses variantes64, il vaut la peine de dégager les structures et les fonctions du mythe. Ascagne est incontestablement un facteur de trouble65 : à partir de cette constatation, et en se plaçant d’un point de vue de pure logique formelle, la difficulté qu’il posait pouvait être résolue de quatre façons différentes, et on pouvait imaginer : 1) qu’Énée abordât en Italie sans son fils ; ou 2) qu’Ascagne lui-même n’eût pas d’enfants, ce qui permettait à son père de s’allier à une princesse indigène qui transmettrait le nom de Siluii à leurs descendants ; 3) qu’Ascagne eût des enfants, mais voués à fonder, tels des princes du sang dépourvus de royaume, une branche parallèle et marginale, à moins que, capables de revendiquer le trône albain, ils ne dussent finalement y renoncer pour une raison ou pour une autre. Enfin, 4) une quatrième solution, toute de compromis et d’harmonie, consistait à faire de Silvius le fils d’Ascagne-Iulus.
18De fait, toutes ces voies furent explorées par la tradition ancienne : la première, sans trop de succès, parce que l’idée d’un Énée arrivant en Latium sans enfant constituait presque une contradictio in adiecto, par rapport à l’essence même de son personnage (comme s’il eût fallu l’imaginer sans père), avec Naevius et Ennius ; la seconde est représentée par Caton et Virgile ; la troisième par Denys d’Halicarnasse (1, 70) et Festus (460L) et la quatrième par Tite-Live (1, 3, 6)66, qui suivait peut-être une version officielle. Au total, c’est donc parce qu’il n’était pas possible de donner à Énée une descendance, qui eût éliminé la part latine préexistante, qu’il devenait presque nécessaire de lui supposer un mariage fécond avec une princesse du cru : les rivalités entre Ascagne et Silvius ne sont pas autre chose que le déguisement mythographique de cette difficulté de principe. Voilà pourquoi on arrive au paradoxe d’un Ascagne fondant une Alba Longa, qui pourtant ne sera pas gouvernée par une dynastie issue de lui.
19Structurellement, pourtant, l’esquisse de dynastie parallèle suggérée par la présence d’Ascagne, si elle nuisait à l’harmonie de la légende royale albaine, offrait une magnifique opportunité à qui saurait l’utiliser. C’est dans ce cadre qu’il faut inscrire l’assimilation, reprise par une très grande partie de la tradition, entre Ascagne et Iulus, et qui allait servir plus tard à la propagande de la gens Iulia. On considère, peut-être à tort, que le premier responsable de cette équivalence fut Caton67. Le même Caton faisant mourir Ascagne, sine liberis, son Iulus ne pouvait cependant être, comme le souligne J.-C. Richard68, l’ancêtre éponyme revendiqué par les Iulii. Ce même savant a démontré, à la suite de S. Weinstock69, que deux des trois étymologies proposées par L. Caesar pour le nom de Iulus s’expliquaient par une forme originale *Iovilus ou *Iovolus et pouvaient être mises en rapport avec le dieu Vediovis : or le témoignage, datable du second siècle av. n. è., apporté par l’autel inscrit retrouvé à Bovillae, prouve que ce jeune dieu, qui peut effectivement être défini comme imberbe, archer et petit Jupiter, était honoré par la gens Iulia : Vediouei patrei genteiles Iuliei70. Dans ces conditions, ne pourrait-on pas penser à une utilisation antique d’une équivalence Vediovis-Iulus ?
20Cela ne suffit pas néanmoins à expliquer que Iulus soit devenu Ascagne : en bonne logique, il faudrait, pour que le cheminement de la tradition fût pleinement restitué, que l’on pût disposer d’une preuve, ou du moins d’un indice, en faveur d’une équivalence Ascagne-Vediovis. À notre avis, un tel indice existe : selon une tradition attestée par Servius71, en effet, c’est Ascagne qui aurait consacré l’hérôon élevé à Lavinium en l’honneur d’Énée ; or, à Lavinium, près du site des treize autels qui est, comme on sait, non loin du tumulus identifié par P. Sommella et F. Castagnoli comme l’héroˆ on d’Énée, ces archéologues mirent au jour divers objets votifs, dont une statuette que sa typologie (c’est un jeune homme portant la foudre) permit d’identifier comme une représentation de Vediovis72. Notre hypothèse, proche d’une analyse déjà présentée par M. Torelli, est donc que, en relation avec un culte rendu sur place à ce dieu, et avec le développement de la légende d’Énée, le dieu et le jeune héros fils du fondateur de Lavinium, aient été identifiés l’un à l’autre à partir des caractères communs à ces deux figures : jeunesse et ascendance jovienne. On pourrait alors remarquer la concomitance chronologique entre les dates de l’autel de Bovillae, de la statuette de Lavinium et de la publication des Origines de Caton : début du second siècle avant notre ère. Il est possible que les deux équations, Vediovis-Iulus d’une part et Vediovis-Ascagne d’autre part, aient été le préalable pour arriver à l’équation Iulus-Ascagne dans le cadre d’un mythe, celui d’Énée, qui était mis en scène, à « Albe » comme à Lavinium. Dès lors, sa qualité de jeune Jupiter faisait d’Ascagne l’adversaire tout désigné de l’impie Mézence, contemptor deorum et particulièrement de Jupiter.
21Du point de vue de l’économie générale de la légende royale albaine, il nous semble en tout cas que l’équipollence Ascagne-Iulus suppose une antécédence de la revendication troyenne, aussi bien chez la gens Iulia que pour la dynastie albaine. Sur la base d’une prétention généalogique troyenne73, la gens Iulia aura tenté de s’insérer dans la dynastie albaine, à la faveur de l’identité troyenne déjà acquise par cette dernière, et du jeu de mots Iulus/Ilion. Le fait qu’elle n’ait pas réussi à prendre place dans la dynastie silvienne elle-même mais seulement dans son surgeon phrygien, et encore de façon inachevée, ne peut s’expliquer, selon nous, que par l’enracinement déjà assuré de cette tradition silvio-albaine : la meilleure preuve que la légende des rois d’Albe n’est pas, même en tant que dynastie, une invention tardive du premier siècle av. n. è., c’est que Iule n’est pas devenu un roi d’Albe ! Pour l’histoire de l’intégration inachevée de la gens Iulia dans la légende royale albaine, on peut donc distinguer plusieurs étapes : le récit classique réunit en effet les revendications albaines de la gens, la reconnaissance d’un ancêtre éponyme, son assimilation avec Ascagne et l’attribution à cet Ascagne-Iulus de la fondation d’Albe. La gens Iulia ne fut certainement pas la seule à vouloir ainsi s’insérer dans le légendaire albain, même si son succès, si partiel qu’il fût, rejeta sans doute dans l’ombre d’autres tentatives : il se pourrait ainsi que la tradition attribuant à Ascagne un fils nommé Aimulos, fût la trace de prétentions analogues émises par la toute puissante gens Aemilia74 ; si l’identification de l’édifice n’était pas aujourd’hui contestée, on citerait aussi la fameuse frise qui ornait la basilique dite, peut-être à tort, Aemilia75.
22C’est également à Ascagne que se rattache une légende d’un grand intérêt mythographique et religieux. Selon une tradition développée par Denys d’Halicarnasse (1, 67) et présente, d’après l’Origo Gentis Romanae (17, 2)76, dans les Annales pontificales, le fondateur d’Albe aurait apporté de Lavinium les statues des Pénates dans sa nouvelle ville et, à deux reprises, celles-ci seraient retournées dans leur lieu d’origine : devant ce prodige, on les y aurait laissées en réinstallant six cents nouveaux Albains pour s’en occuper. Le plus curieux dans ce texte est qu’il inverse presque le rapport canonique entre Lavinium et Albe : là, on voit Albe, normalement définie comme colonie de Lavinium, devenir sa métropole, et cette dernière ravalée au rang de colonie albaine. Ainsi les deux villes saintes du Latium échangent-elles leurs rôles traditionnels, et ce à propos d’un sujet aussi essentiel que le culte des Pénates, où se définit le rapport à l’origine. Klausen77 avait utilisé cette intéressante tradition pour fixer le nombre total des cités participant au Latiar de l’époque classique à soixante (à cause des six cents colons), mais en laissant de côté cet échange des rôles entre Lavinium et Albe. Or il s’agit là d’un schéma bien connu des historiens du christianisme médiéval78 : c’est le thème de la translation miraculeuse des reliques, qui sert la plupart du temps à légitimer les prétentions d’un sanctuaire par rapport à un autre ; cela peut être aussi une manière d’expliquer la diffusion d’un culte dont l’origine reste inconnue. Ces deux aspects, nous semble-t-il, sont présents dans le récit de Denys, qui doit être considéré, à notre avis, comme l’étiologie élaborée à la fin du ive siècle pour rendre compte du processus de restructuration de la géographie sacrée du Latium qui s’opère alors. Le prodige de ces Pénates qui veulent rester à Lavinium pourrait donc avoir eu comme fonction et comme signification de justifier la priorité désormais accordée au culte lavinate, tout en donnant une raison de l’existence parallèle d’un culte albain. Le récit du miracle du retour des statues à Lavinium permettait ainsi de justifier la première place faite à la cité des Laurentes dans les cultes publics de l’État romain79 ; il laisse transparaître, comme l’a bien vu A. Dubour dieu, une volonté de minorer l’importance du culte albain et en révèle peut-être la prépondérance première80.
23On peut, bien sûr, être tenté de supposer que Rome aurait elle-même introduit le culte des Pénates à Albe, voire à Lavinium aussi, dans le cadre d’une invention totale de son mythe d’origine : ce serait pourtant risquer de prendre l’effet pour la cause, en ignorant la dimension étiologique de ce thème, tant il est probable que ce sont les Pénates qui ont attiré en Latium la figure d’Énée, et non le contraire.
24Mais les Pénates restèrent-ils à Albe ? Il nous faut examiner ici une hypothèse, formulée il y a quelques années par F. Zevi81 selon lequel les Pénates de la Velia à Rome ne seraient autres que les Pénates d’Albe, transférés dans l’Vrbs par le roi Tullus Hostilius après la destruction de la métropole latine. L’objectif, et l’intérêt, de cette théorie est qu’elle permet d’expliquer la difficulté que pourrait représenter l’existence, à Rome, de deux sanctuaires des Pénates, celui de la Velia et celui où ils étaient honorés avec Vesta : aussi certains savants l’ont-ils accueillie favorablement82, alors que d’autres la récusaient83. Éclairant le vers de Juvénal (S., 4, 60) qui évoque le feu troyen et la Vesta minor d’Albe, un scholiaste anonyme dont l’information peut être rattachée à un commentaire perdu de la fin du ive siècle, écrit : Romani cum Tullo Hostilio rege cum diripuissent Albam, sacra sublata Roma<m> transtulerunt et deos penates84. La même glose ajoute que, suite à une pluie de pierres, ex libris Sibyllinis iussi pontifices ex SC. Albae sacra renouare. Plus nettes encore, deux autres versions de la même notice spécifient, à propos des Pénates albains, que le prodige fit comprendre aux Romains que [e] suis locis sacra non esse mouenda. Cette scholie – dont la datation tardive n’empêche pas qu’elle soit « de bonne source »85 – montre, évidemment sur le plan de l’idéologie religieuse et non sur celui des faits, que les Anciens avaient déjà été attirés par la même restitution hypothétique que les Modernes, qui ont du reste ignoré ce texte : pour les seconds comme déjà pour les premiers, il était tentant, à partir des mêmes éléments de base, de mettre en relation, dans un récit agencé de façon cohérente, les Pénates de la Velia, le roi Tullus et Albe. L’erreur serait de prendre pour de l’histoire ce qui n’est, en fin de compte, que de l’étiologie : c’est ainsi que la fabrication mythistorique sur les primordia n’a pas cessé avec l’Antiquité !
25Mais si les Anciens ont été moins loin que les Modernes, puisqu’ils laissèrent, finalement, les sacra Albana à leur place, c’est qu’ils savaient sans doute qu’il continuait d’exister des Pénates à « Albe », c’est-à-dire, comme nous l’avons vu, sur le mont Albain. On pouvait, à vrai dire, le pressentir à partir du moment où l’on prenait à sa juste mesure, et en tenant compte du caractère étiologique de la fable antique, le témoignage de Fabius Pictor86 sur une présence d’Énée sur le mons Albanus, puisque Énée est, par définition, penatiger. Mais d’autres textes orientent, de toute façon, l’analyse vers la même conclusion : à deux reprises, en effet, Lucain évoque les Lares albains, et l’un de ces passages, spécifiant qu’il s’agit des Lares d’Énée, montre sans doute possible que le poète, par cette expression, entendait parler des Pénates87.
26Irait également dans le même sens la relation bien connue entre le culte des Pénates et celui de Vesta. Or cette dernière étant, nous l’avons vu, présente sur le mons Albanus88, il s’ensuit logiquement que les Pénates y sont également89 : à « Albe », donc, c’est-à-dire sur le sommet latin, comme à Lavinium et comme à Rome, on sacrifiait Penatibus pariter ac Vestae. La thèse d’une origine albaine des Pénates de la Velia pourrait en ce sens avoir une part de vérité. Sans entrer dans les débats portant sur la datation et la localisation du sanctuaire romain, ainsi que sur la typologie des divinités qui y étaient honorées90, mentionnons simplement les objections qui pourraient lui être opposées : la qualification de troyens que Denys accorde aux dieux de la Velia ; également, le fait que la colline « albaine » de Rome soit plutôt le Caelius, où le roi Tullus installe les anciens habitants de la métropole dévastée, que la Velia. En réalité, comme pour d’autres institutions ou cultes, par exemple celui de Vesta, à propos duquel, significativement, se retrouve la même problématique, il s’agit d’éléments qui ressortissent tous à la même civilisation latiale et latine et qui se retrouvent tous présents à Rome comme dans diverses cités du Latium. À partir de là, le récit des origines de l’Vrbs a cherché à ordonner logiquement et à différencier hiérarchiquement des données géographiquement dispersées mais structurellement homologues.
27Si les Pénates étaient présents sur le mont Albain, s’agissait-il pour autant de ceux d’une ville d’Albe, et devrait-on pour cela redonner crédit à l’hypothèse d’une métropole disparue ? Sans doute eût-il été plus simple de déduire de l’irréalité d’une ville l’inexistence de ses Pénates, mais puisque les sources littéraires ainsi que la réalité d’un culte albain de Vesta suggèrent, à notre avis, l’existence de Pénates albains sur le sommet de la montagne latine, c’est que ces Pénates étaient, moins ceux d’un habitat sommital, que ceux de la ligue, du nomen Latinum tout entier. A contrario, la définition des Pénates du Forum romain, qui sont dits populi Romani, se révèle à nous dans sa véritable signification : une réplique, qui est aussi un défi. Quant aux Pénates de la Velia, si on ne veut pas qu’ils soient d’origine récente, car, malgré leur iconographie anthropomorphe, ils sont situés sur une colline qui concentre des cultes très anciens, on pourrait imaginer qu’ils avaient d’abord été ceux de la communauté de ces Velienses qui, par ailleurs, participaient au Latiar du mont Albain.
Latinus
28Latinus est chez lui à Albe, c’est-à-dire sur le mons Albanus ; pourtant, la plus grande partie des sources anciennes91, suivies par la très grande majorité des Modernes, le placent à Lavinium. De cette contradiction intrinsèque, nous avons, en 1988, proposé une tentative d’exégèse92 qui a reçu un accueil d’abord défavorable. On nous a objecté, d’un côté, le poids, précisément, des traditions lavinates ainsi que le caractère littéraire, peut-être tardif ou partiel, des deux témoignages antiquaires sur lesquels nous avions en partie fondé notre analyse. D’un autre côté, la démonstration de l’albanité originaire de Latinus, déjà soulignée par Alföldi93 alors même qu’il situait à Lavinium le Latinos mentionné par le texte de la Théogonie d’Hésiode, est devenue l’une des bases du livre d’A. Carandini, La Nascita di Roma, où se trouve même soutenue l’idée d’une historicité de cette figure légendaire. Ainsi, que ce soit par défaut ou par excès, la légende de Latinus n’est-elle pas évaluée comme nous pensons qu’elle doit l’être. Ce qui complique les choses, il est vrai, c’est l’ancienneté probable de son implantation lavinate : ce qu’on croira devoir accorder à Lavinium, on le retirera à Albe, et inversement. Il nous faut donc redire d’abord que les éléments à partir desquels nous continuons à conclure à l’albanité originaire de Latinus sont loin d’être seulement d’origine « littéraire » : aux deux sources94, qui avaient suffi à Alföldi pour formuler un diagnostic que nous jugeons juste, il faut en effet ajouter le témoignage, à notre avis95 irrécusable, fourni par la toponymie, l’onomastique et la religion : Latinus est le roi-dieu éponyme d’une ligue de peuples qui se disent Latini, qui sacrifient en Latium à un dieu nommé Latiaris en un lieu appelé Latiar auquel conduit une uia Latina. Même si tout le reste (c’est-à-dire Cornificius et la scholie cicéronienne) n’était que littérature, ce que nous ne croyons pas, il y a là des données fondamentales, que les partisans d’un Latinus lavinate et non pas albain doivent laisser de côté, faute de pouvoir en rendre compte autrement que par les hypothèses d’un Latinus créé tardivement96, ou bien d’un Latium originellement limité à la région côtière97, localisation pourtant contredite par la situation albaine du Latiar. Or l’hypothèse d’un Latinus tardif est maintenant invalidée par la découverte d’une inscription grecque archaïque ; M. H. Jameson et I. Malkin98 ont publié une pierre funéraire trouvée en Sicile et datable du vie s. : Λατίνο (η)ἐμί / τõ 'Ρεγίνο ἐμι, « J’appartiens à Latinos, le Rhégin » (trad. L. Dubois). Comme ces savants le soulignent, le fait qu’un Sicilien, sans doute en contact avec Cumes, ait porté un tel « ethnic-xenia name », parce que des Latins entretenaient avec lui des relations d’hospitalité, témoigne indirectement d’une conscience ethnique déjà affirmée de la part de ces mêmes Latins. La date de l’inscription rend, comme nous l’avions proposé avant de la connaître, fragile l’hypothèse traditionnelle99 d’une interpolation des vv. 1011-8 dans le texte d’Hésiode, prouvant ainsi que, dès une haute époque, les Latins se réclamaient d’un archégète mythique auquel ils avaient donné leur nom. L’ancienneté et l’authenticité de la tradition d’un roi Latinus reçoivent ainsi une confirmation décisive.
29Ce n’est pas qu’il faille retirer toute attache lavinate à Latinus pour mieux affirmer son enracinement albain ; parce que le Latinus qui apparaît dans le texte de la Théogonie d’Hésiode est fils de Circé et d’Ulysse, il nous paraît impossible de le localiser ailleurs que sur le littoral latial, dont le cap100 appelé précisément du nom de la magicienne (Circei) marquait la limite de la région pour qui venait des eaux bordant la Campanie : or Lavinium est sur la côte et on y trouve également les traces d’une présence légendaire d’Ulysse101. Il faut donc admettre que Latinus a été aussi, et dès l’époque archaïque, présent à Lavinium : originellement albain, anciennement lavinate, il est à l’image de l’histoire complexe du Latium préromain. On le trouve également ailleurs, et Préneste comme Rome revendiquèrent102 son patronage : Latinos plures fuisse, dit Servius citant Hygin (ad Aen., 7, 47). Comment interpréter une telle ubiquité ? Par une commune et égale origine, qui expliquerait que, depuis toujours, il ait été partout où l’on se réclamait du nom latin ? Logiquement plausible, l’hypothèse est historiquement peu vraisemblable : la présence à Rome de Latinus comme fils d’Hercule, attestée par des historiographes grecs du iiie siècle, a par exemple, comme l’a montré D. Briquel103, une coloration antiromaine ; il s’agissait de montrer qu’Hannibal, nouvel Hercule, était chez lui à Rome ; pour Préneste, il est difficile de donner au mythe une chronologie exacte, vu le caractère souvent mouvementé des relations entre cette ville et la ligue latine, mais on ne voit pas comment il aurait pu correspondre à une situation très ancienne. Il s’agit du reste, pour ces deux villes, de traditions fugaces, qui ne peuvent être comparées, ni en quantité ni en qualité, avec les sources concernant Lavinium. Compte tenu donc de cette disproportion, toute à l’avantage de la cité aux treize autels, aussi bien que de l’albanité structurelle du mythe de Latinus, la présence ancienne et avérée de la figure du roi fédéral dans la cité des Laurentes ne peut avoir qu’une signification : elle révèle que le mythe du roi albain constituait dès l’époque archaïque un enjeu de souveraineté assez important pour provoquer, fût-ce au détriment de la logique des noms et des lieux, une tentative de délocalisation du mythe fédéral. En d’autres termes, l’ancienneté du Latinus lavinate suppose une ancienneté encore plus grande du thème légendaire des rois d’Albe, de ces rois qui ont bien failli devenir entièrement laurentes – on le voit bien par une partie de la tradition104 –, mais qui sont finalement restés sur le mons Albanus, en raison de la célébration annuellement perpétuée des Féries Latines.
30Il serait, il est vrai, plus simple d’adopter l’interprétation, rendue célèbre par Alföldi105, faisant de l’Agrios mentionné par la Théogonie avec Latinos, l’équivalent du Siluius latin. De la sorte, Albe aurait été présente au même titre que Lavinium dans un texte qui constitue, quelle que soit sa datation exacte, l’un des plus anciens témoignages grecs sur l’Italie centrale. Mais, comme de nombreux savants depuis Weinstock106 l’ont démontré, la traduction grecque de Siluius eût été yΩlaı˜ov (ce que prouve encore D.H., 1, 70, 2, qu’Alföldi croyait pouvoir opposer à son contradicteur anglais), et le mot employé par Hésiode ou son anonyme interpolateur correspond bien davantage au terme agrestis en latin : or il s’agit là d’une épiclèse de Faunus, justement reconnu par J. Gagé107 dans ce vers hésiodique. Pour autant, nous n’y verrons pas la désignation d’un second peuple, tel que les Rutules – proposés par ce savant – ou les Dauniens108 ; la coordination hésiodique a la valeur, mise en lumière par West109, d’une succession généalogique, et il ne reste plus qu’à identifier la ville ou le peuple latin qui pouvait se réclamer d’une ascendance divine, Latinus-Faunus. Poussant à l’extrême l’hypothèse de l’albanité de Latinus, A. Carandini110 a proposé récemment d’identifier les populations décrites par la Théogonie comme les habitants de ce qui reste pour lui la métropole albaine. Nombreux cependant sont les indices ancrant ce Latinus hésiodique dans une réalité côtière et non pas montagneuse. Conformément à la communis opinio, le Latinus de la Théogonie est bien à situer à Lavinium. Du reste, et même indépendamment de ce texte, il y a d’autres éléments qui prouvent, à notre avis, une présence ancienne de Latinus à Lavinium. Depuis très longtemps (au moins depuis Schwegler)111 avaient été remarquées les ressemblances générales entre la légende d’Énée à Lavinium et celle de Latinus. Partant de la présence d’Ulysse à Lavinium, qu’elle met en relation avec le sanctuaire d’Athéna retrouvé près des autels, et du rôle que joue le héros aux mille ruses dans la geste de Latinus, C. Cogrossi112 avait déjà établi entre Énée et Latinus une première liste de trois ressemblances précises, que, en raisonnant d’un tout autre point de vue, nous avons pu porter à neuf, par l’application d’une méthode fondée sur ce que nous appellerions le calque mythographique. On voit alors que Latinus et Énée ont en commun d’avoir : 1) combattu contre Mézence, et 2) contre Turnus ; 3) disparu au cours de ces combats, en devenant dieux ; 4) été assimilés à Jupiter ; 5) porté le titre de « roi des Latins » ; 6) eu un rapport généalogique avec le Soleil ; 7) fondé : les Féries Latines, 8) Lavinium, 9) des colonies.
31Aujourd’hui, nous ajouterions volontiers trois cases supplémentaires à cette grille interprétative. En effet, pour Énée comme pour Latinus sont attestés : 10) une présence sur le mons Albanus ; 11) des liens avec Vesta, 12) et, au moins au niveau idéologique, avec les Pénates. Des ressemblances113 aussi nombreuses ne peuvent s’expliquer que si la figure d’Énée a été fixée et adaptée à une figure légendaire qui lui préexistait et qu’elle avait pour fonction de faire disparaître : la fidélité de la copie (Énée) par rapport au modèle (Latinus) ne peut en effet avoir eu d’autre signification et une pareille substitution révèle une tentative d’homicide mythographique. À quelle époque fut perpétré le crime ? Des éléments empruntés à l’archéologie, donc toujours soumis à critique puisque fondés sur une identification – celle de l’hérôon d’Énée – qui continue à être contestée par certains (J. Poucet, N. Horsfall), conduisent à une datation au ive s. av. J.-C., proposée déjà par F. Castagnoli114, pour l’adoption de la légende d’Énée à Lavinium : les années précédant ou suivant 338, où Rome brisa la vieille fédération latine tout en affirmant ses liens avec Lavinium, nous semblent en effet la période la plus probable pour ce remplacement de Latinus par Énée.
32Depuis quand Latinus était-il présent à Lavinium ? Répondre qu’il l’était depuis toujours, ce serait souscrire à l’hypothèse d’une grande fédération des Laurentes parallèle à celle des Albenses, mais absente des sources antiques et, à notre avis, inexistante. C’est pourquoi, le vie siècle, qui vit l’aménagement de l’ensemble du sanctuaire des autels (qui n’étaient pas encore treize) dans son premier état, nous paraît la meilleure hypothèse : en dupliquant le Latinus albain, les Latins entendaient sans doute s’opposer à la puissance qui le contrôlait, et qui ne peut avoir été que Rome.
33Ce détour lavinate nous indique donc qu’en revenant à Albe, conformément à la définition première de ce roi albain qu’est Latinus, nous revenons à une période antérieure au vie siècle. Sur le sommet fédéral, le roi Latinus était présent en qualité d’ancêtre commun des Latins : son titre de rex Latinorum, transmis par le calendrier de Préneste115 et peut-être d’origine sacrale, titre qu’il donnera à Énée (cf. supra le point 5 de notre comparaison), est à cet égard particulièrement révélateur. Avant l’intervention des mythographes et chronographes à une époque qu’il nous faudra essayer de préciser, Latinus – et donc, avec lui, ses prédécesseurs comme ses successeurs – n’est pas un « roi d’Albe », mais bien un roi des Latins. Comme pour les populi de la liste plinienne, l’ethnique précède l’urbain, et comme pour ce document vénérable, la substitution de l’un à l’autre est artificielle et seconde.
34Il vaut la peine de souligner le parallèle qu’offre la situation de ces rois d’Albe (nous ne conservons désormais cette expression que par fidélité à l’usage) avec le schéma de la translation miraculeuse des Pénates116 : dans un cas comme dans l’autre on a un culte (les Pénates) ou une institution (la royauté), résiduelle sur le mont Albain, mieux attestée à Lavinium. Il convient maintenant de suivre jusqu’au bout la logique révélée par l’analyse de cette dualité lavino-albaine : si, à Lavinium, Latinus est fils de Faunus, et intégré dans toute une dynastie de rois dits laurentes, c’est qu’antérieurement au transfert mythographique que nous avons restitué à son propos dès 1988, cette même dynastie avait d’abord été présente sur le mont des Féries Latines. Conclusion d’autant plus facile à admettre que la tradition a effectivement gardé mémoire de la présence de Faunus sur la montagne sacrée117. Ces figures de dieux-rois ont retenu l’attention d’A. Brelich, qui les a étudiées dans un essai célèbre118. C’est à lui que l’on doit en particulier, à partir de la distinction classique entre mythe et rite, l’observation selon laquelle pour les rois latins encore pourvus de mythes, il faut supposer des rites disparus tandis qu’inversement, ceux qui ne sont plus présents que d’une façon fugace et fragmentaire dans les rites ont dû à l’origine être dotés d’une mythologie spécifique. Il s’agit dans tous les cas de figures de dieux-rois, de « héros civilisateurs » ou « culturels », typiques d’une religion qui est en train de passer du stade aniconique et thériomorphique au stade anthropomorphique, et on est là dans le domaine des croyances, des structures mentales, beaucoup plus que dans celui des faits. C’est dire qu’on ne saurait, à notre avis, faire de ces noms, légendaires et divins, l’hypostase de personnages historiques ayant réellement existé : ce retour à l’historicisme par le biais de l’évhémérisme conduit alors A. Carandini à se demander à quelle époque exacte ont régné Picus, Faunus et Latinus, en donnant des indications chiffrées à l’année près sur leurs règnes et en datant même précisément la fondation d’Albe !119 Il y a sans doute dans cette tentative une part de provocation, consciente, qui n’a pas été comprise, et destinée à lutter contre le pyrrhonisme ambiant à l’égard du légendaire latin. L’albanité structurelle de Latinus et la démonstration de son transfert mythographique à Lavinium impliquent certes que, sur le mont Albain, le mythe des rois latins ait compris une généalogie divine située avant la figure de Latinus, et A. Carandini a tout à fait raison de nettement souligner cette conséquence nécessaire120. Pour autant, nous ne pensons pas qu’il soit possible d’humaniser, d’historiciser et de dater ces personnages divins : si la tradition antique l’a fait à partir d’un certain moment, c’est pour des raisons qui n’ont rien à voir avec le contexte albain ; c’est surtout parce que l’évéhmérisme lui tenait lieu de ce que sont pour nous la philologie (qui montre que toutes les traditions ne sont pas de la même époque) et l’histoire des religions (qui étudie l’interaction permanente entre mythe et rite). Ainsi, vouloir dater le règne de ces dieux-rois, qui furent albains avant d’être laurentes, c’est négliger leur fonction mythique essentielle : ils sont en dehors du temps, ou plutôt avant le temps.
35Une fois replacés sur le mont des Féries, ils laissent en tout cas deviner ce qui devait être une des fonctions de ce mythe des rois d’Albe : ces dieux-rois qui, à partir de Latinus, deviennent des rois-dieux, assuraient le passage graduel du divin à l’humain, du chaos à l’ordre, du mythe à l’histoire. Par rapport au rôle présumable de l’arx Albana121 dans le Latium latial, leur qualité de rois-devins, mise en lumière par Brelich, prend tout son sens. Pour Latinus, sa fonction éponymique et nationale lui vaut d’être le premier de la liste, immédiatement après le prologue divin constitué par les dieux-rois évoqués ci-dessus. Il est vrai que la greffe de la légende d’Énée sur le tronc albain a quelque peu bousculé le roi éponyme : sur le plan mythographique122, les thèmes de la vieillesse, de la neutralité ou du retrait, voire de la mort du souverain latin, seront les solutions mises en scène par le récit des origines pour concilier des données de provenance différente. Gênant, Latinus n’en restait pas moins nécessaire, si l’on voulait que la dynastie albaine restât latine123 et silvienne ; tantôt on le verra céder de bon cœur sa fille à Énée (Caton ?), tantôt il ne fera que suivre la suggestion des dieux (Denys d’Halicarnasse et Virgile) : autant de variantes autour d’un thème imposé.
36L’albanité de Latinus permet sans doute de rendre compte également d’un élément peut-être ancien de sa légende, s’il est vrai qu’il figurait déjà chez Fabius Pictor124 : son épouse Amata. Depuis le siècle dernier, on n’a pas manqué de faire le rapprochement avec la formule par laquelle, selon Aulu Gelle (1, 12, 14) qui la tenait de Fabius Pictor, le Grand Pontife faisait entrer la future Vestale sous son autorité : ita te, Amata, capio. Laissons de côté les débats sur la nature du vocatif employé par le prêtre (nom propre ou participe passé ?), et rappelons que, après d’autres, Carcopino125 avait expliqué comme des allusions aux cultes de Lavinium, où étaient honorés, ainsi qu’on le sait, les Pénates, Vesta et Liber, les évolutions du personnage immortalisé par Virgile. Il n’est pas jusqu’à son suicide par pendaison qui ne peut être compris, selon le savant français, comme une évocation du rite de l’oscillatio attesté à Lavinium126. À nous, la justesse de cette exégèse semble encore plus grande lorsqu’on la transpose sur le sanctuaire albain : là-haut, on trouve également, nous l’avons vu, Vesta, les Pénates et l’oscillatio, et puisque Latinus y était, Amata y fut présente sans doute elle aussi, avant d’émigrer avec lui à Lavinium.
37L’importance et, pour tout dire, la centralité de la figure de Latinus dans le mythe des rois albains se marquent aussi dans un rapprochement que suggère, à notre avis, l’expression, visiblement technique, attestée par l’épigraphie pour désigner, sous l’Empire, l’action de celui qui dirigeait les Féries Latines et qui était donc, en cette qualité, l’héritier direct du roi du Latiar de la protohistoire : Latinas condere127. Cette formule, a priori surprenante, en évoque bien sûr directement une autre, par où était désignée à Rome l’activité du censeur : lustrum condere. Dans ces conditions, il vaut la peine de relire la description faite par Varron128, puisant aux meilleures sources, en l’occurrence les Tables censoriales, à propos du ius contionis qui était l’une des attributions des censeurs. S’y succèdent : 1) prise d’auspices dans l’aire augurale, 2) convocation du peuple, 3) purification. Une formule résume le tout : ubi templum factum est, post tum conuentionem habet qui lustrum conditurus est, « une fois que l’aire augurale a été faite, alors tient l’assemblée celui qui doit accomplir la purification »129. Il est tentant de supposer que ces différentes étapes se retrouvaient sur le mont Albain130 lors de la célébration des Féries Latines, qui avaient repris, en les transposant ad maiorem Romae gloriam, les rites immémoriaux de l’antique fédération latine. Le parallèle que nous suggérons ici n’a jamais été proposé, pour la bonne raison que l’inscription qui le fonde est passée presque inaperçue ; il ne s’en impose pas moins, à notre avis, dans la mesure où, grâce au témoignage de Cicéron131 qui eut à les célébrer comme consul, le caractère lustratoire de la cérémonie du Latiar est une certitude. Quant à l’ordre qui accompagne la convocation, par les mêmes censeurs, des comices centuriates, – in Arce classicus canat (ib., 92) –, il est tentant d’y retrouver l’écho des sonneries qui avaient d’abord dû retentir sur le mont Albain, arx Albana. Si ce rapprochement était confirmé, il montrerait combien la Ville s’est inspirée et, pour ainsi dire, nourrie de la Ligue, comment elle en a reproduit les structures et les institutions pour mieux l’assimiler et l’effacer.
38Roi latin, premier roi, roi-augure, père du peuple, ancêtre commun du nomen, Latinus n’est donc pas le produit frelaté d’une érudition tardive et artificielle, mais bien le noyau initial de la légende royale albaine : c’est le mythe identitaire du Latium de la protohistoire, l’expression, dans le rite comme dans la légende, d’une communauté consciente d’elle-même, de son originalité et de son unité – qui est non pas l’unité d’une communauté urbaine, mais celle de la première confédération des peuples latins.
Capys
39En faisant figurer ici le nom de Capys, qui est présent dans l’ensemble des listes royales albaines (hormis celle de l’OGR), serait-ce que nous défendions, à l’encontre de tous les Modernes, l’idée de son historicité132 ? Non pas. Mais c’est à tort, nous semble-t-il, qu’on a inféré de son évidente irréalité la conclusion de sa totale facticité. Si, comme tous les rois albains, Capys n’a jamais existé comme personnage réel, son nom et son mythe n’en apparaissent pas moins comme anciens et fournissent même, après analyse, des indices assez précis quant à la chronologie de cette phase d’élaboration de la légende albaine.
40Mentionné par l’Iliade (20, 239) comme étant celui de l’aïeul d’Énée, le nom de Capys jouera de ce fait un rôle non négligeable dans cette littérature posthomérique qui, on le sait de mieux en mieux aujourd’hui133, illustre dans ses variantes successives l’évolution des relations entre les Grecs et l’Occident ; au gré des traditions134, Capys passera ainsi du statut d’ascendant (chez Homère) d’Énée à celui de descendant ou encore de compagnon (chez Virgile) de ce dernier. En raison de la ressemblance, toute fortuite mais providentielle, des noms, une ville, plus que d’autres, était évidemment destinée à accueillir Capys comme son fondateur : c’est Capoue, et cela, semble-t-il, dès le vie siècle au moins si l’on en croit un fragment d’Hécatée135. Tradition qui n’élimine pas totalement d’autres versions, peut-être plus anciennes encore, où se reflètent les phases étrusque, puis samnite de l’histoire de la ville136. Si l’on se tourne maintenant vers le légendaire albain, il est évident que l’entrée de Capys dans la série des rois d’Albe n’a pu se faire que sur la base, au moins contemporaine, de la « troyennisation » du mythe des rois latins : pour que Capys devînt un roi d’Albe, il aura fallu d’abord (ou en même temps) qu’Énée devienne l’ancêtre de la lignée. Cette remarque a une conséquence méthodologique d’importance : si l’on peut, d’une manière ou d’une autre, dater l’albanisation de Capys, on obtiendra, du même coup, un précieux terminus ante quem pour l’introduction de la légende d’Énée dans le récit des origines de Rome.
41Or, il n’est pas très difficile de deviner à quel moment, et à qui, il a pu paraître intéressant de faire figurer parmi les rois d’Albe le fondateur éponyme de Capoue : c’est évidemment lors de la formation de l’État romano-campanien qui vit le jour en 340 et qui allait durer jusqu’en 216 av. J.-C.137 ; l’utilisation de la légende albaine orienterait plutôt vers une datation haute, remontant peut-être dès l’épisode de 343 av. J.-C. qui vit les deux cités conclure une première alliance138. L’écrasante prépondérance romaine qui marque alors les relations entre les deux États n’est pas un indice favorable à une interprétation, possible du point de vue formel, qui ferait de l’entrée de l’éponyme de Capoue dans le légendaire romain le produit d’une initiative d’origine campanienne. Il vaut mieux lire en sens inverse l’histoire de ces influences mythographiques, plus évidentes encore dans ces traditions qui donnent à Capoue un fondateur nommé Rhômos139, Capys étant relégué (ce qui implique le respect de la tradition homérique et une filiation Énée-Romulus) au rôle d’arrière-grand-père du Romain... Jacques Heurgon les datait de ce même dernier tiers du ive siècle, et pour qu’il n’en ait pas fait autant à propos du Capys albain qu’il mentionnait juste après, il fallut toute la force des préjugés et des anathèmes qui pesaient, et pèsent encore en bonne partie, sur cette légende des rois d’Albe.
42Au total, nous pouvons donc dire, au sujet de Capys, qu’une figure du monde légendaire posthomérique a été transformée en roi albain à partir du caractère troyen qu’avait déjà dû prendre la tradition des rois d’Albe ; il est de plus probable, mais non nécessaire, que ce transfert ait été facilité par l’existence déjà établie d’une tradition faisant de Capys le fondateur de Capoue. Cette analyse nous permet donc de dater du dernier tiers du ive siècle ce personnage de la légende royale albaine, c’est-à-dire antérieurement à toute autre attestation littéraire connue. Nous nous inscrivons donc totalement en faux contre l’avis de Mommsen140, qui attribuait l’introduction de Capys dans la liste albaine au chronographe du ie siècle av. n. è., Castor. Cette conclusion est d’autant plus importante que cette transformation n’avait pu se faire que sur une base préexistante, ce qui veut dire que la date que nous proposons vaut donc comme un terminus ante quem pour l’ensemble de la légende, qui devait déjà comprendre plusieurs noms pour avoir pu ainsi accueillir celui, relativement secondaire, de Capys.
Capetus
43Lui aussi présent dans toutes les listes albaines, le nom de Capetus ou Calpetus a été tantôt considéré comme un simple doublet de celui de Capys, tantôt mis en relation avec celui de la gens Calpurnia, à laquelle appartenait la femme de César141. Cette dernière hypothèse est beaucoup moins vraisemblable que celle qui en fait la personnification, pour ainsi dire, du Capitole, le site romain étant déjà sûrement présent dans la liste albaine par le biais de Tiberinus et d’Aventinus, tandis que le nom de Romulus Silvius suffit à désigner, par prétérition, le Palatin. Sans aller contre cette lecture romaine de la liste, on pourrait aussi voir dans le nom de Capetus une allusion au nom de la porte d’où partait la route qui, de l’Vrbs, menait au mons Albanus : la porta Capena142. Dans ces conditions, il serait plausible que le mythe d’un roi d’Albe, écho mythographique du roi (proto)historique des Féries, soit venu faire écho à cette liaison topographique et sacrale. Mais tout cela concerne la réception de ce nom albain, car, au départ, il nous semble qu’il est né par mélecture d’un texte grec qu’on peut imaginer sur le modèle de celui de Dion Cassius (1, fg. 2, 4, éd. Boiss., 1, 1895, p. 6) : Λατῖνος, οὖ Κάπης, Κάπητος δὲ παῖς Τιβερῖνος. Cette analyse génétique, qui fait apparaître la productivité d’une erreur de compréhension, suggère deux conclusions d’importance : la liste, dans sa première forme, était rédigée en grec ; le dédoublement Capys-Capetos aura pu être provoqué par la transcription latine de la liste, opérée par un auteur non grec.
Tiberinus
44« Avec leur manière sèche et ‘historicisante’ de développer les thèmes légendaires, [les Romains de l’époque classique] ont inventé un Tiberinus qu’ils ont placé en général parmi les imaginaires rois d’Albe et dont ils n’ont rien su dire, sinon qu’il avait trouvé la mort dans les eaux de l’Albula ou sur ses rives : Tiberinus n’est que l’adjectif dérivé de Tiberis et cette explication artificielle n’a évidemment aucune valeur ». Ce verdict sévère, formulé par J. Le Gall143 en 1953, avait déjà été celui de tout le xixe siècle avant d’être celui du suivant. À la faveur d’une explication du continuateur de Servius144, on a voulu autrefois reconnaître dans Alexandre Polyhistor l’inventeur de Tiberinus et même, selon Niebuhr, de tous les autres rois albains : c’est trop solliciter le commentaire servien, à notre avis, et l’hypothèse – même limitée au seul Tiberinus – se heurte au fait que Varron145 mentionne la tradition concernant ce roi comme bien implantée et attestée par plusieurs auteurs (sunt qui), ce qu’il n’aurait pas fait si l’origine en avait été si récente et si identifiable. La première fonction de la légende aura été de fournir une explication au caractère indiscutablement albain du premier nom du Tibre – Albula – et de ce qui était une réalité toponymique bien connue. En ce sens déjà, la légende est sans doute bien antérieure à Polyhistor. Mais le roi albain Tiberinus n’est du reste pas seulement présent dans toutes les listes royales albaines, il l’est aussi dans de nombreux textes146, qui reprennent l’histoire de sa noyade dans le fleuve appelé jusqu’alors Albula et qui donnent à cette tradition un poids spécifique. Par ailleurs, Tiberinus n’est pas seulement un « adjectif dérivé » mais aussi, tout simplement, le nom du dieu du fleuve de Rome, un dieu qu’on ne saurait réduire, ni à Vulcain, ni à Jupiter147. Or J. Le Gall148 lui-même a rappelé comment il s’agissait d’un dieu, non pas récent, mais ancien, au point d’en avoir été marginalisé et quelque peu oblitéré par la religion de l’époque classique : si le rite a subsisté, le mythe a disparu ; la tradition que nous étudions ici ne pourrait-elle pas être considérée comme un vestige de ce dernier ? Tiberinus présente en effet les mêmes caractéristiques que certains autres rois d’Albe, dont on souligne aujourd’hui, à la suite de Brelich149, l’ancienneté et l’authenticité : comme Picus, comme Faunus, comme Latinus-Latiaris, il est un dieu devenu roi que le mythe présente étiologiquement comme un roi devenu dieu ; comme Latinus, il est un roi d’Albe dit aussi « roi des Latins », regem Latinorum (Varron, LL, 5, 30). La divinisation par noyade apparaît du reste non seulement comme « un schéma du folklore universel » (J. Le Gall), mais aussi comme un mythe bien attesté en milieu latin et romain, avec la disparition d’Énée dans les eaux du Numicius et sa transformation en Jupiter Indiges, celle d’Ilia dans le Tibre ou encore celle de Romulus, futur Quirinus, dans le Marais de la Chèvre150. Il est vrai que la tradition albaine n’est pas la seule : d’autres sources, selon Varron (o.c.) en faisaient, sous le nom de Thebris, un roitelet, regulus, de Véies, d’autres encore le fils de Janus et de Camasène (Serv., ad Aen., 8, 330), ce qui impliquait sans doute le rattachement de la légende au site romain. Il n’est pas surprenant de voir des cités se réclamer chacune du fleuve qui les traverse ou qu’elles contrôlent151 ; mais on pourrait s’étonner de voir ainsi un roi albain à l’origine de l’abandon de ce qui était d’évidence le nom albain du Tibre. Pourtant, cette caractérisation albaine de Tiberinus doit être assez ancienne, puisqu’elle a été conservée malgré les difficultés qu’elle pouvait provoquer. La raison majeure en est évidemment la relation étroite qui unit le nom de l’Albula à ceux des populi Albenses du mons Albanus : l’invention d’un roi d’Albe du nom de Tiberinus est en effet la solution mythographique apportée au fait que la confédération des populi Albenses avait été délimitée au nord par un fleuve qui s’était appelé Albula, avant de prendre, sans doute sous influence étrusque152, le nom de Tiberis. C’est aussi, à notre avis, parce qu’il connaissait cet ancien nom d’Albula, que Strabon (5, 3, 2), à propos de Numitor et Amulius, parle « du royaume d’Albe qui s’étendait jusqu’au Tibre », τὴν τῆς Ἂλβας ἀρχὴν [...] διατείνουσαν μέχρι τοῦ Τιβερέως. L’inconnu qui fit le premier de Tiberinus un roi d’Albe était donc informé de cette très ancienne toponymie locale ainsi que de l’identité d’un dieu devenu assez tôt évanescent à Rome : c’est dire qu’un tel choix n’oriente pas vers un contexte hellénistique et tardif, mais plutôt vers un milieu romain et une datation relativement ancienne, sans qu’il soit possible toutefois de préciser davantage.
45Ajoutons que, les mythes finissant toujours par devenir réalité, Tiberinus sera un jour, par une ironie de l’histoire, le surnom posthume de l’empereur Heliogabale dont le cadavre sera précipité du pons Aemilius dans les eaux du fleuve153.
Aventinus
46« Le héros Aventinus [...] roi d’Albe divinisé après sa mort, que l’on représentera, vers la fin de la République, comme l’éponyme de la colline, est une invention de quelques grammairiens, désireux de fournir une étymologie facile et plausible, à leurs yeux et à ceux du public, du mont Aventin » : tout comme pour Tiberinus et les autres rois albains, le jugement de la science moderne sur Aventinus, ici formulé par A. Merlin154 en 1906, est d’une extrême et définitive sévérité. Tout au moins peut-on remarquer, comme le faisait déjà Trieber155 pour s’en étonner, la présence d’Aventinus dans toutes les listes albaines, ainsi que le grand nombre de sources isolées156 qui en font mention : comme pour Tiberinus, cette conjonction donne à la tradition le concernant un poids particulier. Mais pourquoi, seul de toutes les collines romaines, l’Aventin était-il ainsi appelé à donner son nom à l’un des rois d’Albe ? La raison première en est, à notre avis, sa contiguïté topographique avec le Tibre, figurant dans les listes albaines sous la forme Tiberinus. Toutefois, d’autres étymologies étaient présentes dans la tradition : ainsi le nom de l’Aventin avait été expliqué par Naevius157 comme le souvenir des oiseaux qui fréquentaient le site aux origines de Rome. Or on a souvent considéré158 le choix fait par Naevius comme la preuve qu’à son époque, la légende d’un roi albain Aventinus n’existait pas encore : rien ne serait plus faux qu’une telle conclusion ; poète, Naevius n’en est pas moins d’une rigoureuse logique : lui qui fait de Romulus un petit-fils d’Énée159 exclut du même coup une lignée royale albaine, de telle sorte qu’il recourt à une étymologie lui évitant la mention d’un membre de cette dynastie. Parce qu’il l’ignore et ne mentionne pas ici Aventinus, on pouvait croire, jusqu’à une époque récente, que le mythe des rois d’Albe en général, et celui d’Aventinus en particulier, n’existaient pas encore de son temps : l’inscription découverte en 1964 à Taormine, résumant l’œuvre de Fabius Pictor et faisant nettement allusion à une ère albaine, démontre aujourd’hui le contraire160. En réalité, les légendes concernant l’Aventin répondent à chaque fois à des préoccupations et à des objectifs spécifiques. Le sens de l’étymologie du nom de l’Aventin, ab auibus, avait été bien dégagé par Mommsen161 : il s’agit d’une allusion à la légende de fondation de l’Vrbs et à la prise des auspices primordiaux par Romulus ou, selon Ennius162, par Rémus. En face, l’étymologie par le nom d’un roi albain qui aurait été enseveli sur la colline appartient à une autre typologie illustrée, pour l’Aventin même, par les traditions163 y plaçant le tombeau de Tatius ou celui de Rémus. Divers indices164 permettent de localiser le premier (Tatius), sis au Loretum, vers l’emplacement de S. Prisca, et le second sur le Petit Aventin, au Saxum, là où devait se trouver le lieu dit Remuria165.
47Quant au tombeau du roi Albain Aventinus, est-il possible de savoir où l’érudition et l’imaginaire antiques le situaient ? Un lemme, malheureusement très lacunaire, de Festus (180, 6L) et un fragment transmis par l’OGR permettent peut-être de suggérer une réponse. À la lettre N du De uerb. sign., se lisent aujourd’hui quelques mots épars, qui paraissent mettre en rapport Servius Tullius et notre Aventinus dans une notice qui pourrait avoir été consacrée à la Noua Via. K.O. Müller, s’inspirant de Varron (LL, 5, 43 et 59) en avait donné la restitution suivante166, qu’on devrait peut-être raccourcir un peu, mais qui, en substance, nous paraît plausible : <Noua uia structa esse dicitur regnante>Ser. Tullio<cum ex Velabro olim in ripam ibi e>-scenderetur, <infra eum locum ubi rex Auen->tinus in Auen-<tino monte situs esse fertur>. Ce texte, il est vrai restitué, est peu compatible avec la localisation traditionnelle de la Via Noua, qui place cette rue sur le seul côté nord du Palatin. Mais selon une nouvelle proposition, faite par F. Guidobaldi et C. Angelelli167, la N.V. aurait en réalité longé le Palatin sur deux côtés, au nord et à l’ouest, et aurait ainsi touché au Vélabre, qui marquait son point d’arrivée (cf. Varron, LL 5, 43 et 6, 24). Au vu de ce lemme festien – non utilisé par les auteurs de cette hypothèse –, qui a l’intérêt de donner le nom du roi Servius Tullius, reconnu comme une figure historique par nombre de chercheurs, on peut comprendre qu’ait été établie une liaison entre l’Aventin du Dianium, et le Palatin ; peut-être, plus précisément, la « nouvelle » voie avait-elle pour rôle de relier les sanctuaires du Forum Boarium avec ceux du Forum et avec le Palatin.
48En tout cas, ce texte de Festus nous conduit à proposer – avec prudence, compte tenu de ses lacunes – comme emplacement du tombeau d’Aventinus l’angle nord-ouest de la colline. De plus, une citation attribuée par l’OGR (18, 5 : voir l’éd. J. C. Richard, 1983, p. 139) à un Lucius Caesar qu’on identifie maintenant avec le consul de 64 (et non avec le vainqueur de Pompée), situe au pied du mont le tombeau du roi albain : sepultus circa radices montis. Cette localisation explique à son tour, nous semble-t-il, pourquoi Virgile (Aen., 7, 655-663) fait d’Aventinus le fils d’Hercule : car ainsi placé, le tombeau d’Aventinus est juste au-dessus de l’Ara Maxima. Virgile a-t-il voulu, comme on l’a dit168 sur des bases autres que topographiques, rendre ici hommage à un très ancien mythe local ? Il aura plutôt cherché un moyen de mentionner Aventinus, mais sans lui donner sa qualité de roi albain, incompatible avec le cadre chronologique où se déroule l’Énéide169 Le cas n’est d’ailleurs pas isolé : d’autres noms de la liste albaine font l’objet, de la part du poète, de la même sollicitude allusive170. La possibilité d’un mythe local n’est pour autant pas à écarter, si on suppose que l’Aventinus albain avait antérieurement été inventé par une référence précise au contexte romain. Quoi qu’il en soit, la localisation du tombeau du rex Auentinus dans la partie n.-o. de la colline, qui avait la première porté ce nom, fournit peut-être un terminus ante quem pour l’invention de ce roi. Même si la terminologie officielle – celle par ex. de la XIIIe région augustéenne – devait longtemps réserver le nom d’Aventinus au côté occidental du relief, il nous paraît probable de dater l’invention d’un rex Auentinus, censé être enterré à l’angle n.-o., d’une époque où cette zone la plus proche du Tibre était encore seule à porter le nom d’Auentinus, avant donc que celui-ci fût étendu à la colline tout entière : or A. Merlin (o.c., p. 10) fixait ce transfert « au plus tard pendant le iiie s. av. J.-C. ». Si ces considérations sont justes, Aventinus roi d’Albe aurait été créé, au plus tard, au IVe ou au début du iiie s. av. J.-C.
49Dans ces conditions, on peut se demander si les circonstances entourant la dissolution de la ligue latine par Rome en 338 ne fournissent pas le bon contexte pour l’invention du roi éponyme de l’Aventin, de ce roi qui ne naquit que pour mourir, de même que la ville d’Alba Longa ne surgit dans la mythe-histoire de l’Vrbs que pour en disparaître aussitôt. L’invention d’un roi d’Albe, ancêtre des jumeaux fondateurs, ne permettait-elle pas de minorer et de neutraliser la coloration fédérale et latine jusque-là donnée à la colline romaine par la présence du temple de Diane – commune Latinorum templum (Varr., LL, 5, 43) ? Il est possible également que les traditions selon lesquelles des Latins auraient été installés là après la destruction de leurs cités – Ficana ou Politorium – aient joué un rôle pour la création de ce roi albain au nom si romain.
Procas
50Omnes historiae Romanae a Proca exoriuntur : cette formule d’Orose (2, 2, 4) illustre bien ce qui fait de Procas, moins un roi albain stricto sensu que l’aïeul des jumeaux fondateurs de l’Vrbs. C’est aussi la raison pour laquelle on peut penser que sa présence dans la légende des origines comme rex Latinorum était ancienne. Selon un schéma ternaire bien attesté dans la culture romaine, notamment dans la pratique juridique171, un individu se définit par rapport aux deux générations qui l’ont précédé : le mythe des origines romaines reprend lui-même cette structure tripartite lorsqu’il fait se succéder Lavinium, Albe et Rome. Le rapport étymologique probable172 entre Procas et le singulier disparu du mot proceres, dont la centurie des procum patricium conservait le souvenir (Fest. 290L)173, conviendrait bien à ce rôle de proauus joué par Procas. Quant aux deux autres étymologies que l’on entrevoit pour ce nom, elles pourraient être considérées comme des développements secondaires, bien que relativement anciens, à partir de ce tronc commun. La première (Serv., ad Aen., 9, 385) jouait sans doute sur la « métathèse phonétique »174 entre Proca(s) et porca : il s’agissait, autrement dit, d’une allusion au prodige de la laie prolifique, du temps où il était localisé sur le mont Albain ; or nous avons vu que cette version de la tradition était peut-être plus ancienne que celle qui localisera la gésine prodigieuse à Lavinium, et qu’en tout état de cause, c’est elle que reprenait Fabius Pictor175. De ce point de vue, on aurait là un indice pour ne pas dater après le iiie siècle l’invention de Procas. Le second développement de la légende pourrait avoir été, comme on l’a souvent proposé176, le fait de la gens Iulia : appelé simplement Iulios par Denys177, le personnage de Iulus Proculus auquel le récit des origines confiait le rôle de témoin de l’apothéose de Romulus pourrait être l’un de ces « princes du sang » albains imaginés par la gens pour étayer ses ambitions ; selon cette tradition, Proculus (dont le nom, disait déjà Pais, est à Procas ce que Volsculus est à Volscus) aurait été un frère d’Aventinus et donc un oncle de Procas : comme pour le cas de Iulus par rapport à Ascagne, ou d’Énée par rapport à Silvius, on voit très bien que ces revendications ne se déterminent que par rapport à une tradition qu’elles n’ont pas supplantée et qui a donc dû leur être antérieure.
Acrota
51De ce nom, présent dans les listes données par Ovide dans ses Métamorphoses et par les Mythographes du Vatican178, personne, à notre connaissance, n’a remarqué la ressemblance avec le nom du roi de Caenina tué par Romulus, qui aurait à cette occasion institué l’usage des spolia opima : Acron179. Acrota pourrait être ainsi, selon un processus qui a d’autres exemples180, un doublet d’Acron, ce qui impliquerait une datation relativement récente, qu’il est toutefois difficile de préciser. On peut se demander également, avec E. Peruzzi181, si le fait que les listes n’ayant pas d’Acrota comprennent un Agrippa (c’est le cas, notamment, de Tite-Live, de Denys et de l’Ovide des Fastes) n’indique pas une substitution de l’un à l’autre, tout le problème étant de savoir dans quel sens se serait faite cette dernière. S’il ne s’agit pas d’une simple erreur, la forme Agropa transmise par la liste d’Appien (1, p. 14 VR) pourrait résulter d’une contamination entre les deux noms. Evidemment, la mention d’un roi albain Agrippa par les auteurs augustéens n’a pu, pour leurs contemporains, que valoir comme une allusion à celui qu’Auguste avait associé à son pouvoir : à elle seule, la présence sur le Forum de Mérida, colonie dont le patron n’était sans doute autre qu’Agrippa, d’une base de statue portant l’inscription Agrippa, rapportée d’abord à tort182 au compagnon d’Auguste mais désignant en fait le roi albain homonyme, suffirait à le prouver. Peut-on déterminer la date à laquelle une telle tradition a pris naissance ? Deux hypothèses nous paraissent possibles : le moment du mariage d’Agrippa avec la fille du princeps, Julie, en 21 av. J.-C., ou celui de sa mort, survenue en mars de l’an 12 av. J.-C. Ces deux événements, et le second pas moins que le premier, marquèrent l’intégration de l’ancien homo nouus à la dynastie régnante : on peut imaginer qu’à l’une ou l’autre, et sans doute l’une et l’autre, de ces occasions, des érudits courtisans (Hygin ?) auront « retrouvé » un roi d’Albe, alter ego du gendre d’Auguste, afin de mieux faire admettre une alliance matrimoniale a priori choquante pour l’opinion, au moins sénatoriale183. Le choix entre ces deux dates, qui ne sont séparées que d’une dizaine d’années, n’est pas nécessairement exclusif : cependant, le caractère albain de l’un des prodiges184 censés avoir annoncé la mort du corégent, tout comme le fait que, plus tard, le poète Manilius (Astr., 1, 797 et s.) mentionnerait le disparu comme descendant de Vénus (i.e. d’Anchise et donc d’Énée), nous ferait préférer la seconde ; on pourrait également lier cette royauté albaine à la présidence des Féries185 exercée par le seul Agrippa, en l’absence d’Auguste, empêché, en l’an 27, mais cette troisième solution ne nous paraît pas la plus vraisemblable, car il s’agissait là d’une tâche normale pour le consul qu’était alors Agrippa.
52Ce roi albain Agrippa est-il pour autant une création e nihilo de l’érudition augustéenne ? La présence de ce roi chez Diodore, dont l’œuvre fut sans doute publiée dès les années 30 av. J.-C., conduit à ne pas exclure que ce nom, de facture italique, n’ait été présent à un stade plus ancien de la légende. Dans ce cas, il est un Agrippa qui ne fut pas sans jouer un grand rôle dans des circonstances où la question des rapports entre l’Vrbs et la ligue latine était à l’ordre du jour : Menenius Agrippa, en réconciliant Rome avec elle-même, patriciens et plébéiens, allait permettre la conclusion du foedus Cassianum, célébrée, selon Denys (6, 95), par l’adjonction d’une journée aux Féries Latines186. C’est aussi à l’occasion de la signature de ce traité que, d’après la même source, les tribuns de la plèbe se virent accorder par le Sénat le contrôle de la liturgie des Féries ainsi que les ornements royaux : la critique moderne187 a justement récusé cette tradition, mais c’est sans doute à tort qu’elle l’a fait reposer sur une confusion entre Féries Latines et jeux Plébéiens (Schwegler) ou jeux Romains (Mommsen) ; il reste que les Féries, l’année du foedus avec les Latins, ont dû revêtir une particulière importance, et que cela a pu être l’occasion d’un revival du thème royal albain, pour celui qui avait été l’un des artisans de la paix. Menenius Agrippa mourut juste après cet événement, et sa mort, au dire de l’annalistique188, suscita une grande émotion auprès du peuple romain : son assomption au rang de roi albain pourrait en avoir été la conséquence mythographique.
Atys
53Ce nom189 est sans doute l’un des plus tardivement entrés dans la légende royale albaine : comme Trieber190 l’avait vu, il s’agit d’une allusion à la famille de la mère d’Octave, qui appartenait à une certaine gens Atia. L’origine aricienne de cette gens ne pouvait que faciliter sa transformation en protagoniste de la geste albaine, dans la mesure où Albe était localisée par la plupart des traditions sur le Monte Cavo, qui appartenait au territoire d’Aricie (César, ap. Plin., dub. serm., fg. 94M). Si Virgile, eu égard à la chronologie du récit de l’Énéide, ne pouvait mettre directement en scène un souverain albain ainsi appelé, il a, pour ainsi dire, vendu la mèche en en faisant un compagnon d’Iule, et l’ancêtre des Atii Latini : ainsi se trouvait préfigurée et exaltée l’ascendance familiale du princeps. Ajoutons le fait qu’en faisant figurer son Atys au lusus Troiae célébré par Ascagne (Aen., 5, 568-569) pour la fondation d’Albe, le poète entendait certainement faire allusion à la légende du roi albain du même nom. L’intention des littérateurs augustéens faiseurs du roi Atys était également, comme on l’a montré191, de rehausser le prestige d’une gens obscure et qui avait été en butte aux railleries d’Antoine. En relation avec cette figure légendaire albaine, D. Briquel a analysé ce qu’il appelle joliment tout un « bouillonnement d’imagination courtisane »192 aboutissant à faire d’Atys pas moins que l’éponyme de la péninsule et à le pourvoir d’une ascendance héracléenne. Quant à l’identité de l’inventeur de ce dynaste albain, il suggère, sur la base de Fest. 94L, le nom de Verrius Flaccus ; celui d’Hygin, qui n’est pas nécessairement incompatible avec le précédent, nous paraîtrait également possible.
54L’origine récente de ce roi albain étant donc très probable, ne pourrait-on pas essayer de s’en servir pour arriver à une datation différentielle des nombreuses listes albaines en présence ? En d’autres termes, seraient plus anciennes celles où Atys ne figure pas. Séduisante en théorie, cette distinction se révèle inopérante en pratique, tant sont nombreuses les listes d’où Atys est absent : si sa mention par le seul Tite-Live et, indirectement, par Virgile, est une confirmation de son origine récente et artificielle, son absence de toutes les autres listes193 rend impossible, au moins sur ce critère, une chronologie plus fine ; au moins suggère-t-elle la relative ancienneté des traditions concernant les noms des autres rois d’Albe.
55Un dernier problème serait celui que pose le nom du roi qui semble être le remplaçant, ou le prédécesseur, d’Atys dans les listes où ce dernier n’apparaît pas : Epytus, présent chez Ovide ainsi que chez plusieurs auteurs, tardifs mais disposant peut-être de bonnes sources (Eusèbe, Jérôme, Mythographe du Vatican). Or un Epytus apparaît dans l’Énéide (2, 340) comme un Troyen et compagnon d’Énée : c’est d’abord, bien sûr, une allusion à Homère194, où Epytides est le nom du héraut d’Anchise (Il., 17, 323) ; nous nous demandons cependant si, comme pour Énée, Ascagne et Capys, cette mention homérique n’avait pas été à l’origine d’une tradition spécifique à l’occident du monde grec, tradition qui se serait retrouvée incluse, à un moment ou à un autre, dans la geste royale albaine. Puis Virgile, comme il le fait toujours, aurait fait allusion à une tradition qu’il ne pouvait pas accepter explicitement, et ce en faisant apparaître dans son poème un Epytus, de même qu’il fait place à un Atys, et en leur donnant à tous deux le rôle de compagnons des héros de son poème. Quoi qu’il en soit, c’est le texte de l’Énéide qui permet, à notre avis, de rendre compte d’une variante de la variante dans cette tradition albaine. Au lieu d’Epytus, le Mediceus a en effet transmis la leçon Aepytus qui, au prix d’une légère transformation, ouvrait la voie à l’aberrant Aegyptus présent dans la tradition tardive195.
Numitor et Amulius
56Ces deux rois196 marquent le point d’aboutissement de la dynastie des Siluii et ils appartiennent tout autant à la légende romaine qu’à celle des rois d’Albe. On a souvent considéré Amulius comme plus ancien dans le mythe que Numitor, parce que ce dernier semble, au moins à en juger par les fragments conservés, être absent des œuvres d’Ennius et de Naevius197, où le rôle de grand-père des jumeaux fondateurs de l’Vrbs est tenu par Énée. C’est considérer implicitement que la version transmise par ces deux poètes est nécessairement la plus ancienne, alors qu’il peut s’agir d’une innovation, où Énée serait venu prendre une place occupée avant lui par un indigène : nous avons pu démontrer un exemple de ce genre de substitution dans le cas de Latinus198. On a aussi voulu voir dans Amulius le pur produit de la propagande de la toute puissante gens Aemilia199, ce qui n’est guère vraisemblable, même si le personnage n’avait pas forcément dès le début une coloration négative200. Qu’il soit, comme probablement chez Ennius201, le beau-frère d’Énée ou, comme dans la vulgate, le frère de Numitor, il reste, en tout cas, l’oncle de Rhea Silvia, et cette constante inciterait à voir en lui un protagoniste ancien de la légende. Il y a également, à notre avis, d’autres indices qui suggèrent que Numitor ne saurait être une création de Fabius Pictor, chez qui il apparaît pour la première fois202 : dans l’épisode dramatique de la mort de Verginia, qui sonne le glas du Décemvirat, l’annalistique203 confie un rôle non négligeable à un Numitorius, sans doute représentant d’une gens Numitoria attestée plus tard à Préneste204. On peut, il est vrai, rejeter tout cela dans les ténèbres de l’affabulation, mais vu le rôle institutionnel attribué à ce Numitorius par les sources205, qui en font un des premiers tribuns de la plèbe restaurés, une telle condamnation, autrefois de mise, serait excessive.
57Dans ces conditions, il vaut mieux admettre l’existence, au milieu du ve siècle av. J.-C., d’une gens Numitoria plébéienne, qui ne pouvait que se réclamer du bon roi Numitor206. Dernières échappatoires possibles : supposer que cette gens ait créé elle-même un ancêtre albain ou bien qu’on l’ait créé pour elle à une époque postérieure ; l’une et l’autre nous semblent peu praticables, car il ne s’agit tout de même pas d’une gens qui aurait été assez puissante au ve siècle pour avoir un tel pouvoir de création mythographique, et comme elle ne fait guère parler d’elle après Verginia, cela invalide la seconde solution. Ce serait, dans un cas comme dans l’autre, prendre l’effet pour la cause, et il est plus raisonnable de supposer que la tradition d’un roi albain Numitor existait déjà au temps du forfait d’Appius. N’est-il pas curieux d’ailleurs que, à en croire Tite-Live (3, 45, 4), Numitorius soit l’auus de Verginia, tout comme Numitor aurait été celui d’Ilia ? Nous serions donc enclin à considérer que les deux rois, Amulius et Numitor, appartenaient ensemble à la légende albaine ; une légende qui, bien entendu, a pu subir, comme le xixe siècle l’avait montré, l’influence du mythe d’Étéocle et Polynice, mais qui n’en est pas moins d’origine locale. On peut se demander si ces deux frères n’ont pas été, dans les premiers états du mythe, deux jumeaux, un bon et un méchant, suivant le schéma qu’illustreront également Romulus et Rémus. Certes, la plupart des sources présentent Numitor comme l’aîné, mais il peut s’agir d’un thème secondaire, destiné à mieux mettre en relief l’impiété et l’irrespect d’Amulius, qui est d’ailleurs présenté comme l’aîné par un texte tardif207.
58C’est dire que nous souscrivons à la lecture anthropologique proposée par A. Meurant208, qui a mis en lumière un schéma gémellaire, à la fois progressif et récurrent, dans la légende des origines de l’Vrbs : « Ce qui frappe surtout, écrit-il, c’est la gradation des liens familiaux venus renforcer les traits gémellaires propres à cette série de rivaux successifs et faciliter leur reconnaissance [...] Ainsi, Énée et Turnus sont-ils des ‘faux-frères’, Ascagne et Silvius des demi-frères, Numitor et Amulius des frères à part entière. La série se ferme sur Romulus et Rémus dont la gémellité est aussi physique que psychologique ».
59Un autre élément, commun aux deux rois, peut aussi conduire à revaloriser leur importance dans le récit : leur nom, dans la mesure où il s’agit d’un simplex nomen. À ce sujet, on doit citer le traité qu’un compilateur tardif209 (T. Titius Probus ?), ayant un accès (au moins indirect) aux écrits de Varron, composa sur l’onomastique : Varro simplicia in Italia nomina fuisse ait existimationisque suae argumentum refert, quod Romulus et Remus et Faustulus neque praenomen ullum neque cognomen habuerint [...] Romanos autem arbitrandum est maxime ab Albanis et Sabinis multiplicandorum nominum consuetudinem traxisse, quoniam ab illis orti sunt210 Les travaux de savants comme H. Rix, M. Cristofani, J. Heurgon, C. De Simone, G. Colonna, ont montré la complexité de la réalité que reconstituent l’épigraphie alliée à la linguistique historique. La synthèse de ces contributions faite par S. Marchesini211 a en particulier mis en lumière, à partir du cas de la Caere archaïque, la diversité de situations pouvant correspondre à l’usage d’un seul nom, dans la mesure où plusieurs exemples en montrent l’existence à l’intérieur de systèmes onomastiques connaissant déjà par ailleurs les noms doubles. Il apparaît également qu’un nom simple peut avoir une valeur ou individuelle ou gentilice, sans qu’il soit toujours facile d’en décider en l’absence d’éléments extérieurs. Pour les noms qui nous occupent ici, la théorie de Varron s’était, dès l’Antiquité, heurtée à des objections de taille, si l’on en croit l’anonyme que nous citions : qui ab eo dissentiunt aiunt matrem eorum [i.e. Romulus et Remus] Ream Siluiam uocatam, auum Siluium Numitorem, fratrem eius Amulium Siluium ac superiores Albanorum reges Capetum Siluium, Agrippam Siluium posterioresque duces Mettium Fufetium et Tutorem Cloelium uocatos – nec contenti his ad Sabinos transgrediuntur : Titum Tatium, Numam Pompilium ; in hunc modum Uarronis sententia subruitur, concluait alors, non sans ironie, ce compilateur qui avait probablement puisé chez Varron lui-même les arguments pour le contredire. À l’époque moderne, Mommsen212 se demandait, quant à lui, si Varron n’avait pas tout simplement édifié sa théorie de l’évolution onomastique à partir des matériaux que lui fournissait une légende elle-même artificielle.
60Cependant, comme le rappelle H. Rix213, on peut aussi présumer que la présence de ces noms simples dans la geste des origines n’est pas fortuite ou fabriquée, ce qui répond à l’objection de Mommsen. De fait, l’épigraphie montre désormais que, loin d’être une invention érudite tardive, l’usage du nom simple est une réalité de l’Italie archaïque : en ce sens, la formule in Italia employée par Varron se révèle d’une judicieuse imprécision. Quant à son attribution de l’introduction de la dénomination gentilice aux Albains et aux Sabins, s’il est vrai qu’elle est contredite par la thèse étrusque, défendue par Pallottino et Heurgon, elle ne l’est point par celles d’une provenance sabine ou latino-falisque, soutenues respectivement par Bonfante et Rix214. Pour ce qui regarde la difficulté posée par la récurrence de l’élément Siluius dans le nom des rois d’Albe, E. Peruzzi215, suivi, avec quelques tempéraments, par H. Rix, a soutenu qu’il pourrait s’agir d’un surnom à la fois facultatif et héréditaire, dit « Sippenbezeichnung » par Rix. De fait Tite-Live (1, 3, 13) le qualifie de cognomen. Les désinences en -ius que présentent aussi bien Siluius qu’Amulius ne sont, en effet, plus interprétées systématiquement aujourd’hui comme des gentilices, et l’on admet qu’il peut tout aussi bien s’agir de dérivés d’anciens noms individuels ou patronymiques. Au total, et dans la mesure où, comme le soulignait J. Heurgon, les plus anciennes inscriptions latines (pour ne point parler des étrusques) ne comportent pas de noms doubles, des noms comme ceux de Numitor et d’Amulius ne sont plus a priori considérés comme tardifs216. Plus que le Numicius, avec lequel le topographe Gilbert217 le mettait en rapport au xixe siècle, Numitor n’est pas sans évoquer Numa ; on citera aussi les formes *Numasie et *Numasio qu’a restituées C. De Simone218 à partir de noms attestés comme Numerius ; on pense également à l’ethnique albain Numinienses de la liste plinienne : faudrait-il en déduire, à partir de l’équivalence -u/-o, que Numitor serait l’homme qui règne (ou qui aurait dû régner) sur le nomen (Albanum ou Latinum) ? Le nom de Romulus étant indubitablement lié à celui de Roma, la succession des deux rois reflèterait mythographiquement le passage de la Ligue à la Ville.
61W. Schulze219 déclarait connaître soixante gentilices en -ullius ou -ulius : c’est dire que le nom d’Amulius est lui aussi vraisemblable à partir du moment où l’on peut admettre qu’il ait été employé comme nom individuel avant de devenir gentilice. Il n’est pas besoin d’ajouter que la vraisemblance onomastique n’implique nullement l’existence historique de ces personnages de la légende. Il faut simplement supposer que ces deux rois d’Albe ont été inventés à une époque où ces noms archaïques étaient encore employés ou connus ; et que le modèle romain du bon roi Numa a pu compter dans le choix du nom de Numitor, roi dont « l’image » est, elle aussi, excellente.
62Avec Amulius et Numitor se termine la fonction chronologique normalement attribuée à cette dynastie albaine : désormais la jonction est opérée entre Énée et Romulus. En réalité, nous avons pu constater que cette royauté albaine commence avant et finit après les termes chronologiques à l’intérieur desquels le rôle qui lui est d’ordinaire attribué aurait dû la cantonner : il y a, nous l’avons vu, des rois albains qui furent des dieux, et que les chronographes n’ont pu que placer avant Énée ; il y en a qui ne furent peut-être que des hommes, et, après Romulus, le récit des origines met encore en scène un Mettius Fufetius et un Lucius Cluilius dont il fait des contemporains du roi Tullus Hostilius. L’existence historique de rois albains appelés ainsi est hautement sujette à caution : le caractère étiologique du nom de Cloelius220 est assez évident pour qu’il ne soit pas nécessaire d’y insister ; celui de Mettius cache peut-être le titre italique de meddix221, et, en faisant intervenir une gens par ailleurs très peu connue, il est possible qu’il traduise l’utilisation ultime d’un mythe fédéral désormais en déshérence. En tout cas, il n’est sans doute pas sans signification que ces noms doubles n’apparaissent dans le récit des primordia qu’après la fondation de Rome, tant il est vrai que, pour la recherche récente, l’invention de la dénomination gentilice est à rattacher au développement de la propriété privée de la terre (G. Colonna) et, surtout, à l’apparition de la cité (Cristofani, Heurgon)222, changements dont les effets cumulés n’apparaîtront pas dans l’épigraphie avant le milieu du viie siècle.
Ilia
63ταύτην οί μὲν Iλίαν, οί δὲ ‘Ρέαν, oi δὲ Σιλουίαν όνομάζουσιν. Ainsi détaillé par Plutarque223 (Rom., 3, 3), le nom de la mère224 des jumeaux fondateurs de l’Vrbs apparaît triplement artificiel : le premier élément n’est, bien entendu, qu’une allusion à la ville d’origine d’Énée, le second reprend le nom de la mère de Zeus et pourrait, à moins que ce ne soit le contraire, être né du troisième, qui évoquait, à des esprits imprégnés de la fable grecque, les forêts de l’Ida225 ; ce dernier signale l’appartenance, à la dynastie des Siluii albains, d’Ilia, qui, si elle n’a pas régné, n’en constitue pas moins le lien entre Albe et Rome. Aussi bien, toute l’érudition du xixe siècle s’est-elle attachée, avec succès, à retracer l’élaboration progressive d’une figure où elle voyait le comble de l’artificialité mythographique. D’un auteur à l’autre, elle a retracé les métamorphoses d’une héroïne, d’abord fille d’Énée (chez Naevius et Ennius) avant de devenir celle de Numitor (chez Conon, Virgile, Plutarque), sous les noms, successifs avant d’être simultanés, d’Ilia puis de Rea Siluia226. Ce transfert de paternité laissait libre une place du côté d’Énée, et les efforts déployés par certaines grandes gentes romaines pour l’occuper restent peut-être visibles dans les traditions227 qui donnent au Troyen une fille appelée tantôt Aemilia, tantôt Seruilia ; il ne serait pas impossible que ces prétentions nobiliaires fussent nées de simples jeux de mots : Aem-ilia et Seru-ilia ont pu, à notre avis, être imaginées à partir d’une Ilia préexistante qu’elles venaient remplacer tout en l’évoquant. Quoi qu’il en soit, Ilia serait ainsi, pour l’érudition du xixe s., apparue comme fille de Numitor au moment de l’invention des rois d’Albe, qu’un savant comme Rosenberg (o.c., c. 343) plaçait vers le second siècle av. n. è. Sous sa double identité d’Ilia et de Rhea, elle aurait été pour le récit des origines le moyen de fixer la part romaine et indigène de la légende au canevas troyen, de mise dans la culture du monde hellénistique. Les variantes228 telles que Rea Ilia ou Ilia Siluia ne feraient que signaler encore davantage le procédé, rendu visible également par les noms229 d’Aegeste porté par son frère ou d’Eurydice par sa demi-sœur. Ilia-Rea Siluia étant ainsi considérée comme une pure création de l’érudition grecque, ou hellénisante, il était tentant d’étendre cette conclusion à l’ensemble de la dynastie albaine230, dans la mesure où son nom d’Ilia semblait refléter un rattachement direct à Énée, et par voie de conséquence impliquer, à la date de sa fabrication, l’inexistence de la dynastie albaine qui lui serait donc postérieure. Quant aux variantes sur la mort d’Ilia, dont la diversité a été rappelée par J. Poucet231, elles ne feraient que traduire, une nouvelle fois, le caractère factice de cette figure albaine. On pourrait donc penser qu’une Ilia, préexistante mais elle-même artificielle, se serait transformée en Rea Siluia, au moment où Rome décida d’accueillir la déesse Cybèle sur le Palatin232, à la toute fin du iiie siècle av. n. è. : ainsi Ilia, « la Troyenne », devenue ensuite Rhea, « la Phrygienne », n’aurait rien eu d’albain, malgré le surnom de Siluia dont elle était affublée.
64Reconnaissons à ce système le mérite de la cohérence et même, à première vue du moins, de la vraisemblance. Néanmoins, puisque nous avons désormais été conduit à contester sur plusieurs points la thèse courante d’une datation récente des rois d’Albe, et compte tenu du fait que la liaison entre Romulus et une ascendance albaine paraît avoir été assurée d’une manière ou d’une autre par la légende romaine, dès sa phase ancienne233, on doit se demander s’il ne convient pas de remettre ces conclusions en question. À la lumière de ce que nous avons déjà dit à propos de Numitor, deux éléments le suggèrent : si, comme on le pense généralement, la mère des jumeaux s’est appelée Ilia avant de devenir Rea Siluia, sa désignation première par un simplex nomen pourrait révéler, nous l’avons vu, une datation haute.
65Mais il y a plus. Schwegler lui-même, qui reste l’un des meilleurs défenseurs d’une chronologie tardive pour l’invention d’Ilia, avait mis en lumière une caractéristique essentielle : la mère des jumeaux fondateurs, quand bien même elle n’est pas nommée, est toujours présentée par la tradition comme une Vestale. À bon droit, ce savant soulignait, à ce propos, la présence, ici, d’un schéma mythique que l’on retrouve, de façon récurrente, aussi bien pour Caeculus que pour Servius Tullius ou pour Latinus234. Presque un demi-siècle plus tard, Pais insistait, quant à lui, sur l’importance de l’élément aquatique dans la légende d’Ilia, qui, selon certaines versions, passait pour avoir péri dans un cours d’eau, le Tibre ou l’Anio, par une noyade qui valait mariage avec le dieu correspondant235. Bien que fondées sur des arguments seulement philologiques, ces analyses pouvaient sembler suffisamment étayées pour que De Sanctis236, un peu plus tard, proposât de voir en Ilia-Rea Siluia « una divinità indigena obliterata, forse una dea venerata sulle sponde del lago albano, che faceva udire la sua voce nelle selve » ; les Siluii, d’après lui, auraient été d’abord les prêtres de cette déesse, peut-être considérés dans un premier temps comme ses descendants, puis transformés en rois, le lien entre Ilia et les fondateurs de Rome datant du moment où ces rois furent présentés comme étant d’origine troyenne. Si cette dernière hypothèse est très sujette à caution, car faisant bon marché de la récurrence structurelle observée par Schwegler237, la proposition consistant à faire d’Ilia une figure passée du rite au mythe, puis du mythe à une anecdote qui sera popularisée ensuite par une iconographie fournie238, correspond trop bien à ce qui a pu, depuis le début du xxe siècle, être observé par ailleurs, notamment avec les analyses de Brelich sur les premiers rois latins, pour être rejetée a priori.
66D’autant que l’on peut, croyons-nous, lui apporter désormais le renfort de données nouvelles : la première, et sans doute la plus significative, est la présence, en relation avec les Féries Latines, de Vestales sur le mont Albain et l’arx Albana239 Ce fait confirme l’intuition de Schwegler quant au caractère essentiel de la qualité sacerdotale prêtée à la mère des jumeaux romains par la légende ; la seconde nouveauté est l’existence, découverte par P. Chiarucci240, d’un lieu de culte, en usage dès l’époque archaïque, sur les rives du lac Albain, dans l’angle sud-oriental délimité par les hauteurs de Tofetti et Palazzolo : pourvu de sources et sans doute d’un lucus taillé dans la végétation encore abondante aujourd’hui, ce lieu fut aménagé à l’époque républicaine. Notre hypothèse est, bien entendu, qu’il s’agit là du sanctuaire consacré à Ilia, avec le point d’eau et le lucus Martis postulés par la légende. Il est vrai que Mars, en tant que tel, n’apparaît plus dans les textes concernant les Féries Latines et le mont Albain ; mais, outre que l’on ne doit pas oublier que nous avons affaire à une documentation intrinsèquement lacunaire, il reste un indice, à notre avis, de la présence première du dieu sur la montagne fédérale : les saliens, que l’épigraphie permet d’y retrouver, et dont nous avons vu la présence sur le mont Albain241. Et si la légende, telle que nous la saisissons chez Ennius et ses successeurs, à une période de toute façon très postérieure à celle où elle peut avoir surgi dans son état premier, mentionne le Tibre ou l’Anio, et non le lac Albain, on peut admettre qu’il puisse s’agir d’une adaptation occasionnée par la récupération, par Rome, des vieux mythes du Latium, selon un processus dont on a tant d’exemples par ailleurs. Loin donc d’être une création tardive, Ilia serait l’une des protagonistes de l’ancien panthéon albain et latin : elle est la Dame du lac, de la montagne et de la forêt, trois réalités géographiques présentes sur le massif albain, et elle illustre ainsi un modèle religieux qui se retrouve sur toutes les rives de la Méditerranée antique242.
67Dans ces conditions, la mention d’une déesse de ce nom par Varron et par Virgile243 ne serait pas, comme on l’a cru, une simple fantaisie, mais bien l’allusion à une divinité dont l’antiquaire et le poète connaissaient l’importance passée. Reste que son nom évoque, incontestablement, Ilion : ce nom troyen n’est-il pas la preuve décisive d’une falsification ? À la réflexion, une telle conclusion est beaucoup moins nécessaire qu’il ne paraît ; il y a bien d’autres cas, en effet, qui montrent que, comme tout mythe d’importation, la saga troyenne s’est implantée en Latium et à Rome en recourant souvent à de simples jeux de mots : on le constate, sans doute possible, avec la légende de la prétendue éponyme de Rome, cette Rhomè mentionnée par un auteur qui est sans doute Hellanicos244 ; à Rome, toujours, le nom du Janicule avait été mis en relation avec celui d’Énée245 par des mythographes imaginatifs, et l’on pense depuis longtemps que c’est une approximation de cette nature qui avait permis, à partir du vieux mot italique trua, d’aboutir au lusus Troiae246. Pour Ilia, on peut, avec Pais247, se demander si la mention de l’Anio par la tradition n’est pas née du rapprochement entre le nom du fleuve et celui d’Aineias ; nous venons de voir également comment de vieilles gentes romaines cherchèrent à s’introduire dans la geste des origines, à la faveur d’un simple homéotéleute entre leur nom et celui d’Ilia. Au vu de ces parallèles, il n’apparaît donc nullement exclu qu’Ilia soit un nom indigène et authentique, et qui n’aurait été référé à Troie qu’au moment où le mythe grec vint se greffer au tronc latino-romain. De quelle déesse s’agissait-il ? On a pu voir que De Sanctis dessinait une figure qui n’était pas sans évoquer celle de la Diana nemorensis : s’il n’allait pas, cependant, jusqu’à formuler explicitement ce nom, c’était sans doute que le mythe d’Ilia semble plutôt mettre en scène Vesta, et il vaut mieux, de fait, s’en tenir à cette déesse qui, du reste, expliquerait bien l’assimilation avec la grecque Rhea, dans la mesure où Vesta pouvait être elle-même assimilée à Tellus248. Même si le principe de l’interpretatio, qui permet de passer d’une divinité à une autre, est à la base de tout polythéisme en général et de la religion romaine en particulier, on se gardera toutefois d’aller trop loin dans la poursuite de ces équations théologiques249. Le nom d’Ilia250 étant ainsi restitué à la religion et, probablement, à la langue, latines, nous nous demandons s’il ne pourrait pas être mis en relation avec l’appellation du chêne, ilex, une essence particulièrement abondante sur le massif albain251 : Ilia aurait alors désigné la force vitale d’un arbre sacré entre tous, le principe d’immortalité, en quelque sorte, dont il était, aux yeux des Anciens Latins, le symbole. Quoi qu’il en soit de telles suppositions, on remarquera que la légende de la Vestale Ilia et, ajoutons, la localisation de ce sacerdoce au sommet du Monte Cavo – arx Albana – viennent renforcer la tradition romaine252 qui attribuait une origine albaine à cette prêtrise ; une symétrie s’esquisse aussi entre les couples Numa-Vesta et Numitor-Ilia, puisque, si Ilia fut d’abord le nom d’une divinité, on aurait dans les deux cas un roi et une déesse.
68Mais il y a plus : on a, depuis longtemps, constaté que le dieu Mars était parfois honoré sous le nom de Numiternus253 Si maintenant, fort de cette remarque, nous parcourons le chemin qui va du rite au mythe, après l’avoir remonté en sens inverse en ce qui concerne Ilia, on voit se dessiner ce qui pourrait avoir été la configuration religieuse d’origine au bord du lac Albain : en supposant que cette épiclèse aurait conservé la mémoire d’une divinité indépendante mais devenue secondaire, puis annexée à la divinité principale, on restituerait alors un trio, Mars, Numitor, Ilia, à moins qu’il ne s’agisse, plus simplement et sans doute plus probablement, d’un duo, Mars Numiternus (Numitor)-Ilia. Ce serait ainsi toute une mythologie perdue que le récit, en partie anthropomorphisé, laïcisé et rationalisé, des origines de l’Vrbs, aurait, dans un même mouvement, à la fois déformée et conservée.
Tarquin
69Ταρχετίῳ ’Αλβανῶν βασιλεῖ : on a accordé peu d’attention à ces mots, les premiers du récit que Plutarque (Rom. 3) attribue à un certain Promathion. Si, indépendamment du débat autour de la datation de ce mystérieux auteur254, l’argument de la lectio difficilior a quelque valeur, ils sont pourtant d’autant plus intéressants que le nom de ce roi qui, dans la vulgate, est un roi de Rome, n’apparaît dans aucune des listes albaines classiques. Seul le texte composite connu sous le titre d’Excerpta Barbari255 mentionne à deux reprises, en huitième position à partir d’Énée dans la dynastie, Ταρκύνιος, traduit Tarcinius Siluius ou Tarcyinius256 : il s’agit, rappelons-le, d’une chronique d’origine alexandrine, passée en France dès le haut Moyen Âge et alors traduite en latin comme l’indique la présence d’un roi albain Francus Silvius, puis publiée pour la première fois par Scaliger ; contrairement à ce que voulait Mommsen, elle ne repose pas sur les mêmes sources que le calendrier de 354, ce qu’a montré C. Frick, et elle ne se confond pas non plus avec la tradition eusébienne. Autrement dit, il reste possible que ce texte257 ne provienne pas de Plutarque, ce qui le rendrait intéressant.
70De toute façon, une Quellenforschung limitée à ces deux textes (qui, en l’occurrence, est loin de conduire à un jugement d’invalidation), ne suffit pas à en dégager l’intérêt : il faut aussi songer à ces traditions qui attribuaient l’origine des Féries Latines aux Tarquins258. Or le titre de roi d’Albe, ici roi des Albains, est, nous l’avons vu, en relation intrinsèque, comme l’illustre notamment le mythe de Latinus, avec la panégyrie du mons Albanus. Si une datation archaïque de Promathion devait un jour être validée259, elle impliquerait que ce thème d’un Tarquin roi d’Albe, devenu Tarchetios (par une damnatio memoriae consécutive à la chute de la royauté ?) ait pu être ancien : faudrait-il aller jusqu’à penser que les derniers rois de Rome, au moment même où ils célébraient les Féries Latines, non pas fondées mais remodelées par eux, se soient réclamés d’un titre royal albain ? À lui seul, ce texte ne suffit évidemment pas à prouver une suggestion qui reste dépendante de la datation d’un auteur par ailleurs inconnu. Tout au plus pouvons-nous relever que les Fastes romains260 enregistraient un triomphe de Tarquin l’Ancien sur les Anciens Latins, pour une date, 598 ou 595, à laquelle il serait tentant de relier la réorganisation romaine des Féries. Mais, là encore, trop d’incertitudes pèsent sur la chronologie de la période royale et la validité de ce document augustéen pour qu’on puisse arriver à une conclusion assurée, d’autant que le plus probable est que la liste tardive des Excerpta ne fasse que refléter l’influence de la liste royale romaine.
***
71Nous avons désormais terminé notre analyse des principales figures de la dynastie royale albaine : au rebours de l’opinion presque unanimement acceptée aujourd’hui, elle nous a conduit à un jugement d’authenticité et à une datation relativement haute pour plusieurs des noms examinés. C’est que nous n’avons pas cru devoir confondre, comme on le fait toujours, authenticité et historicité, ni non plus limiter le point de vue de la Quellenforschung à une invalidation de la légende. Il nous a paru plus judicieux et, à vrai dire, nécessaire de fonder notre étude sur des bases d’abord religieuses, topographiques et historiques, sans refuser pour autant l’approche mythographique qui, dans au moins un cas, celui de Capys, nous a orienté vers une datation de toute façon antérieure à celle de la plus ancienne des sources écrites connues sur ce thème royal albain. Ce sont ces sources que nous voudrions maintenant regarder de plus près, moins pour y rechercher, comme on l’a fait jusqu’ici, un fantasmatique primus auctor de la légende albaine, que pour nous interroger sur les modalités et les évolutions éventuelles du rassemblement de ces divers noms de rois albains mythiques en listes dynastiques à fonction chronographique.
AUTEURS ET TEXTES
Fabius Pictor
72« Pictor invented the dynasty of the Aeneads ruling in Alba Longa » : prolongeant les conclusions auxquelles était arrivée l’érudition du xixe siècle quant à l’importance du père de l’annalistique romaine, mais les plaçant sous un éclairage négatif, Alföldi261 faisait ainsi de l’auteur des Annales un faussaire dont l’un des crimes les plus incontestables aurait été, précisément, la création d’une dynastie albaine fictive. Peu d’années après cette condamnation, étaient mis au jour fortuitement en Sicile, sur le site de l’antique Tauromenion, des fragments262 d’inscriptions murales, peintes en lettres rouges, portant les noms de trois historiens grecs dont celui de Fabius Pictor ; on pouvait y lire, sur quatorze petites lignes, une espèce de résumé de ce qui devait être le premier livre de l’œuvre de celui que Mommsen appelle « l’Hérodote romain » : « Quintus Fabius surnommé Pictor, Romain, fils de Gaius, qui a fait l’histoire de l’arrivée d’Hercule en Italie ainsi que du retour de Lanoios, de son allié Énée et d’Ascagne ; bien plus tard vinrent Romulus et Rémus et la fondation de Rome par Romulus qui en fut le premier roi »263. Incluant dans un livre-bilan l’édition commentée de ce texte par A. Manganaro, Alföldi264 soulignait, non sans satisfaction, l’appui qu’elle lui paraissait apporter à sa thèse d’une origine artificielle, et fabienne, de la dynastie albaine. C’est que, sans aucun doute, l’expression employée par l’abréviateur de l’annaliste, polıùy™steron, révèle désormais l’existence, pour Fabius et ses contemporains, d’un important laps de temps entre l’arrivée d’Énée en Italie et la fondation de Rome : le recours à ces deux points de repère chronologiques, qui reviendront ensuite dans toutes les sources mentionnant une liste albaine, mais aussi, comme l’a souligné G. d’Anna265, la mention d’Ascagne, qui implique la fondation d’Albe, tout cela doit effectivement, sans contestation possible, être compris comme une allusion à la dynastie des rois d’Albe.
73On peut ainsi donner, au moins partiellement, raison à Alföldi contre Mommsen266 qui avait cru, lui, pouvoir inférer d’un texte de Diodore que Fabius aurait ignoré les rois d’Albe. Incontestablement, c’est le contraire qui est vrai, comme du reste l’avaient déjà supposé plusieurs savants267 au vu des seuls fragments fabiens alors disponibles. Malgré ce qu’on a pu en dire, la remarque de Denys d’Halicarnasse (A.R., 1, 6, 2) sur la rapidité du récit fabien ne concerne explicitement que l’époque suivant la fondation : ayant donc parlé et d’Énée (fg. 5 Ch.) et des jumeaux (fg. 7 Ch.), Fabius dut parler des rois d’Albe qui faisaient le lien entre celui-ci et ceux-là. Mais, si l’annaliste a connu une dynastie albaine, s’ensuit-il qu’il l’ait lui-même créée, comme le voudrait l’auteur d’Early Rome and the Latins ? D’une affirmation à l’autre, il y a un grand pas que ce savant franchit sans doute trop vite.
74Pour le reste, on a souvent pensé que le père de l’annalistique romaine avait moins pris son bien chez ses prédécesseurs et modèles grecs (Dioclès ?) que présenté dans un récit268 à la mode hellène les légendes locales qu’il connaissait – et cette doctrine, présente chez De Sanctis et nombre de ses successeurs, sera défendue et développée vigoureusement par Momigliano269. Nous sommes quant à nous d’autant plus porté à y souscrire que « l’existence » de rois d’Albe avant Fabius Pictor peut, nous l’avons vu, être déduite d’un grand nombre d’indices externes, exposés dans la première partie de cette étude. Cependant, il vaut la peine de revenir à l’inscription de Taormina : plus que les rois d’Albe, à vrai dire, c’est la présence du héros Lanoios, éponyme de Lanuvium, qui avait attiré l’attention de Manganaro, lui-même précédent éditeur d’un traité d’alliance270, entre Centurippe et la ville latine, mentionnant déjà le héros et qui prenait, à la lumière de la nouvelle inscription, une densité insoupçonnable auparavant. Le stemma de Tauromenion apportait également, par la mention d’Hercule qui y est faite, une confirmation à l’hypothèse souvent formulée d’une responsabilité de Fabius Pictor dans la diffusion de la légende faisant du héros grec l’ancêtre de l’illustre gens romaine271. Suite à la découverte272, due à l’acribie d’H. Blanck, d’un fragment inscrit supplémentaire de même provenance et mentionnant le philosophe présocratique Anaximandre de Milet, on peut aussi aujourd’hui remettre en question l’idée, adoptée unanimement jusqu’ici, d’une spécialisation de la bibliothèque de Tauromenion en ouvrages historiques. De même pour la chronologie avancée par Manganaro, qui datait l’inscription des années 130-125 av. J.-C. : il s’agit, au plus, d’un terminus ante quem, et l’inscription peut très bien remonter au début du second siècle, voire au troisième273, et être donc contemporaine de la publication des Annales de Fabius, ce qui aurait, du point de vue de la réception de cette œuvre, une grande signification.
75Mais revenons aux rois d’Albe : on ne saurait assez souligner que l’expression πολὶ ὅστερον a une forte valeur polémique. Même à travers un résumé aussi bref que les quelques lignes offertes à l’attention des visiteurs sur le mur du portique où donnait la bibliothèque, on trouve l’écho de ce qui devait être, dans le texte original de l’annaliste, au moins une vigoureuse réfutation. Qui était ainsi visé ? On aimerait le savoir, mais cela n’est pas possible. Au moins peut-on esquisser quelques hypothèses d’identification : malgré ce qu’on a pu parfois en dire, Naevius, qui faisait de Romulus un petit-fils d’Énée, ne peut sans doute plus être considéré comme un prédécesseur de Fabius ; la filiation indiquée dans l’inscription de Taormina conduit en effet aujourd’hui la recherche274 à rehausser d’au moins une dizaine d’années la date de publication des Annales, placée maintenant entre 230-220 plutôt qu’entre 220-210. On pensera donc à ces auteurs grecs, dont on sait simplement qu’ils avaient adopté des systèmes chronologiques courts, n’interposant pas plus d’une ou deux générations entre la chute de Troie et la fondation de Rome275. Trois exemples précis276 révèlent par ailleurs l’opposition, souvent commentée, de Fabius à son prédécesseur Timée, qui n’était autre – hasard de l’archéologie ! – que le fils du fondateur de Tauromenion... Le système chronologique adopté, et peut-être institué, par Timée pour la préhistoire de Rome est connu277 : il datait la fondation de Rome en 814-813, créant ainsi un synchronisme, dont la signification a été souvent étudiée, avec celle de Carthage. Or on sait278 que Fabius plaçait, quant à lui, la fondation de l’Vrbs en 748-747 ; en supposant qu’il ait repris la date eratosthénienne de la fin de Troie, il s’ensuit que l’écart chronologique entre les deux historiens au sujet de la période susceptible d’accueillir une dynastie albaine était d’à peu près trois quarts de siècle. Cela suffit-il pour justifier l’insistante contradiction dont la formule πολι ύστερον se fait l’écho ? En principe non, mais le caractère polémique, justement, d’une telle expression ne permet pas de l’exclure. L’histoire de l’érudition, ancienne et moderne, ne manque assurément pas d’exemples, où le débat entre spécialistes est d’autant plus acharné que sont mineurs les points de désaccord !
76Un autre mot de l’inscription mérite, à notre avis, quelque considération : νόστος,, ici dépourvu d’article, qualifiant l’itinéraire d’Énée et de ses deux compagnons. Il a été traduit généralement par « voyage », suivant en cela une signification que possède effectivement le terme, mais nous nous demandons, avec F. Zevi279, s’il ne conviendrait pas plutôt de lui donner le sens, beaucoup plus fréquent, notamment dans des contextes épiques280, de « retour » ; on remarquera en effet que le rédacteur du lemme de Tauromenion a pris soin d’employer un mot différent de celui (ἄφιξιν) qu’il avait utilisé pour décrire l’arrivée d’Hercule. Si le fondateur de la dynastie albaine peut ainsi être décrit comme un « revenant », c’est évidemment par allusion à la légende de Dardanos281, dont on connaît l’utilisation qu’en fera Virgile : ce texte fournirait la preuve que le thème était déjà présent dès les débuts de l’historiographie romaine. Si, d’autre part, Énée et Ascagne282 ne sont ici mentionnés qu’après Lanoios, c’est bien sûr que l’on est en Sicile, et le nom du héros lié à une ville de l’île (Centurippe) intéressait plus les gymnastes-lecteurs de Tauromenion que celui des ancêtres mythiques des Romains. D’autres enseignements peuvent être tirés de cette « fiche » qui, dans sa dense concision, préfigure déjà, selon une remarque souvent faite, les notices de la Souda : on a souvent relevé la présence de la forme ‘Ρέμος, qui a contrario suggère l’artificialité de la forme ‘Ρῶμος, sans doute inventée par les Grecs quand ils ne connaissaient pas bien encore le légendaire romain. Également notable est la disjonction faite par l’abréviateur entre la mention des jumeaux et l’épisode proprement dit de la fondation romuléenne : c’est, à notre avis, le signe que Fabius entrait dans les détails à propos de l’enfance des jumeaux ; cela confirmerait donc l’origine fabienne283 des versions transmises tant par Denys d’Halicarnasse que par Plutarque qui, tous deux du reste, les attribuent nommément à l’annaliste.
77Ce dernier était-il aussi prolixe pour la période précédente ? En d’autres termes, détaillait-il, à défaut de l’avoir inventée comme l’aurait voulu Alföldi, l’histoire de la dynastie albaine ? Ou bien faisait-il sur elle le silence, comme on l’a parfois supposé ? À la réflexion, cette hypothèse, dictée par le louable souci de réagir contre la thèse extrême du savant hongrois, nous paraît elle-même aller trop loin : puisque en effet on peut supposer que Fabius connaissait la royauté albaine, seul moyen via Ascagne et sa fondation, de faire le lien entre les héros troyens et les fondateurs romains, il nous semble très difficile d’admettre que le même auteur ait laissé sur ce plan ses lecteurs dans le brouillard du sous-entendu et de l’allusion. Dans la mesure même où il entendait s’opposer à son ou ses prédécesseurs, il ne pouvait que parler clairement d’une dynastie qui, dans le récit « historique » (ίστóρηκεν) qu’il offrait au monde grec, était le seul moyen de le convaincre de la réalité de l’intervalle chronologique qu’il plaçait entre Énée et Romulus. Supposer qu’il ne l’ait pas fait serait donc une contradictio in adiecto. Une telle narration comprenait au moins une liste de noms, ceux des rois d’Albe dont la succession était censée avoir assuré la continuité historique, de l’ère troyenne à l’ère romuléenne : cette conclusion vaut, quelle que soit la proportion que l’on donne à la première partie des Annales. Nous n’excluons même pas que l’exposé fabien n’ait déjà été pourvu des indications chiffrées, quant à la durée respective de chaque règne albain, qui se retrouveront plus tard chez Denys284. Fabius Pictor serait donc le premier auteur romain chez qui l’on peut présumer, avec une probabilité raisonnable, la présence de la dynastie albaine : la question est maintenant de savoir s’il était le premier à en faire état.
Dioclès de Peparéthos
78Mais Fabius n’était sans doute pas seul puisque, d’après Plutarque (Rom., 3 et 8), il avait un prédécesseur dont il suivit, pour l’essentiel, la version : Dioclès de Péparethos285. Il semble bien, donc, que les deux auteurs évoquaient les noms de ces « descendants d’Énée, qui régnèrent à Albe », τῶν ἀπ' Αἰνείου γεγονότων ἐν Ἂλβη Βασιλέων (Rom., 3, 1). La difficulté est que Plutarque réunit les deux historiens dans un même récit, et qu’il est par conséquent impossible de les différencier l’un de l’autre, Dioclès n’apparaissant dans aucun autre texte antique. Le biographe de Romulus indiquant simplement que Fabius suivait Dioclès « dans la plupart des cas », ἐν τοῖς πλείστοις (ib., 3, 1), on ne peut établir s’il le faisait en particulier pour la légende des rois d’Albe, d’autant que Dioclès n’est mentionné qu’à propos de Romulus et Rémus. Doit-on reporter alors sur Dioclès la lourde accusation qu’Alföldi avait formulée contre Fabius ? Selon l’expression même de Plutarque, Dioclès n’est-il pas, en effet, le premier à avoir raconté la fondation de Rome ? Il y a presque un siècle maintenant que K. v. Holzinger a démontré que la priorité (éventuelle) de Dioclès n’impliquerait pas la dépendance de Fabius Pictor à son égard. Que Dioclès, dont l’érudition actuelle286 fait plutôt un contemporain qu’un prédécesseur de Fabius, l’ait évoquée ou non, la tradition des rois d’Albe aura pu exister avant lui. Il aura été, au plus, le premier à exposer en détail la légende des jumeaux « auprès des Grecs », c’est-à-dire du public hellénophone, εἰς τοὺς "Έλληνας (ib., 3, 1).
Timée de Tauromenion
79Parmi les prédécesseurs de Fabius, il en est un dont on aimerait connaître la doctrine, mais dont l’œuvre, telle qu’elle subsiste, est trop fragmentaire pour permettre des déductions sûres : Timée de Tauromenion287 (env. 360-50/250). On affirme généralement, à la suite de F. Jacoby288, que Timée aurait ignoré les rois d’Albe. Les raisons en sont les suivantes : aucun fragment conservé ne les mentionne ; si Timée avait précédé Fabius (et Dioclès) sur ce point, cela se saurait ; l’expression πολὶ ὕστερον de l’inscription de Taormina montre que Fabius innovait ; Lycophron, dont Timée est l’une des principales sources, fait fonder (v. 1232) Rome par un fils d’Énée, tandis qu’Ératosthène289, lui aussi postérieur à Timée, donne ce rôle à un petit-fils du héros troyen ; l’accent mis sur Lavinium en Latium n’impliquerait pas une fondation troyenne de cette ville ; il y aurait contradiction intrinsèque entre le fragment 59 Jac., faisant de Rome une ville troyenne, et le fg. 60, datant sa fondation de 814/813 av. J.-C., et c’est pourquoi on devrait supposer que Timée aurait d’abord adopté la datation énéenne de Rome, traditionnelle en milieu grec, avant d’en venir à un synchronisme avec Carthage, mais sans pour autant faire mention de rois d’Albe.
80À la réflexion, il nous paraît que chacun de ces arguments, si persuasif qu’en soit le regroupement, peut être retourné. D’abord parce que toute démonstration e silentio est, par définition, hasardeuse ; de plus, l’expression πολὶ ὕστερον peut s’interpréter de deux façons : ou, et c’est le plus probable, elle est le reflet de l’opposition de Fabius Pictor, si différente que fût la doctrine de Timée, à la vulgate grecque d’une fondation de Rome liée à Énée ; ou elle révèle que Fabius renchérissait290 sur la divergence d’un demi-siècle qui séparait son système chronologique de celui de son prédécesseur, sa bête noire : dans ces conditions, il pourrait n’avoir choisi de se référer à l’obscur Dioclès que pour mieux éclipser Timée, et notre ignorance de la doctrine albaine de ce dernier ne prouverait rien. Quant à Lycophron, Timée n’est pas sa seule source, et l’auteur de l’Alexandra peut avoir sur ce point suivi la version traditionnelle291 d’un rapport direct Troie-Rome : c’est bien ce que fera la poésie latine292, pourtant postérieure à Fabius Pictor. Le silence d’Ératosthène n’est pas plus probant, dans la mesure où le savant grec ne s’était pas soucié de dater la fondation de Rome, la seule allusion que nous ayons de lui sur ce sujet, le fg. 45, ne provenant sans doute pas, selon Jacoby293 lui-même, de sa Chronologie. Enfin, si la priorité accordée par Timée à Lavinium n’implique peut-être pas de toute nécessité une fondation troyenne, le moins qu’on puisse dire est qu’elle ne l’exclut pas ! Timée parle (fg. 59) tout de même de « la céramique troyenne » qui se trouvait à Lavinium avec les Pénates... Surtout, il n’y a de contradiction entre le fg. 36 (le cheval d’Octobre comme souvenir du cheval de Troie) et le fg. 60 que si l’on suppose a priori que Timée a ignoré la tradition des rois d’Albe.
81Qu’il ait changé de système chronologique – ce qui nous paraît de toute façon très difficile à affirmer – ou non, Timée, qui place en 814/ 813 dans son fg. 60 la fondation de Rome, connaissait (fg. 59) la tradition de l’arrivée d’Énée en Latium, et datait la prise de Troie, sans doute (fg. 125), en 1194/3. C’est donc un fait incontestable qu’il créait ainsi un intervalle de presque quatre siècles : il serait alors très risqué de penser qu’il n’en ait pas été conscient, ou qu’il l’ait laissé volontairement dans le vague – lui dont le souci chronologique était bien connu (cf. fg. 11) –, ou encore qu’il ait recouru à l’expédient d’une double fondation de Rome – qu’aucun fragment ne révèle294. C’est d’ailleurs bien parce que tout cela serait peu vraisemblable, que Jacoby a été conduit à supposer de la part de Timée un changement de système chronologique pour la fondation de Rome, alors même qu’il refusait295, et avec raison, toute possibilité de ce genre pour la datation timéenne de la chute de Troie, malgré les leçons objectivement divergentes des deux fragments 80 et 125.
82Incontestablement, Timée fut l’un des premiers historiens grecs à prendre toute la mesure de l’importance nouvelle qu’avait la cité des bords du Tibreoui son intérêt pour les origines de Rome ainsi que pour le Latium apparaissouint aussi de façon nette. Avec Jacoby296 lui-même, on peut affirmer que son œuvre reflète le contexte nouveau créé par la domination de Rome en Latium après 338 et les victoires de l’Vrbs en Italie du sud. Dans ces conditions, et au vu des considérants examinés plus haut, on voit mal comment on pourrait ne pas donner raison à H. Strasburger297 : ce savant avait jugé très probable le recours par Timée à la tradition des rois d’Albe, parce que la nécessité chronologique, qu’on invoque toujours à propos de celle-ci pour justifier une datation tardive au Ier s. av. J.-C., existe déjà chez l’historien sicilien du ive s. av. J.-C.
83Or l’origine sicilienne de Timée fournit peut-être ici en ce sens des indices, jadis relevés par A. Schwegler et E. Pais298 mais sans référence à l’historien de Tauromenion. Il se trouve en effet que, dans l’épisode de la translation miraculeuse des Pénates, repartant d’Albe pour revenir à Lavinium, le compagnon d’Ascagne, chargé de commander le contingent des 600 hommes placés à la garde des objets sacrés, est appelé, dans le récit de Denys (1, 67, 2), Aigestos, du nom qui est ailleurs dans l’œuvre celui du fondateur éponyme de Ségeste (1, 52-3), ou encore celui d’un fils de Numitor (1, 76, 2). De plus, selon Plutarque (Parall., 39), un tyran de Ségeste s’était appelé Aimylios. Or on sait que Timée (fg. 102b) avait souligné l’origine troyenne de Ségeste, qui, durant la première guerre punique, fut la première des cités de Sicile à passer du côté des Romains en invoquant299 une commune origine troyenne, revendiquée au moins depuis le ve s. puisqu’on la trouve chez Thucydide (6, 2, 3). Timée, historien sicilien et philoromain, eut apparemment le temps d’inclure300 dans son histoire de Pyrrhus ce ralliement daté de 263 : et ce seront les échos de cette exaltation intéressée, et sans doute rapidement réciproque, d’origines partagées, que l’on retrouvera dans le nom d’ Aἴγεστoς, équivalent exact d’une des versions du nom de Ségeste – Αἴγεστα –, tandis que, inversement, et selon une tradition attestée chez Servius (ad Aen., 5, 30), la mère du Sicilien Egeste se serait appelée Siluia Egesta. Ainsi voit-on un Troyen-Albain porter un nom sicilien, tandis que la mère d’un fondateur sicilien a un nom en partie albain. Bien entendu, ces échanges onomastiques, dont le sens général est clair, ne sont pas signés, et on pourrait les attribuer par exemple à Fabius Pictor. Il est probable cependant qu’ils devaient plus tenter l’historiographie sicilienne que celle d’origine romaine ; en outre, à l’époque de Fabius, ils devaient avoir perdu de leur intérêt « géostratégique » ; surtout, il n’est peut-être pas fortuit que ce nom de l’Albain Aigestos se rencontre chez Denys dans le passage précis (1, 67, 4) où, quelques lignes plus loin, l’auteur de l’Archéologie Romaine nomme et cite Timée (fg. 59), précisément pour le même sujet. Tout cela nous conduit donc à supposer que les rois d’Albe étaient déjà présents chez Timée : mais les avait-il lui-même inventés ? On ne voit pas pourquoi il faudrait exclure301 a priori que Timée ait pris ici ses informations auprès des autochtones, comme il disait l’avoir fait au sujet des Pénates de Lavinium, πυθέσται δὲ αὐτος παρὰ τῶν ἐπιχωρίων. Nous en arrivons ainsi à deux probabilités : que Timée de Tauromenion ait relié Troie et Énée à Rome par le biais de la succession des rois d’Albe ; que, ce faisant, il ait retranscrit une tradition d’origine locale, c’est-à-dire lavinate ou romaine302.
Naevius et Ennius
84Il nous faut revenir un instant sur les deux premiers poètes latins, non point pour mettre en doute la chronologie courte que Servius303 leur attribue, mais plutôt pour examiner la validité de la conséquence qu’on en déduit souvent quant aux rois d’Albe : on pourrait croire, en effet, que la parenté directe entre Énée et Romulus qu’établissaient l’auteur du Bellum Punicum et celui des Annales implique ipso facto qu’ils aient l’un et l’autre ignoré l’existence d’une dynastie albaine. Dans l’histoire de la recherche récente sur ce thème, il est curieux de constater l’usage qui a été fait de l’argument de l’antériorité chronologique, selon qu’il s’agissait de Fabius Pictor ou de Naevius : venant en premier, l’historien avait, selon Alföldi, forcément inventé les rois d’Albe ; à l’inverse, pour ceux304 qui plaçaient Naevius en premier, le silence du poète sur les rois albains répondait à la forme la plus ancienne de la tradition. La priorité aujourd’hui envisageable pour Fabius ne doit donc pas conduire à de tels a priori : la présence ou l’absence du thème albain ne saurait avoir valeur d’indice chronologique, et la seule chose que l’on puisse dire, c’est que, venant sans doute après Fabius, Naevius, puis Ennius à sa suite, ont choisi de rattacher directement Romulus à Énée. Pourquoi cela ? La première raison, à notre avis, est qu’ils faisaient œuvre de poètes : une longue liste de noms, pourvue éventuellement d’indications chiffrées, trouvait facilement sa place dans une narration historique, beaucoup moins dans des vers, et il faudra toute la virtuosité d’un Ovide pour relever ce défi. Il était donc tentant pour des poètes qui, comme l’a souligné E. S. Gruen305, n’avaient pas à se soucier particulièrement de chronologie, de se référer à la version courte, celle de la tradition grecque306 : l’exigence de brièveté, chère à l’esthétique hellénistique suivie par Naevius, y poussait. Ajoutons que le plébéien Naevius ne souhaitait peut-être pas reprendre une tradition qui, ne serait-ce qu’avec la gens Iulia, avait une coloration aristocratique marquée307. Naevius fit donc le choix d’une chronologie courte, et il fut suivi en cela par Ennius. Cependant, et contrairement à ce qu’on dit souvent, il semble bien que les deux poètes n’ignoraient pas la tradition d’une royauté albaine. Le fragment 21M de Naevius – siluicolae homines bellique inertes – est d’interprétation incertaine et débattue : malgré les difficultés que cela peut susciter308, nous serions enclin, à la suite de nombreux exégètes (Vahlen, Baehrens, Warmington, Pasoli, etc.)309, à le rapporter aux habitants du Latium ; davantage, il nous paraît significatif que le nom double inventé par Naevius, siluicola, soit repris par Virgile (Aen., 10, 550), à propos de Faunus, dieu présent310 au sommet du mons Albanus (Liv., 1, 31) ; ne pourrait-on pas voir alors dans ces siluicolae une allusion à la dynastie des Siluii, ainsi désignée par le poète, qui pourtant a adopté une tradition alternative, selon un procédé dont usera fréquemment Virgile ? Du reste, à s’en tenir au texte même des seuls fragments conservés, tant du Bellum Punicum que des Annales, on constate, chez Naevius comme chez Ennius, la présence d’une royauté albaine : ici et là311 apparaît le rex Amulius (Naevius), avec le titre de regis Albanorum (Ennius) ; or il est difficile de penser à une royauté sans dynastie. De plus, on doit, avec Vahlen, G. d’Anna et Skutsch, conclure de plusieurs indices, notamment du fragment ennien qui met en scène un rex Albai Longai312, à l’antériorité d’Albe chez les deux poètes par rapport à la venue d’Énée. La métropole latine n’ayant pu être dirigée que par des rois, cela implique encore l’existence de la légende royale albaine.
85Ce qui apparaît par contre clairement, au vu de ces considérations, c’est que cette légende n’avait pas la même situation chronologique que celle qui lui sera donnée par la suite, puisque Ennius et Naevius faisaient de Romulus le petit-fils d’Énée. C’est la preuve a contrario que l’analyse génétique proposée quasi universellement pour le thème de la dynastie albaine, censé313 avoir été inventé seulement le jour où il fallut remplir un intervalle devenu démesuré entre Énée et Romulus, ne tient pas : alors même que l’intervalle en question était réduit à sa plus simple expression, la légende royale albaine était déjà là.
86Quant aux solutions chronologiques adoptées par les poètes latins pour répondre au problème posé par l’étirement excessif, sur six cents ans, d’une royauté romaine commençant dès les temps énéens, elles n’importent pas à notre propos : les possibilités les plus diverses ont été considérées par la recherche, et il n’est nullement exclu qu’Ennius ait recouru à deux, peut-être trois, fondations de Rome, voire même qu’il ait suivi plusieurs chronologies divergentes en même temps...314 Il vaut donc mieux s’en tenir à ce qui peut être déduit de ce qui nous reste de leur œuvre, en soulignant : d’une part, qu’Albe y préexiste à Énée ; d’autre part, que Romulus y étant le fils d’Ilia, et la même Ilia étant persécutée par le roi Amulius pour des raisons qui ne peuvent être que liées à sa naissance, cela implique qu’Énée avait épousé une femme qui donnerait à ses futurs enfants des droits royaux, autrement dit une princesse albaine, et que, donc, il arrivait dans un pays où régnait une dynastie déjà constituée. Si l’on admet, comme nous avons cru devoir le faire315, qu’Ilia n’était pas originellement troyenne, et que la filiation Ilia-Romulus est un élément ancien de la légende, on peut penser que, par la ressemblance fortuite de son nom avec celui de la ville qu’avait quittée Énée, Ilia a, pour ainsi dire, attiré Romulus vers le héros troyen.
87Cette dynastie albaine, que Naevius et Ennius supposent sans la décrire, à nous en tenir du moins aux fragments conservés de leurs œuvres, on eût aimé la connaître. Nous pensons, à ce propos, à l’affirmation de Florus316, selon qui les rois d’Albe auraient d’abord été au nombre de sept : contamination par l’exemple romain ? C’est, selon nous, le plus probable, mais il pourrait s’agir aussi d’une tradition ancienne, celle dont, précisément, nous devinons la présence chez les deux premiers poètes latins. Dans ce cas, et sans oublier le caractère hautement hypothétique d’une telle déduction, nous penserions, compte tenu des considérations faites dans la première partie de cette étude, à une liste comprenant successivement les noms de : Picus, Faunus, Silvius, Latinus, Numitor, précédé par deux autres noms comme Alba et Procas. Dans cet état, la légende n’aurait eu aucune fonction chronologique. Mais Florus a pu se référer, sinon à Virgile, du moins à la tradition abrégée que l’on trouvera ensuite dans l’Origo Gentis Romanae (17), où se succèdent de fait sept générations de Siluii : Silvius Postumus, Latinus, Tiberius, Aremulus, Aventinus, Proca, Numitor et Amulius. La généalogie albaine connue, sinon développée explicitement, par Naevius et Ennius – en supposant qu’elle ait été la même chez l’un et l’autre –, demeure ainsi non restituable.
Annales Maximi
88Sur les cinq références317 explicites aux Annales dites des Pontifes (fg. 3), pontificales (fg. 4) ou Maximes (fg. 7), trois concernent Albe et deux directement la royauté albaine, ce qui assurément mérite quelque attention318. Le premier de ces fragments (fg. 3) atteste que le miracle de la translation des Pénates319, d’Albe à Lavinium, était présent dans l’œuvre pontificale, le second (fg. 4) que les rois d’Albe y apparaissaient bien sous leur nom dynastique de Siluii, tandis que le troisième (fg. 5) s’attachait au sort malheureux d’Aremulus, foudroyé pour son impiété et noyé dans le lac Albain. Ces trois fragments albains ont en commun de provenir de l’Origo Gentis Romanae (17 et 18) qui les réfère tous au même livre quatre320 des Annales. Il paraît donc probable, compte tenu de la crédibilité désormais reconnue à l’Origo, que la chronique officielle de l’Vrbs traitait le thème de la dynastie albaine, et ce d’une manière même assez détaillée pour qu’au moins l’un de ses rois y eût droit à un portrait individuel. En réalité, le nombre des incertitudes pesant sur la définition et la datation exactes de ces Annales est si grand qu’il restreint considérablement la portée qu’aurait pu avoir, à première vue, une telle conclusion. On ne s’accorde pas en effet sur les rapports existant entre la tabula annuelle des pontifes et les Annales en quatre-vingts livres que mentionne le commentaire de Servius à l’Énéide (1, 273) ; la différence dans les titres donnés à ces Annales est une difficulté de plus ; enfin, et surtout, la date et la nature véritables de l’édition « définitive » divisent les spécialistes. Plusieurs théories ont été échafaudées qui, toutes, ont leurs mérites et leurs fragilités. Pour notre part, nous nous contenterons de souligner que, au témoignage de Cicéron (Or., 2, 12, 52), ces Annales commençaient ab initio rerum Romanarum, ce qui rend peu probable qu’elles n’aient pas inclus la période royale, et même, comme semblent l’attester nos fragments, la « préhistoire » albaine. Un fait, car c’en est un, mérite également d’être rappelé : lorsqu’il y a eu des fouilles sur le site des sanctuaires de la Rome archaïque, notamment sur celui du temple des Castores du Forum, on a pu constater que les dates données par Tite-Live quant à la construction de ces édifices paraissaient exactes321 ; or les notices liviennes ont sans doute une origine annalistique, au moins indirecte. L’ancienneté et la véracité de la tradition annalistique sortent donc renforcées de cette confrontation. Pour autant, les passages sur les mythes albains sont-ils à considérer comme appartenant à la strate la plus ancienne de cette historiographie pontificale ? Le caractère strictement religieux, public et contractuel, mis en évidence par J. Scheid322, de la tabula annuelle, exclut à peu près sûrement qu’il ait été question des rois d’Albe dans une œuvre qui n’aurait été que la somme de ces archives périodiques. On peut donc penser que c’est lors de la rédaction en quatrevingts livres que fut ajouté à la chronique de l’Vrbs un prologue de nature mythographique, qu’il ait été ou non fondé sur des traditions anciennes. Mais de quand datent et cette adjonction et cette mise en forme ? Les dates les plus diverses ont été proposées, allant du ive siècle av. J.-C. au ier siècle de notre ère323. Selon une hypothèse due à B. W. Frier324, l’éditeur, et par conséquent auteur du prologue et des notices qu’il contenait sur la royauté albaine, aurait été Verrius Flaccus. Ainsi, déjà auteur d’une encyclopédie volumineuse, l’antiquaire augustéen aurait été aussi l’éditeur-adaptateur des Annales pontificales en quatre-vingts livres ! Le fait que Cicéron (Or., 2, 52) connaisse déjà une édition réaménagée, puisqu’elle comprenait la période royale, ainsi que son utilisation probable par les premiers annalistes républicains, constituent, à notre avis, deux obstacles insurmontables pour cette théorie. En réalité, il n’est sans doute pas possible, au stade actuel de la recherche, de dater la rédaction de ces Grandes Annales en 80 livres, qui ne furent d’ailleurs peut-être pas véritablement publiées. On peut seulement déduire, avec une bonne marge de probabilité, que le thème de la royauté albaine était présent dans cette version élargie. Dans le fragment325 sur le miracle des Pénates, il nous paraît en effet erroné de limiter la citation des Annales au seul retour des Pénates à Lavinium, et elle doit, selon nous, englober, comme le fait Frier (p. 298), les lignes précédentes de ce chapitre de l’Origo qui rapportent la fondation d’Albe par Ascagne et le prodige de la laie blanche. Objectera-t-on qu’il s’agit là, en fait, du résumé d’une doctrine qui se retrouve aussi bien chez Fabius que chez Caton ? Précisément : c’est, à notre avis, la confirmation du fait que le thème royal albain appartient à la catégorie dite par J. Poucet des « motifs classés ». En d’autres termes, les rois d’Albe des Annales étaient, nous semble-t-il, à peu près les mêmes que ceux que connaissaient Fabius Pictor et peut-être Timée ; faut-il étendre cette conclusion à la figure et au nom d’Aremulus, nous serions tenté de le penser, bien que certains y voient plutôt une création de Calpurnius Piso326. Le caractère artificiel du nom d’Aremulus n’a d’ailleurs rien qui doive étonner : il est clair, selon nous, qu’il résulte d’une triple contamination entre les noms de Remus, d’Amulius et de Romulus, et qu’il a concentré sur lui les valences négatives attachées aux deux premiers de ces trois personnages. C’est dire que nous n’excluons pas que, au moment où ils reprenaient ce qui était d’abord, comme nous espérons l’avoir montré, une vieille légende latine, pour lui donner une fonction chronographique, Timée ou Fabius ou le rédacteur des Annales en 80 livres n’aient dû effectivement, pour remplir, de manière vraisemblable, par une succession fournie de générations suffisamment nombreuses, le spatium mythicum qu’ils créaient entre Énée et Romulus, inventer quelques-uns des rois d’Albe, dont, à notre avis, ils donnaient une liste détaillée. Peut-être même ce récit annalistique allait-il jusqu’à indiquer le nombre d’années de règne pour chaque roi albain.
89On ne peut en effet qu’être frappé par la prolixité de ces Annales remaniées, qui n’abordaient l’origo Albana de Rome qu’à leur livre quatre. À quoi étaient donc consacrés les trois précédents ? Pour le simple plaisir de la conjecture, on supposera327 que le premier l’était au Latium saturnien et à une ethnogenèse mythique, le second à Evandre, à l’arrivée d’Énée et aux épisodes qui y étaient liés, et le troisième à Lavinium et Latinus. Une telle prolixité dans la narration des origines a été interprétée, tantôt comme l’application d’une forme littéraire grecque (Ktisis), tantôt comme une particularité caractérisant structurellement l’origine orale de cette tradition romaine, dont se manifesteraient ainsi l’ancienneté et l’authenticité328.
Cincius Alimentus
90Successeur de Fabius Pictor, et écrivant comme lui en grec, cet annaliste329 porte le même nom qu’un antiquaire du premier siècle : aussi l’attribution de plusieurs fragments reste-t-elle incertaine entre ces deux auteurs. C’est en particulier le cas d’un passage de l’OGR330 mentionnant Tiberius Siluius, Siluii filius, et expliquant le nom du Tibre par la noyade du roi dans ce qui était le fleuve Albula : il est curieux que, à en croire la même OGR331, le même auteur ait parlé de la translation miraculeuse des Pénates à Lavinium, c’est-à-dire d’un épisode en principe lié à Ascagne, fondateur d’Albe, au livre deux de son œuvre, tandis qu’il aurait parlé de Tiberius, autrement dit d’un des successeurs d’Ascagne, au livre un. La difficulté peut sans doute être levée, en observant, avec G. d’Anna332, qu’Alimentus peut très bien avoir, comme le fera Denys (1, 67), rattaché le miracle des Pénates à un épisode postérieur à la fondation d’Albe. Si donc l’on admet que l’annaliste ait bien parlé de Tiberius Silvius, sans le faire nécessairement à propos du seul nom du Tibre333, cela impliquera que le système mythographique mis en place par Fabius Pictor ait été aussitôt adopté, ou exposé simultanément, par Alimentus. De fait, la dépendance du second par rapport au premier que semble établir, à trois reprises, Denys334, ne rend pas la première solution invraisemblable. En tout cas, la dynastie albaine était d’autant plus nécessaire pour C. Alimentus, qu’il plaçait la fondation de Rome en 729 (cf. fg. 4 P. = 6 Ch.), c’est-à-dire encore plus tard que ne le faisait Fabius.
Postumius Albinus et Acilius
91Descendant du vainqueur du lac Régille, et peut-être sensibilisé de ce fait à la protohistoire latine, Postumius335 avait publié un ouvrage, de aduentu Aeneae, qui n’était sans doute pas autre chose que le premier livre de ses Annales. Il y parlait d’Énée et sans doute336 d’Ascagne, et devait donc faire de la dynastie albaine le moyen d’arriver jusqu’aux temps romains : aucun fragment ne permet cependant de passer sur ce point de la probabilité à la certitude.
92La même conclusion vaut pour son contemporain, Acilius : en faire, comme on l’a proposé encore récemment, le primus auctor de la dynastie albaine et l’inspirateur, à travers Diodore, de toutes les listes circulant au premier siècle, est absurde337.
Caton
93Commencées peut-être après 174 av. J.-C., les Origines338, dont leur auteur poursuivit la rédaction jusqu’à sa mort en 149, sont néanmoins sans doute antérieures aux ouvrages des annalistes post-fabiens que nous venons de citer, car il est probable que le premier livre, qui traite des temps préromains, ait été, sinon publié, du moins écrit par Caton dès le début de son travail339. Sans méconnaître l’existence d’une marge d’incertitude à peu près irréductible, nous considérerons ici que Caton a précédé, même de peu, Cassius Hemina340. Parce que le nom de Tite-Live y apparaît, on a contesté l’attribution à Caton de l’affirmation, présente chez Servius341, selon laquelle postea Albani omnes reges Siluii dicti sunt ab huius nomine. De toute façon, on voit ailleurs (fg. 13 P. = 14 Ch.) que Caton faisait fonder Albe par Ascagne, ce qui impliquait l’existence chez lui d’une dynastie albaine. Un autre fragment342 montre qu’il était tellement conscient du fossé chronologique séparant les temps énéens et romuléens, qu’il en donnait une évaluation chiffrée à 432 années. Faut-il, pour autant, avec Leuze343, lui attribuer l’indication de la durée des règnes albains que l’on trouvera chez Denys ? L’hypothèse ne nous semble pas nécessaire et peut-être même est-elle incompatible avec le souci d’anonymat qui guidait le Censeur dans son histoire du peuple romain. Relevons en tout cas le curieux chassé-croisé dont témoigne ce même fragment 11, dont l’authenticité catonienne est, il est vrai, débattue : on y voit Ascagne tenter, dans un premier temps, de se substituer à Silvius, réduit à naître en forêt, puis le même Silvius, un peu plus tard, grâce à la stérilité et à la mort d’Ascagne, s’identifier avec son prédécesseur-persécuteur, jusqu’à en prendre le nom. Ces arrangements mythographiques, dont la maladresse est frappante, n’ont évidemment qu’un but : garantir à la fois et le rôle d’Ascagne, qui ne peut être que celui de fondateur d’Albe, et le nom de la dynastie albaine des Siluii. Contrairement à ce qu’on en a dit344, Caton n’est pas, du reste, même au vu des seuls fragments connus, la première source pour l’attribution à Ascagne de la fondation d’Albe (fg. 13 P. = 14a Ch.) : un passage de la traduction arménienne d’Eusèbe montre clairement que la tradition figurait déjà chez Fabius Pictor (fg. 5b Ch.). Par contre, il est bien, dans l’état de notre tradition, le premier à donner à Ascagne le nom d’Iulus. C’est pourquoi on considère généralement qu’il fut l’inventeur de cette identification. Pourtant, l’idée d’un Caton offrant ainsi comme par mégarde un magnifique tremplin aux ambitions futures d’une gens qu’il n’avait pas de raison de favoriser, nous paraît peu convaincante. Il est beaucoup plus logique de penser que cette tradition, qui permettait à la gens Iulia de s’insérer dans la légende des rois d’Albe, était antérieure à l’auteur des Origines et qu’elle s’est imposée à lui. Aussi bien voit-on qu’il a tout fait pour en diminuer l’efficace : s’il n’est pas sûr qu’on doive lui attribuer la précision qu’Ascagne serait mort sans descendance, sine liberis (fg. 11 P. et Ch.) – car un autre fragment (fg. 9 P. et Ch.) fait désigner ce dernier par le même Caton comme l’ancêtre des Iulii –, on peut, avec J. C. Richard345, considérer comme fondée l’attribution par Servius (fg. 9 P. et Ch.) au Censeur de l’étymologie faisant du nom Iulus une allusion à la première barbe du vainqueur de Mézence. Or la gens Iulia voyait dans le nom de son fondateur la désignation d’un « petit Jupiter » et d’un « archer », par allusion au dieu Vediouis qu’elle honorait tout particulièrement à Bovillae. Ainsi Ascagne était-il identifié par les Iulii avec leur pater gentis, sur la base d’une tradition sans doute ancienne. C’est ce glorieux apparentement divin que Caton, sous l’apparence d’un cognomen e uirtute, réduisait à l’éloge des prouesses d’un « blanc-bec » ! C’est dire que, loin d’avoir créé l’identification Ascagne-Iule, le Censeur a tout fait pour en minorer l’importance. Il s’agit d’une tradition qui existait donc avant lui, et qui s’était développée, à l’initiative de la gens Iulia, à partir du jeu de mots Iulus/Ilus/Ilium, sur la base du caractère troyen pris, à un certain moment de son développement, par la légende des rois d’Albe.
94Pour le reste, la fidélité de Caton au schéma fabien, remarquée par bien des commentateurs, est peu contestable, bien qu’il place le miracle de la truie prolifique à Lavinium (fg. 13 P. = 14b Ch.) et non plus sur le mont Albain : même délai de trente ans avant la fondation d’Albe, qu’il situe lui aussi sur la montagne latine (fg. 14 P. = 15 Ch.), même spatium mythicum entre Albe et Rome. Sur bien d’autres points d’ailleurs, on a relevé depuis longtemps346 combien grande était l’influence de Fabius sur le Censeur, notamment dans ce premier livre des Origines. Même s’il ne l’a pas détaillée (ce que nous ne croyons pas347), on peut donc penser que Caton connaissait la dynastie albaine, qu’elle n’était pas chez lui différente de ce qu’elle était chez Fabius Pictor, et qu’elle avait, chez lui aussi, une claire fonction chronologique.
Cassius Hemina
95Ante Romam conditam [...] Siluiis Albae regnantibus : attribués ou non à Cassius Hemina348, dont l’œuvre fut publiée entre 170 et 149, peut-être presque au même moment que le début de celle de Caton, ces mots figurent dans un passage d’Aulu-Gelle349, à propos de la chronologie d’Homère et d’Hésiode ; ce n’est que dans les lignes suivantes que se rencontrent d’abord le nom de Cassius, ensuite celui de Cornelius Nepos. Ainsi, même admis, comme nous le faisons, que l’auteur des Annales cité par celui des Nuits Attiques soit bien Hemina350, on peut en core se demander si cette datation, où la dynastie albaine est pourvue d’un rôle chronologique, appartient bien à l’annaliste et non pas plutôt à Nepos, aussi nommé, voire à Aulu-Gelle. La recherche récente a, bien entendu, exploré ces trois différentes solutions, comme le rappellent C. Santini351 et M. Chassignet. Avec les réserves d’usage, nous attribuerons, comme le font ces savants, la formule mentionnant les Siluii à Cassius Hemina lui-même ; la place importante qu’occupait visiblement « l’archéologie » latiale et romaine dans son œuvre352 va du reste dans ce sens, tout comme le rationalisme de type hellénistique353 dont elle témoignait pouvait pousser à l’exploitation d’une légende devenue l’outil mythographique d’une mesure du temps. Cassius Hemina fixait, semble-t-il, au milieu du viiie s.354 la fondation de Rome. Même si l’on pense, avec G. d’Anna355, qu’il avait abaissé la date de la chute de Troie jusque vers 1060, cela laissait un vide d’au moins trois siècles, dont sa précision sur la fondation de Rome montre qu’il était hautement conscient. C’est pourquoi, indépendamment même du problème posé par les lignes d’Aulu-Gelle356, nous lui attribuerons et la connaissance de la dynastie albaine et son utilisation chronologique. On peut désormais exclure, grâce à l’inscription fabienne de Taormine, qu’il ait été, comme cela avait pu être suggéré357, l’inventeur de l’attribution à Ascagne de la fondation d’Albe. Reste qu’il semble avoir eu quelque penchant pour l’originalité358, si bien que l’on ne peut être sûr de l’identité de sa liste albaine avec celles de Caton et de Fabius Pictor. Quant à son choix de localiser le miracle de la truie prolifique à Rome et sous le règne de Romulus359 – choix doublement hétérodoxe, dans l’espace comme dans le temps –, G. d’Anna360 pense qu’il lui permettait de récupérer les trente années de délai que la version fabio-catonienne interposait entre les fondations de Lavinium et d’Albe, donnant ainsi à sa chronologie albaine peut-être resserrée une plus grande vraisemblance361.
L. Calpurnius Piso Frugi
96Le consul de 133 et adversaire des Gracques voua ses dernières années à la rédaction d’Annales qui durent paraître vers 120-110 av.n.è.362 Les fragments conservés montrent que l’auteur de cette lex Calpurnia363 qui réprimait la corruption, prisait fort les antiques vertus, et il n’est donc pas étonnant qu’il se soit attardé à l’impiété du roi albain Aremulus et au châtiment spectaculaire – foudroiement et noyade – qu’elle avait valu au souverain sacrilège. G. Forsythe364 a présenté de ce passage une exégèse séduisante : contrairement à la plupart des commentateurs365, il accepte l’indication du texte de l’OGR (18, 2-4, où Pison est cité à deux autres reprises), selon laquelle la mort d’Aremulus était décrite au livre second, et non pas premier, des Annales de Pison, ou plutôt de l’epitomé qui en avait été faite ; il suffit pour cela de supposer, ce qui nous semble vraisemblable, que l’épisode ait été raconté par le consul historien à l’occasion du prodige du lac Albain lors du siège de Véies. Quant à la liste complète des rois d’Albe, un autre passage de l’OGR366 suggère peut-être qu’elle avait sa place dans le premier livre des Annales du consul. Quoi qu’il en soit, le fragment concernant Aremulus semble indiquer qu’en cette fin du second siècle, la liste albaine était désormais bien établie : elle jouait chez l’ancien consul le rôle chronologique que lui avait donné Fabius Pictor, s’il est vrai que Pison367 fixait la fondation de Rome en 758. Pour autant, il n’est pas sûr qu’Aremulus ait déjà été présent chez Fabius : dira-t-on qu’il ne peut avoir été créé par Pison, puisque selon l’OGR, ce dernier tenait son récit des Annales des Pontifes ? Très suggestivement, G. Forsythe368 reprend la datation mommsénienne d’une publication de ces Annales vers 130, pour faire observer qu’elle suivrait ainsi de trois ans le moment où Pison fut consul : or son collègue à cette magistrature ne fut autre que P. Mucius Scaevola369 qui, trois ans plus tard, devait accéder au Grand Pontificat et intervenir décisivement dans les procédures d’archivage du collège. Il est donc très tentant de penser que Pison ait emprunté ce développement albain à une œuvre qu’il connaissait très bien et à la rédaction ou publication de laquelle il n’avait peut-être pas été étranger. Un autre indice, également mis en lumière par Forsythe, va dans ce sens : en 137, un préteur romain avait été foudroyé à bord d’un navire devant Terracine, et la même année le lac Fucin entrait en crue370. Que le collège pontifical ait alors expliqué ces prodiges inquiétants en recourant à un aition rétrospectif, avec la mort d’un roi albain foudroyé et noyé, est tout à fait possible : le lac Albain est pour ainsi dire le modèle religieux du lac Fucin, et compte-tenu des explosions majeures qui y eurent lieu durant la préhistoire récente, il a dû servir d’exemplum mythique à tout autre phénomène de ce genre.
97Dernier argument : un peu plus tard, l’annaliste Cn. Gellius parla d’une ville engloutie dans les eaux du lac Fucin371, ce qui rappelle le palais submergé d’Aremulus décrit par les nommés Aufidius et Domitius, selon l’OGR372, et on doit aussi à Pison le récit du foudroiement de l’impie Tullus Hostilius373. Il est clair qu’on pourrait estimer, au vu notamment de la présence du thème dans la légende royale romaine, que le rapport doit être inversé : dans ce cas, un mythe latin et albain préexistant aurait servi de clef d’interprétation à un épisode historique somme toute banal ; du reste, Forsythe lui-même évoque cette hypothèse, non sans rappeler l’influence évidente qu’a dû exercer ensuite la légende grecque de Salmonée374.
98En ce qui concerne la version (Aufidius et Domitius ap. OGR, ib.) selon laquelle la noyade d’Aremulus aurait été provoquée par un tremblement de terre, il pourrait s’agir, selon Forsythe, d’une tentative de rationalisation du vieux mythe latin du foudroiement, voire, comme le suggère A. Barzanò375, de l’écho d’une vieille légende étrusque née autour du lac de Bolsena. Quant à nous, nous estimons qu’on ne peut désormais plus ne pas se référer à l’historicité prouvée376 de cataclysmes albains « récents », et nous penserions volontiers que le mythe d’Aremulus trouva sa première formulation, éventuellement avec un nom différent, sur ces bases-là. Le schème qu’il met en œuvre, celui du feu dans l’eau, n’est pas nécessairement une invention littéraire, même s’il est vrai que le caractère fabriqué (plutôt que corrompu) du nom d’Aremulus révèle une origine artificielle.
99Enfin, la transformation de Capetus en Calpetus serait également le fait de Pison, désireux d’ennoblir la gens Calpurnia, à laquelle il appartenait, par cette ascendance albaine, facilement obtenue au prix de l’adjonction d’une seule lettre : déjà proposée par Ogilvie, cette adaptation de l’hypothèse de Trieber377, qui avait pensé, lui, à la femme de César, est effectivement plus vraisemblable, s’agissant d’un annaliste qui, reprenant sans doute une tradition familiale déjà établie, revendiquait, semble-t-il, comme ancêtre pour sa gens un Calpus qui aurait été le fils de Numa378. De tout cela, il ressort, en tout état de cause, qu’à la fin du second siècle, la légende royale albaine n’est plus seulement un instrument chronographique, mais qu’elle joue aussi un net rôle idéologique dans les conflits qui déchirent alors la cité romaine.
Alexandre Polyhistor
100« Le catalogue des rois d’Albe n’est qu’une récente et très maladroite fabrication. [...] On veut que Tite-Live l’ait pris à L. Cornelius Alexandre Polyhistor, et d’après cela il est probable que ce client du dictateur Sylla soit celui qui introduisit cette fraude dans l’histoire »379. On ne doit mentionner aujourd’hui que pour mémoire l’hypothèse de Niebuhr, qui, de Schwegler jusqu’à Pareti380, fut longtemps la communis opinio sur la question. On se demandera plutôt dans quelle perspective le polygraphe grec381 avait pu être amené à parler de la noyade de Tiberinus : les fragments conservés382 de son œuvre laissent transparaître un intérêt, plus géographique qu’historique, pour la toponymie et les récits de fondation, et une érudition de qualité. Plus que la dynastie albaine, l’intéressait sans doute le changement de nom du Tibre : à lire Servius, on est même tenté d’en tirer une conclusion exactement opposée à celle de Niebuhr. Car si l’affranchi grec disait de Tiberinus qu’il était Capeti filium, c’était à notre avis parce que, loin d’avoir créé lui-même la dynastie albaine, il pouvait se référer, sans autre justification, à une tradition déjà constituée bien avant lui : comme l’ont montré Leuze et Jacoby, il ne donnait donc sans doute pas la liste albaine. Du reste, Niebuhr lui-même, beaucoup plus nuancé sur ce point qu’on ne l’a dit, supposait en réalité que Polyhistor n’avait fait que mettre en forme une légende latine, ancienne et « indépendante de la légende troyenne », ordonnant autour de la figure tutélaire d’un héros éponyme « une dynastie indigène des Silvius d’Albe »383.
Castor
101Publiant en 1858 une étude de chronologie romaine où il réservait un chapitre à la dynastie albaine, Mommsen384, sans rejeter l’hypothèse de Niebuhr, se prononçait plutôt en faveur du chronographe Castor de Rhodes, dont il n’hésitait pas à faire l’inspirateur de Varron, et, à travers ce dernier, de toute la tradition augustéenne sur ces rois d’Albe. Il lui fallait, pour cela, nier, malgré Plutarque, leur présence chez Fabius Pictor, et ôter au Cassius d’Aulu-Gelle toute relation avec l’annaliste Cassius Hemina385 ; à ce prix, et en ne considérant le nom de Capys que comme un simple homérisme, il réussissait le tour de force consistant à retarder l’émergence de la légende royale albaine jusqu’à la fin de la première moitié du premier siècle av. J.-C., c’est-à-dire jusqu’à l’extrême limite du possible. Aujourd’hui, au même titre que celle de Niebuhr, la position mommsénienne ne garde plus qu’une valeur de symptôme historiographique : on y apprécie l’effet conjugué de la condamnation386 hypercritique du légendaire et de la pratique presque exclusive d’une Quellenforschung, censée donner le moyen d’identifier le primus auctor d’une légende comme celle des rois d’Albe : comme si un mythe ne pouvait avoir qu’une origine individuelle, littéraire et artificielle.
102Reste que, s’il n’en était pas l’inventeur, Castor utilisait très probablement la dynastie albaine : une allusion d’Eusèbe révèle, en effet, la présence chez lui de « rois des Romains » qui ne peuvent avoir été que les rois d’Albe, puisqu’ils se succédaient – c’est le sens de l’expression que l’on trouve dans la version arménienne – d’Énée jusqu’à Amolios Silvios tué par Romilos (sic)387. Si l’on fixe, avec Schwartz388, en 1184/1183 la date que Castor assignait à la chute de Troie, on peut même être tenté d’en déduire que la dynastie albaine avait chez lui sa durée canonique : en fait, le système chronologique qu’il adoptait ne se laisse pas définir exactement389. L’auteur des Chroniques avait-il inventé certains noms de rois albains, qui auraient pu être repris par la suite ? Nous ne le pensons pas : la tâche d’un chronographe « philoromain »390 comme Castor n’était pas d’inventer de fausses légendes, mais bien plutôt de présenter les vieilles traditions nationales de l’Vrbs d’une façon scientifique, c’est-à-dire en les fixant dans un temps désormais linéaire et mesuré : tâche de mise en forme, et en chiffres, donc, mais nullement d’invention. C’est pourquoi nous estimons que les indubitables doublets que contiennent les listes albaines, avec la répétition de noms comme ceux d’Énée et de Romulus, y avaient été introduits avant cette moitié du premier siècle av. J.-C. Un autre fragment (fg. 9) permet d’établir que Varron avait lu Castor lorsqu’il citait Ogygos, jusque-là inconnu des mythographes romains, ce qui ne prouve cependant pas qu’il le suivait aussi lorsqu’il parlait des rois d’Albe. Enfin, il est très peu probable391, par contre, que les Chroniques castoriennes aient fourni à Diodore sa liste albaine.
Cornelius Nepos
103Publiées avant 54, mais non, comme on le dit parfois392, avant 63, les Chronica393 de Cornelius Nepos étaient, au témoignage de Catulle394, la première œuvre du genre écrite en latin. Vu leur date de publication, on peut, à l’influence d’Apollodore, toujours citée (à juste titre), ajouter, nous semble-t-il, celle de Castor, dont les Chroniques venaient de paraître. On sait que Nepos y remontait au moins jusqu’au temps de Saturne395 ; plus bas dans l’échelle des temps, on constate, grâce à un passage d’Aulu-Gelle396, qu’il prenait, pour des problèmes de chronologie littéraire, un repère qui n’est autre que la fondation de Rome, qu’il fixe en 751, adoptant une chronologie fondée sur Apollodore397. Il est fort probable que le recours à ce terme chronologique ait été déjà présent chez Cassius Hemina, que Nepos cite398, même s’il n’adoptait sans doute pas ses datations en ce qui concerne au moins Homère et Hésiode. L’ami de Catulle n’innovait donc pas, car, s’il suivait un système inspiré d’Ératosthène pour la date de la fondation de Rome, on peut présumer qu’il faisait de même pour celle de la chute de Troie, ce qui donnerait à sa dynastie albaine une durée de quatre siècles399. Il est probable que la formule reprise par Aulu-Gelle, Siluiis Albae regnantibus, concerne la chronologie de Nepos400 tout autant que celle d’Hemina, que l’auteur des Nuits Attiques n’a peut-être connu qu’à travers celui des Chroniques. Un passage de Solin (40, 16, p. 187M), qui, selon les analyses convergentes401 d’Unger et de Rohde, remonte aux Chronica, témoigne également que leur auteur parlait du roi Agrippa Silvius, dont il faisait le fils de Tiberinus et... un contemporain d’Homère. C’est probablement dans la recherche systématique de tels synchronismes402 et dans la rédaction en latin que résidait l’originalité de cette espèce de chronologie universelle : car, pour le reste, il est peu vraisemblable que Cornelius Nepos ait inventé les noms et les faits qu’il mettait ainsi en parallèle et en listes ; encore une fois, une telle intervention serait contradictoire avec la vocation même du chronographe. D’ailleurs, pour ce que nous pouvons en vérifier, sa dynastie albaine, où Agrippa succède à Tiberinus, suit le même ordre que celles403 de Tite-Live et d’Ovide. Peut-on au moins accorder à Nepos le décompte précis de la durée de chaque règne albain, tel qu’il figurera ensuite chez Denys d’Halicarnasse ? Rien n’est moins sûr : vu le titre et le propos de ces Chronica, nous penserions volontiers que ce décompte figurait chez Cornelius Nepos ; mais vu le peu d’originalité de ce genre d’ouvrage, nous en créditerions plutôt un de ses prédécesseurs, Fabius Pictor, voire Timée.
104Cornelius Nepos parlait aussi de Saturne, qui avait dû d’abord, aux temps protohistoriques et archaïques, passer pour un dieu-roi latin et albain : il le faisait d’un point de vue évhémériste, en affirmant que le dieu n’avait été qu’un homme. Des passages d’auteurs tardifs où apparaît le nom de Nepos, mais sans mention du titre des Chronica – ce qui fait qu’ils ont été abusivement retranchés du nombre des fragments attribués à cet ouvrage par les différents éditeurs404 –, on peut déduire que le chronographe évoquait le dieu à propos du site de Rome et du futur Capitole : il n’est donc pas sûr qu’il l’ait appelé du titre de roi des Laurentes, donné au dieu-roi lors du grand ordonnancement mythographique inspiré par une Rome soucieuse, après 338 (et peut-être déjà avant), d’opposer au prestige du Latiar albain, celui de la cité qu’elle s’était choisie comme métropole.
105L’influence des Chronica fut importante : Ausone les envoie à un ami, et, selon une hypothèse ancienne, c’est l’œuvre de Cornelius Nepos qu’il faudrait reconnaître dans la Latina historia citée et utilisée, bien entendu de seconde main, par Jérôme405.
106Hypothèse supplémentaire : d’après G. Brugnoli406, cette Latina historia, qui se référait à Nepos pour dater le règne de l’Agrippa albain cent ans avant la première Olympiade (soit en 913 av. J.-C.), ne ferait qu’une avec l’alia historia qui, selon le même Jérôme (Chron., p. 66b H.), plaçait respectivement en quatrième et cinquième position Latinus Silvius, demi-frère de Postumus par leur mère Lavinia, puis Silvius Aeneas, fils de Postumus, selon une généalogie qui n’est pas sans analogie chez Ovide. Mais si vraiment Latina historia signifie, comme le voudrait Brugnoli, historia Latinorum, pourrait-on appliquer cette définition à l’œuvre de Cornelius Nepos ?
Atticus
107Cornelius Nepos se voulait l’ami d’Atticus, qui utilisa sans doute ses recherches lorsqu’il publia son liber annalis, publié après 51 av. J. C. (Cic., Brut., 19), ouvrage qui, semble-t-il, comportait des tableaux chronologiques. Contrairement à ce qu’on affirme d’ordinaire, il n’est pas sûr que l’œuvre d’Atticus ait beaucoup nui à la survie de celle de Nepos, car sa diffusion407 dut demeurer limitée à un cercle restreint. Il est peu probable, en tout cas, qu’on puisse, comme on le fait parfois, inclure le bréviaire d’Atticus au nombre des sources perdues où il était question des rois d’Albe : Cicéron témoigne explicitement qu’il ne remontait pas au-delà des sept cents ans écoulés ab urbe condita (Cic., Or., 34, 120) ; si Énée y apparaissait408, c’était sans doute par rapport à la seule gens Iulia et dans le cadre des revendications généalogiques409 dont Atticus se faisait le porte-parole, au nom de ses amis nobles.
César
108Il nous faut ici donner une place au dictateur de 44, non pas qu’il ait écrit lui-même sur les rois d’Albe410, mais tout simplement parce qu’il prétendit en descendre. Les Iulii faisaient partie des gentes Albanae, et César ne se fit pas faute de mettre les traditions familiales au service de ses ambitions. S. Weinstock411 a ainsi mis en lumière que beaucoup de ses initiatives eurent un « Alban background ». On a jadis cherché dans les prétentions albaines de César la confirmation d’un dessein royal, auquel l’érudition contemporaine412 a aujourd’hui, à quelques exceptions près, cessé de croire. On a, par contre, très rarement essayé de reconstituer ce que pouvait être la doctrine albaine de César : or il est possible de dégager des traditions qui paraissent spécifiques à la gens Iulia, et dont certaines permettent de plus, à notre avis, d’éclairer la qualité de gens Albana qu’elle revendiquait.
109A Venere Iulii, cuius gentis familia est nostra413 : ces mots sont prononcés aux Rostres, en 69 av. J.-C., par un César qui n’est encore qu’un illustre inconnu de 32 ans, faisant l’éloge funèbre simultané de sa femme et de sa tante, elle-même veuve de Marius. Des rois d’Albe, il n’est donc point question, le seul roi cité étant Ancus Marcius, mais pour l’autre côté de l’ascendance de la défunte Iulia. Ainsi le jeune César peut-il se targuer d’être d’un sang qui « unit au caractère sacré des rois, la sainteté des dieux », sanctitas regum [...] et caerimonia deorum. Même si l’hyperbole était de mise dans ce genre de funèbres circonstances, la prétention a dû sembler un peu forte pour un simple questeur, et c’est pourquoi, sans doute, Suétone cite exceptionnellement au style direct ce passage de l’oraison funèbre, afin de montrer César animé dès les débuts de sa carrière par l’ambition monarchique. En réalité, il faut y voir plus simplement le désir, chez le jeune orateur, de faire oublier414, par cette glorieuse mais bien lointaine généalogie, l’absence de grands ancêtres républicains dans la gens Iulia, famille de noble extraction, certes, mais alors tombée depuis longtemps dans l’obscurité, et qui n’avait recommencé à faire parler d’elle que depuis deux ou trois générations. La référence à Vénus, dont on voit la gens Iulia se réclamer415 dans les années 130 av. J.-C., prend, en 69, un sens particulier dans un contexte post-syllanien ; peut-être traduit-elle416 aussi chez l’orateur un désir d’imitatio Alexandri, qu’il ne peut évidemment pas alors révéler au grand jour : Vénus est fille de Jupiter, et le Conquérant avait aimé à se dire fils de Zeus. Cette référence est, de toute façon, naturelle dans une gens « troyenne », amenée à Troie par Iulus/Ilus, puis de Troie à Énée, et d’Énée à la déesse, sa mère. C’était là une tradition différente de celle par qui les Iulii se donnaient comme pater gentis le dieu Vediovis, qu’ils honoraient tout particulièrement à Bovillae, comme le montre un autel inscrit417, datable entre la fin du iie s. et le début du ier s. av. J.-C. La contradiction peut être atténuée en relevant que Vediovis, identifié sans doute par les Iulii avec leur ancêtre éponyme Iulus418, est lui-même un « jeune Jupiter ». Mais cette contradiction n’est, de toute façon, pas gênante, dans la mesure où l’on a, d’un côté, un culte gentilice, probablement ancien, et, de l’autre, une exégèse mythographique. De très nombreux exemples montrent que, à Rome, l’exégèse et l’étiologie peuvent prendre des libertés avec les réalités du culte. En tout cas, en 69, les rois d’Albe sont passés sous silence par César, ce qui ne saurait évidemment signifier que la tradition les concernant n’existait pas.
110Voici qu’en 45, le dictateur, vieillissant et chauve, se réclame, non plus de Vénus, mais des rois d’Albe, s’en disant même le descendant, selon ce qu’en rapporte Dion Cassius (43, 43, 2) : « il se plaisait à porter même parfois, dans la suite, une chaussure haute et de couleur rouge, à la manière des anciens rois d’Albe, dont il prétendait descendre par Iule » (trad. V. Boissée, Paris, 1861, vol. 5, p. 205) ; διὰ τòν 'Ίουλον : on ne supposera pas que César ou ses courtisans aient inventé une telle généalogie. Il faut donc que cette tradition albaine ait été celle de la gens Iulia tout entière, et ce depuis au moins le début du ier s. av. J.-C., et sans doute bien avant. J. Dingel419 a justement souligné l’intérêt du mot prêté à César par Dion Cassius : se dire descendant des rois d’Albe « par Iulus » suppose un stemma où Ascagne-Iulus a au moins deux enfants, dont l’un, Iulus, donnera naissance aux Iulii, et l’autre, Silvius, aux rois d’Albe. Ainsi, à proprement parler, César ne descend-il pas des rois d’Albe ; il a avec eux un ancêtre commun. Pour César, comme sans doute pour tous les Iulii, Ascagne-Iule était roi mais aussi père de rois (les Siluii), ce qu’il n’était pas dans la version courante. On voit donc que la gens Iulia avait transformé le système canonique, de manière à se placer, non pas à côté, mais à l’origine même de toute l’histoire à venir, albaine puis romaine. Mais, par son outrance même, ce système, qui ne devait d’ailleurs pas dépasser en prétention les revendications des autres grandes familles de l’Vrbs, était resté confiné à l’intérieur de cette gens Iulia. Nous ne le connaîtrions pas s’il n’y avait eu César, puis Auguste... Enfin, il n’est pas interdit de penser, nous semble-t-il, que Virgile ait fait allusion à cette tradition julienne, qu’il n’adopte pourtant pas, lorsqu’il désigne ensemble les rois de Rome et les héros de la République comme des descendants d’Iule, omnis Iuli progenies (6, 789-90). La version livienne (1, 3, 6) faisant de Silvius le fils d’Ascagne en dépend également, à notre avis.
La gens Iulia, gens Albana
111Une autre particularité mérite d’être soulignée dans ces restes d’une tradition gentilice : selon certaines sources, Iulus, écarté du pouvoir royal albain, se serait vu confier une charge religieuse. Longtemps, on a vu dans ce thème une allusion au grand pontificat exercé par César à partir de 63 av. J.-C. En réalité, cette interprétation, comme l’a montré F. Cassola420, n’est pas justifiée. Faut-il alors revenir à la théorie de Mommsen, qui y voyait une allusion au sacerdoce gentilice de Bovillae ? C’est possible, mais une autre solution nous paraît, à la réflexion, plus convaincante : on se souvient que nous avons proposé421 d’identifier l’arx Albana de l’épigraphie avec le sommet du mons Albanus, alias Monte Cavo. Or, parmi les prêtrises qualifiées, par les inscriptions, d’albaines, c’est-à-dire en relation avec cette arx Albana, il y avait des pontifices Albani422, auxquels incombait, selon nous, la célébration des sacra Albana, dont nous avons montré qu’ils sont les sacra des Féries Latines. Nous supposons donc que la tradition transmise par Denys soit d’origine gentilice, et qu’elle renvoie à des fonctions sacrales, qui devaient être anciennement dévolues à la gens Iulia. Cette dernière, tout en étant dite albaine, passait pour originaire de Bovillae, bien que devenue romaine depuis la royauté. Il semble y avoir contradiction entre ces trois traditions. En réalité, l’hypothèse de transferts successifs (d’Albe à Bovillae puis de Bovillae à Rome) par laquelle on tente habituellement de la résoudre, n’est peut-être plus nécessaire désormais : la gens Iulia est dite Albana, car elle avait, selon nous, joué, ab antiquo, un rôle direct dans la célébration des sacra Albana, sacra des Féries Latines. Pour autant, elle pouvait bien être originaire de Bovillae, et pas nécessairement d’Alba423, la cérémonie du mons Albanus étant une panégyrie regroupant, à l’époque latine, les cultes d’une véritable fédération à laquelle appartenait Bovillae : ce que reflète l’étymologie-étiologie (Schol. Pers., 6, 55) du nom de la cité, et ce dont témoignent Cicéron (Planc., 23) et Denys (5, 61). Ainsi l’exemple de la gens Iulia, entre tous privilégié par les hasards de l’histoire, éclaire-t-il, à notre avis, le sens de la qualité de gens Albana : est Albana une gens qui, par tradition, participe à l’accomplissement du rituel fédéral latin, ces sacra Albana du mons Albanus. Il semble donc que cette tradition renvoie à l’époque lointaine des sacerdoces gentilices. S. Weinstock424 a montré que les bottes rouges des rois d’Albe étaient, à l’époque historique, portées par le dictator albanus. Or quelle était la fonction de l’un et de l’autre ? L’identification du terme « albanus » dans un cas, le mythe (Fest., 212L) du rex Latinus métamorphosé en Iuppiter Latiaris, dans l’autre, suggèrent qu’il s’agit de la direction des Féries Latines. On pourrait même être tenté de penser que, si l’allusion à la haute dignité sacerdotale conférée au premier Iulus ne renvoyait pas au chef du pontificat albain, elle désignerait la dictature albaine : cela pourrait expliquer l’insistance425, commune à Diodore et Denys, à présenter cette charge comme presque royale. C’est dire, en tout cas, que César, membre de cette gens Albana qu’était la gens Iulia, avait, pour célébrer les Féries Latines, auxquelles il semble avoir été très attaché, des raisons très précises, ce qu’avait du reste suggéré S. Weinstock426. Selon un modèle que reprendra Auguste, lui aussi particulièrement attentif à la célébration des Féries, le vieux rituel latin avec ses valences fédérales et intercommunautaires se trouvait mis au service d’un projet de domination universelle. Loin d’être seulement littéraire et chronographique, le mythe des rois d’Albe vivait donc et se renouvelait chaque année dans la réalité des rites célébrés au haut de la montagne sacrée.
Bovillae
112La petite cité accueillait, au moins depuis 52 av. J.-C., les Vestales427 qui officiaient sur l’arx Albana. Ces prêtrises étant, à l’époque historique, des prêtrises publiques de l’État romain, il s’ensuit que leur implantation à Bovillae a dû être une initiative publique et romaine. Nous ne croyons donc pas du tout à une Bovillae indépendante428 qui aurait recueilli, avant Rome, la succession d’Albe. Les Vestales albaines sont à Bovillae parce qu’ainsi elles résident non loin de la montagne sacrée, mais près de la via Appia et à portée du pouvoir romain. Quand s’est faite cette installation ? Plusieurs datations sont possibles : l’époque archaïque avec les traditions liées à Tullus Hostilius, ou les lendemains de 338, ou Sylla. Nous penserions volontiers à la réorganisation sacrale qui a suivi la dissolution de la ligue latine en 338, ou encore aux années 290 où la via Appia fut pavée jusqu’à Bovillae. Comme d’autres en Latium, la cité avait un rex sacrorum (CIL, 14, 2413). En tout cas, c’est très probablement parce que Bovillae accueillait les célébrants des sacra Albana que ses habitants reçurent à un certain moment le titre d’Albani Longani Bouillenses ; il reste que, s’ils ne l’ont sans doute pas inventée, les Iulii, une fois arrivés au pouvoir suprême, ont pu favoriser une appellation qui rappelait qu’en étant originaires de Bovillae, ils étaient aussi albains, eux qui se voulaient apparentés aux rois d’Albe. S. Weinstock429 a même supposé l’existence d’une tradition faisant de l’ancêtre-roi Iulus le fondateur de Bovillae. Cela pourrait expliquer que cette appellation, peut-être d’origine sacerdotale, ne soit attestée que dans l’épigraphie impériale430. De fait, la fin du règne d’Auguste et le début de celui de Tibère voient se manifester un intérêt officiel très net pour la cité qui est l’origo de la famille régnante : les sodales Augustales y sont installés431, et, en 16, Tibère dédie le sacrarium gentis Iuliae en le pourvoyant d’une statue d’Auguste432 ; deux ans auparavant, le cortège portant la dépouille funèbre du princeps y avait fait halte433. En réalité, l’archéologie et l’épigraphie fournissent de nombreux indices, comme l’a montré M. G. Granino Cecere434, pour suggérer alors une rénovation administrative et urbaine de grande envergure, sans doute voulue et commencée par Auguste puis achevée par Tibère : un cirque, pour les jeux funèbres435 en l’honneur d’Auguste, un théâtre, un Forum, une basilique sont aménagés, probablement autour du sacrarium, flanqué d’un temple, dont la divinité n’est pas connue, mais qu’on peut imaginer avoir été Vediovis ou son alter ego, Apollon, dieu archer comme lui. Au moment crucial qu’est pour toute dynastie nouvelle le début d’un second règne, le rappel de son origine troyenne et albaine et de son apparentement aux rois d’Albe par la gens Iulia vise à sacraliser et à légitimer le régime. C’est ainsi qu’en 23 ap. J.-C., aux funérailles du fils de Tibère, Drusus, défilèrent devant la foule romaine les masques mortuaires censés être ceux d’Énée et des rois d’Albe, origo Iuliae gentis Aeneas omnesque Albanorum reges...436
Varron
113On a soutenu récemment437 que le plus grand érudit romain avait ignoré la liste albaine : déjà peu vraisemblable en soi, l’affirmation peut être facilement contredite, aussi bien par des extraits de Varron lui-même que par des témoignages indirects. Au titre des premiers, il y a d’abord cette notice du De Lingua Latina consacrée au nom du Tibre, qui évoque Tiberinum regem Latinorum (5, 30). Le même ouvrage mentionne plus loin (5, 43) un autre roi d’Albe, Aventinus, même si c’est pour rejeter l’étymologie qui expliquait le nom de la colline romaine par celui du roi ; or, quand bien même nous n’aurions pas d’autre indice, il serait difficile d’admettre que ces deux noms de rois albains aient été alors les seuls connus du Réatin. Mais c’est surtout par le biais de la tradition indirecte que l’on peut reconstituer ce que fut la doctrine de Varron quant aux rois d’Albe. Il faut pour cela se référer à la Cité de Dieu438 de s. Augustin, dont l’une des sources principales fut l’œuvre de Varron, particulièrement dans le livre dix-huit qui se fonde notamment sur le traité publié vers -43 par le grand antiquaire : De gente populi Romani439 Ce n’est pas tomber dans les illusions d’une défunte Einquellentheorie, revendiquée jadis par Nissen et Soltau à propos de Tite-Live, puis combattue avec succès par Jean Bayet440, qui lui reconnaissait toutefois de la valeur pour la définition « de larges ensembles » (et le l. 18 de la Cité en est un), que d’attribuer à Varron le matériel érudit dont abonde ce livre dix-huit (pour ne parler que de celui-là) : car s. Augustin y nomme à plusieurs reprises Varron, citant même le titre du livre d’où il prenait le bois des flèches qu’il décochait contre l’ancienne religion441. À vrai dire, le problème n’est pas tant d’établir le bien-fondé de cette identification de source, que de délimiter exactement ce qui, dans le texte augustinien, provient en droite ligne de Varron. On peut cependant se demander s’il convient d’attribuer au grand érudit républicain les passages où son nom n’apparaît pas dans le texte augustinien, puisque, à propos d’Aventinus comme de Tiberinus, la doctrine présente dans la Cité de Dieu semble s’écarter notablement de celle que l’on trouvait, pour le premier, dans le De gente pop. Rom., et, pour le second, dans le De Lingua Latina. À propos d’Aventinus, en effet, Augustin442 confronte, sans choisir, deux étymologies du nom de l’Aventin, celle qui le référait au roi albain qui y aurait été enseveli, et celle qui le reliait à l’arrivée d’oiseaux. Ainsi l’évêque d’Hippone ne fait-il nullement allusion à l’explication qui prévaut dans le De gente pop. Rom.443, où le nom est rattaché à celui d’un cours d’eau de Sabine. Est-ce à dire que la notice augustinienne n’est donc pas d’origine varronienne ? Non, sans doute, dans la mesure même où, faisant état de deux théories divergentes, elle évoque le mode d’exposition doxographique cher au grand Réatin. De plus, on remarquera que la seconde étymologie rapportée par saint Augustin, ex aduentu auium, peut être considérée comme la fusion (contaminatio) de deux des théories444 développées par Varron dans le De L. Lat., l’une référée à Naevius, ab auibus, l’autre, anonyme, expliquant le nom de l’Aventin, ab aduentu hominum. Bien qu’il n’y soit pas nommé, la présence de Varron dans ce passage augustinien nous paraît donc probable. Que l’Apologiste n’ait pas même mentionné l’étymologie qui avait la préférence de Varron n’a pas valeur dirimante : son propos n’était certes pas de conserver Varron pour les érudits futurs, mais bien de servir sa foi en se servant de Varron ! À ce moment de son entreprise, il entend mettre en lumière l’inanité théologique du procédé évhémériste. Le ridicule est pour lui d’avoir donné à un lieu le nom d’un homme, fût-il un roi, qu’on a cru un dieu. Il lui suffisait ensuite de rappeler une autre tradition, déjà défendue par les Anciens, pour fragiliser à son tour l’étymologie évhémériste.
114Le cas de Tiberinus offre une autre difficulté apparente pour ce rapprochement entre s. Augustin et Varron : en effet, l’affirmation augustinienne, dans le même passage, selon laquelle, des onze rois qui succédèrent à Énée avant Aventinus, aucun ne fut déifié, paraît s’opposer totalement à la qualité de dieu prêtée à Tiberinus dans deux fragments restituables aux Antiquités divines445 Selon Plinio Fraccaro, dont l’édition commentée du De gente pop. Rom. fut, en 1907, le premier travail publié446, cette discordance gênante pouvait s’expliquer de trois façons : la première consistait à ôter à Varron la paternité de ce passage, ce qui aboutissait à la donner à la tradition eusébo-hiéronymienne qu’Augustin, avait, de toute manière, sous les yeux pour la partie biblique de son exposé ; la seconde l’attribuait à une erreur d’Augustin ; la troisième à une erreur de Varron qui aurait oublié la qualité de divinité qu’avait Tiberinus, hypothèse que nous exclurons de prime abord, étant donné la présence du culte de Tiberinus dans la Rome républicaine447. À vrai dire, il reste, nous semble-t-il, une quatrième possibilité : qu’il s’agisse d’une erreur, non point de Varron ou d’Augustin, mais de P. Fraccaro. En effet, le fragment des Antiquités dit très exactement que Romulus constituit Romanis deos [...] Tiberinum448 : en d’autres termes, la décision de sa divinisation se place après la fin de la dynastie albaine, et ainsi il n’y aurait pas contradiction entre Augustin (Varron) et Varron lui-même. S’ajoute à cela que, si la double médiation par laquelle l’autre fragment des Antiquités divines449 nous est parvenu, via Sénèque et saint Augustin, ne permet guère de conclusions sûres, il n’est néanmoins pas interdit de penser que le ton polémique de Sénèque (qui exprimait quelque doute sur le caractère divin des créations royales telles que Cloacina, Picus, Tiberinus, etc.) avait déjà son point de départ chez Varron. On a vu du reste, par l’exemple d’Aventinus, que Varron n’était pas favorable à la divinisation de ces souverains albains, et qu’il choisit lui-même à deux reprises une autre étymologie que celle qui référait au roi d’Albe le nom de la colline plébéienne de Rome.
115Malgré les apparences, donc, ni Aventinus ni Tiberinus, tels qu’ils figurent dans le texte de la Cité de Dieu, ne nous conduisent à penser qu’Augustin aurait dû, lorsqu’il traitait du Latium préromain dans le livre 18 de son traité, prendre ses arguments ailleurs que chez Varron. Lorsqu’il rappelle, du reste, ces res Latinae et Romanae, ce n’est qu’en contrepoint de la chronologie biblique, et il n’avait que faire d’aller compléter ou contredire Varron au moyen d’autres sources. Aussi bien constate-t-on qu’il ne le quitte pas, même lorsqu’il ne le nomme pas : arrivant à l’épisode450 de la disparition et de l’apothéose d’Énée, qui ne précède que de peu l’énumération de la descendance « silvienne » du fils d’Anchise, s. Augustin se livre à une comparaison avec Sancus, ancêtre national des Sabins, où il est impossible de ne pas reconnaître la marque du savant de Reate451.
116L’ensemble des considérations qui précèdent nous amène donc à restituer à Varron et au De gente pop. Rom. la généalogie albaine égrenée tout au long de ce livre 18 de la Cité de Dieu. C’est dire que, contrairement aux reproches qui lui ont été faits parfois452, nous considérons comme trop restrictives la lecture et les restitutions varroniennes opérées par P. Fraccaro à partir du texte augustinien453. C’est, au fond, la méthode même de ce genre de travail454 qui est en cause : à se limiter aux citations explicites, on court le risque d’en dire trop peu, tandis qu’en se fiant à l’analogie et à la vraisemblance, on tombe facilement dans un annexionnisme tout aussi criticable. Nous ne prétendons nullement savoir comment on peut, de manière générale, échapper à ce Charybde et à ce Scylla philologiques : il nous suffira ici d’avoir montré que, dans ce cas précis, l’attribution à Varron des passages albains du traité augustinien n’est pas infondée. C’est pourquoi, à côté du recueil des fragments rassemblés par Fraccaro en 1907, on n’oubliera pas celui dont Peter avait assuré l’édition un an auparavant455.
117Nous sommes maintenant en mesure de restituer à Varron une généalogie albaine se présentant comme suit456 : après la succession Latinus, Énée (divinisé après sa mort), Ascagne (fils d’Énée par Créuse), Silvius Postumus (fils d’Énée par Lavinia), viennent huit rois, puisque le douzième rang après Énée est assigné à Aventinus, après qui viennent Procas, Amulius et Numitor, sous le règne duquel Romulus fonde Rome. À Silvius dit aussi Postumus, et à Ascagne sont attribuées respectivement (ib., 19) une quatrième et une troisième place, ce qui implique que le décompte commence pour eux à Latinus ; c’est à partir du fils posthume d’Énée qu’est censé naître le nom de Siluius, défini chez s. Augustin comme un cognomentum457 et comparé par lui ou par Eusèbe (puisque ce ne peut, évidemment, être du Varron) avec celui de César porté par les successeurs d’Auguste (ib., 20, 8) ; c’est la fondation d’Albe qui vaut aux Siluii de changer leur titre de rois des Latins en celui de rois des Albains (ib., 20, 17). La guerre de Troie, qui clôt le livre 2 du traité varronien (CD, 18, 13 = fg. II, 18 Fr. = 774 Hag.), est aussi ce qui marque la transformation de la dynastie, de lavinate458 en latine459, avec Latinus, fils de Faunus : aussi bien les rois d’Albe devaient-ils être réservés au livre 3. Autrement dit, la tradition varronienne consacre un traitement bipartite de la royauté albaine, conséquence obligée de l’adoption du thème de l’arrivée d’Énée sur les côtes du Latium et, pour cette raison, présent dans la tradition depuis déjà Fabius Pictor et sans doute Timée. Pour le reste, on sait que Varron plaçait la prise de Troie en 1184/1183 et la fondation de Rome en 754/753 : c’est dire que sa royauté albaine, une fois ôtés les deux ans d’errances d’Énée, durait 428 années pour les différents règnes qu’indique Augustin. Tout cela est, on le voit, d’une grande cohérence mythographique, et même pourvu de précisions chiffrées telles que Varron les affectionnait460 : le nombre des navires d’Énée quittant Troie est fixé (ib., 19) à vingt, ses années de règne à trois, l’ordre des successifs rois d’Albe et leur nombre sont indiqués.
118C’est donc la première fois où l’on peut faire plus que supposer l’existence d’une liste albaine complète ; cela ne veut pas dire, bien évidemment, que Varron en soit l’inventeur. En réalité, vu la nature du travail de l’antiquaire qu’il était, on peut même dire que la présence d’une telle liste chez lui prouve sa préexistence. Dans quelle source l’aura-t-il trouvée ? Puisqu’il se référait, dans le De gente pop. Rom., à Ogygos461, qu’on sait avoir été nommé par Castor, on a pensé, d’une manière générale, à l’auteur rhodien. Mais comme nous l’avons vu à propos de ce dernier, l’hypothèse, même si elle pouvait être vérifiée, ce qui n’est pas le cas, ne résoudrait rien, puisque, à son tour, Castor non plus ne doit pas avoir été l’inventeur, ni même le premier chroniqueur, de la dynastie albaine, que Varron trouvait du reste sans doute chez Caton. Une fois encore, c’est vers Timée et, plus encore, vers Fabius Pictor que s’oriente notre analyse.
Diodore
119Avec Diodore462, apparaît pour la première fois un auteur dont la liste albaine a fait l’objet d’études spécifiques : les travaux – il est vrai peu nombreux et séparés les uns des autres à chaque fois par plusieurs décennies – de K. Trieber463, de G. Perl464 et de F. Cassola465, permettent d’avancer sur un terrain déjà déblayé, au moins en partie, des principaux obstacles. Cette prééminence d’un auteur qui, après tout, n’était pas et ne se voulait pas autre chose qu’un compilateur peut étonner, d’autant plus qu’il s’agit d’une œuvre tardive, point terminée sans doute avant 30 av. J.-C.466 Elle s’explique pourtant fort bien : longtemps, nous l’avons vu467, on a nié, avec Mommsen, que Fabius Pictor (sans parler de Timée) ait pu donner place dans ses Annales à une dynastie albaine. Aujourd’hui encore, alors même que la découverte de l’inscription de Tauromenion a définitivement donné raison à De Sanctis, rien ne semble avoir changé, et Diodore – l’étude même de F. Cassola le prouve – garde aux yeux des savants tout l’intérêt d’un primus auctor qu’il n’est pourtant pas.
120C’est que, aujourd’hui comme hier, on continue trop souvent de négliger Varron468, dont on croit devoir ignorer la doctrine, alors même, nous venons de le voir, qu’elle peut être restituée grâce à saint Augustin. Bien que son prestige soit donc désormais, en matière albaine, indu, intéressons-nous à Diodore, qui avait, dans l’histoire universelle qu’était sa Bibliothèque, recouru au vecteur chronologique constitué par la dynastie albaine. Mais chacun sait que le septième469 livre de Diodore, qui traitait cette question, ne nous est connu qu’indirectement470 : par un ironique retour des choses, le compilateur a ici subi le même sort que celui qu’il a attiré sur les œuvres qu’il résumait, et son propre travail ne nous est plus connu que par l’abrégé qu’en fit Eusèbe. Infortune supplémentaire : la Chronique de ce dernier, où la dynastie albaine servait à illustrer pour un moment le cours de l’histoire humaine, ne nous est plus accessible qu’à travers le travail de Jérôme471, puis par une traduction arménienne472, et enfin par un résumé rédigé par le moine Syncelle au début du ixe siècle. On a même pu supposer473 qu’Eusèbe avait corrigé la chronologie de Diodore en recourant aux calculs du chronographe Julius Africanus ! À tout prendre, et malgré les apparences, la distance et les risques d’erreurs sont donc beaucoup moins grands entre Varron et Augustin, qui fut son lecteur direct, qu’entre Diodore et ses compilateurs tardifs.
121Il reste que, vu le premier rôle qu’elle croyait, à tort, devoir lui attribuer, la recherche a beaucoup travaillé sur la transmission du texte et de la doctrine albaine de Diodore, et sur le degré de fidélité, et, partant, de fiabilité, qu’il convient de reconnaître aux utilisateurs de l’historien sicilien. L’article de Trieber donne à la légende des rois d’Albe le statut d’un échantillon d’observation, et il se présente ainsi comme un essai d’évaluation d’Eusèbe, mené selon une double perspective : d’abord, persuadé que la légende royale albaine n’avait pas existé avant Alexandre Polyhistor, Trieber procède d’une manière inverse à celle que nous avons adoptée ici, et il part des noms de rois présents dans les textes les plus tardifs pour les comparer avec ceux que livrent les auteurs augustéens (Tite-Live, Ovide) qui, pour lui, étaient les plus anciens qu’il pût atteindre ; complémentairement, il se livre à un essai d’évaluation de la méthode eusébienne, sur la base d’une comparaison entre Eusèbe et Diodore, menée à partir d’un passage du deuxième livre de la Bibliothèque et de son résumé dans la Chronique. Plus d’un demi-siècle plus tard, Gerhard Perl a repris la question, en prenant comme point de départ la contradiction existant, à l’intérieur même de la tradition eusébienne, entre la durée de 433 ans assignée à la période albaine dans une formule, semble-t-il, directement reprise de Diodore, et le total de 449 années auquel aboutit la somme de chacune des durées de règnes indiquées roi par roi474. Ce savant a par ailleurs souligné que les autres listes albaines présentes dans la tradition eusébienne475 ne sont pas nécessairement tirées directement de Diodore : Eusèbe dit avoir utilisé aussi Castor et Denys d’Halicarnasse, et il est donc probable qu’il ait quelque peu mélangé des données de provenance différente. C’est ainsi qu’inévitablement, chez Perl comme chez ses prédécesseurs, la recherche sur Diodore s’est transformée en étude comparative des variantes entre les différentes listes albaines présentes dans le corpus eusébien ; éventuellement, la comparaison sera poursuivie par certains savants avec les listes données par Jérôme. En ce qui nous concerne, nous voudrions souligner que les quatre listes albaines qu’on trouve dans le corpus eusébien ont toutes rigoureusement la même structure : seule exception, le canon place Aeneas Silvius après Latinas Silvas (sic) et non après Silvius ; il a aussi une lacune après Epistos Silvas, correspondant à (K)apis et à Kalpet/Karpentos, et il se termine à Amolios Silvas. Pour ce qui concerne Diodore, développant la démonstration de Trieber, Perl montre que la différence entre les deux totaux indiqués ci-dessus peut très bien s’expliquer par des erreurs d’Eusèbe ; sinon, il faut supposer que, d’une page et d’une liste à l’autre, il ait changé de source, ce qui paraît moins vraisemblable. Enfin, on ne saurait exclure que Diodore lui-même n’ait fixé les dates de 1184/1183 et 751/750 comme bornes à une liste albaine qui, antérieurement, aurait eu une autre définition chronologique : en ce cas, les distorsions remonteraient déjà à la Bibliothèque ! Eusèbe a pu, également, ajouter aux simples noms indiqués par Diodore des durées de règnes qu’il aura prises à une autre source. On le voit, les possibilités sont multiples, et la critique en est réduite à une impression d’ensemble : or, de ce point de vue, le jugement de la philologie est d’autant plus frappant qu’il se veut sévère : Eusèbe aurait déformé et des noms et des chiffres. Vu de plus près, cependant, le bilan autorise une certaine mansuétude. Certes, Tiberinus et Aventinus sont devenus Tiberius et Aventius, Procas s’appelle, dans une des listes eusébiennes476, Porkas, et Numitor s’est transformé en Nomintor. Incontestablement commence, avec Eusèbe, un processus de dégradation onomastique et numérique, qui se poursuivra après lui. Mais ce sont là, cependant, des fautes somme toute légères, qui ne nous paraissent pas avoir altéré profondément la structure générale de la liste albaine telle que la donnait Diodore. Davantage, il est même un cas où la tradition eusébienne fournit une leçon meilleure que celle que donne le texte de l’auteur qu’elle résume : selon la restitution palmaire de Trieber, que s’était curieusement attribuée De Sanctis, c’est bien Eusèbe qui donne le nom exact du roi albain Amolios/ Amulios, à la place de l’Allodios qui, dans les manuscrits des Antiquités de Denys, s’y est substitué suite à une mélecture d’un texte qui devait être en onciales477.
122Voici donc la liste albaine qu’on peut présumer avoir été celle de Diodore478, avec, entre parenthèses, un nombre qui est celui des années attribuées à chaque règne par le texte eusébien, si ce n’est déjà par l’historien sicilien : se succèdent Énée (3), mort divinisé, Ascagne (38), fondateur d’Albe, Silvius (29, plutôt que 49 transmis par les manuscrits), Aenias Silvius (plus de 30), Latinus Silvius (50), fondateur de colonies, Albas Silvius (38), Epitus Silvas (26), Apis (28), Kalpet (13), Tiberius Silvius (8), mort lors d’une guerre contre les Etrusques, Agrippas (41), Arramulius Silvius (19), impie, foudroyé et précipité avec son palais dans le lac Albain, Aventius (37), ayant donné son nom à l’Aventin, Procas Silvius (23) et Amolius (43).
123Là où la comparaison peut être faite avec Varron, c’est-à-dire au début et à la fin de la liste, elle ne laisse pas d’être éclairante : chez les deux auteurs, Énée marque le départ de la dynastie proprement dite, se voit attribuer la même durée de trois années de règne et meurt divinisé ; surtout, ses deux successeurs sont ses deux fils et portent, ici et là, les mêmes noms ; lorsque le parallèle peut de nouveau être fait, à partir d’Aventinus, la succession jusqu’à Numitor est la même ; si cette dernière analogie ne prouve pas grand-chose, tant la fin de la liste semble fixée de manière canonique dans l’ensemble des sources, un autre indice nous paraît plus sérieux : au dire même d’Augustin-Varron, il faut compter quinze rois, d’Énée (non compris) à Numitor (compris) ; or ce total de quinze se retrouve exactement chez Diodore. La liste albaine de Diodore paraît donc être en rapport avec celle de Varron.
124On mesure à partir de là l’importance que revêt la restitution de la liste varronienne : à première vue, elle ne nous a permis que de gagner une dizaine d’années, soit l’intervalle présumable de temps entre la publication du De gente pop. Rom. et celle de la Bibliothèque. En réalité, la nature même du travail de Varron augmente considérablement ce gain philologique, tant il est peu vraisemblable que le Mommsen romain se soit appuyé, pour cette question comme pour d’autres, sur une source tardive, hétérodoxe et non spécialisée. Plus qu’à la Chronique de Castor ou aux Grandes Annales, c’est, à notre avis, à Fabius Pictor qu’il aura emprunté, peut-être via Caton, sa liste des rois d’Albe : de toute façon, le premier annaliste romain étant probablement à la source de ces ouvrages479, l’incertitude est moins grande qu’il n’y paraît. Dans ces conditions, la mention par Diodore (Eusèbe) du nom de Fabius dans ce passage albain (7, 5, 4) n’a rien de contradictoire, bien au contraire, avec la filiation varronienne que nous pensons pouvoir supposer à propos de la doctrine exposée dans la Bibliothèque, d’autant qu’elle convient également tout à fait à une chronologie480 qui placerait cette dernière avant le De gente pop. Rom. Disons mieux : cette mention constitue désormais un indice de poids en faveur, cette fois, de l’origine fabienne de la doctrine varronienne. Aussi bien, Diodore, qui avait poussé la conscience professionnelle jusqu’à séjourner à Rome pour pouvoir tirer parti des ressources livresques qu’offrait la Ville (1, 4, 3), avait-il évidemment consulté et Fabius et Varron, sur tout ce qui concernait les primordia Latina et Albana : il s’agissait non seulement de l’auteur romain le plus ancien et du plus récent sur ces sujets, mais bien des deux les plus importants, dont les œuvres étaient d’autant moins négligeables lorsqu’ils se trouvaient être d’accord entre eux, comme ils l’étaient, à notre avis, sur la question des rois d’Albe.
125Il est vrai que Filippo Cassola481 a mis en lumière certains points sur lesquels Diodore se sépare et de l’un et de l’autre. C’est le cas, notamment, de l’étymologie du nom d’Albe : alors qu’elle s’explique chez ses deux prédécesseurs par le prodige de la laie prolifique, Diodore se contentait, si l’on en croit du moins le résumé d’Eusèbe fait par Syncelle482 (car la traduction arménienne de la Chronique assimile sans le dire la doctrine de Diodore à celle de Fabius), de référer le toponyme à l’ancien nom du Tibre. Mais ce faisant, Diodore contredisait moins, selon nous, Varron et Fabius qu’il ne parachevait le système mythographique déjà mis en place par les deux Romains : il est évident, en effet, que l’étymologie du nom d’Albe par la couleur de la truie entrait en contradiction avec la localisation lavinate du prodige, que Fabius et Varron eux-mêmes avaient pourtant défendue483. Cette discordance révèle sans doute, nous l’avons vu, la présence et l’influence d’une tradition antérieure ; Fabius n’avait résolu la difficulté qu’en prêtant à l’animal gravide une mobilité peu vraisemblable. Diodore aura voulu éviter un procédé aussi maladroit, ce qu’il ne pouvait faire qu’en dissociant définitivement le nom d’Albe et le prodige de la truie. Pour le reste, nous ne pensons vraiment pas que son choix, pour la fondation de Rome, d’une date plus tardive de deux ou trois ans que celle de Varron, prouve qu’il ne le suivait pas pour l’ensemble de la tradition sur les rois d’Albe484. À ce compte-là, le fait qu’il assignait, comme le Réatin, trois ans au règne d’Énée, serait tout aussi probant en sens contraire. F. Cassola a d’ailleurs lui-même montré485 que Varron est très probablement la source de Diodore pour ce qui concerne la piété d’Énée. Mais c’est surtout dans la succession de Silvius à Ascagne que se révèle le mieux l’identité de doctrine entre les deux auteurs, dans la mesure où ils en font des demi-frères comme fils d’Énée486. Dans ces conditions, la liste varronienne avait déjà tous les éléments indispensables au thème de la rivalité, sur lequel la gens Iulia viendra enter ses prétentions, reflétées chez Diodore avec le personnage de Iulus dont il fait le fils d’Ascagne, ce qui ne nous semble pas, contrairement à ce qu’on en a dit487, une tradition due à la gens Aemilia. L’éponyme julien est absent de ce qui reste du texte de Varron, mais ce peut être dû à l’histoire de la tradition, Augustin ne s’intéressant qu’aux rois et particulièrement aux rois divinisés. Écarté du pouvoir, Iulus reçoit comme lot de consolation, chez Diodore et chez Denys (1, 70), et chez eux seulement, une charge sacerdotale488 : la rareté de cette version fait soupçonner une source commune qui pourrait bien, à notre avis, être encore Varron. L’allusion ne renvoie pas, comme on le dit souvent, au grand pontificat de César (qui ne peut pas être défini, avant -12, comme une charge héréditaire) ; elle désigne, ou la prêtrise gentilice des Iulii à Bovillae, comme le voulait Mommsen, ou plutôt, à notre avis, le chef des pontifes albains, voire le dictateur latin, qui officiaient, durant les Féries Latines, sur le sommet du Monte Cavo, arx Albana. Il est normal que l’admirateur de César qu’était Diodore489 ait fait place aux revendications albaines des Iulii.
126Un autre rapprochement possible avec Denys est resté jusqu’à présent obscur : à propos de Silvius, Diodore490 précise, selon une formule qui apparaît aussi chez Denys (1, 70, 1), qu’il avait été élevé, ἐν τοῖς ὄρεσιν. Il ajoutait, selon la version arménienne d’Eusèbe491 : « Il fut appelé Silvius, d’après le nom de la montagne des Latins, qu’ils appelaient silua ». F. Cassola492 voit dans cette explication un faux-sens, qui proviendrait de la présence du mot saltus dans la source latine de Diodore et de Denys – le seul, avec l’auteur de la Bibliothèque, à présenter la naissance de Silvius par un récit en flash-back. Cette supposition n’est pas nécessaire : silua, et ὕλη, sont en effet des mots d’étymologie inconnue, mais dont le sens premier, qu’ils soient ou non apparentés, aurait été, comme l’a montré G. Capdeville493, « montagne couverte de forêts ». Ce sens se retrouve d’ailleurs dans le nom du massif calabrais appelé Sila. La précision révèle ainsi la fidélité de Diodore, et de Denys, à une source qui peut avoir été ou latine ou écrite en grec par un auteur qui connaissait le latin.
127Au total, il n’y a donc rien, dans le traitement réservé par Diodore à ces traditions, qui doive faire conclure à une divergence fondamentale d’avec la doctrine albaine, tant de Varron que de Fabius Pictor. Tout au contraire, subsiste à notre avis un indice qui pourrait témoigner d’une utilisation directe de Fabius par Diodore, dans le résumé de l’œuvre de l’historien sicilien fait par Syncelle. Refusant la tradition qui fait d’une Romè la fille d’Énée et l’éponyme de l’Vrbs, le moine byzantin ajoutait : τò δ' ἀληθὲς οὐχ οὔτως ἔχει, πολλῶν μὲν ἐν τῷ μεταξὺ χρόνῳ τοῦ τε Λἰνέίου καὶ ‘Ρωμύλου γεγονότον βασιλέων494. À presque un millénaire de distance, ces mots sonnent comme l’écho fidèle du polyù πολὺ ὕστερον de l’inscription de Taormine ! Ils pourraient confirmer ainsi, comme nous l’avions supposé, que le premier annaliste avait longuement polémiqué contre les tenants d’une chronologie courte faisant de l’arrivée d’Énée et de la fondation de Rome des événements proches. Objecterait-on que l’allusion transmise par Syncelle, sous le nom de Diodore, à ces « nombreux rois albains » ressemble trop à celle que faisait Plutarque au début de sa Vie de Romulus (3, 2) pour n’être pas suspecte, ce serait oublier que le biographe grec se plaçait précisément lui-même à ce propos sous le patronage de Fabius ; or la formule qu’il emploie, τῶν ἀπ ' Αἰνείου γεγονότων ἐν Ἂλβη βασιλέων, évoque de manière troublante, et à notre avis probante, celle de Diodore-Syncelle. Le rapprochement entre Diodore et Fabius Pictor s’impose d’autant plus ici, qu’à l’époque de la publication de la Bibliothèque, une telle polémique n’avait plus aucun sens : il y avait déjà longtemps que la vulgate plaçant une dynastie albaine entre Énée et Romulus s’était imposée. Par contre, Fabius avait eu, lui, à défendre cette chronologie longue contre une vulgate qui sera encore illustrée, immédiatement après lui, par Ennius et Naevius, et il est frappant de constater que la dénégation de Syncelle vise précisément la fille d’Énée, dont les deux poètes avaient fait la mère de Romulus, en lui donnant, il est vrai, un autre nom (Ilia) : la présence de cette controverse surannée dans un abrégé venu de Diodore tendrait donc à prouver que le compilateur sicilien avait pris sa liste albaine chez Fabius, et non chez un quelconque des successeurs de l’annaliste, pour qui la discussion était déjà obsolète. Certes, les poètes, notamment Tibulle (2, 5), maintinrent très longtemps une chronologie courte, mais il s’agissait là d’une ellipse, Ascagne étant nommé (v. 50) comme fondateur d’Albe.
128Dans ces conditions, on peut, et à notre avis on doit prendre au sérieux l’unique indication de source que l’on rencontre dans ces textes albains provenant de Diodore, où, seul, est cité le nom de Fabius495. C’est revenir à l’hypothèse de Niebuhr et de Mommsen, de préférence à toutes celles qui ont été proposées par la suite496 et qui, à vrai dire, n’en sont que des succédanés, certes tentants, s’agissant d’œuvres dont il ne reste presque rien, mais inutiles et insuffisants, puisque, pour autant qu’on le sache, ces œuvres puisaient souvent elles-mêmes leur inspiration chez Fabius Pictor ; notre analyse nous a conduit à ajouter au nom de Fabius celui de Varron : hypothèse qui, nous l’avons vu, ne contredit pas la précédente, mais la corrobore.
Virgile
129Au sixième livre de l’Énéide, écrit sinon publié au lendemain de la mort de Marcellus, soit fin 23 ou début 22 av. J.-C.497, Anchise montre à son fils venu le voir aux Enfers la succession des grands hommes appelés à illustrer l’histoire de Rome : au premier rang d’un défilé qui évoque aussi bien les processions de personnages de reliefs historiques comme ceux de l’Ara Pacis que les maiorum imagines portées lors des funérailles de membres de la noblesse498, voire l’ekphrasis d’œuvres d’art, viennent les rois d’Albe (v. 756 à 776). Du poète dont l’Antiquité ne cessa de célébrer l’érudition, on attendrait beaucoup sur cette si mystérieuse dynastie albaine499. Las ! Seuls cinq rois sont mentionnés, sans qu’on sache pourquoi, et dans le plus grand désordre : Silvius Postumus, Procas, Capys, Numitor, Silvius Aeneas défient ainsi les lois de la chronologie et, semble-t-il, de la logique. Comme le dit à ce propos Servius500 avec sa naïveté un peu prudhommesque, confusus est ordo. Aussi bien les commentateurs modernes n’ont-ils pas manqué de souligner, et souvent de louer, ce que Sainte Beuve, cité par Norden dans son inoubliable commentaire501 de ce livre, appelait un « naturel et heureux désordre ».
130Les problèmes posés par cette « Heldenschau » (Norden) qui fut, si l’on en croit une allusion des Géorgiques, Properce et Servius, l’un des noyaux de l’œuvre tout entière502, sont donc multiples ; avant de voir s’il est possible ou non de déceler un ordre quelconque dans cette confusion apparente, écartons tout de suite ceux que posent les rapports de ce texte avec le Forum d’Auguste503, et venons-en d’abord à la façon dont Virgile a résolu une des principales apories posées par cette dynastie albaine : la conciliation de l’ascendance troyenne représentée par Énée avec la composante latine, indispensable pour que les rois d’Albe méritent leur nom de Siluii. Comme l’avait remarqué Norden504, dès ses premiers mots, Anchise souligne cette double appartenance, d’une part en définissant la dynastie comme Dardania proles (v. 756), d’autre part en parlant des Itala de gente nepotes (v. 757). Dans les vers qui suivent, le poète prend bien soin de répartir également les notations qui renvoient à l’une et l’autre filiations505. Restait un problème, particulièrement délicat pour un auteur dont le premier lecteur était un certain Auguste : qui placerait-il à l’origine de la royauté albaine, Silvius ou Ascagne-Iulus ? Siluius, Albanum nomen, tua postuma proles (v. 763) : en faisant ainsi de Silvius Postumus, premier nommé, l’ancêtre de la lignée et le fils d’Énée, Virgile a incontestablement choisi la première solution, l’exprimant par ce vers d’une facture ternaire particulièrement solennelle. Ailleurs, par contre, affleurent dans le texte virgilien des tensions qui ont été souvent soulignées par la critique. Comment, par exemple, concilier l’annonce, faite par Jupiter à Vénus, que sa descendance régnera sur Albe et Rome (1, 257 et s), avec la prophétie où Faunus découvre à Latinus (7, 98-101) que sa postérité dirigera le monde ? Entre ces deux révélations, où l’avenir semble réservé tantôt aux Troyens, tantôt aux Italiques, la contradiction paraît manifeste. On peut cependant considérer avec P. Grimal506, que « Virgile distingue les descendants d’Ascagne-Silvius, qui sont les Latins, de ceux qui sont issus d’Ascagne-Iule, la gens Iulia. Les oracles successifs ne se contredisent pas, ils se complètent ». De fait, Virgile a soigneusement réparti les rôles : d’Énée et de Créuse, naîtra Ascagne, dit aussi Iulus, ancêtre de la gens Iulia, et donc de César et d’Auguste ; d’Énée et de Lavinia, naîtra Silvius, roi et ancêtre des rois d’Albe, et donc de ceux de Rome. Ainsi, et comme le souligne J. Dingel507, l’Ascagne de Virgile est fondateur et roi d’Albe, mais sa descendance n’y régnera pas ; Silvius et sa descendance y régneront, mais ne l’auront pas fondée. Si Virgile n’a pas adopté la solution, livienne et plus simple, faisant de Silvius un fils d’Ascagne, c’est qu’il avait besoin de faire épouser à Énée une princesse latine, ce qui créait une descendance locale et donc une cause de rivalité potentielle avec Ascagne : mais cet aspect, central pour l’étymologie du nom Silvius, le poète l’a soigneusement éludé, se contentant d’une allusion (6, 765 : educet siluis), et gardant le silence sur l’éloignement des Iulii du trône albain. Iulus reste dans l’Énéide un nom troyen, dérivé d’Ilus (1, 267-268), car il était important de cautionner les prétentions troyennes de la gens Iulia. Seule l’habileté d’archer prêtée ailleurs (9, 590 et s.) à Ascagne fera allusion à une autre tradition étymologique (ἰοβολον)508 proposée pour ce nom gentilice, qui est logiquement pour Virgile un cognomen (1, 267), tandis que Siluius est un nomen (6, 763) et non un cognomen comme chez Tite-Live (1, 3, 8). Le « compromis »509 virgilien fait ainsi d’Ascagne et de Silvius deux demi-frères, dont la descendance, troyenne pour l’un, italo-troyenne pour l’autre, a le même degré de parenté avec Énée.
131L’efficacité idéologique de cette présentation virgilienne de la dynastie albaine est donc inséparable du silence que le poète observe sur certains aspects de la version qu’il a pourtant adoptée. À son habitude, quelques allusions révèlent au lecteur averti l’existence d’autres traditions et la connaissance qu’en a le doctus poeta. C’est le cas, nous semble-t-il, lorsqu’il définit la dynastie albaine comme une descendance hectoréenne – 1, 273 : gente sub Hectorea –, ce qui devrait impliquer que Silvius aurait eu comme mère, non pas Lavinia, mais Créuse, sœur d’Hector ; ou lorsqu’il place toute l’histoire italique et romaine (8, 626 : res Italas Romanorumque triumphos) à la suite d’Ascagne (8, 629 : ab Ascanio), ce qui ne conviendrait, stricto sensu, qu’à un système établissant un rapport de filiation entre le fils de Créuse (car celui de Lavinia n’est pas appelé Ascagne par Virgile) et les rois d’Albe. À la fin, Anchise montre à Énée les grands Romains de l’avenir : César, Auguste, rois de Rome, héros de la République, tous englobés dans les mots omnis Iuli progenies (6, 789-790). Est-ce à dire que Virgile ferait ici des rois de Rome, et donc de ceux d’Albe, des descendants d’Iule ? Non : il se contente d’y faire allusion, employant à dessein ce terme progenies qui, signifiant à la fois « la descendance » et « la famille », convient à différents systèmes, et place ainsi toute l’histoire romaine sous un éclairage julien.
132Qu’en est-il maintenant des rois d’Albe présents dans l’Énéide, et peut-on déceler la liste d’où Virgile les a tirés ? Une étude de Giorgio Brugnoli510 a permis de comprendre la composition et la cohérence du texte virgilien. Résumons les acquis de cette recherche fondamentale : le savant italien a d’abord établi que Virgile connaissait les rois albains qu’il ne cite pourtant pas511. Ainsi Atys, appelé Epytus dans certaines listes, est doublement présent chez lui sous les traits d’Epytides, dont il fait le gouverneur d’Ascagne (5, 546-547), et sous ceux d’un des compagnons de jeux d’Ascagne (5, 568-569), présenté comme l’ancêtre de la gens Atia. Tiberinus devient Thybris, qui garde la fonction éponymique du premier (8, 330-332) ; Remulus/Aremulus se reconnaît derrière l’adversaire, « le cœur enflé de sa nouvelle dignité royale », tumidusque nouo praecordia regno (9, 596) qu’abat Ascagne avec l’aide de Jupiter, dont le tonnerre salue la mort de l’impudent comme il provoque celle du roi albain du même nom ; Aventinus est évoqué par la figure d’un des alliés de Turnus, qui naît, comme Silvius, dans les forêts et, comme Romulus, est le fils d’un dieu, en l’occurrence Hercule, et de la Vestale Rhea (7, 659 et s.). Certes, ces portraits512 ne sont pas tous flattés, mais s’il est normal que le Remulus virgilien soit aussi peu sympathique que son modèle albain, il y a peut-être quelque « intention maligne » (J. Perret) dans la présentation d’Aventinus, dont la parenté herculéenne pouvait évoquer celle qu’avait revendiquée Marc-Antoine.
133Quoi qu’il en soit, ces quatre noms et la façon dont Virgile a pris soin de les présenter dans son épopée apportent la preuve que le poète connaissait d’autres rois albains que ceux qu’il fait défiler devant Anchise et Énée. La démonstration de G. Brugnoli peut même être étayée par de nouveaux arguments : il faut, en effet, à ces noms, adjoindre, bien sûr, Latinus, mais aussi Latinus Silvius, dans la mesure où la tradition canonique fait de ce dernier roi le fondateur des colonies dont plusieurs sont nommées dans ce même passage (v. 773 à 775). Si l’on ajoute enfin que Virgile fait d’Agrippa, le compagnon d’Auguste et l’homonyme d’un roi albain, l’une des figures du bouclier d’Énée (8, 682), et qu’il a pu ne pas nommer Capetus en considérant qu’il s’agissait d’un simple doublet de Capys, tandis que le roi Alba se trouvait avantageusement remplacé par la mention, à deux reprises, de la métropole latine au centre de la Heldenschau, on pourra difficilement éviter la conclusion déjà acquise par G. Brugnoli.
134Le savant italien a également éclairé les critères qui ont guidé la sélection proposée par le poète dans une œuvre à la composition subtile513 : Silvius Postumus est évidemment là en tant qu’ancêtre éponyme de la lignée des Siluii ; Procas est le dernier roi légitime, avant l’usurpateur Amulius, et à ce titre l’alter ego de Silvius, qui était le premier ; Capys et Silvius Aeneas ont en commun d’avoir un nom qui reprend en écho celui de glorieux ancêtres troyens, et G. Brugnoli propose de faire, au prix d’une correction de ponctuation, de Capys le destinataire de la formule d’ordinaire attribuée (par ex. par Augustin, CD, 18, 21) à Procas514 ; Capys doit aussi sa promotion à sa place centrale dans la liste, puisque, des douze rois qu’elle comprend de Silvius à Procas, il est le sixième. Quant aux réserves du poète sur l’éventualité de l’accession au pouvoir de Silvius Aeneas (v. 770), elles peuvent lui avoir été inspirées, selon G. Brugnoli, par un souci de symétrie avec le destin tragique de Marcellus, dont l’évocation clôt l’ensemble de cet épisode515 ; il pourrait aussi s’agir, propose-t-il516, d’une allusion à une variante qu’on ne trouve que dans l’alia historia mentionnée plus tard par saint Jérôme, et qui insérait, avant Silvius Aeneas, un Latinus Silvius qui n’avait pas Énée pour père ; selon ce même savant, cette source pourrait être identifiée aux Chronica de Cornelius Nepos.
135Au total, puisque les absences qu’on peut relever dans cette liste virgilienne sont en réalité des présences cachées et que les présences, loin d’être le fruit du hasard, peuvent à chaque fois être justifiées du point de vue de la structure d’ensemble de la liste albaine connue par ailleurs, on peut considérer comme prouvé que l’auteur de l’Énéide a connu une liste albaine complète, déjà établie avant lui et d’une composition identique à celle qu’exposait Varron517 lorsqu’il faisait d’Aventinus le douzième roi après Énée (non compris).
136Comment expliquer alors qu’au début de l’épopée, dans la prédiction par laquelle Jupiter apaise l’inquiétude de Vénus en lui annonçant l’avenir glorieux qui attend ses protégés et leurs descendants, le dieu évoque une royauté albaine de trois siècles, ter centum totos annos (1, 272), alors que nous savons maintenant que Virgile a pris les rois d’Albe qu’il fait apparaître devant Énée à une dynastie d’une durée de quatre siècles, conforme au modèle en vigueur depuis (au moins) Fabius Pictor ? Une fois éliminées les échappatoires consistant à voir dans ce choix un écho de Tite-Live (1, 29, 6) ou à répéter la fausse solution avancée par Servius518, une lecture souvent proposée consiste à interpréter cette mention d’une dynastie albaine tricentenaire comme la trace d’une première version519 de la légende, qui aurait ensuite cédé la place, à partir de Fabius Pictor et sous l’influence de la chronographie hellénistique, au système quadricentenaire que nous avons jusqu’ici rencontré. En soi, l’explication n’a rien d’invraisemblable et il y a par ailleurs assez d’exemples où Virgile adopte tantôt une version et tantôt une autre, en se contentant éventuellement d’une simple allusion. Cependant, il se pourrait que ce type d’exégèse, si on peut dire externe, ne tienne pas compte de ce qui fait ici l’originalité de ce passage virgilien : P. Grimal520 avait déjà mis en exergue la logique numérologique à laquelle obéit la prophétie de Jupiter, en faisant remarquer que les trois cent trente années albaines ainsi obtenues entre la mort d’Énée et la fondation de l’Vrbs correspondent exactement à trois saecula de cent dix ans, ce qui convient particulièrement bien au contexte « séculaire » qui était celui des années où fut écrite l’Énéide ; G. Brugnoli a, quant à lui, souligné les implications mystico-téléologiques que pouvait avoir pour un esprit antique, imprégné, à la suite de Platon, de la vertu des nombres, la série, trois, trente, trois cents, sur laquelle est construite toute l’annonce faite à Vénus. Pour notre part, nous nous contenterons de rappeler que cette logique ternaire pouvait sembler au poète et à ses lecteurs le meilleur moyen d’évoquer la ligue des trente populi latins comme la Rome des trente curies et des trois tribus521. Bien entendu, ces différentes interprétations ne sont pas incompatibles entre elles. Dans ces conditions, et compte tenu du fait que, là où il a précisé sa doctrine albaine (Aen., 6, 756-76), Virgile s’est référé à une dynastie de quatre siècles, nous ne pensons pas devoir souscrire à l’hypothèse d’une tradition fixée par écrit et détaillant règne par règne une dynastie de trois siècles, même si on peut supposer que cette durée, si fidèle à la logique ternaire chère à la société latiale, ait été présente dans la légende albaine quand elle était encore l’émanation directe des festivités du Latiar. Mais lorsque Tite-Live (1, 29, 6) et Justin (43, 1, 13) évoquent eux aussi une Albe n’ayant duré que trois siècles au moment où Rome est fondée, il est probable qu’il ne s’agit plus alors que de l’écho des vers du poète522.
137En tout cas, l’évocation ponctuelle par Virgile d’un comput tricentenaire n’empêche pas que, par ailleurs, sa doctrine albaine, restituable par les noms de rois auxquels il fait allusion, ne semble tout à fait orthodoxe. Il vaut donc la peine de comparer ce qu’on peut connaître de sa liste albaine avec celle que nous avons précédemment restituée à Varron. On constate alors ceci : Énée, chez les deux auteurs, règne trois ans et est divinisé après sa mort, si l’on en croit un sens que l’on peut donner à l’adjectif virgilien longaeuus523 (6, 764), autrement incompatible avec cette précision chronologique ; dans l’hypothèse, à notre avis fondée, d’une symétrie entre Silvius Postumus et Procas, il y a bien aussi pour Virgile douze rois de l’un à l’autre et, si l’on suppose que le poète a connu le nom de Capetus, il est vrai absent de l’Énéide, Aventinus reste le douzième roi après Énée. Mais surtout, l’épopée fait également se succéder Énée, puis Ascagne, puis un Silvius Postumus qui est aussi le fils d’Énée et de Lavinia (v. 764), et par conséquent le demi-frère d’Ascagne : l’accord, ici, entre Virgile et Varron est total et vérifiable. Telle qu’elle se présente chez l’érudit et le poète, cette généalogie albaine de quinze rois524 unit harmonieusement les rameaux énéen et silvien de la dynastie, mais laisse en déshérence, remarquons-le encore une fois, les prétentions dynastiques de la gens Iulia : ces dernières ne seront sauvegardées par Virgile qu’au prix d’une équivoque manifeste (6, 789-790).
138Au terme de cette analyse, nous pouvons conclure que Virgile, comme il l’a sans doute fait aussi pour sa description des populi du plus ancien Latium525, s’est appuyé sur Varron pour sa présentation, assurément moins incomplète qu’il n’y paraît au premier abord, de la dynastie albaine. L’hypothèse d’une liste albaine, différente chez Virgile de ce qu’elle est chez les autres auteurs où elle est attestée, apparaît désormais comme un mythe qui n’a plus de raison d’être.
Servius
139En faveur de cette hypothèse, Servius526, ou plutôt les différents grammairiens désignés sous ce nom unique, fournissent pourtant à première vue des indices probants, notamment dans leur exégèse de la Heldenschau virgilienne, et c’est pourquoi, quitte à bouleverser l’ordre chronologique, nous examinerons ici la doctrine albaine exposée dans ce commentaire perpétuel. On estime en effet d’ordinaire que ce dernier confirmerait l’existence de listes diverses, selon une expression d’E. Paratore527, qui semble en accord avec le désordre et l’hétérodoxie apparente du passage de l’Énéide sur les rois d’Albe. Cette fausse impression étant dissipée de ce côté-là, qu’en est-il de Servius ? Nous avons vu528 que son témoignage et son explication à l’appui d’une dynastie de trois cents ans (ad 1, 272) sont sujets à caution, car, même limitée au terme constitué par la fondation de Rome, la durée albaine reste de quatre cents ans, tandis que, prolongée jusqu’à la chute d’Albe, elle avoisine les cinq cents ans. Nous avons également pu constater529 combien il serait imprudent de donner, comme l’avait fait Niebuhr, trop d’importance à Alexandre Polyhistor, dont le grammairien antique livre le nom à propos de Tiberinus (3, 500). Pas davantage, les indications qu’il donne ailleurs (ad 10, 145)530 ne doivent-elles faire conclure à une liste foncièrement différente : l’intérêt et l’originalité de la succession, non attestée autrement, Capetus-Capys-Tiberinus, se trouveront très amoindris à partir du moment où l’on aura remarqué qu’il s’agit seulement de la reprise de l’ordre livien – Atys, Capys, Capetus, Tiberinus – donné aussi dans le même lemme, avec seulement inversion de la séquence Capys-Capetus. La logique même de ce renversement suggère que l’on a affaire à une simple variante, mais nullement à une véritable liste alternative. Quant aux treize rois comptés de Aeneae et Lauiniae genere, et à la treizième place donnée à Numitor531, ils correspondent exactement, comme l’avait relevé E. Paratore532 lui-même, à la liste livienne : il ne faut pas oublier, en effet, que Servius est alors en train de commenter la Heldenschau, où le premier rang est donné à Silvius Aeneas. Si Varron (saint Augustin) donne le douzième rang à Aventinus, ce qui placerait Numitor à la quinzième place, c’est qu’il compte après Énée, post Aenean, Latinus étant ailleurs (CD, 18, 19) le premier. Mais le personnage d’un Silvius fils d’Ascagne est une innovation propre à Tite-Live et qui, significativement, ne se trouve ni chez Virgile ni chez Servius.
140Reste le cas de Procas, pour lequel la doctrine professée par Servius semble, cette fois, irréductible aux listes que l’on connaît par ailleurs. Dans deux lemmes533 différents et espacés l’un de l’autre, le roi albain se trouve, d’une part, assigné à la sixième place, et transformé d’autre part en successeur d’Alba, rôle normalement dévolu à Atys ou à Epitus. Arguant du fait qu’un manuscrit recentior, et qui n’est peut-être pas, selon la célèbre formule de Pasquali, deterior, attribue au roi une douzième place534, E. Paratore aussi bien que G. Brugnoli535 concluent séparément au rejet d’une tradition hétérodoxe et non autrement attestée ; G. Brugnoli propose même de corriger le texte servien en bis sextus, ce qui supprime toute contradiction et toute difficulté. Quant au rapport avec Alba posé par l’autre lemme, il pourrait, selon ce même savant536, s’agir d’une simple erreur, inspirée par l’analogie entre le nom du roi, transcrit d’ailleurs Porkas chez Diodore et Eusèbe, et la porca citée alors par Servius pour l’étymologie du nom d’Albe. Ces explications sont assurément plausibles et convaincantes. Elles laissent cependant dans l’ombre un fait curieux : en comptant à partir d’Ascagne, premier roi d’Albe stricto sensu, on s’aperçoit que Procas, qui, comme successeur d’Alba, remplacerait Epitus ou Atys, se trouverait alors bien à la sixième place. Or, autant il est possible d’admettre à propos d’un seul lemme qu’il y ait eu erreur, autant, lorsqu’il s’agit de deux lemmes non voisins, il devient difficile de supposer que l’addition de deux erreurs différentes ait abouti par hasard à un système cohérent ! On ne peut le faire qu’en supposant qu’après l’introduction d’une première erreur, un des commentateurs du corpus servien aurait ajouté une notice qui en était le simple développement ; l’isolement respectif de ces deux lemmes ne rend pas cette solution très vraisemblable. C’est pourquoi, à notre avis, la solution de cette énigme pourrait être la suivante : si l’on songe que, dans la liste normale, Procas est fils d’Aventinus, on comprend peut-être qu’il ait pu devenir celui d’Alba. En effet, à chaque fois, il s’agit d’un nom de relief, Alba étant d’abord le nom qui servait à désigner la montagne des Féries Latines537. Ainsi, celui qui aura substitué Alba à Aventinus pour en faire le père de Procas aura voulu, pour une raison ou pour une autre, « albaniser » encore un peu plus l’ascendance de ce dernier. La substitution était d’autant plus tentante qu’avec le temps, les causes538 qui avaient amené la fabrication d’un éponyme de la colline romaine en qualité de roi albain, étaient sans doute tombées dans l’oubli. Le remplacement par le nom d’Alba permettait de rester dans le même ordre d’idées tout en éliminant ce qui apparaissait désormais comme une incongruité. On peut présumer qu’il s’est fait non pas dans le cadre d’une liste complète, mais dans celui du récit des origines de l’Vrbs, Procas étant le père d’Amulius et de Numitor, eux-mêmes en confrontation directe avec les jumeaux fondateurs. Résumons-nous : les lemmes serviens faisant de Procas le fils d’Alba et lui donnant la sixième place sont, à notre avis, les témoins d’une variante par substitution, qui implique l’antécédence de la version, attestée ailleurs, où le roi est le fils d’Aventinus. Loin donc d’être la preuve de l’existence d’une autre liste albaine, ils ne prouvent que la prééminence d’une liste unique, que nous avons vu être celle de Varron et de Diodore : à cette conclusion ne contrevient par ailleurs aucun autre passage de Servius.
Tite-Live
141Avec Tite-Live, nous abordons, pour la première fois, un auteur donnant une liste albaine complète539, et dont le texte a été intégralement conservé. Au demeurant, il ne s’agit là que de la simple conséquence des aléas de la tradition, puisqu’on peut considérer comme certain, nous venons de le voir, que Varron et Diodore fournissaient eux aussi une liste complète, comme très probable, que c’était déjà le cas de Fabius Pictor, et comme possible, une présence de la dynastie albaine chez Timée.
142Relevons tout de suite une première difficulté : si, de Latinus à Numitor, la dynastie albaine de Tite-Live ne comprend pas moins de dix-sept noms, ce qui semble correspondre à la tradition habituelle qui comporte un peu plus de quatre siècles entre les deux rois, l’historien attribue ailleurs (1, 29, 6)540 explicitement à la métropole latine une durée totale de quatre siècles, de sa fondation à sa destruction par Tullus Hostilius, ce qui voudrait dire que la royauté albaine indépendante et antérieure à Rome n’aurait pas dépassé trois siècles. Au regard de la précision et de l’orthodoxie de la liste albaine que l’on trouve dès le début de l’Ab Vrbe condita, ses commentateurs541 n’ont pas cru devoir accorder trop d’importance à cette précision chronologique surprenante : aussi bien plusieurs explications peuvent être avancées. On a pu y voir une influence directe de Virgile542, bien qu’en réalité il soit fort possible que l’historien ait précédé le poète, si l’on considère la chronologie de la rédaction des œuvres plutôt que celle de leur édition, et si l’on fait droit à l’hypothèse d’une publication séparée et préliminaire, tant du livre six de l’Énéide (en 23/22, et limitée à Auguste) que du livre premier de l’Histoire livienne, que ce soit en 31 av. J.-C. comme le voulait J. Bayet, ou vers 27-25 comme le veut la thèse généralement admise543. C’est dire que l’ordre adopté ici, en conformité avec les dates probables de publication définitive de la totalité de l’Énéide d’une part et de la première Décade d’autre part, ne doit pas être considéré comme intangible. Si ce n’est à Virgile, le comput livien d’une dynastie albaine et préromaine de trois cents ans pourrait remonter à Ennius : l’hypothèse est d’autant plus vraisemblable que le siège et la prise d’Albe avaient été probablement décrits par le poète des Annales544 dont l’influence sur l’historien augustéen semble peu contestable ; or c’est précisément en racontant à son tour cet épisode albain que Tite-Live donne un chiffre qu’il aura pu emprunter à son modèle545, sans s’aviser de son incompatibilité avec la chronologie albaine stabilisée par Fabius Pictor et Caton. Du reste, Ennius peut fort bien avoir été sur ce point la source commune à Virgile et à Tite-Live546.
143Autre hypothèse, plus simple et donc plausible : l’auteur de l’Ab Vrbe condita aura repris l’indication chiffrée qu’il trouvait, par exemple chez Caton, mais en oubliant qu’il s’agissait d’un comput s’arrêtant au règne de Numitor et en l’étendant indûment jusqu’à celui de Tullus Hostilius. On peut penser aussi, nous semble-t-il, à une autre explication : on trouve chez Cicéron547 la trace d’une tradition attribuant à Romulus la conquête, si ce n’est la destruction, d’Albe, et nous nous demandons si Tite-Live n’aurait pas transposé au règne de Tullus Hostilius un calcul d’abord élaboré en rapport avec le premier roi. On peut remarquer que l’habitat identifié dans les années 1980 par F. di Gennaro et A. Guidi sur le sommet du Monte Cavo – et pour lequel le nom d’Alba nous semble le plus probable – ne paraissait pas, comme nous l’ont dit ces archéologues, avoir subsisté après le viiie s. av. J.-C.
144Quoi qu’il en soit des diverses explications que l’on peut avancer pour la chronologie albaine hétérodoxe donnée cette seule fois par Tite-Live, aucune ne conduit réellement, malgré les apparences, à une liste albaine tricentenaire et différente de celle que nous avons pu identifier jusqu’à présent. Il serait donc erroné de conclure de ce passage que « la tradition n’était fixée ni sur le nombre ni sur les noms de ces rois »548.
145Aussi bien, l’historien romain fournit-il ailleurs, avec la sécheresse d’une inscription, la liste suivante : Énée, Ascagne, Silvius, Énée Silvius, Latinus Silvius, Alba, Atys, Capys, Capetus, Tiberinus, Agrippa, Romulus Silvius, Aventinus, Proca, Amulius, Numitor. Rien n’illustre mieux la défiance de Tite-Live à l’égard de la légende que la célérité avec laquelle il se débarrasse ainsi des quatre siècles de la dynastie albaine en quelques lignes. Seules les anecdotes habituelles véhiculées par la tradition à propos de certains de ces rois, et que le Padouan pouvait trouver chez ses prédécesseurs, viennent rompre la monotonie de cette nomenclature : c’est ainsi que l’on retrouve, épisode présent chez Alexandre Polyhistor549, la noyade de Tiberinus dans l’Albula, le foudroiement de Romulus Silvius, et l’enterrement d’Aventinus sur la colline de ce nom ; plus rare, l’attribution à Latinus Silvius de la fondation de colonies d’Anciens Latins ainsi que de l’introduction du nom dynastique des Siluii ; en disant de Proca qu’il Numitorem atque Amulium procreat, le texte livien suggère à notre avis une étymologie du nom de ce roi, où il est tentant de reconnaître la trace de Varron550 ; enfin, l’éclairage moralisant sous lequel est placée l’usurpation d’Amulius doit sans doute beaucoup à Tite-Live lui-même.
146Comparons maintenant cette liste livienne avec celle que nous avons restituée à Varron et avec celle de Diodore, pour en déterminer les caractéristiques essentielles. La première d’entre elles, nous l’avons vu, c’est qu’il s’agit d’une liste longue, impliquant une ère albaine indépendante de quatre siècles. On se souvient que Varron (chez saint Augustin) comptait onze rois après Énée, mettant Aventinus à la douzième place, ce qui situait Numitor au quinzième rang, ce décompte se retrouvant exactement chez Diodore : la liste de Tite-Live se conforme rigoureusement à ce schéma. Les noms qui la composent sont, dans toute la première partie de la dynastie qui va jusqu’à Alba, et dans la dernière (à partir d’Agrippa), hormis quelques légères variantes onomastiques, les mêmes que ceux que l’on trouve chez Varron (il est vrai, incomplet) et Diodore ; pour la partie centrale, Varron restant hors d’atteinte, nous avons pu voir que la tradition diodoréenne ne diffère pas autant qu’il le semblait du texte livien. Chez Tite-Live comme chez Diodore, on a : la succession Ascagne, Silvius, Aeneas Silvius ; la caractérisation du règne de Latinus par les colonies ; la fondation d’Albe par Ascagne. La liste livienne n’est-elle donc que la simple copie de celle que nous avons restituée à Varron, et dont Diodore, nous a-t-il semblé, se faisait l’écho ? Non pas, et les divergences sont ici hautement significatives.
147Elles ont en général été bien mises en lumière par la recherche, dans la mesure où elles concernent la question551 des relations entre l’historien et le princeps, et la place de l’œuvre du premier dans l’entreprise politique et idéologique du second. On n’a pas manqué, ainsi, de remarquer ce que Jean Bayet552 appelait « le scepticisme dédaigneux et presque frondeur avec lequel est traitée la question des deux Ascagnes, si essentielle pour les origines des Iulii ». Après en avoir fait le fils d’Énée et de Lavinie (1, 1, 11), Tite-Live évoque en effet, en refusant, non sans ironie553, d’en discuter, l’Ascagne fils de Créuse, revendiqué sous le nom de Iulus par la gens princière : non seulement l’historien, contrairement à son habitude, développe deux traditions divergentes, en laissant le choix entre elles à ses lecteurs, mais il place celle qui contredisait la propagande du régime, en première position, ce qui était tout de même une manière d’indiquer sa préférence pour elle554.
148Il est vrai que le traitement qu’il réserve à Silvius est plus conforme aux desiderata officiels et l’amène à se distinguer de ses prédécesseurs555. Car, si la liste livienne offre, d’Énée à Alba, une suite de noms qui est exactement celle de la tradition diodoréenne, et si chez l’historien romain, comme chez Diodore et déjà chez Varron, un Silvius succède à Ascagne, fils d’Énée, il est certain que dans l’Ab Vrbe condita, l’éponyme de la dynastie albaine change d’identité : il est le fils, non plus d’Énée comme dans la tradition précédente, mais d’Ascagne. L’intérêt de ce changement a été maintes fois souligné : il permettait de supprimer le thème de la rivalité entre Ascagne et Silvius, thème aussi inévitable dans le schéma ancien que gênant vis-à-vis du légitimisme revendiqué par le nouveau pouvoir ; d’autre part, sur la base de l’équivalence posée entre Ascagne et Iulus, il aboutissait à assimiler la vieille dynastie albaine des Siluii à l’ascendance des Iulii : équation fondamentale556, qui était désormais l’une des bases idéologiques du Principat. Le prix à payer pour cette métamorphose n’était, du point de vue mythographique, certes pas négligeable : la part silvienne et proprement albaine de la dynastie latine se trouvait réduite à la portion congrue et rejetée dans l’ombre. Décalé d’une génération plus tard, Silvius était dorénavant sans mère : surtout, son nom, élément essentiel de la légende, ne pouvait plus avoir la justification qui avait été la sienne jusque-là. Chez Caton, et à notre avis chez Fabius Pictor déjà, puisque l’inscription de Tauromenion montre que le premier annaliste faisait arriver Ascagne en Italie, l’éponyme albain devait son nom à une naissance en forêt, due à la fuite de sa mère Lavinie devant la jalousie de son demi-frère Ascagne557. Même si la tradition varronienne est trop lacunaire pour pouver que ce thème avait été repris par le Réatin, la concomitance de sa présence chez Diodore (7, fg. 6) et chez Festus (460L), c’est-à-dire chez Verrius Flaccus, constitue, à notre avis, un indice sérieux pour suggérer que ce motif de la fuite et de la naissance in siluis du roi albain avait été repris par Varron ; complémentairement, le fait que Diodore (7, 5) comme Denys d’Halicarnasse (1, 70) rétablissent l’harmonie entre les deux branches, un moment rivales, de la dynastie albaine en montrant pareillement un partage du pouvoir entre Silvius, accédant au trône albain, et Iulus fils d’Ascagne, se voyant pourvu d’une haute charge sacerdotale558, cela donc ouvre la voie vers ce qui devait être aussi une solution varronienne. Si donc Tite-Live précise que Silvius était né en forêt, casu quodam, ce n’est pas, comme le voulait Ogilvie559, sous l’effet d’un « romantisme attardé », mais bien parce que l’équation Siluii-Iulii ayant supprimé le motif de la rivalité Ascagne-Silvius, il n’y avait plus aucune explication possible pour le nomen Albanum virgilien devenu chez lui simple cognomen. Au total, on a donc un Tite-Live qui revient à Caton en identifiant Ascagne et Iulus, et qui innove en faisant de Silvius le fils d’Ascagne : sur ces deux points, il se dissocie de Varron et de Diodore, qui faisaient de Iulus le fils d’Ascagne (nous le supposons, on l’a vu, pour Varron), et de Silvius le demi-frère d’Ascagne.
149Où Tite-Live peut-il avoir trouvé cette nouvelle tradition ? On exclura qu’il l’ait inventée lui-même, son scepticisme à l’égard du personnage d’Ascagne prouvant assez son peu de goût pour ces tours de passe-passe mythographiques. Elle correspond par contre parfaitement, nous semble-t-il, à la généalogie, dont César avait aimé à se réclamer560. Son fils adoptif parvenu au pouvoir suprême, ce qui n’avait été longtemps qu’une tradition gentilice et hétérodoxe par rapport au canon albain normal, se trouvait confirmé comme légende nationale. Et si indépendant qu’ait pu se vouloir Tite-Live, il ne pouvait pas, sur ce point essentiel qui donnait aux Iulii une parenté directe avec les rois d’Albe, se dissocier d’une doctrine désormais officielle.
150Autre innovation livienne, je veux dire perceptible pour nous à partir de Tite-Live : le nom d’Atys, que nous avons déjà commenté précédemment561.
151Ces deux variantes obéissent, nous l’avons vu, à des impératifs circonstanciels et dynastiques auxquels Tite-Live pouvait, on en conviendra, difficilement échapper. Cependant, pour tout le reste, la liste albaine donnée par le texte livien est, répétons-le, d’une facture tout à fait classique et d’une architecture que l’on peut qualifier, saint Augustin aidant, de varronienne. L’influence de Varron dans l’ensemble du premier livre de l’Ab Vrbe condita est par ailleurs suffisamment démontrée pour que cette conclusion n’ait rien d’invraisemblable : aussi bien rejetterons-nous les hypothèses faites jusqu’à présent sur la source de cette liste livienne, qu’on a fait dépendre tantôt d’Alexandre Polyhistor, tantôt de Valerius Antias (Ogilvie) ; ce qui dictait en réalité ces choix, c’était moins leur crédibilité intrinsèque, qui est très faible562, que l’ignorance dans laquelle on croyait être à l’égard de la doctrine varronienne. Cette ignorance, et cette croyance, étant, nous l’espérons, dissipées, Varron s’avère le modèle le plus vraisemblable, et le plus proche, la possibilité que Tite-Live se soit référé directement à Fabius Pictor étant, nous semble-t-il, plus faible.
152Ce n’est pas que toutes les difficultés aient disparu : nous en voyons subsister, ou naître, au moins deux, qui confirment que, à partir d’un schéma commun, des variantes pouvaient exister. La première, et la principale : le nombre et, à ce qu’on peut en juger, le nom des rois albains sont les mêmes chez Tite-Live que chez les autres auteurs ; mais si, en faisant de Silvius le fils d’Ascagne et non celui d’Énée, l’historien a adopté ainsi un stemma qui devait être celui que revendiquait la gens Iulia, pourquoi a-t-il choisi cependant de ne pas adopter totalement ce système, et préféré – tout en marquant son incertitude – un dédoublement qui créait deux frères du nom d’Ascagne, à un dédoublement qui créait un père et un fils du nom d’Iule ? Voulait-il garder, malgré tout, ses distances vis-à-vis de la doctrine officielle, ou ne souhaitait-il pas plutôt éliminer toute possibilité de conflit du côté de Silvius ? Seconde aporie : pourquoi Tite-Live ne fait-il débuter l’usage du nom dynastique des Siluii qu’à partir de Latinus Silvius et non de son prédécesseur Aeneas Silvius ? Est-ce parce qu’il a voulu le rattacher à un souverain au nom doublement latin, ou parce que cette tradition, qui s’imposait à lui, remontait à une liste où la succession Aeneas S.-Latinus S. se faisait dans l’ordre inverse, de telle sorte que Latinus Silvius était le premier roi dont Silvius fût le surnom, bref à une liste du type de la latina historia présente chez Jérôme (supra n. 405) ?
Denys d’Halicarnasse
153Parmi les listes albaines intégralement conservées, celle qu’offre le texte (1, 70 et 71) du premier livre de l’Archéologie Romaine, publié563 par Denys d’Halicarnasse en 7 av. n. è., est assurément la plus complète : Jacoby considérait qu’elle avait déjà figuré dans ses Chronoi (Fr.Gr.Hist. II B 251 F7). Antérieurement à cette liste, Denys a d’abord montré (1, 56 à 60) Énée débarquant en Latium, épousant Lavinia, la fille de Latinus, fondant Lavinium et régnant, après la mort de son beau-père, trois années (1, 64) ; la description de la dynastie albaine proprement dite ne commence un peu plus loin qu’avec Ascagne, lui aussi déjà présenté auparavant (1, 66) aux lecteurs en tant que fondateur d’Albe. Voici donc la succession des rois chez Denys, les chiffres entre parenthèses indiquant la durée de leurs règnes : Ascagne (38) ; Silvius (29) ; Énée (31) ; Latinus (51) ; Alba (39) ; Capetus (26) ; Capys (28) ; Calpetus (13) ; Tiberinus (8) ; Agrippa (41) ; Amulius (19) ; Aventinus (37) ; Procas (23) ; Amulius (42) ; Numitor (1).
154Elle autorise, nous semble-t-il, les observations suivantes. D’abord, on voit que la structure de la dynastie albaine de Denys est la même que celle de Tite-Live, puisqu’elle comprend seize rois, d’Énée à Numitor (tous deux compris). Pour autant, les deux listes ne sauraient être assimilées l’une à l’autre, car il y a entre elles de notables divergences. La principale est que, chez Denys, Silvius est le demi-frère d’Ascagne, sa mère étant Lavinia, alors que chez Tite-Live il en est, nous venons de le voir, le fils. On remarquera également certaines variations de noms : l’Atys livien devient Capetus, le Capetus livien devenant Calpetus564, et le Romulus Silvius de l’historien latin se transforme en un Allodios qui, dans le texte des Antiquités, est sans doute une mélecture pour Amulius565. L’Ab Vrbe condita ne faisait pas débuter l’usage du cognomen Silvius avant Latinus Silvius, alors que l’Archéologie en fait un nom (onomasia) qu’elle place dès le règne de Silvius. Des colonies dont l’auteur latin attribuait la création à Latinus Silvius, il n’est plus question chez son successeur grec, alors qu’inversement ce dernier reprend à une tradition déjà bien établie566 le thème du miracle de la truie prolifique (1, 66), sur lequel le premier garde le silence ; seul un détail comme l’intervalle de trente ans entre les fondations de Lavinium et d’Albe se retrouve dans les deux œuvres.
155De l’une à l’autre, c’est aussi le ton qui diffère, car ce qui n’est qu’une simple liste chez Tite-Live devient un récit chez Denys : plus crédule peut-être, plus consciencieux sûrement, ce dernier est constamment plus prolixe que son devancier. C’est pourquoi on se gardera d’expliquer trop rapidement les éléments spécifiques que présente Denys par l’hypothèse d’un recours obligé à des sources différentes. Ces ajouts qui n’apparaissaient pas chez Tite-Live sont les suivants : il s’agit des trois ans de règne d’Énée, de la noyade d’Amulius (Allodios) et de l’engloutissement de son palais dans les eaux du lac Albain, de la précision sur l’année de règne de Numitor avant la fondation de Rome, de l’apparition d’un fils d’Ascagne nommé Iule, auquel est confiée, après sa rivalité avec Silvius, une charge sacerdotale.
156Au regard de ce bilan se pose la question de la source de Denys d’Halicarnasse pour ce tableau des rois d’Albe : nous pouvons maintenant exclure les noms de Virgile ou de Tite-Live, qui ont pu être parfois avancés. On a pensé également aux Annales, en raison des passages albains attribués à cette œuvre par l’anonyme de l’OGR, mais nous avons vu combien cette supposition reste fragile, même en admettant567, ce qui est tout à fait possible, que Denys ait eu le temps de consulter et d’utiliser le recueil pontifical, dans l’hypothèse, à notre sens elle-même très incertaine568, où sa publication ne daterait que du Principat augustéen. En raison de la durée de 432 années explicitement assignée à cette dynastie albaine par Denys à la fin de sa description, le nom de Caton a été proposé par R. A. Laroche, auteur d’une étude569 très éclairante sur les précisions numériques données par Denys.
157Sans récuser ce rapprochement, effectivement tentant, nous voudrions en proposer ici un autre, qui n’est pas nécessairement incompatible mais qui nous paraît s’imposer au vu de la liste que nous avons restituée à Varron, auteur que R. A. Laroche, comme tous ses prédécesseurs, ne croyait pas, de toute façon, devoir prendre en considération. Ce faisant, nous retrouvons un débat né, ou plutôt ravivé, lors de deux colloques570 consacrés à Denys d’Halicarnasse : Jacques Poucet, en effet, s’y est élevé contre la conviction généralement répandue suivant laquelle Varron serait l’une des sources principales de l’Archéologie dionysienne et notamment de son premier livre. À cette occasion, il a rappelé des principes de méthode que l’on ne peut que partager : « Pour démontrer l’origine varronienne d’un passage anonyme chez Denys, écrit-il, idéalement il faudrait ne retenir que des correspondances précises, portant sur une série de positions (de préférence complexes, et/ou structurées) que (à la limite) les deux auteurs seraient seuls à partager »571.
158Or n’est-ce pas, précisément, ce que l’on peut constater pour la liste des rois d’Albe ? Remarquons, tout d’abord, que l’homologie de structure que nous avons relevée entre Denys et Tite-Live se retrouve également entre Denys et Varron, puisque, chez ces deux auteurs, Aventinus est le douzième roi après Énée, et que le total des rois reste le même ; il est vrai que cette constatation ne fait que confirmer l’identité structurelle, déjà précédemment établie, entre Tite-Live et Varron, ce qui n’exclut pas, nous l’avions vu, d’importantes différences de détail. Or c’est précisément sur ces dernières que le rapprochement entre Denys et Varron s’avère particulièrement significatif572 : car, parmi les éléments qui, nous l’avons vu, distinguent Denys de Tite-Live, plusieurs se trouvaient déjà chez Varron. C’est le cas des trois années de règne attribuées à Énée et de la durée d’un an assignée au règne de Numitor573 ; on remarquera également la légère variante qui affecte le nom du père de Numitor et d’Amulius – les jumeaux albains ? – que Tite-Live et Virgile appellent Proca, alors que Denys et Varron lui donnent le nom de Procas. Mais c’est évidemment pour cette question majeure de l’identité de Silvius que s’impose le plus ce rapprochement entre Denys et Varron : réagissant peut-être contre l’innovation livienne, ou l’ignorant, l’historien grec fait de l’éponyme de la dynastie albaine le demi-frère d’Ascagne, en conformité totale avec ce que nous savons maintenant avoir été la doctrine de Varron ; comme lui, également, il fait commencer au fils posthume d’Énée l’usage du nom dynastique Siluius, dont le Réatin faisait, il est vrai, un surnom574. On pourrait certes voir dans tout cela une influence virgilienne, mais cette hypothèse paraît peu plausible au vu des analyses comparatives qui ont pu être faites575 entre les deux auteurs : il est préférable d’expliquer cette ressemblance par l’hypothèse d’une source commune, en l’occurrence Varron. Bref, sur presque tous les points évoqués ci-dessus, n’avons-nous pas rencontré ces « correspondances précises » que Jacques Poucet appelait de ses vœux ?
159Il est vrai que, pour la plupart d’entre elles, Denys et Varron ne sont pas seuls en cause, puisqu’on les retrouve également chez Diodore. On ne saurait évidemment en conclure que Denys n’a fait ici que suivre Diodore. Ce dernier peut néanmoins jouer pour nous le rôle de relais : une des originalités de Denys, par rapport à Tite-Live et à Virgile, se trouve dans ce personnage d’Iule dont il fait le fils aîné d’Ascagne et qui, après la mort de son père, dispute le pouvoir à Silvius avant d’en être écarté par le jugement du peuple et de recevoir, comme lot de consolation, une importante charge sacerdotale576. L’historiette semble totalement absente de Varron, ou plutôt de ce que nous avons de Varron ; mais elle se trouve chez Diodore (7, 5) où, de même que chez Denys, le prétendant malheureux est présenté comme l’ancêtre de la prestigieuse gens Iulia. Nous réitérons notre proposition de considérer ce thème de la rivalité comme d’origine (au moins) varronienne : en effet, en faisant de Silvius le demi-frère d’Ascagne, et en n’identifiant pas, semble-t-il, ce dernier avec Iule, Varron mettait en place tous les éléments qui pouvaient conduire à une rivalité entre Silvius et Iule. Si elle ne figure pas explicitement chez lui, cela peut ne tenir qu’à la manière indirecte et lacunaire dont nous est parvenue sa doctrine albaine. Voilà pourquoi nous estimons que les autres détails qui ne se rencontrent que chez Denys et Diodore, comme par exemple les trois ans de règne d’Énée ou l’engloutissement du palais d’Arramulius-Allodius577, ont pu, eux aussi, se trouver chez Varron.
160Il y a cependant, entre Diodore et Denys, une autre analogie, pour laquelle on peut hésiter à avancer le nom de Varron. Les deux auteurs grecs, en effet, précisent le nombre d’années qu’a duré chacun des règnes albains et, apparemment, ils sont, à leur date, les seuls à le faire. Faut-il donc exclure qu’ils aient pu trouver ces indications chiffrées chez Varron ? Il est vrai que saint Augustin ne les donne pas, mais la raison pourrait en être que seule l’intéressait la perspective évhémériste avec la question de la divinisation éventuelle de ces rois ; quant à Tite-Live, pour lequel nous avons déjà avancé le nom du Réatin, sa défiance vis-à-vis de ces légendes explique assez qu’il n’ait pas, même si elles figuraient dans sa source, cru bon de reproduire ce genre de précisions : on peut en réalité admettre que ces dernières aient pu être données par Varron, puisque, même à travers le filtre du texte augustinien578, ont été transmises les durées de deux règnes, ceux d’Énée et de Numitor, autrement dit ceux qui marquent le début et la fin de la liste. Sans exclure, par conséquent, a priori que Varron ait pu en être la source, reportons-nous aux nombres donnés par Denys et Diodore. Trieber579 avait déjà montré que les légères différences que l’on peut relever, à quatre reprises, entre les deux listes, de ce point de vue, s’expliquaient facilement par la transmission manuscrite, de telle sorte que l’hypothèse d’une source commune reste tout à fait valable. Allant plus loin, R. A. Laroche580, il y a aujourd’hui plus de vingt ans, a apporté de très précieuses considérations sur les raisons qui ont pu faire choisir tel ou tel nombre d’années de règne pour tel ou tel roi au mystérieux premier rédacteur de cette liste albaine. Voici les résultats essentiels de son analyse : elle fait apparaître une structure tripartite où deux périodes, initiale et finale, de quarante-trois ans chacune et comprenant deux règnes à chaque fois (Énée et Ascagne, puis Amulius et Numitor), encadrent une période de 345 années, l’ensemble illustrant, semble-t-il, un comput par générations de trente ans581 ; dans le volet central, on observe en effet que la somme des années de règne de Silvius et d’Énée II, d’Agrippa et Allodius, d’Aventinus et Procas582, est toujours de soixante, tandis que le total des années de Latinus II et d’Alba et celui concernant Capetus, Capys, Calpetus et Tiberinus se conforment eux aussi à ce rythme trentenaire, avec respectivement 90 et 75 (= 30 × 2 + 15) années. Plus frappantes encore, les correspondances entre certains rois d’Albe et certains rois de Rome, les mêmes durées de règne étant attribuées à : Ascagne et Tarquin l’Ancien, soit 38 ans, Procas et Ancus Marcius (23), Aventinus et Romulus (37), Alba et Numa (39). Si, de Silvius à Amulius, on compte treize rois, il n’est sans doute pas indifférent qu’Ascagne ait régné treize années à Albe, soit environ le tiers de son règne de 38 ans ; on remarque également que l’addition des années de pouvoir d’Énée et d’Ascagne à Lavinium est de 30 années. Il semble donc que la liste albaine repose, grosso modo, sur un comput par générations : un module trentenaire apparaît à plusieurs reprises, mais les durées de 26 et 28 ans attribuées à Capetus et Capys, le total de 56 auquel se chiffrent les années d’Allodius et d’Aventinus, les durées totales de 432 et de 345 années, paraissent révéler également un module de 27 années, fût-ce avec quelque approximation. Les nombres récurrents comme 38 ou 37 et 43 semblent quant à eux garder la trace d’un comput à générations de 40 ans, peut-être présent dans les quatre siècles attribués à Albe par Tite-Live583, tant il est vrai qu’ils avoisinent ce chiffre par excès ou par défaut via le chiffre éminemment symbolique qu’est le trois. Dans l’ensemble, on a donc deux générations royales à Lavinium, quatorze (d’Ascagne à Amulius) à Albe, et sept à Rome.
161À ces constatations aussi éclairantes qu’irréfutables, nous ajouterions volontiers quelques hypothèses à propos des similitudes relevées plus haut entre rois d’Albe et rois de Rome : Aventinus et Romulus ont un point commun évident : Rome ; Ascanius584 et Tarquinius sont tous deux chefs de dynastie, les noms d’Alba et de Numa se terminent par la même voyelle. L’ensemble des considérations numérologiques qui précèdent nous fait entrer, pour ainsi dire, dans l’atelier du mythographe. Deux conclusions s’en dégagent : la première, c’est le caractère artificiel de cette dynastie albaine en tant que liste constituée et structurée ; la seconde porte sur les durées chiffrées des différents règnes et leur similitude : cela peut signifier, ou qu’elles ont été fixées au même moment, ou bien qu’elles reflètent l’influence d’une des deux listes sur l’autre, sans qu’on puisse en théorie identifier celle à laquelle revient la priorité. C’est dire qu’on retrouve, et avec une urgence plus pressante encore, la question de la source de Denys, et de Diodore. Varron ? Il reste possible, mais l’éclairage que la numérologie jette sur la liste albaine nous autorise à remonter jusqu’à ce stade où furent élaborées les durées des règnes albains, après plutôt qu’avec le canon romain. Caton ? Son souci de précision chronologique est certes avéré, notamment à propos de l’ère albaine585, mais on croira difficilement que Rome ait attendu le Censeur pour assigner une durée précise au règne de ses rois. En réalité, cet ajustement chronographique a dû être fait plus tôt, mais après que la mesure du temps post-troyen et préromain eût été donnée par les tenants du système d’Ératosthène : c’est alors que furent fixées, probablement, ces correspondances numériques albano-romaines. R. A. Laroche586 a d’ailleurs mis en lumière le parallèle existant entre les dix-sept rois que compte, au total, la liste albaine et les dix-sept rois que la tradition grecque connaissait pour Athènes, de Cecrops à Codrus, tandis que le regroupement central des treize rois albains n’est pas sans évoquer le nombre des treize archontes perpétuels que cette même tradition comptait de 1068 à 753. En d’autres termes, nous dirons que le chronographe qui fixa les durées des règnes albains était quelqu’un qui connaissait bien les traditions grecques, qui les admirait même, sans doute, puisqu’il alla jusqu’à les imiter. Le portrait-robot du meilleur candidat est donc, à notre avis, celui d’un historien, postérieur à Ératosthène, connaissant le grec et la Grèce, ayant traité les initia Romana de manière assez détaillée pour y avoir nommé les rois d’Albe, et faisant preuve de préoccupations chronographiques : on l’aura compris, c’est vers Timée de Tauromenion ou Fabius Pictor que s’oriente notre analyse ; Timée, le premier à avoir souligné l’écart chronologique entre Troie et Rome ; Fabius, choisi par les Romains après Cannes pour aller interroger l’oracle de Delphes, auteur d’Annales rédigées en grec où les commencements de l’Vrbs, dont la date de fondation était précisée, se voyaient réserver un traitement de faveur. Puisque de forts indices suggèrent que Fabius n’avait pas pu ne pas parler des rois d’Albe, on peut exclure, à partir de là, que Denys ne l’ait pas consulté. Que Denys ait recouru à une source grecque pour les rois d’Albe, c’est ce que pourraient aussi indiquer les homologies lexicales, récemment relevées587, entre des passages de l’Archéologie concernant Énée, Silvius et Numitor, et les notices correspondantes de Diodore, même si la proposition faite à ce propos de placer les Annales de C. Acilius comme source commune à ces deux auteurs ne nous paraît pas recevable, au moins pour ce qui est des rois d’Albe.
162Mais si Fabius Pictor a été, sans doute plus que Timée, la source où Denys, après Diodore, trouvait les nombres d’années de règne qu’il assigne à chacun des rois albains, que faire des rapprochements entre Denys et Varron que nous avons cru pouvoir proposer ? Référer toutes ces ressemblances elles aussi à Fabius serait, à notre avis, trop sacrifier au principe de la source unique, cette Einquellentheorie, qui semble particulièrement peu adaptée au cas de Denys. En réalité, il nous paraît nécessaire de distinguer entre source primaire et source secondaire ou plutôt, en l’occurrence, source-relais : Timée et Fabius Pictor correspondent ici à la première définition, Varron588 à la seconde, et il n’y a pas dilemme, puisque Varron lui-même, à notre avis, s’était inspiré de Fabius Pictor.
Ovide
163Ovide présente le cas unique d’un auteur ayant exposé la liste albaine à deux reprises et dans deux œuvres différentes ; bonne fortune supplémentaire, lesdites œuvres sont toutes deux conservées. On peut penser que la transformation, à deux reprises, de cette liste albaine en matériau poétique, a été, pour Ovide, un défi consciemment relevé, et souligné par sa répétition même. Selon Servius (ad ecl., 6, 3), en effet, Virgile n’avait-il pas entrepris de chanter d’abord l’histoire albaine avant d’en être détourné par la dissonance des noms propres qu’il lui eût fallu mentionner ? – gesta Albanorum quae coepta omisit nominum asperitate deterritus.
164Sans aborder ici le problème de la chronologie relative des deux poèmes ovidiens589, rappelons d’abord la dynastie des rois d’Albe telle qu’elle se trouve dans le texte des Métamorphoses590 : après Énée, se succèdent Ascagne « au double nom », binominis, Silvius, Latinus, « le célèbre », clarus, Alba, Epytus, Capys, Capetus, Tiberinus, Remulus, mort foudroyé, Acrota, frère du précédent, Aventinus, enseveli sur la colline romaine du même nom et Proca, tous deux ayant régné sur le site romain, Amulius, puis enfin Numitor.
165Les Fastes591 exposent une liste légèrement différente par rapport à la précédente, sur quelques points ici signalés entre parenthèses : Énée, Iule (le nom d’Ascagne n’est pas donné et il est défini comme ancêtre de la gens Iulia), Postumus (précision nouvelle) Silvius (dont le nom est mis en relation avec sa naissance en forêt), Latinus, Alba, Epitus, Capys, Calpetus (et non plus Capetus), Tiberinus, Agrippa (au lieu d’Acrota) et le foudroyé Remulus (ces deux rois n’étant plus définis comme frères), Aventinus, Proca, Numitor et Amulius (ordre inversé).
166Malgré leur quasi-identité, les deux listes ovidiennes592 n’ont pas le même statut, et il n’y a rien là que de très normal, les œuvres où elles se trouvent obéissant à des canons littéraires différents. Dans les Métamorphoses, la fonction de la liste albaine est chronographique : il s’agit d’une transition, exceptionnellement dépourvue de toute métamorphose593 et destinée à contribuer à la structure d’ensemble d’un poème qui s’inscrit dans une progression temporelle. En ce sens, les règnes albains, et notamment celui de Proca, datent le mythe de Vertumne et de Pomone, à l’intérieur duquel vient s’insérer, en abîme, l’histoire d’Anaxarète et d’Iphis. Dans les Fastes, la liste albaine a une fonction dynastique : évoquée par Romulus lui-même, elle sert à rattacher l’Vrbs à son lointain passé troyen.
167Au total, d’Énée au roi contemporain de la fondation de Rome, la liste des Métamorphoses comprend quinze noms, tout comme celle des Fastes ; Ascanius est Iulus dans les Fastes, tandis qu’à Acrota y répond Agrippa ; au début et à la fin de l’une et l’autre liste, deux couples s’inversent : Siluius-Latinus et Amulius-Numitor dans les Métamorphoses, se changent dans les Fastes en Latinus-Siluius et Numitor-Amulius, ce dernier nom clôturant ainsi la liste albaine.
168On peut penser, ce qui n’était pas le cas avec les autres auteurs évoqués jusqu’ici, qu’Ovide s’est souvenu de ses prédécesseurs immédiats, Tite-Live, Virgile et sans doute Denys d’Halicarnasse. Il vaut d’autant plus la peine de revenir sur les points où il a choisi de s’en distinguer. L’analyse a été faite par G. Brugnoli594, qui a souligné la signification de l’omission, faite par Ovide, du nom d’Énée Silvius, pourtant présent aussi bien dans l’Énéide que dans l’Ab Vrbe condita. À juste titre, ce savant a montré que ce roi, dont on sait qu’il figurait au Forum d’Auguste595 et à celui de Lavinium, avait sans doute une importance particulière dans l’idéologie du Principat. Petit-fils d’Énée, il pouvait évoquer le petit-fils d’Auguste qu’était Marcellus, et peut-être davantage ce fils de César qu’était Octavien, le roi d’Albe ayant le nom de son père comme le futur princeps avait repris celui de son père adoptif.
169Quant au nom d’Acrota596, G. Brugnoli le met en rapport avec le fils d’Agrippa et de Julie, qui tombera en disgrâce en 7 ap. J.-C. : le rapprochement est séduisant, car Ovide applique au roi albain le qualificatif de ferox dont Tacite et Suétone se serviront597 pour ce prince ; la liste des Fastes serait en ce cas antérieure à celle des Métamorphoses. L’absence du nom d’Atys, auquel Ovide préfère celui d’Epitus, est justement interprétée comme un autre signe d’opposition à la propagande officielle. Comme source de ces innovations, peu nombreuses mais audacieuses, G. Brugnoli598 propose suggestivement le nom d’un des dédicataires des Pontiques, Cornelius Severus, auteur d’un carmen regale où, de fait, l’on sait qu’il était question du Latium et de magni reges où il est tentant de reconnaître, au moins en partie, les rois d’Albe.
170Nous voudrions prolonger cette analyse éclairante par quelques remarques : la distance prise par Ovide vis-à-vis de la doctrine officielle paraîtra peut-être plus grande encore, dans la mesure où un nom comme Aeneas Silvius, avec sa double composition gréco-latine, symbolisait plus qu’aucun autre de la liste albaine l’union harmonieuse des apports troyens et albains dans une seule dynastie. À cet égard, donc, l’omission valait opposition. Mais il y a plus : car si la liste des Métamorphoses peut faire croire que leur auteur, en faisant succéder un Silvius à Ascagne, se conformait à la version par laquelle un Tite-Live avait résolu, en consacrant les prétentions de la gens Iulia, l’incompatibilité toujours larvée, dans cette légende des rois d’Albe, entre éléments troyens et latins, la liste que l’on trouve dans les Fastes recèle une subtile ambiguïté. Silvius y est dit en effet Postumus, surnom qui s’applique normalement à un fils posthume d’Énée. Or, inévitablement, une telle filiation supposerait une rivalité avec l’autre fils d’Énée, qu’il ait le nom d’Ascagne (Met.) ou de Iule (Fast.) : sans être développé, le thème est, dans les Fastes, nettement suggéré avec l’étymologie du nom de Silvius, siluis ortus in altis (v. 41), et avec le sens seulement temporel que peut avoir l’adverbe hinc ; on sait bien que la cause de cette naissance forestière n’est pas le hasard, comme le voudra Tite-Live, mais bien la jalousie d’Iule-Ascagne. Mais on peut comprendre aussi599 l’adverbe hinc comme désignant directement un rapport de filiation entre Iulus et Postumus. L’ambiguïté ainsi créée laisse la liberté au lecteur des Fastes entre deux interprétations : il peut comprendre ou que les Iulii sont bien à l’origine directe de toute la lignée des rois d’Albe et de la grandeur de Rome, ou, au contraire, si Postumus est fils d’Énée, qu’ils ont été très vite écartés du pouvoir royal albain par la souche, latine du côté maternel, des Siluii. Autrement dit, à côté de la version officielle devenue de rigueur, Ovide maintient, nous semble-t-il, la possibilité d’une version plus conforme à la tradition ancienne des rois d’Albe. La liste des Métamorphoses présente quelques autres particularités : Alba y est qualifié de clarus (v. 612), ce qui est sans doute une allusion à l’étymologie de la ville du même nom telle que l’expliquait Fabius Pictor par le prodige de la laie prolifique (fg. 5b Ch.) ; peut-être aussi faut-il y voir une notation ironique, s’agissant d’un roi qui n’est qu’un nom. Autre ironie : l’emploi de l’adjectif proximus à propos d’Amulius (v. 772), après cent cinquante vers d’interruption ! D’autre part, le rétablissement de l’ordre Amulius-Numitor est compensé par l’inversion de la succession normale Agrippa-Remulus devenue Remulus-Acrota. Ovide introduit également une notation qu’on ne trouve pas ailleurs, à propos d’Aventinus et de Proca, pour lesquels il précise qu’ils avaient régné respectivement sur l’Aventin et sur le Palatin (v. 620 et 622) ; on peut être tenté de rapprocher cette indication d’autres textes, qu’il s’agisse de Denys d’Halicarnasse montrant (1, 79, 12) les bergers de Numitor étant chez eux sur l’Aventin, ou de ce passage (5, 3, 2, C. 229) où Strabon dit du royaume d’Albe qu’il s’étendait jusqu’au Tibre. Aussi at-on proposé récemment600 de voir dans ces textes le souvenir de cette prospérité albaine qu’atteste l’archéologie pour les premières périodes latiales en montrant l’identité des vestiges albains et romains. Il nous paraît plus probable, cependant, que ce détail littéraire soit né du nom même d’Aventinus et ait été appliqué à Proca et Numitor en tant que successeurs de ce roi. On peut aussi se demander si cette précision ovidienne ne pourrait pas avoir, en réalité, un sens implicite : dire que le territoire de Rome était déjà albain avant même que l’Vrbs ne fût fondée, n’était-ce pas suggérer que l’entreprise de Romulus n’avait, finalement, rien eu de novateur et d’audacieux, mais qu’il s’agissait tout simplement de la prise de possession par un jeune prince de sa part d’héritage ? Ce qui, compte tenu de la place du mythe romuléen dans l’idéologie officielle, valait peut-être comme une allusion anti-augustéenne.
171Pourquoi, enfin, cette liste albaine est-elle placée à propos du mois d’avril, aussi bien dans les Fastes que dans les Métamorphoses ? La raison première en est, bien sûr, que dans la première œuvre elle est citée par Romulus qui, en tant que descendant d’Énée, l’est aussi de Vénus, qui patronne ce mois ; dans la seconde œuvre, l’évocation des rois d’Albe précède immédiatement celle des Parilies (v. 774) et de la fondation de Rome : c’est du reste ce lien implicite avec avril et sa déesse tutélaire qui justifie étiologiquement l’insertion de l’épisode d’Iphis et d’Anaxarète, changée en statue par une déesse qui n’est autre que Vénus. On peut, à notre avis, se demander également si le lien établi ainsi, à deux reprises, par Ovide entre les rois d’Albe et le mois d’avril, ne serait pas à mettre en relation avec le fait que les Féries Latines se déroulaient en général à cette période de l’année. En effet, nous avons vu que la légende des rois d’Albe est l’émanation mythographique de ce rite fédéral. Dans le même sens, le choix du mythe de Vertumne et de Pomone conviendrait fort bien à une cérémonie qui, d’après nous, avait d’abord été destinée à attirer sur les communautés qui la célébraient fertilité et abondance601.
172Reste la question de la source d’Ovide : S. Kyriadikis602 a montré récemment que Virgile, Tite-Live, Denys et peut-être Diodore sont, tous, discrètement évoqués dans la liste albaine des Métamorphoses. Comme Virgile, Ovide interrompt sa liste après le nom de Proca, et part pour une digression de 150 vers ; le sort de Tiberinus est décrit par lui avec des expressions qui sont l’écho des formules liviennes – le demersus de l’historien devenant submersus et son nomen fecit étant repris par les mots nomen dedit ; à propos de Capetus et Capys, Ovide réussit, grâce à un repentir particulièrement virtuose, à suivre à la fois la version de Denys et celle de Tite-Live : sed Capys ante fuit (v. 614) ; à Diodore, enfin, il emprunte le rare Epytus, qui remplace chez lui Atys. In fine, plutôt que de raconter, comme il se devrait, les violences de la fondation de Rome, le poète choisit de s’attarder sur les amours de Vertumne et de Pomone. C’est dans leur partie médiane que toutes ces listes albaines sont le plus chargées en noms : si vraiment il faut voir dans cette particularité la trace d’une source commune, nous penserions volontiers, sur la base d’une remarque du jeune C. Hülsen603, non pas à un poète, mais à Varron lui-même.
173Signalons enfin un texte qui prolonge l’écho de ceux d’Ovide. Il s’agit des scholies du Contre Ibis, dont certaines sont peut-être, selon l’analyse d’A. La Penna604, le fruit d’un travail réalisé entre les premier et quatrième siècles à partir de sources de bonne qualité. Cette conclusion pourrait avoir d’autant plus d’intérêt qu’on y voit le roi Tiberinus mentionné à cinq reprises605, roi dont la chute dans le fleuve auquel il donnera son nom est provoquée, selon la version la plus développée, par le tonnerre. Au cas où il s’agirait d’une tradition ancienne de provenance antiquaire, et non d’une simple surenchère littéraire, cette variante pourrait témoigner de l’alternance et de la complémentarité entre les thèmes du foudroiement et de la noyade, dont les traditions sur Aremulus offrent, précisément dans ce même contexte de la dynastie albaine, un autre exemple606.
174Quant aux scholies aux Métamorphoses conservées sous le nom de Lactantius Placidus607, elles sont loin d’offrir la même valeur.
Forum d’Auguste
175Nous avons commencé cette analyse par une inscription, celle de Tauromenion ; nous la terminerons, ou presque, par d’autres inscriptions, celles qui accompagnaient les statues des rois d’Albe disposées à l’ombre des portiques couverts qui bordaient le Forum d’Auguste608. Achevé en 2 av. J.-C., cet exceptionnel ensemble architectural, qui faisait l’admiration des Anciens, est postérieur à Virgile et à Tite-Live, et antérieur à Ovide. Mais la chronologie risque ici d’être trompeuse, car s’agissant d’une liste albaine qui jouait un rôle si important dans l’idéologie officielle du Principat, on peut se trouver confronté, même entre des œuvres ou des réalisations dont l’achèvement fut successif, à des interférences réciproques qui dépendront éventuellement de projets et d’intentions situés plus en amont. Aussi bien, la question est-elle moins de savoir quand ce forum fut terminé que de déterminer le moment où il fut véritablement commencé. Si l’on pense qu’il le fut dès les lendemains de la bataille de Philippes pour laquelle Octave avait formulé le vœu de dédier un temple au dieu à qui il demandait de venger son père assassiné, on placera le début des travaux dès les années 40 et, dans ce cas, on pourra voir dans l’apparition des rois d’Albe au livre six de l’Énéide, si ce n’est dans le premier livre de l’Ab Vrbe condita, le reflet anticipé de l’immobile défilé de marbre qui allait, quelque vingt ans plus tard, pouvoir être admiré par les Romains, le projet du monument étant alors à la source de ces textes609. Voici plus d’un demi-siècle, cependant, que Degrassi610 a rassemblé les indices qui plaident pour une date nettement plus tardive, que le savant italien fixait en 12 ou 11 av. n. è. Dans un travail fondamental sur le Forum d’Auguste, Martin Spannagel611 propose de placer en 20 av. J.-C. la naissance du projet (en liaison avec la restitution des enseignes de Crassus par les Parthes) et en 17 son lancement véritable, en liaison avec l’adoption des princes héritiers : il reste que les listes albaines de Tite-Live et de Virgile ont alors déjà été publiées, et le rapport s’inverse. De toute façon, la dynastie albaine visible au Forum d’Auguste précède celle qu’Ovide a insérée dans les Fastes et dans les Métamorphoses. On peut être sûr que la doctrine albaine ainsi statufiée dans ce qui fut le plus important complexe monumental édifié par le Prince à Rome est la doctrine officielle : à en croire Pline612, Auguste aurait même personnellement veillé à la réalisation de l’inscription ornant la statue de Scipion Emilien. C’est ce caractère officiel et canonique qui nous amène à placer cette analyse après les développements consacrés aux différents auteurs, dont Ovide.
176Dégagé en 1925-1926, mais sans que les fouilles réalisées à cette occasion aient été publiées, le site a été de nouveau exploré par les équipes du Deutsches Archeologisches Institut de Rome, qui préparent une édition scientifique du monument613 : les premiers résultats furent utilisés notamment par P. Zanker dans une petite monographie sur le Forum, d’abord, puis dans son livre sur l’iconographie de la propagande augustéenne614. Dès 1937, A. Degrassi avait publié et commenté les fragments épigraphiques, en réservant une rubrique spéciale aux elogia regum Albanorum615. Ces travaux sont maintenant remplacés par la monographie de M. Spannagel, qui est à la base de la réédition épigraphique de G. Alföldy. Par ailleurs, le Forum d’Auguste ayant été imité dans tout l’Empire, des forums comme ceux de Pompéi ou de Mérida ont livré des éléments précieux pour la connaissance de celui de Rome. C’est à la lumière de ces différentes recherches qu’il convient d’examiner les questions que pose la présence, attestée aussi bien par Ovide616 que par les inscriptions retrouvées sur place, de rois d’Albe au Forum d’Auguste. Qui étaient-ils ? La dynastie était-elle représentée au complet ou seulement en partie ? Où étaient placées les statues et que disaient les inscriptions ? Comment, s’il est possible de la reconstituer, se caractérise la liste augustéenne – on peut bien l’appeler ainsi – par rapport à toutes les autres listes d’auteurs que nous avons précédemment analysées ? Qu’en est-il, en particulier, du rapport entre Siluii et Iulii dans cette liste ? Quelle fut, enfin, la source utilisée pour ce projet augustéen ?
177Évoquons tout d’abord la disposition des lieux et des statues, déjà restituée par les archéologues des années 1930 et commentée depuis par de nombreux savants617, dont les hypothèses doivent aujourd’hui être parfois modifiées suite aux recherches de M. Spannagel : les galeries couvertes longeant le temple étaient pourvues, de part et d’autre de celui-ci, de deux exèdres ouvertes donnant sur les colonnades arrière des portiques et ornées elles-mêmes de colonnes. Entre celles-ci, au fond des exèdres et sur le mur intérieur des portiques étaient aménagés, au rez-de-chaussée et à l’étage, des vides destinés à recevoir des statues. Au milieu de chacune des deux exèdres, une niche centrale plus large que les autres abritait une effigie sans doute plus grande ; en combinant la description que fait de l’ensemble Ovide, et les vestiges retrouvés sur place, on peut reconstituer le dispositif suivant : qui était face au temple voyait à sa droite, au fond de l’exèdre méridionale, Romulus entouré par les summi uiri618 de la République ; devant lui, Mars occupait le centre du fronton du temple, le milieu de la place étant occupé par un char portant Auguste ; à gauche, et face à Romulus, le groupe d’Énée et Ascagne était entouré par les ou des rois d’Albe, qui se trouvaient, non pas au niveau du sol, mais dans les niches du premier étage. Chaque exèdre comportant deux fois sept alvéoles, il serait tentant de supposer que le pius Aeneas avait autour de lui quatorze rois d’Albe : mais M. Spannagel a montré que, au-dessus de la niche centrale du rez-de-chaussée, il y avait place pour trois alvéoles. Ainsi peut-on supposer que dix-sept statues, situées à près de 15 m de hauteur, représentaient les rois d’Albe, faisant face aux summi uiri qui, autour de Romulus, occupaient l’exèdre située de l’autre côté du Forum. Selon M. Spannagel, la galerie et l’exèdre des rois d’Albe, qui abritaient au rez-de-chaussée les statues des Iulii, aboutissaient à une salle contenant une statue colossale du Divin Auguste, ainsi présenté comme le premier des Iulii et l’héritier des reges Latinorum.
178Chacune des statues devait être accompagnée d’une inscription. Degrassi avait publié les tituli de quatre rois d’Albe ; aujourd’hui, après les recherches de M. Spannagel, on en connaît au moins six, les inscriptions, ou plutôt les fragments épigraphiques déjà connus faisant l’objet de nouvelles restitutions. En voici le texte, d’après l’édition de S. Panciera et G. Alföldy :
[1] CIL, 6, 8, 3, n. 40931 : Aen[e]a[s primus] / Latin[orum rex] / regnau[it annos III].
[2] Ib., 40932 : [Quart(us) Aeneas] Sil[uius] / [Siluii] f(ilius) / [Aeneae ne]po[s] / [regnauit Albae a]nn(os) XXXI.
La restitution de M. Spannagel est différente : il omet Quartus à la l.1 et lit à la l.3 : Iuli nepos.
[3] Ib., 40933 : [Se]xtus [Al]ba [Siluius] / [Latini Si]luii f(ilius) / [regnaui]t Albae ann(os) [XXXIX].
M. Spannagel omet Siluius à la l.1 et lit à la l.2 : Latinorum rex.
[4] Ib., 40934 : [Cal]pe[tus Siluius] / [Ca]py[is Siluii f(ilius)] / [Albae regnauit ann(os) XIII] / [nonus Latinorum rex].
[5] Ib., 40935 : [Pr]oca [Siluius] / [Auentini Siluii f(ilius)] / [Albae regnauit ann(os) XXIII] / [quartus decimus rex].
[6] Ib., 40936 : [Capys Siluius] / [Calpeti Siluii f(ilius)] / r[egnauit Albae ann(os)] / XXV[III octauus rex].
Cette lecture est très incertaine, puisque, en vérité, seul le chiffre XXV est lisible sur la pierre, et que la « mise en page » restituée à l’inscription paraît curieuse ; M. Spannagel (o.c., p. 295 et s.) préfère donc la rapporter à un titulaire du vigintisévirat, qu’il identifie avec le grand-père maternel d’Auguste.
[7] Ib., 40937 : Ro[mulus rex] / M[artis filius] ur[bem Romam condidit] / [regnauit ann(os) XXXVIII].
179L’épigraphie atteste donc la présence des statues d’Énée, d’Énée Silvius, d’Alba, de Proca, de Calpetus et peut-être de Capys. Par ailleurs, la présence d’Agrippa a été récemment identifiée à Mérida619. Dans cette ville également, des trouvailles récentes et le travail de recomposition des archéologues à partir de fragments trouvés antérieurement ont permis de donner forme au groupe d’Énée et Ascagne, donnant ainsi l’image précise de celui qui devait orner l’exèdre nord du Forum d’Auguste, et confirmant l’exactitude de l’iconographie habituelle de ce groupe, représenté notamment sur une peinture de Pompéi, avec un Romulus porteur des spolia opima, que l’on peut donc, lui aussi, considérer comme inspiré du modèle romain alors visible dans l’exèdre sud du Forum. D’autre part, à Rome et à Mérida, quelques fragments permettent d’avoir une image précise de ces chaussures, portées, selon la meilleure tradition, par les rois d’Albe620. Ces concordances figuratives se doublent d’une identité entre l’elogium d’Énée récemment découvert à Mérida et celui trouvé depuis longtemps à Pompéi, confirmant qu’il s’agit bien dans les deux cas de la copie du texte exposé à Rome621.
180Au total, que peut-on déduire, pour les rois d’Albe, des inscriptions du Forum d’Auguste ? La précision quant à la durée de leurs règnes, sûrement attestée pour Énée, Énée Silvius et Alba, n’a de sens, comme l’ont vu Degrassi et Spannagel, que si elle figurait pour tous les rois, et elle implique une liste longue, correspondant par exemple à celle de Denys d’Halicarnasse, dont les indications chiffrées sur la durée des règnes semblent se retrouver du reste au Forum d’Auguste. Toutefois, le formulaire de ces inscriptions n’obéit pas à un modèle uniforme, dans le contenu comme dans la présentation. Il n’est donc pas du tout sûr que le rang de chaque roi dans la dynastie ait été précisé, et les rédacteurs du nouveau CIL ont peut-être été trop loin dans leurs restitutions à cet égard (voir nos n° 4, 5, 6 et 7). Si la première place d’Énée a été soulignée (à la première et non à la dernière ligne), c’est qu’il ouvrait la série, quand Alba en marquait à peu près le milieu, ce qui laisse la possibilité que la 17e et dernière place occupée par Romulus ait été, elle aussi, indiquée. Ces rois qui « régnèrent à Albe » sont présentés comme des « rois Latins », et le premier rang donné à Énée correspond ainsi, comme l’a souligné M. Spannagel, à la conception de Virgile, selon laquelle il n’y aurait eu de Latins qu’à partir de la fusion des Troyens avec les Aborigènes. Cependant, l’épigraphie ne permet pas de répondre avec certitude à la question, essentielle pour l’étude de l’idéologie augustéenne, des relations entre Iulii et Silvii. À cet égard, les divergences actuelles entre les éditeurs du nouveau CIL et M. Spannagel à propos de l’inscription d’Aeneas Silvius sont révélatrices et continuent un débat qui opposait déjà entre eux Degrassi, Lommatsch, Rowell et Fraccaro. Faut-il lire Aeneas nepos ou Iuli nepos ? Si Aeneas Silvius est le petit-fils d’Énée, cela veut dire que Silvius, son père, est le fils, sans doute posthume, d’Énée et de Lavinia. S’il est le petit-fils d’Iule, c’est-à-dire, peut-on penser, d’Ascagne, cela veut dire que Silvius est le fils de cet Iulus-Ascagne. Tout bien pesé, et même si épigraphiquement les deux solutions semblent possibles, le choix de M. Spannagel nous paraît préférable : qualifier Aeneas Silvius d’Aeneas nepos, c’eût été, à tout prendre, souligner la disjonction entre les Iulii et les Silvii, puisque alors les Silvii supplantaient Iule-Ascagne dans la succession d’Énée. Faire622, par contre, de Silvius le fils de Iulus, c’était placer l’ensemble de la dynastie albaine des Silvii, et partant toute l’histoire romaine à venir, sous la sujétion, pour ainsi dire, des Iulii. On comprend pourquoi l’inscription d’Aeneas S. est ainsi la seule à donner non seulement le nom du père, mais aussi celui du grand-père.
181Du point de vue de la gens Iulia, un tel schéma avait une conséquence obligée, que les vestiges du Forum d’Auguste ne donnent pas : il fallait que les Iulii en tant que tels descendissent, non plus directement d’Ascagne-Iulus, mais d’un autre fils appelé du même nom. Or telle est exactement la généalogie que nous avons restituée précédemment derrière les revendications de César, et dont les traces se retrouvent aussi, nous a-t-il semblé, dans l’Enéide et l’OGR : il s’agit, si on peut dire, du versant privé d’un arbre généalogique dont le Forum révèle le versant officiel. Il est vrai qu’une telle généalogie n’a, dans la tradition littéraire, qu’un seul représentant, avec Tite-Live (1, 3, 6) faisant de Silvius le fils d’Ascagne : mais l’innovation livienne est si caractérisée sur ce point qu’on lui a souvent attribué une origine officielle, comme pouvaient l’avoir, non pas le Forum d’Auguste, dont les travaux n’avaient sans doute pas encore commencé, mais la liste albaine peut-être déjà établie sous le contrôle du princeps et, plus encore, la généalogie albaine revendiquée auparavant par la gens Iulia et par César. Pour les Iulii, descendre directement d’Ascagne-Iule, comme le voulait la tradition la plus répandue, c’était rester en dehors de la dynastie des rois d’Albe ; c’est pourquoi, afin de pouvoir annexer le prestige de la tradition royale albaine, ils ont fait de leur ancêtre gentilice le frère623 du premier Silvius. En effet, assimiler totalement les rois d’Albe à des Iulii demeurait impossible, compte tenu du caractère antique et vénérable attaché au nom de Silvii. Au moins ce système julien donnait-il aux Silvii comme aux Iulii un ancêtre commun qui était Iulus, fils d’Énée. Ainsi la gens Iulia, sans descendre directement des rois d’Albe, ce qui demeurait impossible, pouvait-elle prétendre descendre d’un roi d’Albe : assurément, il était difficile de pousser plus loin l’appropriation gentilice du mythe des origines de la cité.
182En tout cas, la présence indéniable d’Aeneas Silvius au Forum d’Auguste met d’autant plus en lumière la valeur contestataire du silence d’Ovide sur ce nom. Enfin, la série albaine du Forum d’Auguste étant une série longue et complète, il faut aussi supposer624 qu’Énée ait été représenté deux fois, l’une avec Ascagne en pius Aeneas au centre de l’exèdre nord, l’autre comme premier roi d’Albe ; quant à Romulus, il figurait peut-être à trois reprises : dans l’exèdre sud comme triomphateur à pied, une autre fois comme dernier roi d’Albe et une fois encore comme premier roi de Rome.
183Un ensemble monumental de cette importance ne pouvait manquer d’être imité dans les provinces : c’est ce qui explique que certains sites de l’Empire ont pu livrer des informations précieuses pour la reconstitution du dispositif romain, comme Mérida et Pompéi pour l’iconographie des groupes centraux.
184Mais il faut rester prudent et l’on ne saurait appliquer sans précaution au Forum d’Auguste les données recueillies en dehors de Rome. À preuve une inscription trouvée anciennement sur le Forum de Lavinium625 et qui, concernant aussi Silvius Aeneas, permet une comparaison directe avec celle de l’Vrbs : sur cette base de statue, datable du règne d’Hadrien, c’est-à-dire à une époque où le Forum d’Auguste est restauré, se lisent les mots Siluius Aeneas / Aeneae et Lauini / -iae filius ; il s’agit donc d’un texte beaucoup plus simple que celui de Rome, et qui définit l’identité du roi albain en indiquant non seulement le nom de son père Énée mais aussi celui de sa mère : rien là que de très naturel, puisque cette dernière était l’éponyme de Lavinium. La divergence d’avec la doctrine affichée à Rome est frappante : le fils d’Énée n’est plus appelé Silvius comme chez Diodore et Denys d’Halicarnasse, ni Silvius Postumus comme chez Virgile, ou Postumus Silvius comme chez Ovide (Fastes), mais Silvius Aeneas comme il l’était sans doute chez Varron. Mais ce faisant, il prend, ou retrouve, un nom qui est celui de son fils chez Virgile et, inversé, chez Diodore. Confusion qu’il est tentant d’expliquer comme le résultat du dédoublement d’une figure primitive et unique. En tout cas, le refus à Lavinium, en ce second siècle, de la doctrine livienne et, peut-on penser, augustéenne, est explicite et, dirait-on, revendiqué : le patriotisme local l’a emporté sur des préoccupations dynastiques désormais anciennes et obsolètes. Lavinia, définie comme Latini filia626, aura au même endroit, un siècle plus tard, sa statue, et, pour les mêmes raisons, on hésitera à penser qu’elle l’ait eue trois siècles plus tôt au Forum d’Auguste.
185L’exemple du Forum de Pompéi montre également la distance séparant ces réalisations de celles de l’Vrbs : comme le soulignait A. Degrassi627, l’édifice d’Eumachia dans lequel furent retrouvés les fragments des éloges d’Énée et de Romulus n’en abrita jamais plus que quatre. Pour cette construction, édifiée au début du règne de Tibère, comme pour le portique, d’époque claudienne, du Forum de Mérida, on parlera donc de répliques en réduction du modèle romain plutôt que de copies : dans les deux sites, il semble qu’à la différence de ce qui s’observait à Rome, la série albaine était représentée non pas au complet mais en ellipse ; ce type de series breuior a dû se retrouver dans d’autres villes de l’Empire, et ce pourrait être là, à notre avis, un élément qui a favorisé la diffusion d’une liste brève dans une partie de la tradition littéraire, de Florus à l’OGR.
186Le caractère officiel du Forum d’Auguste et l’intérêt personnel du princeps pour cette réalisation font qu’on a évidemment beaucoup glosé sur l’identité de l’inspirateur ou du rédacteur de la liste albaine qui en était l’un des principaux ornements, et les hypothèses les plus diverses ont été avancées628 : Valerius Antias, Varron, Atticus, Verrius Flaccus, Hygin, voire Auguste lui-même. La première doit, à notre avis, être écartée, et la seconde se trouve contredite par nos analyses précédentes ; la dernière est peu vraisemblable, malgré Pline629, ou plutôt malgré les interprétations qui ont été faites de ses mots ; parmi les candidats restants, Hygin, déjà présenté par la science allemande630, nous semble le plus recevable, moins en sa qualité d’élève d’Alexandre Polyhistor (car on a vu que nous rejetons l’attribution de la liste à cet auteur) qu’à cause de la fonction de bibliothécaire du Palais qu’il exerçait auprès du Prince631. La discussion sur cette question, qui est au demeurant moins importante qu’il n’y paraît, n’a pas assez distingué les rôles entre le commanditaire, qui fut sûrement Auguste, le rédacteur des inscriptions, qui fut peut-être Hygin, et les auteurs sur lesquels il se fondait, et parmi lesquels Varron ne peut pas, à notre avis, ne pas avoir figuré, mais un Varron finalement adapté, voire trahi s’agissant de Silvius et d’Aeneas Silvius. On a depuis longtemps632 supposé, non sans quelque vraisemblance, que le recueil illustré des Imagines de Varron ait pu servir de source iconographique pour la réalisation des statues des rois d’Albe du Forum d’Auguste ; quoi qu’il en soit de cette hypothèse, il paraît avéré que le groupe du pius Aeneas reprenait une iconographie déjà fixée633, et sans doute auparavant adoptée par Varron, ce qui expliquerait la ressemblance de la description virgilienne du groupe d’Énée et Ascagne (Aen., 2, 724) avec les statues de Mérida. Mais la statue d’Énée, qu’un fragment des Imagines634 situait « à Albe », se rapportait sans doute, non pas à l’exilé troyen, mais au découvreur ou fondateur d’Albe, et c’est pourquoi on peut penser qu’elle était le modèle de la statue qui, au Forum d’Auguste, représentait l’ancêtre des Iulii en roi d’Albe.
187D’Énée à Romulus, puis de Romulus à Auguste, le Forum d’Auguste matérialisait et fixait une fois pour toutes un système chronologique et symbolique qui plaçait en position centrale la Rome de Romulus et celle du princeps, et en symétrie inversée les temps de la royauté albaine (432 ans) et ceux de la res publica libera (482 ans de 509 à 27). C’est ce dispositif que l’on voit pour ainsi dire mis en scène en 23 ap. J.-C., lors des funérailles de Drusus635, lorsque des images des rois d’Albe seront portées en procession dans le cortège funèbre, avec celles de Romulus et des principaux ancêtres des Claudii. Reprenant, mais avec une tout autre signification, les traditions républicaines de l’elogium et de la statue honorifique, le complexe voulu par Auguste réalisait la double translation qui fondait l’idéologie du nouveau régime : transformation du mythe en histoire et de l’histoire républicaine en mythe ; privatisation, d’autre part, du passé national, et nationalisation de traditions gentilices privées, par le biais de l’assimilation désormais achevée entre Siluii et Iulii, entre E´ néades et rois d’Albe. Ainsi l’histoire de Rome devenait-elle une histoire de famille636, comme l’illustrait le titre de Pater Patriae donné à Auguste et inscrit sous le char où il figurait au centre de la place.
188Resterait à juger de la lisibilité et, partant, de l’efficacité d’une telle propagande. La question a fait l’objet d’un débat récent à propos de la colonne et du forum de Trajan637. Pour ce qui est de celui d’Auguste, contentons-nous de remarquer que les Romains, au témoignage de la documentation juridique638, prenaient comme points de repère, pour les séances judiciaires qui avaient lieu au Forum, l’autel devant le temple, ou des statues de summi uiri comme celle, en bronze probablement, du consul Sentius Saturninus, ou celle du père des Gracques, ou encore celle de Diane Lucifera, mais en précisant bien à chaque fois où se trouvaient ces effigies : comme les risques de confusion étaient visiblement nombreux au milieu de cette forêt de statues (près de 300) à laquelle devait ressembler le Forum, la localisation était faite aussi par rapport aux colonnes situées devant les exèdres où se tenaient sans doute les séances du tribunal prétorien (pérégrin et urbain) : ante columnam quartam ou decimam. L’aile du portique abritant les statues albaines et celles des Iulii était appelée par la population porticus Iulia. Tout se passe donc comme si les statues placées dans les entrecolonnements les plus proches du temple avaient éclipsé celles qui avaient été placées dans les niches, à l’étage, des exèdres, summi uiri et rois albains qui ne devaient plus guère être regardés. Négligence ou oubli, révélateurs, moins des limites de l’art officiel romain que du caractère quelque peu artificiel que ne cessa jamais de garder la tradition des rois d’Albe. Du côté de l’érudition, cependant, la théorie albaine ainsi statufiée et pérennisée à l’initiative d’Auguste semble avoir exercé une grande influence : ainsi, la qualité de XVIIe (rex) Romanorum donnée par Jérôme (Chron., p. 153F.) à Romulus, s’expliquerait fort bien, comme l’a montré M. Spannagel, par la place de dernier (et donc 17e ) roi d’Albe que donnait au premier roi de Rome la galerie des rois du Forum d’Auguste, où, comme plus tard dans les galeries royales des cathédrales gothiques, le passé national se trouvait placé dans la continuité directe d’un passé mythique et divin639.
Appien
189Venant juste après Varron et Diodore, le moment augustéen, avec Tite-Live, Virgile, Denys, Ovide et le Forum voulu par le princeps, avec, peut-être, l’ajout d’un prologue albain aux Annales Maximi, est ainsi d’une exceptionnelle densité quant à la series Albana. On aurait pu penser qu’une fois monumentalisée, la liste albaine n’allait plus varier ; ce serait oublier que les pierres durent moins que les textes littéraires, qui bénéficient d’une ubiquité beaucoup plus étendue : bien que copiées en dehors de Rome, les inscriptions du Forum ne le furent que partiellement, et dans un nombre de villes assez restreint. C’est pourquoi l’influence des auteurs du premier siècle av. J.-C. restera prédominante auprès des historiens postérieurs qui auront à traiter de la royauté albaine.
190Au premier livre de son histoire, le gréco-égyptien Appien640 recourait à la liste albaine pour éclairer l’origine de la Ville dont il entreprenait de peindre l’extraordinaire destin. Les noms qu’il donne sont les suivants : après Énée, qui règne trois ans et meurt dans un combat contre les Rutules, viennent Ascagne, dont le vrai nom est Euryléon et qui meurt quatre ans après la fondation d’Albe, Silvius, Énée Silvius, Latinus Silvius, Capys, Capetus, Tiberinus, Agropa, Romulus, touché par la foudre, Aventinus, Procas, Nemetor, Amulius. Schwartz641 considérait que la source principale du premier livre d’Appien était Denys d’Halicarnasse. De toute façon, il convient de tenir compte du fait que ce texte de l’Histoire Romaine ne nous est connu qu’indirectement, par le biais de Photius642. La liste albaine d’Appien est donc le résultat d’une double médiation. Pour la Quellenforschung à laquelle s’est longtemps réduite la recherche643 sur Appien, contentons-nous de rappeler qu’elle a successivement abandonné la théorie, chère à Gelzer, d’une source unique qui aurait été grecque, aussi bien que celle, défendue par Schwartz, d’une pluralité de sources qui auraient été, pour la plupart, latines. Désormais prévaut la conviction qu’Appien s’est servi de nombreuses et diverses sources, tant grecques que latines, qu’il n’a pas toujours cité celles qu’il utilisait, pas non plus toujours lu celles qu’il citait. Il vaut mieux, dans ces conditions, voir, hors de tout préjugé, ce qu’il en est pour la dynastie albaine. Incontestablement, les noms d’Euryléon et d’Égestos sont en faveur de l’hypothèse Denys avancée par Schwartz ; l’absence du surnom de Postumus pour Silvius va dans le même sens et suggère une source grecque ; on y trouve en outre la trilogie Silvius-Énée S.-Latinus S. présente chez Denys, mais aussi chez Tite-Live, Diodore,et sans doute Virgile. Cependant, il y a également de fortes divergences par rapport à l’auteur de l’Archéologie Romaine : Alba, Atys et Calpetus sont ici absents, le rapport entre Capys et Capetos est inversé, tout comme celui entre Numitor et Amulius, qui ne se trouve tel que chez Appien et l’Ovide des Fastes ; Amulius-Allodius devient Romulus, comme chez Tite-Live ; aucune anecdote ne vient agrémenter les noms de Tiberinus et d’Aventinus : il est vrai que cette absence est probablement due au travail d’abréviation fait par Photius. D’autre part, Lavinia est dite fille de Faunus, il est vrai assimilé à Latinus. Au total, les rois d’Albe chez Appien ne sont que treize, contre quinze chez Denys, Tite-Live, Diodore et Varron, et cela en comptant d’Énée au dernier, qu’il soit Numitor ou Amulius : ce nombre de treize se rencontre ailleurs seulement chez Servius644 qui, lui, ne commençait son décompte qu’à partir de Silvius Aeneas.
191Avec Diodore, les divergences ne sont pas moins réelles : la série Albas-Epitus-Kalpet est notamment absente chez Appien qui ne dit rien non plus – mais là encore ce peut être une conséquence du caractère indirect de la tradition – de la rivalité entre Iulus et Silvius ; quant à l’impie Arramulius, il devient Remulus. La liste appienne se distingue aussi de celles d’Ovide, même si elle s’en rapproche sur quelques points : ainsi pour les successions Numitor-Amulius (Fastes) et Capys, Capetus, Tiberinus (Métamorphoses) ; mais, par contre, un Énée Silvius absent chez le poète augustéen, et pas d’Alba, d’Epytus ni de Calpetus. Le même bilan contrasté peut être fait à propos de Tite-Live, auquel on veut parfois assimiler le texte d’Appien : on retrouve certes le même débat sur l’identité d’Ascagne, fils de Créuse ou de Lavinia, le même trio Silvius-Énée S.-Latinus S., et, de Capys à Procas, la même succession dynastique, ainsi que le même Romulus, mais l’Alba et l’Atys liviens sont absents. La comparaison n’est guère probante en ce qui concerne Virgile, dont la présentation est, nous l’avons vu, elliptique.
192Par rapport, donc, à toutes les listes albaines qu’il pouvait connaître, celle d’Appien apparaît comme singulière : elle emprunte à toutes, elle ne ressemble à aucune. Et n’allons pas penser que cette originalité aurait été provoquée par une perte d’informations due à la transmission indirecte du texte de ce premier livre de l’Histoire Romaine ; une phrase de Photius, que les éditeurs d’Appien ont, à notre avis, tort de ne pas faire figurer dans leurs recueils de fragments645, atteste très clairement que l’Alexandrin avait donné le nom des rois d’Albe mais qu’il n’avait guère fait plus : d’Énée jusqu’aux jumeaux Romulus et Rémus définis comme ses descendants, le récit d’Appien, dit Photius646, procédait « en raccourci », έν επιδρομή. On peut donc tenir pour acquis que la liste de Photius correspond à celle d’Appien et qu’il n’y avait pas plus dans celle-ci que dans celle-là. On la retrouve d’ailleurs dans un extrait byzantin anonyme qui doit donc, lui aussi, avoir été composé à partir du texte de l’Histoire Romaine, et qui apporte quelques précisions supplémentaires par rapport au résumé de Photius : on y constate que le nom de chacun des treize rois était introduit par un numéro d’ordre, que le père de Lavinia était bien Latinus647, qu’Ascagne y était défini comme le fondateur d’une ville située sur la montagne albaine dont elle avait pris le nom648, et qu’à cette Albe étaient assignés trois cents ans d’existence, ce qui évoque bien entendu Tite-Live (1, 29, 6) et Virgile (Aen., 1, 272). Si l’on tient compte de la brièveté des règnes d’Énée et de Numitor, il semble donc que cette durée repose sur un calcul comptant onze générations de vingt-sept ou trente ans.
193Au regard de ces considérations, que peut-on dire de la source d’Appien ? Il n’est pas possible, nous venons de le voir, de l’identifier tout uniment avec l’un des auteurs du premier siècle av. J.-C., qui, entre Énée et Romulus, avaient dévidé le long fil de la dynastie albaine. Il ne semble guère possible, non plus, d’exclure que Denys d’Halicarnasse ou Tite-Live aient été en partie repris par Appien. Faut-il alors penser à un auteur et à une liste inconnus et perdus, dont les textes venus d’Appien seraient les seuls témoignages ? L’hypothèse nous paraît très peu vraisemblable, sauf à succomber, une fois de plus, au mirage de la source perdue et de la supposée diversité originelle des listes albaines. En réalité, bien des particularités de la liste d’Appien peuvent s’expliquer par le travail de compilation dont elle est le produit : on y retrouve du Denys, mais aussi du Tite-Live, et peut-être même de l’Ovide. Le nom d’Agropa pourrait bien être la trace de ce processus de contamination, car il est né, à notre avis, de la fusion entre l’Agrippa dionysien et livien et l’Acrota ovidien. Quant à l’absence d’Alba, d’Atys et de Calpetus, elle pourrait avoir été provoquée par la volonté, suivant en cela peut-être une tradition postvirgilienne649, de limiter à treize le nombre de ces rois d’Albe : Atys, devenu obsolète après les julio-claudiens, Calpetus, simple doublet de Capetus, et Alba, éponyme inutile en raison du rôle de fondateur d’Albe attribué à Ascagne, pouvaient tous trois être facilement éliminés. De toute façon, il faut souligner que, si on ne tient pas compte d’Énée, qui ne régna pas à Albe, ni d’Amulius ou de Numitor, qui y régnèrent peu ou illégalement, les listes, même les plus développées, comprenaient bien treize rois, d’Ascagne à Procas. À notre avis, Appien, ou plutôt sa source, aura voulu retrouver ce nombre de treize règnes, que les mythographes antiques avaient déjà dû mettre en valeur, et c’est l’application maladroite de cette doctrine classique qui l’aura conduit à cette liste d’apparence si hétérodoxe. Mais qu’Appien ait recouru à une source antérieure au premier siècle av. n. è., et rare, en négligeant les listes données tant par Denys que par Tite-Live, nous paraît très difficile à admettre.
Dion Cassius
194Publiée un bon demi-siècle après celle d’Appien et située, elle aussi, au seuil d’une monumentale Histoire Romaine650, la liste albaine du Bithynien Dion Cassius651 n’est connue, elle aussi, qu’indirectement, par le biais de l’érudition byzantine, et l’on en a reconnu l’écho dans les scholies de Tzetzes à l’Alexandra de Lycophron (ad v. 1232) aussi bien que dans la compilation de Zonaras (7, 1 et s.). L’identité des noms donnés par ces deux auteurs peut faire penser qu’ils ont transmis fidèlement la doctrine de Dion, dont la dynastie albaine se serait présentée comme suit : après qu’Énée eut épousé Lavinia, fille de Latinus, et fondé Lavinium, Ascagne-Iule fonde Albe La Longue, sur le mont indiqué par le prodige de la truie ; lui succèdent Silvius, Énée, Latinus, Capys – Pastis (sic) chez Zonaras –, Tiberinus, Amulius, Aventinus, Numitor et Amulius. Les détails donnés par Tzetzes et Zonaras ne sont pas toujours les mêmes : c’est chez le premier que l’on trouve mention de la truie et, elliptiquement, du miracle des Pénates, ainsi qu’une indication quant aux deux traditions sur Silvius, fils d’Énée ou d’Ascagne, et au meurtre d’E´ geste ; le second fait de Silvius le fils d’Énée et de Lavinia, ajoutant également les anecdotes habituelles sur Tiberinus et l’impie Amulius, imitateur du tonnerre et noyé avec son palais. Les deux auteurs précisent que Lavinia était enceinte au moment de l’arrivée au pouvoir d’Ascagne, ce qui suppose le motif de sa fuite en forêt, et font allusion à un fils d’Ascagne, nommé Iule par Tzetzes, écarté du trône au profit de Silvius.
195Il s’agit donc d’une liste courte, limitée à une dizaine de noms et qui, pour cette raison, a été considérée par Trieber, Pais, Fraccaro et P. M. Martin652 comme la plus ancienne de toutes les listes albaines conservées : d’après ces savants, ces dix noms seraient la trace d’une chronologie primitive comptant seulement trois siècles pour l’ère albaine, suivant un système dont Tite-Live et Virgile auraient aussi gardé le souvenir. Si séduisante qu’elle soit, cette interprétation nous paraît cependant devoir être écartée, ne serait-ce que parce qu’à bien y regarder, nous avons pu constater que la doctrine présente dans l’Ab Vrbe condita comme dans l’Énéide se révélait d’une facture tout à fait classique. Mais il y a plus, et il faut souligner que l’on restitue peut-être de manière inexacte la liste albaine qui devait être celle de Dion. En effet, Zonaras, parlant de Numitor et d’Amulius, dit653 qu’ils étaient les « petits-fils » – υἱωνοί – d’Aventinus,et il est donc tentant de faire de Procas leur père, comme il l’est dans tout le reste de la tradition : il est vrai que ce retour à la norme ne traduit peut-être, chez Zonaras, qu’un changement de source, de Dion à Plutarque, Tzetzes faisant des deux derniers rois d’Albe les fils d’Aventinus. On ne peut néanmoins exclure que la dynastie albaine de Dion n’ait compté, d’Ascagne à Amulius, onze et non pas dix rois.
196Même ainsi augmentée d’une unité, elle resterait nettement distincte de celles que l’on trouve chez les auteurs antérieurs. Aventinus, qui était le douzième après Énée chez Varron, n’est plus ici que le huitième ; la liste de Dion Cassius est privée d’Alba, d’Epytus, de Calpetus, d’Agrippa, peut-être de Procas, tous présents chez Diodore, d’Atys et de Capetus, présents chez Tite-Live (qui a aussi Alba, Agrippa et Proca), Denys d’Halicarnasse présentant pour sa part les noms d’Alba, de Capetus, de Calpetus, d’Agrippa et de Procas que n’a pas Dion ; la succession Numitor-Amulius ne se trouve, par contre, que chez l’Ovide des Fastes, sans qu’il y ait d’autre analogie entre le poète et l’historien. Les Capetos, Agropa et Procas d’Appien le démarquent aussi de Dion.
197Parallèlement à ces divergences, il y a pourtant, avec chacun des auteurs considérés, quelques points de rapprochement : le Silvius de Dion est fils d’Énée et de Lavinia comme il l’était déjà chez Varron ; les thèmes de la fuite en forêt de Lavinia et de la rivalité entre Silvius et un fils d’Ascagne, appelé Iule, ceux de la noyade de Tiberinus et du foudroiement de l’impie prédécesseur d’Aventinus, tous présents chez Dion, l’étaient déjà chez Diodore puis chez Denys. À ce dernier appartiennent des détails comme le miracle des Pénates et l’assassinat d’un fils de Numitor du nom d’E´ geste. La possibilité explicite que Silvius ait été le fils d’Ascagne ne se trouve ailleurs que chez Tite-Live. Quant à la tradition qui fait venir la truie prolifique jusqu’au mont Albain, elle relève clairement du courant fabio-catonien.
198On pourra sans doute comprendre mieux encore le mécanisme de fabrication de la liste albaine présentée par Dion Cassius – à défaut de pouvoir en nommer l’auteur premier, ce qui n’est pas finalement le plus important – en s’interrogeant sur les noms que l’historien sévérien a conservés : d’Énée à Amulius, il est frappant de constater qu’il s’agit, à la seule exception d’Énée-Silvius, des rois qui figurent dans toutes les listes connues : on a l’impression d’être ainsi face aux noms qui en constituent le dénominateur commun. Pour ceux que Dion, ou sa source, a supprimés, il est non moins frappant de voir que plusieurs ne sont pas cités non plus par Appien : c’est le cas d’Alba, d’Atys, d’Epytus et de Calpetus, et ce groupe sera aussi omis par l’OGR ; avec Appien, il partage également la structure finale de la liste, plaçant Amulius après Numitor. Les rois absents chez Dion, enfin – qu’il s’agisse d’Atys, Alba, Epytus, Capetus ou Calpetos – sont tous situés dans la partie centrale des autres listes, à l’exception d’Agrippa qu’on trouve ailleurs après Tiberinus, particularités qui se retrouveront dans l’OGR ; mais ce qu’on pourrait appeler les assises de la liste, à savoir son début et son commencement, ne changent pas.
199Au regard de l’ensemble de ces observations, que peut-on penser de la source de Dion ? Schwartz654 arguait de l’alternance entre Tite-Live et Denys d’Halicarnasse qui semble la caractériser pour avancer l’hypothèse d’une tradition annalistique antérieure à Tite-Live, mais parvenue à Dion par le biais d’un de ces résumés si prisés par les Romains de la fin du premier siècle av. J.-C. Sans remettre fondamentalement en cause ce diagnostic, nous pouvons le nuancer : il est visible que la source de Dion, si elle penche ici plus vers Denys que vers Tite-Live, comme l’avait reconnu Schwartz (dans d’autres cas, ce sera le contraire), n’a pas ignoré néanmoins l’Ab Vrbe condita ; à notre avis, la qualité de fils d’Ascagne donnée à Silvius le prouve655. Il n’est pas exclu, même, que la liste de Dion n’ait subi l’influence de celle d’Appien. Au total, donc, il nous semble qu’il s’agit beaucoup plus d’un potpourri, si on peut dire, que d’un « Urtext », et s’il faut lui imaginer une source, la date en serait plutôt après qu’avant Tite-Live. De ce que la liste de Dion n’a que dix noms, on a voulu conclure à son ancienneté, à son originalité, voire à sa priorité : elle reflèterait, dit-on, un comput encore tricentenaire de l’ère albaine et la tradition la plus authentique. Nous ne saurions souscrire à ce jugement : la double présence d’Énée et d’Ascagne, ainsi que le rôle de fondateur d’Albe donné à ce dernier font plutôt penser que la liste de Dion délimite une ère albaine qui va bien de la prise de Troie à la fondation de Rome, à l’instar de toutes les autres listes connues ; une ère de quatre et non de trois siècles. Pour éviter une telle conclusion, il faudrait pouvoir prouver que Dion plaçait la chute de Troie un siècle après la date canonique, mais cela ne semble nullement avoir été le cas. Tout au plus pourrait-on admettre que cette liste ait gardé le souvenir d’un premier comput qui aurait été fondé sur des générations de quarante et non pas trente ans. Mais même cette proposition serait peut-être excessive, car, si l’on veut bien considérer le fait que Dion commençait visiblement son histoire par le roi Latinus et qu’il connaissait peut-être aussi le roi Procas, on retrouverait alors, de Latinus à Amulius compris, un décompte à treize rois, inspiré par le modèle de la liste longue, où il va normalement d’Ascagne à Procas.
200En ce qui nous concerne, nous penserions volontiers que Dion n’avait fait que reprendre, en l’abrégeant, la liste d’Appien : Capetus lui aura semblé un simple doublet de Capys, que ce possesseur d’une villa à Capoue ne voulait sans doute pas éliminer, et Agropa/Agrippa un trop clair anachronisme, le remplacement de Romulus par Amulius I lui étant suggéré par Denys. C’est dire, une nouvelle fois, qu’une liste tardive comme celle de Dion ne renvoie pas au fantôme d’une liste originelle et perdue, mais bien à un travail, à la fois de synthèse et d’abrègement, à partir des listes augustéennes.
Origo Gentis Romanae
201Un anonyme a résumé, à une date inconnue, un compilateur, lui aussi sans chronologie connue et sans nom ; puis, plus tard, un autre anonyme a fait de ce résumé le premier livre d’un corpus tripartite, attribué à un auteur indû et désigné aujourd’hui sous un titre de convention. Cet essai de définition de l’Origo Gentis Romanae (OGR), entendue ici comme la première656 des trois œuvres du corpus pseudo-aurélien, fait assez sentir le nombre et la difficulté des questions philologiques soulevées par un opuscule qui a suscité à l’époque moderne un grand effort d’exégèse657, parallèle à l’intérêt croissant pour la première Rome.
202Quand faut-il placer la rédaction de l’OGR ? S’agit-il d’une compilation qui nous serait parvenue à peu près en l’état, hormis les chapitres initiaux (1 à 7 ou 9), visiblement réélaborés par un grammaticus virgilianisant ? S’agit-il, au contraire, comme beaucoup le pensent, du résumé d’une œuvre plus ancienne, dont la date resterait alors à fixer ? La première théorie est défendue par Giovanni d’Anna ; la seconde est représentée, après Momigliano, par J.-C. Richard et P. L. Schmidt, mais avec des propositions diverses quant à l’identification de l’œuvresource. Est-il nécessaire d’ajouter, avec Mommsen suivi aujourd’hui par G. Brugnoli, P. L. Schmidt et M. Sehlmeyer, l’hypothèse d’une OGR plenior : un texte intermédiaire entre l’OGR et sa source – par ex. le De Regibus de Suétone –, et qui expliquerait les analogies qu’on peut relever entre l’opuscule et certains auteurs tardifs, comme Tertullien, Landolfus Sagax, Paul Diacre, Eusèbe ou Jérôme ?
203Or l’analyse de la liste albaine fournie par l’OGR peut, à notre avis, apporter une contribution utile à ce débat philologique. D’Ascagne à Numitor et Amulius, l’OGR énumère en effet huit générations royales albaines, non sans donner à chaque fois des détails qui font du récit de chacun de ces règnes une espèce de vignette mythographique : Ascagne, qui porte aussi les noms d’Euryleo, Iolus ou Iulus, fonde Albe, ce qui donne lieu à deux allers et retours miraculeux des Pénates entre Lavinium et cette ville ; Silvius Postumus, fils de Lavinia, se voit attribuer par le peuple le pouvoir, de préférence à Iule, fils d’Ascagne ; Latinus Silvius fonde dix colonies ; Tiberius S. donne son nom à l’Albula en s’y noyant ; Aremulus S., qui se veut l’égal de Jupiter, subit le juste châtiment – présenté sous plusieurs variantes – de son impiété ; Aventinus S. meurt héroïquement au pied de la colline à laquelle il donne son nom ; S. Procas laisse Amulius et Numitor se répartir son héritage, ce qui n’empêche pas le premier des deux d’être fidèle à sa réputation de méchanceté.
204Dans l’histoire de la recherche sur l’OGR, la notice sur les dix colonies albaines a joué un rôle décisif pour l’invalidation de la thèse niebuhrienne du faux humanistique, puisque cette tradition n’apparaît ailleurs que dans un passage d’Eusèbe découvert seulement en 1817. On doit donc prendre au sérieux les indications de sources données par l’OGR, et c’est pourquoi nous les avons fait entrer en ligne de compte, tout au long de cette étude, à propos de chaque auteur considéré. Les auctores cités dans le passage albain de l’OGR (chap. 17 à 19, soit à peu près un neuvième de l’opuscule) ne sont pas moins de onze : à trois reprises est invoqué le témoignage des Annales Pontificales, à deux celui de Cincius et de César, les autres noms mentionnés étant ceux de Lutatius, Tuberon, Pison, Aufidius, Domitius, et, pour la partie concernant Rhea Silvia, Valerius Antias, Marcus Octavius et Licinius Macer. Parmi ces références, on peut supposer que les plus citées, les Annales Maximes et un L. César – qu’il convient d’identifier, non pas avec le dictateur comme on le faisait autrefois (Meyer, Carcopino, Perret), mais avec un de ses oncles658 –, furent consultées de première main, si ce n’est par l’auteur de l’OGR, du moins par sa source.
205C’est probablement la raison pour laquelle les traditions albaines véhiculées par l’OGR semblent d’une bonne facture, et paraissent témoigner d’une connaissance précise du contexte albain. E´ tudiant le milieu géographique albain, nous avions pu présumer659 que les notices, mentionnées à propos d’Aremulus, sur un tremblement de terre et sur un tsunami des eaux du lac Albain, avaient pu garder souvenance de légendes locales nées à la suite d’événements géologiques réels. Le motif lui-même du défi de l’impie Aremulus au dieu Jupiter a, de même, nous semble-t-il, un ancrage précis dans le contexte religieux albain : n’est-il pas, en effet, comme le double inversé, parodique, du thème du rex Latinus transformé après sa mort en Iuppiter Latiaris, thème né du rituel des Féries Latines660 ?
206Dans l’OGR, Iulus est à la fois le surnom d’Ascagne (15, 5) et le nom du fils de celui-ci (17, 4) : la première des traditions est explicitement attribuée par l’anonyme à César, dont le nom n’est pas loin des lignes qui rapportent la seconde. Caton étant également invoqué pour l’autre nom d’Ascagne, la critique661 a beaucoup œuvré pour faire le tri entre des attributions apparemment contradictoires et pour restituer à chacun des deux auteurs ce qu’elle estime être leur doctrine propre. Mais pourquoi ne pas prendre l’OGR au pied de la lettre, et faut-il vraiment refuser de valider une tradition qui ferait d’Ascanius-Iulus le père d’un Iulus ? N’avons-nous pas, en effet, été amené, par d’autres voies, à restituer662 cette généalogie comme étant précisément celle que revendiquait la gens Iulia elle-même, par l’entremise du dictateur de 44 ? Ainsi l’OGR – parce que, d’une manière ou d’une autre, elle remonte sur ce point à Lucius Caesar – transmettait intégralement une tradition proprement julienne, dont Tite-Live (1, 3, 3) d’un côté – Ascanius [...] quem Iulum eundem Iulia gens auctorem nominis sui nuncupat –, Virgile (Aen., 6, 789) de l’autre – Caesar et omnis Iuli progenies –, livreraient les membra disiecta.
207La liste albaine de l’OGR ne comprend que huit noms ; transposé dans le domaine albain, le débat philologique que nous évoquions pour l’ensemble de l’OGR aboutit à l’interrogation suivante : s’agit-il d’une liste brève, reflétant en ce cas une tradition autonome, supposée en général la plus ancienne, ou s’agit-il d’une liste abrégée, ne révélant pas autre chose que le travail de contraction de texte opéré par l’anonyme, ou par sa source ? Pour tenter de répondre à cette question, il vaut la peine de rassembler les rois exclus de la liste de l’OGR : Alba, Atys ou Epytos, Capys, Calpetus ou Capetus, Agrippa. On observe alors, avec J. C. Richard (o.c., p. 35 n. 2), que « l’anonyme semble n’avoir retenu que les rois qui s’étaient signalés par des actions notables », supprimant, comme le remarque M. Sehlmeyer (o.c., p. 105), ceux sur lesquels il n’y avait rien de précis à dire ; on pourrait même dire qu’il a pris plaisir à s’attarder sur les règnes les plus pittoresques, donnant par exemple plusieurs versions de la mort d’Aremulus663. Mais il y a plus : sur six absents, quatre d’entre eux se succèdent directement à une place qui se situerait dans la première partie des listes les plus longues, entre les quatrième ou cinquième et les neuvième ou dixième rangs. De plus, ce groupe de quatre absents, situés ainsi entre Latinus Silvius et Tiberinus S., est encadré symétriquement, en amont par l’absence d’Aeneas S., en aval par celle d’Agrippa. Parmi les rois éliminés, la plupart portent un nom grec, ou grécisant : Atys-Epytos, Capys, Calpetus-Capetus ; les deux autres, un nom qui pouvait sembler inutile : Alba, alors qu’Albe était déjà fondée par Ascagne, Agrippa, d’apparence trop récente. Au total, il nous paraît difficile d’attribuer ces symétries et ces constantes au seul hasard : la liste albaine de l’OGR paraît plutôt une liste qui, de façon visiblement voulue, a été, par rapport aux listes les plus longues, simplifiée, romanisée et humanisée. Cette conclusion n’est du reste que le prolongement du résultat auquel avait déjà conduit l’analyse, dans la même œuvre, de la liste des colonies albaines, donnée aussi par un texte d’Eusèbe (Chron., 1, 287 Sch.) dans une version plus étoffée, mais dont l’auteur de l’OGR a indiqué clairement, en ce qui le concerne, le caractère abrégé, usant, comme l’a remarqué J. C. Richard, de la formule ceteraque oppida circumquaque. Dans le cas des rois d’Albe, l’équivalent pourrait en être l’expression post eum (une fois : illum), à laquelle l’anonyme a recours à quatre reprises664 dans sa liste albaine : plutôt que d’y voir, avec G. d’Anna (o.c., p. 116), le moyen, stylistiquement maladroit, d’indiquer un rapport de succession immédiate, ce qui n’est le cas que pour Procas, qui effectivement succède à Aventinus dans toutes les listes, nous y voyons, avec M. Sehlmeyer (o.c., p. 107), une cheville qui, dans trois cas sur quatre, correspond à une omission par rapport aux listes longues.
208Tout porte donc à croire que l’auteur de l’OGR a consciemment abrégé la liste canonique longue des rois d’Albe qu’il connaissait fort bien. Nous en verrions aussi le signe dans certaines récurrences lexicales qui nous semblent relever d’une lecture directe plus que d’une simple communauté de sources : Albe tire, dans l’OGR (17, 1), son nom de la couleur de la truie prodigieuse trouvée par Énée, ex colore suis, formule qui fait écho au propter colorem suis de Varron (LL, 5, 144) ; dans la description du site est utilisé le mot porrecta, employé par Tite-Live (1, 3, 3) pour le même sujet ; la formule montem editum qui nunc [...] est Albanus nuncupatur665 nous paraît une allusion très claire à Virgile décrivant cette même montagne comme e summo qui nunc Albanus habetur (Aen., 12, 134), ce qui tendrait d’ailleurs à montrer que l’anonyme continue, même après le chapitre 9, à se référer au poète ; comme Ovide, l’OGR fait le silence sur Aeneas Silvius et, comme Denys d’Halicarnasse, elle donne aussi à Ascagne le nom d’Euryleo. Il est possible que, comme le suggère G. d’Anna (o.c., p. 117), la généalogie albaine de l’OGR fasse implicitement de Tiberius, non pas le fils de l’absent Capetus, mais celui de Silvius Postumus, dont Latinus Silvius aurait été, comme dans une tradition citée par Jérôme (Chron., p. 66b H.), le demi-frère : pour autant, cela ne prouve pas la référence à une liste originelle et brève, car l’OGR, en omettant Aeneas S., est ici fidèle à Ovide ; cette parenté, qui reste, au plus, allusive, pouvait avoir l’avantage de redonner une cohérence à une liste raccourcie. Quant à l’hypothèse d’une OGR plenior, il n’est pas sûr qu’elle soit la seule possible pour expliquer que certains thèmes – le tremblement de terre et les colonies albaines – ne se retrouvent, en dehors de l’OGR, que chez Eusèbe ou Jérôme. En tout cas, G. d’Anna a démontré (o.c., p. 116) que la récurrence de la forme rare Tiberius chez Paul Diacre (Fest., 4L) s’explique par une lecture directe de l’OGR. La liste albaine de l’OGR nous paraît donc une liste abrégée, témoignant, chez son auteur, d’une bonne connaissance des versions littéraires de la liste longue, et contenant également diverses notices d’inspiration antiquaire et spécifiquement julio-albaine. Réduisant une liste d’une quinzaine de noms à sept noms (Amulius excepté), comme l’avait déjà fait Florus (1, 1, 4)666, l’OGR présentait ainsi une liste royale albaine de mêmes proportions que la liste royale romaine.
209Il se confirme donc que l’OGR est le résumé d’une compilation antérieure consacrée à la préhistoire mythique de Rome : la place qu’y occupent les traditions juliennes et l’importance donnée à la dynastie albaine nous semblent valider le rapprochement, souvent proposé, avec le Forum d’Auguste. À partir de l’exemple des rois d’Albe, on pensera donc que l’anonyme de l’OGR, qu’on situe généralement dans la première moitié du ive s. ap. J.-C., a résumé – de moitié ? – l’œuvre d’un antiquaire augustéen667 ; il est tentant, mais sans doute périlleux, d’identifier celui-ci avec Verrius Flaccus668, car la convergence entre l’OGR (16, 1 et 17, 4) et Festus (460L), sur les rois d’Albe669, peut s’interpréter de plusieurs façons : Verrius aura pu faire ponctuellement référence à une thématique développée par un autre intellectuel augustéen. C’est pourquoi le nom d’Hygin, proposé par J.-C. Richard (o.c., p. 48), reste une hypothèse séduisante. Quels qu’ils aient été, cependant, il est probable que les antiquaires augustéens auront travaillé, quitte à la modifier, à partir de la liste élaborée, nous l’avons vu, par Varron.
210En tout état de cause, il convient de ne pas confondre a priori les questions posées par la liste albaine de l’OGR : il n’est nullement assuré que, si tant est qu’elles soient possibles, l’identification de la source de l’opuscule et celle de l’auteur du programme mythographique mis en œuvre au Forum d’Auguste, doivent aboutir au même nom.
211Qu’il nous suffise donc ici de souligner la conclusion à laquelle nous a conduit notre analyse : la liste albaine de l’OGR est une liste abrégée, obtenue par contraction de la liste longue connue dans la Rome de la fin du ier s. av. J.-C. Elle ne saurait, d’aucune manière, être utilisée comme la preuve de l’existence d’une liste courte et supposée originelle.
Le calendrier de 354
212Le document, transmis par une riche tradition manuscrite, appelé calendrier de 354 depuis la datation qu’en a proposée Mommsen qui en assura l’édition670, contient dans la seizième et dernière section une liste albaine : dans ce texte qui se présente comme une chronique universelle, allant de Picus et la création biblique jusqu’à l’empereur Licinius, on trouve en effet les noms suivants, avec à chaque fois une indication de la durée des règnes respectifs : après Ascanius Aeneae filius, fondateur d’Albe et ayant régné trente-six ans, viennent Postumus Silvius (37), Aeneas Silvius (31), Latinus (51), Alba (28), Appius (41), Capys (28), Campeius (21), Titus (8), Agrippa (51), Aventinus (38), Procas (8), Amulius (51) et Remus Silvius (17), soit, au total, quatorze rois pour 446 années.
213On n’a pas manqué, bien sûr, de s’interroger sur la ou les sources possibles d’une telle liste, dont l’appartenance au Chronographon, à la différence d’autres sections du recueil, ne fait guère de doute671. Mais la discussion sur ce point a souvent interféré avec la recherche sur les sources d’autres œuvres présentant les mêmes caractéristiques générales que les catalogues du Chronographon : c’est ainsi que, sur la trace de Mommsen, on a proposé de faire remonter à une source commune aussi bien le Calendrier que le triptyque connu sous le titre d’Origo Gentis Romanae et que le travail d’adaptation de la Chronique d’Eusèbe fait par Jérôme ; source commune et unique, que P. L. Schmidt672, après Mommsen, a proposé d’identifier dans le De regibus de Suétone, œuvre dont on ne sait à vrai dire rien si ce n’est qu’elle a disparu et qu’elle comportait trois livres (Ausone, lettre 19). Pour notre part, sans entrer dans les méandres d’une discussion particulièrement complexe, nous nous bornerons à observer que : la liste albaine du Calendrier n’est pas spécialement proche, malgré ce qu’on en a dit, de celle de l’OGR, et si elle l’est davantage de celle de Jérôme, elle évoque aussi le texte que publiait ce dernier, à savoir la Chronique d’Eusèbe673. Il nous semble en effet que le Chronographon offre, avec la tradition eusébienne, certaines similitudes, surtout si l’on admet l’hypothèse d’une lecture parfois rapide de la part des rédacteurs antiques, pouvant donner lieu à des erreurs, notamment en ce qui concerne la transmission des chiffres et l’orthographe des noms propres. C’est ainsi qu’à notre avis, le nom d’Appius a pu naître de l’Apis d’une des listes eusébiennes, qui était lui-même une mélecture de Capys ; Campeius et Titus peuvent être interprétés comme des déformations de Calpetus et Tiberius ; le Remus Silvius final n’est pas non plus très loin de l’Aremulus eusébien674, d’autant que leurs durées de règnes sont très proches, 17 contre 19 ans. Peut-être, du reste, ces déformations onomastiques souvent conjuguées avec des déplacements dans l’ordre des noms ne furent-elles pas toutes fortuites : avec les noms d’Appius, de Titus et de Remus, très suggestifs par rapport au passé de l’Vrbs, transparaît, nous semble-t-il, la volonté de donner à la liste albaine une coloration nettement romaine.
214Mêmes ressemblances, pour peu que l’on laisse sa marge à l’erreur, du côté des chiffres. Les 37 ans de Postumus Silvius pourraient en effet être nés des 39 ans d’Énée Silvius chez Eusèbe ; les 28 ans d’Alba par rapport aux 38 de la vulgate ne résultent peut-être que d’une erreur de transmission ; dans les 41 d’Appius, nous verrions volontiers la reprise de la durée du règne d’Agrippa. Les 21 ans de Campeius pourraient être675 la somme des 13 de Kalpet et des 8 de Tiberios. Les 51 d’Agrippa sont probablement la transformation du chiffre canonique 41 ; les 8 de Procas, le restant des 28 présents dans la tradition arménienne676 d’Eusèbe. Bien entendu, les correspondances ne sont pas parfaites, d’autant que les premières erreurs en ont provoqué d’autres de la part des copistes aux différents stades de la tradition, puisque la durée totale de l’ère albaine ne pouvait beaucoup varier. Mais, entre accidents de transmission et corrections de rattrapage, les similitudes restent assez étroites pour rendre périlleuse leur attribution au seul hasard. Du reste, la conformité de la liste de 354 par rapport au modèle canonique reste forte : en comptant Énée, on est toujours dans un schéma à quinze rois et, pour Ascagne, Énée Silvius, Latinus, Capys, Titus (soit Tiberinus) et Aventinus, les équivalences numériques, aussi bien avec Denys qu’avec Eusèbe, sont presque entières. D’ailleurs, les totaux, celui d’Eusèbe et celui du Calendrier, se correspondent exactement, avec une valeur de 446 ans pour l’ère albaine. Bien sûr, nous n’ignorons pas qu’une grande partie des observations qui précèdent vaut tout aussi bien pour Jérôme que pour Eusèbe. Mais, entre deux textes dont l’un, plus ancien, est la source de l’autre, pourquoi réserverait-on au second ce qui convient autant au premier ?
215Il est vrai que l’on a cru pouvoir proposer pour cette section albaine du Calendrier une source plutôt païenne et romanocentrique677. Cependant, les analogies susdites entre la doctrine du Chronographon et celle de la tradition eusébienne ne contredisent pas nécessairement cette observation, dans la mesure où les textes venus d’Eusèbe nous avaient paru dans l’ensemble assez fidèles à l’auteur qui peut être considéré comme leur source sur cette question albaine, Diodore678. Au demeurant, le ou les rédacteurs du Chronographon de 354 ont utilisé aussi des textes chrétiens, comme on le voit dans d’autres sections de ce recueil.
216De l’analyse qui précède, il appert donc que la liste albaine du Chronographon présente une tradition où les processus de répétition, de compilation et de déformation des données initiales contenues dans les listes du premier siècle av. J.-C. sont déjà pleinement à l’œuvre. Que la source en ait été une Chronique-compendium qui aurait aussi inspiré Jérôme reste possible, mais à notre avis moins probable que ce qu’a cru P. L. Schmidt679. Il est illusoire de vouloir identifier nommément l’auteur de cette Chronique antérieure et perdue. Quant à voir dans la doctrine albaine du Chronographon une tradition authentique et ancienne, c’est-à-dire remontant telle quelle au moins au premier siècle av. J.-C., nous croyons maintenant pouvoir l’exclure.
La liste albaine comme moment de l’histoire universelle
Les Chronographies, de l’Antiquité au Moyen Âge
217La fin de l’Empire romain d’Occident ne fera pas disparaître les rois d’Albe : dans les Chronologies universelles par lesquelles la culture chrétienne intègre l’héritage antique en le mesurant à l’aune du passé biblique, se lisent, tout au long d’une colonne centrale, les noms des rois d’Albe, égrenés à travers les siècles où Rome n’existe pas encore, mais où les rois d’Argos et ceux de Mycènes ne sont plus. Il s’agit alors, non point de faire le pont entre Troie et Rome, mais de conduire à la première Olympiade puis à la première captivité d’Israël. Eusèbe, développant Julius Africanus, puis Jérôme, qui traduit et amplifie Eusèbe, en accrochant notamment quelques anecdotes à la liste albaine, vont ainsi être à la source d’une véritable arborescence chronographique : la tradition se ramifie et se complique d’autant plus que le recours direct aux textes antiques reste possible à certains des érudits de Byzance, où l’on se montre particulièrement attentif au passé royal et impérial de la première Rome, au détriment de l’histoire de la République consulaire680. C’est ainsi que Malalas681 et Syncelle682 s’inspirent d’Eusèbe avant d’inspirer à leur tour Cedrenos683, tandis que Zonaras684 lit directement Dion Cassius, et que son adaptateur, Manassès685, a encore, au xiie s., accès à Denys d’Halicarnasse, dont l’œuvre, écrite en grec, restera très lue sur les bords du Bosphore : Tzetzes686, qui utilise Malalas et Zonaras, se réfère, lui aussi, à Denys, comme Syncelle à Diodore.
218Le travail de Jérôme687 donnera à la doctrine eusébienne – puisée, quant aux rois d’Albe, directement chez Diodore mais sans ignorer Denys – de nombreux échos en Occident : on trouvera une liste albaine au ve s. chez Prosper Tiro688, au vie s. chez Cassiodore689, aux viie et viiie s. chez Beda690 et Paul Diacre691 ; chez d’autres, comme le Mythographe du Vatican692, elle trouve sans doute son origine, fût-ce indirectement, dans la tradition romaine, en l’occurrence Ovide.
219Dans l’ensemble, et malgré quelques divergences de détail, toutes ces listes sont, dans la mesure même où elles proviennent de la même source, d’une grande uniformité ; quelques-unes d’entre elles693 fixent pourtant à la dynastie albaine une durée de trois siècles : il faut certainement y voir l’influence de Virgile (Aen., 1, 272), voire le souci, très visible dans un texte anonyme dû à un lecteur et contemporain d’Isidore, de donner à la monarchie albaine la durée d’une « grande année ». Il n’y a toutefois pas à chercher dans ces quelques textes la trace d’une tradition hétérodoxe et ancienne, puisque les termes chronologiques de la royauté albaine y sont toujours marqués par les figures d’Énée et de Romulus.
220Ainsi présents en Orient et en Occident, les rois d’Albe continuent d’apporter la caution du mythe des origines de l’Vrbs au devenir des peuples de l’ancien Empire : au viiie s., une œuvre qui sera le premier creuset de la légende arthurienne694, l’Historia Brittonum695, met en scène un certain Bruto (ou Britto), qu’elle présente comme le fils de Silvius et le neveu (ou le petit-fils) d’Ascagne ; après quelques voyages, on le voit arriver dans une grande île d’extrême Occident : postea ad istam peruenit insulam, quae a nomine suo accepit nomen, i.e. Brittaniam et impleuit eam cum suo genere...
CONCLUSION
221Notre enquête nous a permis d’explorer les différents aspects d’une légende qui n’avait jamais été étudiée de façon systématique. Elle aboutit à des conclusions qui, sur plusieurs points, vont à l’encontre de l’interprétation courante. On a presque toujours considéré la légende des rois d’Albe comme très récente et artificielle, très diverse et fixée dans sa forme canonique seulement tardivement ; elle nous est apparue comme très ancienne dans son principe, et en cela authentique, assez uniforme et précocement stabilisée. Si la théorie défendue par Andreas Alföldi selon lequel Fabius Pictor aurait été l’inventeur de ces rois d’Albe ne nous a pas semblé pouvoir être retenue telle quelle, nous ne croyons pas possible de minorer comme on l’a fait depuis quelques années, en réaction contre l’auteur d’Early Rome and the Latins, le rôle du premier annaliste romain, même si celui de Timée nous paraît ne pas pouvoir être négligé non plus ; aucun des candidats qu’on a proposés pour les remplacer ne s’impose. En réalité, c’est le principe même de la recherche d’un premier inventeur qu’il faut remettre en cause : s’agissant d’une légende, cette problématique, structurellement liée aux techniques de la Quellenforschung, se révèle insuffisante.
222Le point de départ, et non d’arrivée, de notre étude a été en effet fourni par la relation fonctionnelle qu’un certain nombre d’indices, ténus mais indélébiles, permettent d’établir entre le mythe royal albain et le rite des Féries Latines. Le roi Latinus, dont l’albanité originaire nous paraît difficile à mettre en doute, est à cet égard la figure, mythique plus que légendaire, la plus intéressante, et on doit lui adjoindre Picus et Faunus ; le fait que ces noms soient devenus ensuite, dans la vulgate des origines de l’Vrbs, ceux de rois dits Laurentes, ne prouve, à notre avis, que l’importance de la grande opération de restructuration des mythes primordiaux du Latium qui s’est accomplie, à l’initiative et au bénéfice de Rome, à une période qu’en accord avec la majorité des commentateurs nous fixons au ive siècle av. J.-C. Plus précisément, ce déplacement, qui aboutit à une bipartition de la dynastie albaine primitive, est une conséquence directe de l’introduction du personnage d’Énée dans le récit des initia : le père d’Ascagne arrivant, comme il se doit, par mer sur les côtes du Latium, il fallait bien un roi et une dynastie locale pour l’accueillir. Une analyse mythographique, prolongeant et confirmant celle que nous avions proposée en 1988 pour Latinus696, nous a donc permis de rétablir l’unité originelle de cette dynastie latine et sa liaison intrinsèque avec les rituels du Latiar : au stade latial, le mythe royal albain est, selon nous, l’expression de la conscience de soi du nomen Latinum sur le mons Albanus, et le moyen qu’ont ces communautés albaines de la fin de l’âge du Bronze et du début de celui du Fer pour concevoir le passage du divin à l’humain. Nous ne pensons pas, néanmoins, qu’on puisse historiciser certains de ces rois albains, comme cela a été proposé par A. Carandini697 ; tout au plus peut-on supposer, mais non prouver, que des chefs de communautés vivant dans le massif albain aux premières époques latiales aient pu se réclamer, en s’y assimilant même au besoin, de telle ou telle figure mythique relevant de cette dynastie albaine. Malgré les rapprochements qu’on peut établir entre eux, Latinus et Romulus ne sauraient être mis sur le même plan : l’un est la sacralisation d’un ethnique, focalisée sur le sanctuaire fédéral mais pas seulement, puisqu’on le trouve aussi à Lavinium et à Rome698 ; l’autre est un nom lié à un lieu, le Palatin, à un temps, celui de la fondation et du début de la monarchie romaine, et à un événement, la construction d’un mur, aujourd’hui perceptible archéologiquement699. Et c’est encore une étape supplémentaire que d’appliquer aux autres noms de la liste albaine des observations qui ne sont même pas vérifiables pour le seul Latinus. Les rois d’Albe n’ont pas existé, et se contenter de poser à leur légende la question de l’historicité – que la réponse soit négative comme elle l’est d’ordinaire ou qu’elle soit positive, peu importe finalement –, c’est en méconnaître la portée véritable.
223Une analyse, centrée d’abord sur ceux des noms de rois qui nous paraissent les plus anciens, ordonnée ensuite selon les auteurs chez qui on trouve trace d’une liste albaine, nous a permis de mettre en lumière toute la complexité thématique et philologique de cette légende royale albaine. Alors apparaît une véritable stratigraphie – qu’une lecture seulement historicisante effacerait – restituant cet objet mythographique dans toutes ses dimensions : formation, évolution, réception.
224Certains motifs semblent appartenir au fonds le plus ancien de la légende : ainsi de la localisation du mythe royal sur la montagne fédérale, explicite en ce qui concerne Latinus, Ascagne et même Énée (dans la version fabienne), ainsi que pour un Tarquin ; un détail comme les chaussures royales albaines est aussi en relation avec le Latiar. De même, le thème de la mort-apothéose, qui se retrouvera pour Romulus, caractérise les personnages de Latinus et d’Énée. La thématique conjointe du foudroiement et de la noyade, présente à propos d’Aremulus, paraît également avoir une implication albaine très ancienne, compte tenu de la réalité désormais avérée d’épisodes géologiques liés à l’émission de Lahar par le lac Albain durant la fin de la préhistoire. Par ailleurs, entre les rois de Rome et ceux d’Albe, il y a comme un parallélisme mythographique : R. A. Laroche700 l’a mis en évidence pour ce qui est des nombres d’années de règne attribués à chaque roi, mais les ressemblances structurelles, mises en lumière par F. Coarelli701 entre les récits décrivant les conflits de Tarquin avec Servius Tullius-Macstarna et ceux mettant en scène Amulius, Numitor et les jumeaux fondateurs, posent, de manière plus générale, la question du rapport de la légende royale albaine avec la légende royale romaine. Dans quel sens s’est faite l’imitation ? L’ancienneté maintenant prouvée du légendaire albain interdit toute réponse simpliste, et l’on peut, ou penser à l’influence d’un schéma indo-européen702 commun, ou ne pas exclure que, structurellement, la partie terminale de la geste royale albaine, liée au récit de fondation de l’Vrbs, ait servi de modèle à certains aspects de la légende tarquino-servienne, tandis qu’inversement des données numérologiques d’abord appliquées à la royauté romaine auront été, à un certain moment, reportées sur certains noms de la dynastie albaine. Des noms comme ceux de Tiberinus, d’Aventinus et peut-être de Procas nous ont semblé appartenir à un horizon encore ancien. À un stade où elle était encore marquée d’un fort caractère latin et latial, on peut supposer, mais non prouver, que la légende albaine ait fait appel à un comput tricentenaire, selon un calcul plus magique que numérique : de même que les Anciens Latins se référaient, pour honorer leurs morts, aux deux générations qui les avaient précédés, sans guère remonter audelà703, de même le nomen Latinum pouvait situer son histoire présente par rapport à un passé qui n’excédait pas trois saecula.
225L’arrivée du mythe troyen en Latium, quelles qu’en aient été les causes et les modalités, apporta assurément un très grand changement aux mythes indigènes. Pour ce qui est des rois d’Albe, nous n’excluons pas que cette arrivée ait précédé le cadrage chronologique définitif qui n’a pu devenir vraiment effectif que dans un contexte post-ératosthénien : la généalogie courte, faisant de Romulus le petit-fils d’Énée, telle qu’on la trouve chez Naevius et Ennius, en garde peut-être la trace. Contrairement à ce qu’on en a trop dit, elle ne prouve nullement, en tout cas, qu’au début du second siècle av. J.-C., la légende des rois d’Albe n’aurait pas existé : des raisons intrinsèques, du point de vue de l’œuvre des deux poètes et de la nouvelle chronologie donnée à Fabius Pictor, aussi bien qu’extrinsèques, par rapport aux considérations exposées ci-dessus, s’opposent à une telle conclusion ; c’est bien plutôt la mobilité et la plasticité du mythe énéen qui sont en cause ici.
226L’analyse mythographique permet de voir, pour ainsi dire à l’œuvre, le processus d’hellénisation du légendaire indigène, à la suite duquel les antiques rois latins et albains allaient se retrouver troyens et lavinates. Dans les hésitations de la vulgate entre apparentement et substitution pour des personnages tels que Latinus et Énée, Ascagne et Iule, Ilia et Rhea Silvia, se révèle, comme par réactif chimique, un mélange d’éléments anciens et nouveaux, italiques et grecs. Métamorphose d’autant plus intéressante qu’elle est restée incomplète sur bien des points, à commencer par le nom même de cette dynastie albaine, demeurée du côté de Siluii qui survécurent à l’arrivée des E´ néades. Énée a entraîné à sa suite d’autres figures du mythe troyen, avec, à chaque fois, de nouvelles possibilités d’évolution pour l’ensemble de la légende : son fils, dont le rôle fut convoité par les grandes familles comme les Iulii et les Aemilii ; son compagnon Capys, né dans le contexte des relations de Rome avec Capoue, et dont le nom a ensuite fait naître, à notre avis, ceux de Capetus704 et, peut-être sous influence des Calpurnii, de Calpetos.
227Enfin Timée puis Fabius Pictor vinrent, qu’ils aient eu ou non des prédécesseurs qui, de toute façon, n’ont pu être très éloignés d’eux dans le temps. Ératosthène et son système chronologique ne sont plus, contrairement à ce qu’on a toujours dit, la cause première, l’origine ultime de la légende des rois d’Albe, qui existait bien avant le temps où les Romains prirent la pleine mesure de l’intervalle chronologique s’étendant entre Troie et Rome. Mais s’il n’en était point l’inventeur, Fabius fut celui qui confirma la légende dans une fonction chronographique qu’elle ne devait jamais plus abandonner. En effet, s’il ne fut pas, selon nous, le premier à le faire, puisque ce rôle de précurseur revient, à notre avis, à Timée, il est l’auteur le plus ancien auquel on puisse remonter de façon quasi certaine. À cet égard, l’importance de son rôle ne saurait être sous-estimée, et elle ressort d’autant plus que toutes les tentatives pour lui trouver, parmi ses successeurs, un remplaçant, sont, nous a-t-il semblé, vouées à l’échec. Il est malheureusement impossible de connaître le détail de la liste albaine qu’il avait introduite dans son œuvre en se fondant, à notre avis, sur des traditions préexistantes : on ne peut, en particulier, déterminer s’il s’agissait d’une liste à treize, voire quinze rois, ou à dix seulement, même si les traces de généalogies de quarante ans présentes dans la liste albaine classique peuvent suggérer le recours de sa part à une liste courte. En tout cas, il convient de souligner que le cadre chronologique fabien est d’ores et déjà celui d’une ère albaine de quatre siècles, et qu’il ne changera plus. Aussi bien les listes successives nous sont-elles apparues beaucoup moins variées et hétérogènes que ce qu’on avait cru pouvoir affirmer. On sait, depuis Pallottino, que la recherche sur les origines de Rome est pleine de mythes modernes, et sans nul doute, en matière albaine, un des mythes les plus vivaces et les mieux enracinés aura été celui de la diversité et du grand nombre de listes albaines ! En réalité, il y a plutôt une seule doctrine albaine, une seule liste, fixée, à partir de Fabius au moins, dans une même chronologie, par un même principe, et composée à peu près des mêmes noms : de ce point de vue, la reconstitution, qui ne peut être que partielle, du système de Varron prend toute son importance. Bien sûr, cette unité et cette continuité de la tradition des rois d’Albe n’excluent nullement l’existence de variantes, dont certaines peuvent être significatives, comme l’est le lien de filiation établi par Tite-Live, non sans quelque réticence, entre Ascagne et Silvius. Le canevas unitaire de la légende étant ainsi restauré, on peut en déceler la trame : Énée aura entraîné Ascagne, et la survivance de Silvius indique son antériorité ; puis Énée Silvius, Latinus et Alba se succèdent, illustrant705 le triptyque désormais à la base de toute la légende des origines : Troie, Lavinium, Albe. Après Capys, Capetus, Calpetus, issus de Capoue, viennent Tiberinus, Aventinus et peut-être Procas, pour représenter Rome.
228Notre enquête débouche donc sur un essai d’analyse génétique qui montre à l’œuvre le processus par lequel s’est constituée, définitivement et précocement, la légende royale albaine à partir du moment où, de latine, elle est devenue romano-troyenne. Des noms comme Siluii, Latinus, Picus et Faunus relèvent d’un contexte latial : à ce stade, et en liaison avec les Féries Latines, le mythe royal est, à notre avis, caractérisé comme pré-albain ; il est ce qui permet au nomen Latinum de penser son origine. Aussi la fonction chronologique assignée au mythe à partir des ive et iiie s. entraînera-t-elle un déplacement vers l’aval, situant la dynastie albaine dans un temps désormais postalbain et préromain. De ce que l’ère albaine ainsi délimitée s’étendait, dès Timée de Tauromenion peut-être, dès Fabius Pictor certainement, sur un peu plus de quatre siècles, on peut exclure que la légende royale albaine, contrairement à ce qu’on en a souvent dit, ait été produite par ce que J. Poucet706 appelle l’amplification érudite. Puisqu’on est sûr, en effet, que le cadre en était, dès Fabius Pictor, le même que celui des versions les plus tardives, on doutera que le contenu en ait beaucoup changé. Il est finalement peu probable, à notre avis, que les mythographes hellénistiques tels qu’Alexandre Polyhistor ou Castor, dont on a beaucoup surévalué le rôle, aient fait autre chose que de reprendre une tradition déjà fixée, et que ces Grecs, esclaves ou affranchis de Romains, devaient être peu enclins à modifier. L’importance donnée à la légende par un régime dont le créateur se présentait, d’une certaine manière, comme le descendant707 de ces rois d’Albe explique la concentration des attestations au premier siècle av. J.-C. Par la suite, avec toutes les incertitudes liées à l’histoire de la tradition, notamment eusébienne, notre analyse nous a conduit à voir dans les listes tardives des adaptations de celles de la période augustéenne plutôt que des résurgences de versions anciennes ; là encore, cette conclusion va à l’encontre de la communis opinio.
229L’histoire de la légende des rois d’Albe est donc, selon nous, à la fois plus simple et plus complexe que ce qu’on en a cru : plus simple parce que, dès Timée et Fabius Pictor, il nous a semblé qu’elle avait été fixée dans sa structure et ses éléments essentiels, même si, bien entendu, l’importance de telle ou telle variante significative ne doit pas être oubliée ; dès ce moment se stabilisent, à notre avis, les différentes strates de la légende : latine, comme nous l’avons vu ; énéenne avec, peut-être, un processus d’amplification à partir des noms d’Énée puis de Capys, mais processus qui sera presque terminé au moment où Fabius Pictor écrit ses Annales ; romaine, avec les noms de Tiberinus et d’Aventinus, mais aussi ceux d’Agrippa, Aremulus, Procas, Amulius et Numitor. Cette histoire légendaire est également complexe, dans la mesure où elle avait commencé bien avant Fabius Pictor et où, se situant en partie dans une phase prélittéraire, elle ne peut être abordée, de ce point de vue, que par le biais de l’analyse mythographique.
230Finalement, demeurant, à partir de Timée ou de Fabius Pictor, peu ou prou identique à elle-même dans sa forme, la légende royale albaine n’en aura pas moins, au cours des siècles, répondu à des fonctions fort différentes : rituelle au temps des Féries latines et latiales, déjà politique avec les Tarquins puis chronologique avec Timée et Fabius, gentilice avec les Iulii, elle s’affirme décidément nationale avec Auguste, avant de devenir simplement culturelle et quasi folklorique avec l’Empire tardif et finissant. Aujourd’hui, telle qu’en elle-même l’éternité ne la change plus, elle offre à l’analyse, nous espérons l’avoir montré, un terrain d’expérimentation nettement délimité, où se peuvent étudier la constitution du récit canonique des origines et, au-delà, la façon dont les Romains mirent en ordre ce passé encore antérieur à la fondation de la Ville et indissolublement lié au nom d’Albe.
Notes de bas de page
1 Ce chapitre a comme lointain ancêtre le Mémoire sur ce sujet que nous avions rédigé à l’École française de Rome, et dont le rapporteur fut Jacques Heurgon : cf. CRAI, 1988, p. 632-633. Il s’agit ici d’une version entièrement nouvelle.
2 L. de Beaufort, Dissertation sur l’incertitude des cinq premiers siècles de l’histoire romaine, 1738, éd. Blot, 1866, p. 150-151 ; la référence renvoie à : H. Dodwell (1641-1711), De ueteribus Graec. et Romanor. Cyclis, Oxford, 1701.
3 J. Poucet, Origines de Rome, 1985, successivement p. 287 et p. 47 ; cf. aussi id., Les Rois de Rome. Tradition et histoire, Bruxelles, 2000, p. 50 et p. 291 ; p. 20 est cité M. Finley, Sur l’histoire ancienne, Paris, 1987, p. 45 : « Je suppose qu’aujourd’hui tout le monde admet que la liste des rois albains n’est qu’une fiction ». L’étude la plus complète publiée jusqu’à présent est celle de K. Trieber, « Zur Kritik des Eusebios. Die Königstafel von Alba Longa », Hermes, 29, 1894, p. 124-142 (abrégée : « Königstafel... »).
4 Cf. infra p. 785 et s.
5 Le jugement de De Sanctis (1907) : « il prodotto artificiale di tarda speculazione letteraria », St. dei Rom., 1, 19803, p. 211, continue à être celui de la recherche actuelle ; cf. par ex. T. P. Wiseman, Remus. A Roman Myth, Cambridge, 1995, p. 56 : « The chronological researches of Eratosthenes in the third century made necessary the invention of Alban kings » ; J. Martínez-Pinna, « La dinastía mítica del Lacio », SMSR, 71, 2005, p. 85 et s.
6 Röm. Gesch., 1, 18672, p. 343 : « das nüchterne Machwerk eines plumpen Betrügers ». À la fin du siècle, Rosenberg, in R.E., 1A, s.v. rex, c. 718, y voit « das traurigste Produkt antiker Geschichtsfälschung ».
7 Ce que n’hésite pas à faire, par contre, pour certains d’entre eux : A. Carandini, Nascita..., p. 188 et s., et p. 228 et s.
8 Cf. notamment Varron, LL, 5, 9 et Inscr. It., 13, 2, p. 127 (calendrier de Préneste).
9 Cf. J. Pokorny, Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch, 1, 1959, ad loc. ; A. Ben veniste, Le Vocabulaire des institutions indo-européennes, 1, Paris, 1970, p. 1 et s.
10 Cf. Varron, LL, 5, 52 et 7, 9, et J. Linderski, « The Augural Law », in ANRW, 2, 16, 1, p. 2287, n. 561.
11 Cf. Plut., Caes., 60, 3 et Suét., Caes. Iul., 79. Cette déduction est faite par S. Weins tock, Diuus Iulius, Oxford, 1971, p. 324.
12 Cf. P.-M. Martin, L’Idée de royauté à Rome, 1, Clermont-Ferrand, 1982, p. 382.
13 Les textes (cf. n. sv.) parlent bien de la royauté et non de la dictature, comme on le dit parfois : A. Magdelain, De la royauté..., p. 40.
14 Fest., 128L, mulleos genus calceorum aiunt esse, quibus reges Albanorum primi, deinde pa tricii sunt usi ; cf. aussi Cass. Dio, 1, fg. 6, à propos de Romulus.
15 Cass. Dio, 43, 43, 2.
16 S. Weinstock, o.c., p. 325, et D. Briquel, « Sur l’équipement royal indo-européen », RHR, 200, 1983, p. 67-74 (p. 68).
17 Cf. Rosch. Lex. Myth., 4, c. 877 (Peter) et R.E., 3, A, 1927, c. 130 et s. (Zwicker).
18 Cf. p.755 ets.
19 Par ex. Schwegler, Röm. Gesch., 1, p. 339, qui le définissait comme une « fiction ».
20 Cf. J. Gagé, « Comment Enée est devenu l’ancêtre des Silvii Albains », in MEFRA, 88, 1976, p. 7-30 (p. 18) ; A. Fraschetti, « I re latini e le selve del Lazio », QC, 2, 1990, p. 93 et s., et id., Romolo il fondatore, Bari, 2002, p. 14 et s.
21 Cf. infra p. 755.
22 RKR2, p. 213.
23 Cf. J. Gagé, « Énée, Faunus et le culte de Silvain ‘Pélasge’ », MEFR, 73, 1961, p. 69138 (p. 101) ; ou on a insisté au moins, après J. Gagé, sur la proximité entre Siluanus-Siluius et Faunus ; cf. A. Carandini, Nascita..., p. 182.
24 Voir Aust in Rosch. Lex M., 2, s.v. Iuppiter Latiaris, c. 694 et s. ; T. Corey Brennan, « Triumphus in Monte Albano », in Transitions to Empire. Essays in Graeco-Roman hist., in hon. of E. Badian, E. M. Harris, R. W. Wallace éd., Londres, 1996, p. 315-337.
25 Causes de cette possible confusion, le fait qu’en -211, l’ouatio accordée à Marcellus ait été précédée d’un triomphe albain (Liv., 26, 21, 6) et qu’en 44, César, de retour des Féries, ait eu droit à une ouatio, inscrite en tant que telle dans les Fastes triomphaux du Capitole. On peut se demander, évidemment, si à l’origine ces deux cérémonies n’en faisaient pas qu’une : triomphe du chef fédéral sur le mons Albanus, puis retour « ovationné » dans sa communauté d’origine. Selon S. Weinstock, Diuus Julius, o.c., p. 326, l’ouatio ex monte Albano accordée à César par le Sénat était une innovation, notamment parce que César entra à Rome à cheval et non à pied comme le voulait la tradition.
26 C’est le mot d’Alföldi, ERL, p. 392.
27 Cf. J. Heurgon, in Les Origines de la Rép. rom., Fondation Hardt, 13, 1966, p. 31.
28 Cf. Fast. tr. Cap., in Degrassi, Inscr. It., 13, 1, p. 79 (commentaire p. 549), pour l’a. 231 av. J.-C. : C. Papirius [...] Maso [...] de Corseis primus in monte Albano III nonas Mart. ; le jour du triomphe semble avoir été choisi par Pap. de manière à coïncider avec le jour où un de ses ancêtres avait célébré, un siècle avant, le triomphe (au Capitole). La couronne de myrte ostensiblement portée par Pap. (Fest., 131L), n’est pas un usage spécifiquement albain (Carandini, Nascita..., p. 216), mais un emprunt au rituel de l’ouatio : cf. T. Corey Brennan, o.c., p. 322.
29 On n’en cherchera point l’image dans la ciste prénestine (Berlin Misc. 3238) où, au siècle dernier, Michaelis l’avait trouvée (suivi par Aust), car l’hypothèse est refusée par ses deux plus récents exégètes : selon R. Adam (« Faux triomphe et préjugés tenaces : la ciste Berlin Misc. 3238 », in MEFRA, 101, 1989, p. 597-641), il s’agit d’une scène privée, à situer dans un contexte proromain ; selon M. Menichetti (« Praenestinus Aeneas », in Ostraka, 3, 1994, p. 7-30), c’est effectivement un triomphe, non pas albain cependant mais prénestin, celui d’Énée aidé de Jupiter Imperator sur Mézence (assimilé aux Romains et aux Cérites), illustrant donc un contexte antiromain. Les deux auteurs ne s’accordent que sur la datation de l’objet : vers 350-340 av. J.-C.
30 Annotation des Fastes triomphaux (Degrassi, o.c., p. 81) à entendre probablement comme une légère marque de mépris à l’égard d’une fonction subalterne. Sur les scribae, voir A. Giovannini, « Les livres auguraux », in La Mémoire perdue, Rome, 1998, p. 117-122, qui oublie cependant le cas de Cicereius.
31 Voir respectivement, Triumphus, Leiden, 1970, p. 281 et s., et Il Foro Boario, Rome, 1988, p. 421 et s.
32 Cf. p. 636 et s. Indice valable seulement s’il ne s’agit pas d’une création romaine et tardive.
33 Réf. in R.E., 6, 1909, s.v. Faunus, c. 2071 (Otto).
34 F. Coarelli, Santuari..., p. 165 et s. ; A. Magdelain, De la royauté..., p. 39. Cette idée a été développée aussi par B. Liou-Gille, qui propose également de voir dans la dictature romaine l’héritière de la magistrature albaine du même nom : « Le gouvernement fédéral de la ligue latine sous la royauté romaine : dictateur fédéral, roi fédéral, hegemôn toû ethnos », REA, 106, 2004, p. 421-443, et ead., « Sur le pouvoir militaire à l’époque archaïque : de la dictature albaine aux premières dictatures romaines », in Images d’origine, origines d’une image, Hommages à J. Poucet, P. A. Deproost, A. Meurant éd., Louvain, 2004, p. 175-190.
35 D’autant que nemus désigne l’ensemble de la forêt albaine, comme le rappelle – citant Liv., 5, 15, 2, lacus in Albano nemore – E. Malaspina, « Nemus come toponimo dei Colli Albani e le differentiae uerborum tardoantiche », p. 145-154 in Nemi. Status Quo, J. Rasmus Brandt et alii éd., Rome, 2000.
36 Et avec une interpretatio graeca en fonction du mythe d’Oreste : voir C. M. C. Green, Roman Religion and the cult of Diana at Aricia, Cambridge, 2007, p. 80 et p. 293.
37 Cf. infra p. 785 et s.
38 Cf. infra n. 105.
39 En ce sens, cf. J. Gagé, « Comment Énée.. », o.c. supra n. 20. Sur les différentes places de S., cf. M. C. Garcia Fuentes, « Eneas, Ascanio y los Reyes de Alba », Hisp. Ant., 1972, 2, p. 21-34 (p. 30 et s.).
40 Ou afin d’insérer les motifs albains dans la légende, tout en respectant ce qui serait une priorité originaire de Lavinium, selon le schéma proposé par G. d’Anna en dernier lieu in Alba Longa 1996, p. 119. Mais A. Fraschetti (o.c. supra n. 20) a bien montré que les thèmes « silviens » sont étrangers au modèle lavinate métropole-colonie.
41 Chez Caton, Denys, Virgile, Ovide ; d’Ascagne chez Liv.
42 Cf. Peter, HRR2, p. 117, fg. 1 = Chassignet, L’Annalistique rom., 2, p.17, fg.1 ; G. d’Anna, Problemi di letteratura latina arcaica, 1976, p. 43 et s., a bien montré que cette description constitue une opposition polémique avec le thème de la richesse du terroir albain.
43 Cf. ENL, p. 155 et s., et G. Dury-Moyaers, Énée et Lavinium, Bruxelles, 1981.
44 Cf. aussi CIL, 10, 797 = ILS 5004, où la ville est définie comme le siège des sacra principiorum p(opuli) R(omani) Quirit(ium) nominisque Latini.
45 On se référera utilement à la dense synthèse dressée par N. Horsfall, in Enciclopedia Virgiliana, 2, 1985, s.v. Enea, p. 221-229, reprise in Bremmer-Horsfall, Roman Myth a. Mythography, Londres, 1987, p. 12-24. Sont indiqués dans notre texte entre parenthèses les noms des auteurs dont les travaux sont référencés dans la bibliographie annexée à ce bilan. Voir aussi J. Poucet, « La diffusion de la légende d’Énée en Italie centrale et ses rapports avec celle de Romulus », LEC, 57, 1989, p. 227-254.
46 Cf. F. Zevi, « Il mito di Enea nella documentazione arch. », in Actes du XIXe Congrès Magna Grecia de Tarente, L’epos greco in Occidente (publié à Naples en 1989), p. 247-290 ; voir aussi Carandini, Nascita..., p. 539 et s.
47 O.c. supra (n. 45), p. 226.
48 Horsfall, o.c., p. 226.
49 Jacoby, FGH, III C809 f. 2 = 4 Peter = 5 Chassignet.
50 « Die Gründungsprodigien von Lavinium und Alba Longa », in Mus. Helv., 6, 1949, p. 166-175 (p. 168), suivi par G. d’Anna in Alba Longa 1996, p. 122.
51 Cf. V.E.0.0.2, passim.
52 D. Briquel, « L’oiseau ominal, la louve de Mars, la truie féconde », in MEFRA, 88, 1976, p. 41 ; contra, Ehlers, o.c., p. 169.
53 Sch. ad Cic. Planc., 23, éd. Stangl, 1912, p. 154 ; cf. supra T 126 p. 556.
54 Cf. supra n. 22 et 23. Certes Siluius n’est pas Siluanus, mais il y a entre les deux noms une proche parenté.
55 Cf. C.R., 2, p. 194.
56 Signalée par Horsfall, o.c, p. 226 ; il s'agit de De Mag., 1, 12 : ἑν γαρ ταΐς Είκόσι Τε-ρέντίός ὁ ἐπίκλην Βιάρρων [...] Aἰνείαν όὕτως ἐσταλμενον εἰς Ιταλίαν ἐλθειν ποτε ἀνεγριάψα-τό, ἰδων αὐτοῦ τὴν εἰκόνα, ὡς εἶπεν, ἐκ λίθόυ λευκόῦ ἐξεσμενην ἐπί κριήνης ἐν τῇ "Λλβῃ (p. 20 de l'éd.-trad. - ici modifiée - M. Dubuisson et J. Schamp, Paris, 2006).
57 « Sur les attributs des Saliens », in Mém. Ac. Inscr., 37, 1906, p. 262.
58 Cf. J. L. de La Barrera, W. Trillmich, « Eine Wiederholung der Aeneasgruppe vom Forum Augustum samt ihrer Inschrift in Mérida (Spanien) », in MDAI(R), 103, 1996, p. 119-138. Sur le Forum d'Auguste, cf. infra p. 859 et s. Rappelons que la colonie, capitale de la province de Lusitanie, fut fondée sur ordre d'Auguste par son légat P. Carisius en 25 av. J.-C., à l'intention des vétérans des légions Ve Alauda et Xe Gemina.
59 O.c. n. préc., p. 127 : il s'agit d'un marbre provenant d'Estremoz (Portugal), « des- sen bearbeitete Oberflàche einen warmen gelblichen Ton anzunehmen pflegt ».
60 Cf. Inscr. It., 13, 3, p. 68-69. La similitude entre l’éloge trouvé à Pompéi et celui de Mérida permet d’établir que, en dépit des réserves de Degrassi, leur modèle était bien celui du Forum d’Auguste à Rome.
61 O.c. n. 58, p. 130 et 132, et pl. 38 pour une photographie de l’inscription.
62 Cf. M. Torelli, Lavinio e Roma, 1984, p. 8 et s. ; Castagnoli, Lavinium, 1, 1972, p. 93, n. 10 ; A. Magdelain, De la royauté..., p. 26, n. 42 ; H. Zehnacker (éd., ad loc.), selon qui l’unanimité des manuscrits pourrait s’expliquer par une erreur de Pline lui-même.
63 On se référera au Rosch. Lex. M., 1, 1, c. 611-615 (Wörner), à la R.E., 2, 1896, s.v. Askanios, c. 1613-4 (Rossbach), ainsi qu’aux articles Ascagno (E. Flores) et Iulo (F. Cassola) de l’Enc. Virg. (1, 1984, p. 363 et s., et 3, 1987, p. 62 et s.). Pour l’iconographie, à la notice Askanios du LIMC, 2, 1, 1984, p. 860-863 (E. Paribeni), ajouter maintenant le beau « portrait » trouvé au Forum de Mérida : o.c. (supra n. 58), pl. 33 (déjà connue, une lampe, de même provenance, représente aussi Ascagne).
64 Voir E. Bandiera, « La mitologia arcaica di Ascanio-Iulo », in Studi di filol. e letter., 1986, p. 13-61.
65 Il est du reste chez Virgile la cause directe de la guerre entre Troyens et Rutules (Aen., 7, 475-539).
66 Et Cass. Dio, fg. 4, 10.
67 Orig., 1, fg. 9b = OGR, 15, 5 (cf. éd. J. C. Richard, Pseudo-Aurelius Victor, Les origines du peuple romain, Paris, 1983, commentaire p. 150-151).
68 « Sur une triple étiologie du nom Iulus », REL, 61, 1983, p. 108 et s.
69 Diuus Julius, o.c., p. 9.
70 CIL, 12, 1439 = 14, 2387.
71 Ad Aen., 1, 267 et 12, 794.
72 ENL, 1981, p. 181 ; pour une bibl. sur l’identification contestée (Cornell, Poucet, Horsfall) de l’héroˆ on, cf. J. Poucet, « Un culte d’Énée dans la région lavinate au ive s. av. J.-C. ? », in Hommages à R. Schilling, H. Zehnacker, G. Hentz éd., Paris, 1983, p. 187-201. Pour une mise en relation : Indiges-Sol / Iuppiter Indiges-Vediouis-Aeneas / Iulus, cf. M. Torelli, Lavinio e Roma, 1984, p. 178.
73 Sur ce type de prétentions gentilices, cf. T. P. Wiseman, « Legendary Genealogies in Late-Republican Rome », in Gr. R., 21, 1974, p. 153-164.
74 Cf. Fest., 23L : Aemiliam gentem [...] quod ab Ascanio descendat qui duos habuerit filios, Iulum et Aemylon. Le parallèle établi ainsi avec la gens Iulia pourrait inciter à considérer les deux filons légendaires comme contemporains l’un de l’autre. Or on pourrait, selon F. Zevi, dater du iiie s. le début des revendications énéennes des Aemilii : « Il tempio dei Lari Permarini, la Roma degli Emilii e il mondo greco », MDAI(R), 104, 1997, p. 81-115 (p. 99).
75 Cf. in L.T.U.R., 1, 1993, les avis opposés de M. Steinby (s.v. Basilica Aemilia) et de H. Bauer (s.v. Basilica Paulli), respectivement contra et pro la thèse traditionnelle.
76 Dans l’OGR comme chez Denys, l’historiette suit les précisions sur la localisation d’Albe ; le quantis de l’OGR appliqué au nombre des colons renvoyés à Lavinium par As-cagne pourrait bien correspondre au chiffre de 600 des A.R., vu la valeur générique de ce nombre en latin : indices d’une source commune ? Les autres textes sont : Val. Max., 1, 8, 1 ; Cass. Dio, fg. 4, 9 ; Serv., ad Aen., 1, 270 ; Aug., CD, 10, 16.
77 Aeneas u. die Penaten, 2, 1840, p. 793.
78 Voir P. J. Geary, Furta sacra (1978), trad. fr. Le Vol des reliques au Moyen Âge, Paris, 1993. À Albe, il n’y a pas de vol et le miracle n’en est que plus grand.
79 En ce sens, cf. Wissowa, s.v. Penates, in Rosch. Lex. M., 3, 2, c. 1895 ; J.-C. Richard, OGR, p. 164. Le motif se retrouve, dans le sens Lavinium-Rome, chez Servius (ad Aen., 1, 270), texte interprété dans un sens romanocentrique par M. Sordi, « Lavinio, Roma e il Palladio », in Politica e religione nel primo scontro tra Roma e l’Oriente, Milan, 1982, p. 65-78 (p. 74).
80 Cf. A. Dubourdieu, Les Origines et le développement du culte des Pénates à Rome, 1989, p. 371, et déjà S. Weinstock, in R.E., 19, 1937, s.v. Penates, c. 434 et s.
81 « Note sulla leggenda di Enea in Italia », in Gli Etruschi e Roma, M. Cristofani éd., 1979, p. 145-158 (p. 156 et s.) ; répétée o.c. supra n.46, et in MDAI(R), 104, 1997, p. 93, n. 44 (o.c. supra n. 74).
82 A. Dubourdieu, o.c., p. 445-451 ; D. Palombi, « Aedes deum Penatium », in MDAI (R), 104, 1997, p. 435-463 (p. 445 n. 41).
83 F. Castagnoli, préface à la thèse d’A. Dubourdieu citée supra ; J. Poucet, « Troie, Lavinium, Rome et les Pénates », AC, 61, 1992, p. 265, pour qui « nous n’avons pas de témoignage sérieux sur l’existence d’un culte des Pénates à Albe » ; A. Ziolkowski, The Temples of Mid-Rep. Rome..., p. 135.
84 Scholia uetustiora ad Iuuenalem, éd. P. Wessner, Leipzig, 1931, p. 59.
85 Cf. l’éd. cit. de Wessner, p. XLIII. Inquiétante, cependant, la mention de pontifices au lieu des decemuiri attendus.
86 Fg. 4 P.= 5a Ch.
87 Cf. 7, 394, Albanosque Lares, et 9, 991-992 (c’est César qui parle) : Aeneaeque mei, quos nunc Lauinia sedes/seruat et Alba, lares.
88 Cf. supra p. 639.
89 A. Dubourdieu, o.c., p. 296, conclut que cette liaison n’est pas originelle, mais serait due à l’introduction de la légende troyenne dans le récit des origines. Dans sa préface, F. Castagnoli affirmait (p. VIII) : « Non abbiamo testimonianze sull’existenza di un culto dei Penati ad Alba ». Cf. aussi J. Poucet, cité supra n. 83.
90 Sur tout ceci, on se référera à D. Palombi, o.c.
91 On se référera aux synthèses fondamentales d’Aust, in Rosch. Lex. M., 2, 2, 1894, c. 1904-1915, et de Schur in R.E., 12, 1924, c. 928 à 937 ; cf. aussi l’Enc. Virg., 3, 1987, p. 131-134 (Rosivach).
92 « Latinus », p. 481-497.
93 ERL, p. 20.
94 Fest., 212L, s.v. oscillantes et Sch. ad Cic. Planc., 23, éd. Hildebrandt, 1907, p. 129 et Stangl, 1912, p. 154 (= supra chap. 9, T57 et 126). L’objection que nous oppose sur ce point D. Briquel (« À propos d’une inscription redécouverte au Louvre », in REL, 67, 1989, p. 86) néglige la possibilité que les scholies à Cic. Planc., 23 proviennent ici de Varron : or l’aition y est situé sur le mont Albain.
95 Cf. « Latinus ».
96 « Latinus, avec son caractère évident d’éponyme fabriqué pour les besoins de la cause », J. Poucet, Origines de Rome, p. 46.
97 En ce sens, cf. Colonna 1974, p. 282 et D. Baldarotta, « La configurazione etnica dei Latini tra Lavinium, Ardea e Satricum », St Rom, 47, 1999, p. 261-269.
98 « Latinos and the Greeks », Athenaeum, 86, 1998, p. 477-486, concluant que « A. Grandazzi convincingly argues that Latinos is not a late invention » (p. 483). Dans le même sens, L. Dubois, Bull. épigr., REG, 112, 1999, n. 641 p. 708. L’inscription, conservée au Musée P. Getty à Malibu, est d’une écriture de type cumain.
99 Certains savants avaient cependant déjà plaidé pour l’authenticité : G. Galinsky, in Latomus, 28, 1969, p. 26, et G. Maddoli, in Alle origini del Latino (E. Vineis éd.), 1982, p. 54.
100 Souces et bibl. in BTCGI, 5, 1987, p. 305-311 (M. Cébeillac Gervasoni). Le rapport avec Circé induit un rapport avec le Soleil et donc avec Lavinium : cf. notre « Latinus », p. 485 (et Aen., 12, 164). Or le mythe de Circé est connu en Latium dès l’archaïsme : cf. C. Ampolo, « La ricezione dei miti greci nel Lazio : l’esempio di Elpenore ed Ulisse al Circeo », in PP, 49, 1994, p. 268-280.
101 Père de Latinus chez Hés. ; cf. aussi Hygin, f. 127, où L. est fils de Circé et de Télémaque, et Fest., 245L.
102 Préneste : Steph. Byz., s.v. Πραίνεστος ; Rome : Serv., ad Aen., 1, 273.
103 Le Regard des autres, Besançon, 1997, p. 38 et s.
104 Cf. o.c. supra n. 33.
105 ERL, p. 239 ; l’hypothèse avait été présentée indépendamment par M. Durante, in PP, 5, 1950, p. 216 et s. ; historique du débat et bibl. par G. Dury-Moyaers, Énée et Lavinium, o.c., p. 38-45 ; intéressante discussion sur ce point in L’epos greco... (o.c. supra n. 46), p. 294 et s. (G. d’Anna) ; cf. aussi notre art. « Latinus », p. 484.
106 In JRS, 49, 1959, p. 170 et s.
107 O.c. supra n. 20, p. 8 ; cf. aussi la bibl. supra n. 105 et T. P. Wiseman, Remus, o.c., à propos de Nonnos de Panopolis (13, 328), p. 47 et s., rappelant (p. 183) que Faunus était assimilé à Pan. Alföldi lui-même, par le biais de l’équation Siluius = Siluanus, arrivait aussi à Faunus.
108 Voir l’intervention de J. Heurgon suite à notre art. « Latinus », p. 496.
109 Ed. du texte, Oxford, 1966, p. 434.
110 Nascita..., p. 219 et s.
111 Röm. Gesch., 1, 1853, p. 329 ; aux autres réf. que nous indiquions en 1988 (o.c., p. 492), ajouter A. Preuner, Hestia-Vesta, Tübingen, 1864, p. 396-397.
112 « Atena Iliaca e il culto degli eroi », in Politica e religione nel primo scontro tra Roma e l’Oriente, Milan, 1982, M. Sordi éd., p. 79-98 (p. 89-90) : par rapport à la liste que nous donnons ici, les points 1), 2) et 4) avaient été mis en lumière par cet auteur. Pour être complète, sa démonstration nécessiterait un calque Ulysse-Énée.
113 Pour les réf. concernant les points 1 à 9, cf. « Latinus », p. 493 ; 12) se fonde sur l’association cultuelle constatée et à Lavinium et à Rome (et présumable sur le mont Albain).
114 Cf. « La leggenda di Enea nel Lazio », St Rom, 30, 1982, p. 1-15. Contra : A. Carandini, Nascita..., p. 41, la date de l’époque archaïque.
115 Inscr. It., 13, 2, p. 127 (cf. aussi Fab. Pic., fg. 4 P. ; Liv., 1, 2, 5 et OGR, 13, 4).
116 Cf. supra n. 76 et s.
117 Cf. Sch. ad Cic. Planc., 23 = supra chap. 9, T126.
118 Voir, dans le recueil Tre variazioni romane sul tema delle origini (1955), Rome, 19762, l’étude « I primi re latini », p. 57-103.
119 Nascita..., p. 100 et s.
120 Nous écrivions nous-même, en 1987 (p. 128 de l’o.c. supra n. 1) : « Dans ce prélude ‘saturnien’, nous voyons un élément essentiel de la plus ancienne tradition des rois d’Albe ».
121 Cf. supra p.609 ets.
122 Pour le traitement du thème par Caton, cf. M. Chassignet, « Le personnage de Latinus dans les Origines de Caton. Tradition et innovation », in BFLM, 15, 1987, p. 79-83 ; pour Virgile, qui se serait inspiré, selon N. Pace, de Numa et de Caton d’Utique, cf. « Sollecitazioni letterarie e storiche nella figura di re Latino nell’Eneide », RIL, 124, 1990, p. 285-314.
123 Sur l’ascendance de Latinus chez Virgile, cf. R. Moorton, « The Genealogy of Latinus in Vergil’s Aeneid », in TAPhA, 118, 1988, p. 253-259.
124 Fg. 1 P. = 6 Ch. (Serv., ad Aen., 12, 603).
125 V.E.O.O.2, p. 320 et s. Il faut, bien entendu, distinguer les composants structurels du mythe et le traitement virgilien. Carcopino a raison quant à Virgile (c’est évident pour Liber), ce qui n’empêche pas une origine albaine des autres éléments.
126 Cf. Virg., Georg., 2, 389 et Brev. Exp., ad loc., où la précision in terra et in mari prouve, à notre avis, que l’aition est à situer à Lavinium.
127 Cf. I. Di Stefano Manzella, « Accensi velati consulibus apparentes ad sacra », ZPE, 101, 1994, p. 261 et s., et supra p. 562, n. 157 ; l’autre cérémonie mentionnée dans l’inscription concerne précisément le lustrum condere du Champ de Mars.
128 LL, 6, 9, 86 et s., éd.-trad. P. Flobert, 1985, p. 40 et s. (texte extrait <e> Censoriis Tabulis).
129 Ib., 87, p. 41.
130 Cf. supra p. 612 et s.
131 Div., 1, 17 (tumulos Albano in monte [...] lustrasti).
132 Nous paraphrasons ici la formule de J. Poucet citée supra p. 731.
133 Cf. par ex. le colloque L’epos greco in Occidente, 1989, o.c. supra n. 46.
134 Pour lesquelles on se référera aux notices à ce nom in Rosch. Lex. M., 2, 1, s.v. Kapys, c. 956 (Stoll) ; in R.E., 10, 1919, c. 1922-1924 (Scherling) ; in Enc. Virg., 1, 1984, p. 651-653 (J. Heurgon).
135 FGH, I, p. 18 : J. Heurgon, comme Jacoby, ne tient pas ce texte pour authentique, ce qui est un jugement peut-être trop sévère : cf. Rech. sur l’hist., la religion et la civilisation de Capoue préromaine, 1942, p. 144.
136 Etrusque (à partir de l’équation Capys = falco) = P. Fest., 38L Capuam ; samnite, Serv., ad Aen., 10, 145 et Liv., 4, 37, 1 ; cf. J. Heurgon, Rech. sur l’hist...., p. 136 et s. J. Perret, Les Origines de la légende troyenne de Rome, 1942, p. 302-320, repoussait à la fin du iie s. av. J.-C. la légende de Capys fondateur de Capoue.
137 Cf. J. Heurgon, Rech. sur l’hist...., p. 243 et s., et Rome et la Méditerranée..., p. 324 et s.
138 Une deditio selon Tite-Live (7, 31, 4), dont la version est rejetée par J. Heurgon, Rech. sur l’hist...., p. 168, mais acceptée par M. Frederiksen, Campania, 1984, p. 183. R. M. Ogilvie, A Commentary on Livy Books 1-5, 1965, 19843, p. 44, date pour cette raison l’invention du Capys albain au iiie siècle.
139 D.H., 1, 73, 3, avec le commentaire d’Heurgon, Rech. sur l’hist...., p. 144. Ajoutons le texte de Syncelle (Moss., p. 228) où le fondateur s’appelle Rémus.
140 Röm. Chronologie, 18592, p. 157 (« ohne Zweifel »).
141 Doublet : E. Pais, St. di R., 1, 1898, p. 187 ; en rapport avec la gens Calpurnia : Trieber, « Königstafel... », p. 128 (suivi par De Sanctis, St. dei Rom., 1, 19803, p. 211) ; avec le Capitole, id., ib., p. 127 et Pais, o.c., p. 189.
142 Sur laquelle, cf. L.T.U.R., 3, 1995, s.v. (F. Coarelli).
143 Dans ses Recherches sur le culte du Tibre, p. 52, où il en parle aussi comme de « l’un de ces rois imaginaires qui avaient été inventés pour expliquer la substitution de Tiberis à Albula comme nom du fleuve », formule tout à fait juste mais qui laisse non résolu le problème de la datation de cette légende étiologique.
144 Ad Aen., 8, 330 : sed hic Alexandrum sequitur, qui dicit Tiberinum, Capeti filium, uenantem in hunc fluuium cecidisse et fluuio nomen dedisse ; sur le T. virgilien, cf. Lo Nardo Carmelo, « Tiberinus pater ed impero romano », Mythos, 1991, 3, p. 61-76. Sur la déduction de Niebuhr, cf. infra p. 808.
145 LL, 5, 30.
146 Références in Rosch. Lex. M., 5, c. 932-935 (Wissowa) et in R.E., A 6, 1936, c. 784786 (G. Rohde) : il s’agit surtout de Varr., LL, 5, 30 ; Fest., 4 et 503L ; Diod., 7, 5, 10 ; Ov., Fast., 2, 389 et 4, 47, et Met., 14, 614 et 512 ; Lact., Inst. div., 1, 11, 59 ; Is., Orig., 13, 21, 27 ; Serv., ad Aen., 3, 500 et 8, 330 ; CGL, 4, 184, 22 et 5, 486, 19.
147 L’assimilation à Vulcain fut proposée par Carcopino (V.E.O.O.) ; celle avec Jupiter, par Momigliano (« Thybris pater », 1938 = Roma arcaica, 1989, p. 347 et s.).
148 Voir supra n. 143 ; nombreux sont les indices de l’ancienneté du dieu Tibre (« uralte Kult » selon Wissowa, RKR2, p. 224), qui apparaît dans toutes les versions de la légende des jumeaux romains, ainsi que chez Ennius (f. 17-24 V.2 = 14-20 Sk.) : il était invoqué par les augures (Cic., Nat. deor., 3, 20 et Serv., Aen., 8, 95) et les pontifes (id., 8, 63 et 72) ; on jetait dans le fleuve les Argées ; plusieurs lieux étaient consacrés à son culte : sans parler de l’île portant significativement son nom, il y avait le Tarentum et le Campus Tiberinus. Il y avait aussi, à notre avis, la rive de Tor di Valle (loci Albani ?). Selon F. H. Massa-Pairault, le pater Tib. figurerait sur le décor du miroir prénestin naguère publié par R. Adam et D. Briquel (in MEFRA, 94, 1982, p. 33 et s.) : cf. « Aspetti e probl. della soc. praenestina tra IV e III sec. a.C. », La Necropoli di Praeneste, Préneste, 1992, p. 109 et s. (p. 143).
149 Cf. o.c. supra n. 118.
150 Pour Ilia, cf. Ennius, ap. Porph. in Hor. carm., 1, 2, 18 ; pour Romulus, cf. par ex. Liv., 1, 16, 1 et Ov., Fast., 2, 491.
151 Cf. par ex. F. Delpino, « Etruria e Lazio prima dei Tarquini », Etruria e Lazio arcaico, M. Cristofani éd., 1987, p. 9 et s. (p. 24).
152 C. De Simone date ce changement du viie s. : « Il nome del Tevere. Contr. per la st. delle più ant. relazioni tra genti latino-italiche ed etrusche », SE, 43, 1975, p. 119-157 (p. 152).
153 HA, Hel., 17 ; Cass. Dio, 79, 1, 20 ; Zon., 12, 14.
154 L’Aventin dans l’Antiquité, Paris, p. 49-50. Voir aussi F. Castagnoli, s.v. in Encic. Virgiliana, Rome, 1, 1984, p. 429-30.
155 « Königstafel... », p. 126.
156 L. César in OGR, 18, 5 ; Varr., LL, 5, 43 ; Fest., 17 et 180L ; Serv., ad Aen., 7, 657 ; Lact., Inst. div., 1, 59 ; Aug., CD, 18, 21 ; autres réf. tardives in Merlin, o.c., p. 29, n. 4.
157 Ap. Varr., o.c. = fg. 29 Str. (1964).
158 Par ex. A. Merlin, o.c.
159 Cf. Serv., ad Aen., 1, 273 = fg. 27 Str.
160 Sur tout ceci, cf. infra p. 785 et s.
161 Cf. « Die Remuslegende », in Hermes, 16, 1881, p. 15.
162 Ann., fg. 80-81 V.2 = 75-76 Sk.
163 Tatius : Varr., LL, 5, 152 ; Fest., 496L ; Rémus : Plut., Rom., 11, 1 ; par contre, D.H., 1, 87 ne se réfère pas à cette tradition, contrairement à ce qu’on en dit d’ordinaire, puisque Denys dissocie Remoria et Aventin (cf. 1, 86).
164 Cf. A. Merlin, o.c., p. 104-105 et p. 108-109 (avec quelque incertitude) ; voir aussi la carte publiée en fin de cet ouvrage.
165 T. P. Wiseman écrit que « no one since Niebuhr has taken seriously the question of Remuria » (Remus, o.c., p. 102) : c’est ignorer l’examen très « sérieux », précisément, que lui réserve A. Merlin, o.c., p. 259-260, qui soutenait d’ailleurs déjà (p. 263) que « Rémus est l’incarnation de la plèbe ».
166 Leipzig, 1839, p. 174 et p. 389.
167 S.v. Velabrum, L.T.U.R., 5, 1999, p. 102-108 ; analyse des sources litt. par T. P. Wise-man, « Where was the Nova Via ? », in PBSR, 72, 2004, p. 167 et s.
168 G. Piccaluga, « Un personaggio sbiadito : Aventinus », SMSR, 20, 1996, p. 395-399.
169 En ce sens : F. Castagnoli, s.v. in Encic. Virgiliana, o.c.
170 Cf. infra p. 831 et s.
171 Voir les ex. réunis par Y. Thomas, « Origine » et commune patrie, Rome, 1996, p. 165 ; p. 156 et s. sur la succession Lavinium-Albe-Rome.
172 Cf. déjà Schwegler, Röm. Gesch., 1, 18672, p. 343, repris par V. Geisau in R.E., 23 (1957), s.v. Procas Siluius, c. 64.
173 Sur proceres, cf. Dict. EM, 4e éd., qui traduit par « les grands, les chefs ». À noter que le nom Proculus était, lui, mis par les Anciens en rapport avec procul (251L), « mais c’est peut-être une étymologie populaire » (id., p. 537). Sur l’ancienneté du nom, cf. Schulze, Zur Gesch. lat. Eigennamen, 1908, p. 460 ; sur la centurie, cf. J. C. Richard, Origines..., p. 485 et s.
174 Nous empruntons cette expression à G. Brugnoli, s.v. Proca in Enc. Virg., 4, 1988, p. 287. Cf. Serv. : Albae de nomine uel porcae, uel ciuitatis, uel regis Albani, cui successit Procas.
175 Cf. Fab. Pic., fg. 4 P.2 = 5a Ch.
176 G. Brugnoli, o.c. (citant Fraccaro), p. 288, et déjà E. Pais, o.c., n. 1 p. 190. Le long développement d’Ovide (Fast., 6, v. 143-168) sur un enfant Proca sauvé par Carna est peut-être un hommage à un thème augustéen (cf. Brugnoli, o.c.), mais sans rapport apparent avec la légende albaine.
177 2, 63, 3 : Ιούλιος ὄνομα τῶν ἀπ Άσκανίου γεωργικὸς ἀνήρ, commenté par R. Peter in Rosch. Lex. M., 3, c. 2997, s.v. Proculus, et repris par Brugnoli, o.c., qui ajoute un texte de la Chronique de Jérôme.
178 Met., 14, 619 et Myth. Vat., 3, 1, 16 ; sur ces textes, voir infra. p. 855 et s.
179 Cf. Plut., Vita di Romolo, 16, avec le commentaire de C. Ampolo, éd. 1988, p. 312, sur le caractère grec du nom.
180 Cf. E. Pais, o.c., p. 191-192.
181 Aspetti culturali del Lazio primitivo, 1978, p. 82 ; p. 80-83 pour l’authenticité du nom Agrippa. Selon Ogilvie, Commentary on Livy B. 1-5, o.c., p. 45, il s’agirait d’une allusion au mot arx : dans ce cas, on pensera à l’arx Albana.
182 Par J.-M. Roddaz, qui donne le texte « M. Agrippa » : Marcus Agrippa, Rome, 1984, p. 417, où il rappelle que le patronat d’A. sur Mérida est une supposition très vraisemblable ; pour la véritable nature de l’inscription, cf. J. L. de La Barrera, W. Trillmich, « Aeneasgruppe... », o.c., in MDAI(R), 103, 1996, p. 120 : c’est la découverte dans le même lieu d’un groupe d’Énée et Ascagne qui assure le caractère albain de l’inscription susdite.
183 Sur l’attitude hostile de la nobilitas, qui refusa d’assister aux jeux funéraires célébrés en l’honneur d’Agrippa, cf. D.C., 54, 29, 6, avec le commentaire d’A. Fraschetti, Roma e il Principe, Bari, 1990, p. 286.
184 Cf. J.-M. Roddaz, o.c., p. 486 : il s’agit de la foudre sur la maison du mont Albain (D.C., 54, 29, 7-8 = supra, T107, p. 551) ; ib., p. 487, n. 65 sur Manilius.
185 Cf. Inscr. It., 13, 1, p. 151.
186 Supra, T51, p. 533. Sur Menenius A., cf. Broughton, MRR, 1, p. 8 et15 : consul en 503, il obtient le triomphe, semble diriger en 493 la légation envoyée aux plébéiens séparatistes et meurt peu après. Sur le foedus Cassianum, cf. CAH2, 7, 2, p.274 ets.
187 Voir le bilan dressé par J. C. Richard, Origines..., p. 578-579, qui fait l’hypothèse d’une antidatation, avec confusion jeux-féries, d’un état de choses valable seulement après 366.
188 D.H., 6, 96 ; Liv., 2, 33.
189 Sur l’Atys albain, significativement absent du Rosch. Lex. M. comme de la R.E., voir Enc. Virg., 1, 1984, s.v., p. 391-392 (M. Malavolta).
190 « Königstafel... », p. 129, suivi par E. Pais, o.c., 1, p. 191 et De Sanctis, St. dei Rom., 1, 1907, p. 205.
191 Cf. M. Malavolta, o.c. (n. 189), citant Della Corte.
192 L’Origine lydienne des Étrusques, 1991, p. 469-476 (p. 476).
193 Hormis celles de Jérôme et peut-être de Zonaras (7, 1) sous la forme « Pastis » (sic).
194 En ce sens, cf. Enc. Virg., 2, 1985, s.v. Epitide, p. 344-345 (R. Rocca).
195 Jérôme, éd. Schöne, ap. I B, p. 35.
196 Le méchant Amulius a été puni par l’érudition moderne : sept lignes seulement dans la R.E. (1, 1894, c. 1989, Klebs) et aucune dans le Rosch. Lex. M. ! Numitor est beaucoup mieux traité : on se référera au Rosch. Lex. M., 3, 1, c. 478-482 (Aust), à la R.E., 17, 1936, c. 1402-1404 (Groag), et à l’Enc. Virg., 3, 1987, p. 796-798 (G. Brugnoli).
197 Sur ces auteurs, cf. infra p. 794 et s. La source pour cette information est Serv., ad Aen., 1, 273.
198 Cf. supra p. 756.
199 Cf. G. Brugnoli, o.c. supra n. 196, p. 797 (avec bibl.) et déjà E. Pais, o.c., et Trieber, « Königstafel... », p. 132.
200 Comme l’a montré G. d’Anna, Problemi di letteratura latina arcaica, 1976, p. 44, il était en tout cas présent chez Naevius et Ennius.
201 G. Brugnoli, o.c., à propos de Ann., 37 V2.
202 Ap. Plut., Rom., 3, 3 = fg. 5a P.2 = 4a Jac. = 7a Ch. ; ap. D.H., 1, 79 = fg. 5b P.2 = 4b J. = 7b Ch.
203 Liv., 3, 45 et 54 ; D.H., 11, 31 à 34 ; sur le personnage, cf. Münzer in R.E., 17, c. 1405, n. 4, qui ne le considère pas comme historique, sans pour autant mettre en doute l’ancienneté de la gens plébéienne de ce nom.
204 CIL, 14, 3177 et s. ; F. Coarelli a placé l’origo de cette gens à Frégelles : cf. « Praeneste in età repubblicana », in La Necropoli di Praeneste, o.c., p. 253 et s. (p. 261). Si l’on admet l’historicité de Numitorii romains pour le Ve s., cette conclusion doit être nuancée (il pourrait par ex. s’agir d’un rameau secondaire).
205 Cf. MRR, 1, p. 48 (a. 449).
206 En ce sens, l’affirmation de F. Della Corte, in Enc. Virg., 3, s.v. Numitorio, p. 798, reflète certes une lecture un peu rapide de la R.E., 17, c. 1404 (s.v.), mais elle reste très vraisemblable.
207 De vir. ill., 1 : ce peut être, il est vrai, une variante tardive destinée à mieux expliquer sa volonté de pouvoir. E. Pais (o.c., n. 1 p. 202) suggère que ce texte et Strab., 5, 229C pourraient être à l’origine de l’interprétation faite par Mommsen de la légende des jumeaux fondateurs par référence à la dualité consulaire.
208 L’idée de gémellité dans la légende des origines de Rome, Bruxelles, 2000, p. 263 et p. 246-260 sur Num. et Am.
209 Cf. Schanz-Hosius, Gesch. röm. Lit., 2, 4e éd., 1935, p. 593 : il s’agirait des restes d’un traité rédigé à Ravenne au vie s. de notre ère.
210 Funaioli, GRF, fg. 323, p. 331-332.
211 Studi onomastici e sociolinguistici sull’Etruria arcaica : il caso di Caere, Florence, 1997, p. 88 et p. 154-159 ; aux travaux mentionnés dans cet ouvrage, on ajoutera J. Heurgon, « Onomastique étrusque : la dénomination gentilice », L’Onomastique latine, N. Duval éd., Paris, 1977, p. 25-34.
212 « Die römischen Eigennamen » (1860), in Röm. Forsch., 1, p. 5.
213 « Zum Ursprung des römisch-mittelitalischen Gentilnamensystems », in ANRW, 1, 2, 1972, p. 741.
214 Références ap. S. Marchesini, o.c. supra n. 211.
215 Origini di Roma, 1, 1970, p. 10 et s. ; Rix, o.c., p. 743.
216 Le schéma varronien est ainsi considéré comme vraisemblable par H. Rix, o.c., p. 742.
217 Cité par Aust, in Rosch. Lex. M., o.c., c. 478.
218 « *Numasie/*Numasio– : le formazioni etrusche e latino-italiche in -sie/-sio- », SE, 56, 1990, p. 191-215 ; p. 196 pour Numinienses (qui est la leçon des manuscrits pliniens) qui, d’après ce savant, impliquerait l’existence d’un toponyme *Numinia.
219 Zur Gesch. lat. Eigennamen, p. 406.
220 Cf. supra p.504 ets.
221 Cf. G. Maddoli in Enc. Virg., 3, 1987, s.v. Mettio Fufezio, p. 509.
222 Les réf. sont indiquées dans l’ouvrage cité supra n. 211.
223 Le parallèle est évident avec D.H., 1, 76, 3 (cf. C. Ampolo, Plut., Vita di Romolo, p. 280) : c’est pourquoi la correction proposée par V. Fromentin dans son éd. du l. 1 des Ant. Rom. (1998, p. 270-271), considérant que la leçon Ilia des manuscrits A serait une « correction savante du texte », ne nous convainc pas.
224 Sur Ilia, les pages de Schwegler, Röm. Gesch., 1, 18672, p. 426-431, de Pais, o.c., 1, p. 205-208, et de G. De Sanctis, St. dei Rom., 1, 1907, p. 216-217, restent indispensables. On suppose connu, ici, le contenu des notices s.v. Ilia, in Rosch. Lex. M., 2, 1, c. 117-118 (Stoll), in R.E., 9, 1916, c. 999-1000 (Latte), et in Enc. Virg., 2, 1985, p. 904-906 (Bandiera), ainsi que celui des notices s.v. Rea Silvia in Rosch. Lex. M., 4, c. 63-64 (Lorentz) et 64-71 (Höfer), in R.E., 1A, 1914, c. 341-5 (Rosenberg), et A. López Fonseca, « Ilia-Rea Silvia : la leyenda de la madre del fundador de Roma », in E. Cláss, 33, 1991, p. 43-54.
225 Sur le passage de Rea à Siluia par l’intermédiaire de l’allusion implicite à l’Ida connotée par le premier de ces noms, cf. Schwegler, o.c., p. 428-429, citant notamment Preller ; Pais pense, au contraire, que Rea est née de Siluia, ce qui nous paraît plus conforme à la récurrence du cognomen Siluius dans la dynastie albaine.
226 Les sources sont citées par Schwegler, o.c., p. 426, et dans les notices indiquées supra. Si l’on excepte Fabius Pictor, qui citait peut-être déjà les trois noms (fg. 7a Ch.) et utilisait surtout celui d’Ilia (fg. 7a et b Ch.), il semble qu’Ilia apparaisse d’abord chez Ennius et Aristide de Milet (36B, 314F Jac.) ; Rhea chez Varron ; Siluia chez Arist. M. (o.c.).
227 Respectivement, Plut., Rom., 2, 3 (Aemilia) et Anth. Gr, 3, 19 ; cf. F. Zevi, « Il tempio dei Lari Permarini... », MDAI(R), 104, 1997, p. 99, n. 67 pour le monnayage de Lépide figurant Emilia, et p. 100, n. 79 sur le rapport entre l’épigramme de l’Anth. et le temple élevé par Attale et Eumène II à Cyzique en l’honneur de leur mère (morte entre 166 et 159 av. J.-C.).
228 Cf. Cass. Dio, fg. 4, 12 pour la première et Aristide de Milet (o.c.) pour la seconde.
229 Aegeste : sources in C. Ampolo, Plut., Vita di Romolo, p. 280, complétant Schwegler, o.c., p. 427, n. 6, qui remarque que c’est aussi le nom du chef des six cents colons d’Albe qui s’installent à Lavinium pour s’occuper des Pénates, dans la version de D.H., 1, 67 ; Eurydice : Ennius, Ann., 1, fg. 29 Sk.
230 En ce sens encore, cf. C. Ampolo, ib., p. 280 : « Nomi come Ilia e Rhea fanno pensare comunque più ad una creazione di autori greci che ad una creazione da parte della tradizione romana ».
231 Origines de Rome, 1985, p. 51-52.
232 Cf. L.T.U.R., 3, 1996, s.v. Magna Mater (P. Pensabene), avec liste des sources (surtout Liv., 29, 36 et 37) et bibl.
233 Il est frappant de constater que le nom d’Albe apparaît ainsi dès la première ligne des récits attribués par Plutarque à Promathion et à Fabius Pictor (Rom., 2 et 3) : il est vrai que beaucoup dépend de la datation du second de ces auteurs.
234 O.c., p. 429-431, pour un développement qui inspirera toutes les analyses ultérieures sur ce thème, à commencer par celle de Mazzarino, Pens. st. class., 1, p. 188-191.
235 Cf. Ennius, Ann., 1, fg. 39 Sk. et Serv., ad Aen., 1, 273 : Remus et Romus : quos cum matre Amulius praecipitari iussit in Tiberim tum ut quidam dicunt Iliam sibi Anien fecit uxorem, ut alii, inter quos Horatius, Tiberis. Cf. E. Pais, o.c., p. 207 et A. Grilli, « Ennio e Ilia », in PP, 57, 2002, p. 345-350
236 St. dei Rom., 1, 1907, p. 217 (= p. 224 éd. 1980).
237 Cf. supra n. 234.
238 Décrite par R. Gersht et S. Mucznik, « Mars and Rhea Silvia », in Gerion, 6, 1988, p. 115-167.
239 Voir supra p.639 ets.
240 « Viabilità arcaica e luoghi di culto nell’area albana », p. 317 et s. in Alba Longa 1996, et supra p. 316.
241 Cf. CIL, 6, 2170 et 2171 ; 14, 2947. Ces saliens pourraient être en théorie liés à un autre dieu (ceux de Tibur le sont à Hercule), mais le caractère à notre avis étiologique de la mauvaise rencontre faite par Ilia nous fait ici choisir Mars.
242 Cf. G. Capdeville, « De la forêt initiatique au bois sacré », Bois Sacrés, p. 127-143.
243 Voir ap. Solin, 1, 19 (p. 6M) ; Virg., Aen., 1, 274 et 6, 778.
244 Ap. D.H., 1, 72.
245 D.H., 1, 73, 2.
246 Cf. Fest., 9L ainsi que l’inscription truia figurant sur l’oenochoé dite de Tragliatel la : le dossier est résumé par L. Polverini in Enc. Virg., 5, 1990, p. 287 et s., s.v. Ludus Troiae.
247 O.c., p. 205, n. 3.
248 Dans la mesure où elle était dite mater, cf. R.E., A 8, s.v. Vesta, c. 1768 et s. (Koch).
249 A. Carandini, in Nascita..., p. 211, pose les équivalences suivantes : Rhea = Ops = Terra = Fauna = Bona Dea = Iuno Sospita = Caca = Acca = Vesta ; ib., p. 215 : Pales = Rumina... Cet auteur suppose également qu’il ait pu s’agir d’une déesse double, réunissant en une seule figure un couple originel formé par une mère et une sœur : ib., p. 214, n. 104.
250 A. Carandini, o.c., p. 182, en fait même l’équivalent de Siluia.
251 Cf. supra p.130 et s.
252 Liv., 1, 20, 3 : Alba oriundum sacerdotium.
253 Marti siue Numiterno, CIL, 10, 5046 (Atina).
254 Bibl. et commentaire par C. Ampolo, Plut., Vita di Romolo, p. 272-276.
255 O.c. n. préc., préface, p. LXXXIII et s. : la source serait un anonyme ayant utilisé le Pseudo-Africanus.
256 Cf. l’éd. de C. Frick, Chronica Minora, Leipzig, 1892, p. 242 et 302 ; texte donné aussi par l’éd. Schöne d’Eusèbe, ap. 6, p. 199 et 218.
257 Signalé seulement par Trieber, « Königstafel... », p. 131, et E. Pais, o.c., p. 188. D’autres éléments nous feraient penser à une source autonome et ancienne (même médiate) : la durée assignée à la dynastie albaine et qui avoisine les 300 plutôt que les 400 ans (332 en 23d Sch. et 356 en 41b) ; il reste que si on donne la première position à As-cagne, premier « vrai » roi d’Albe, Tarcinius se retrouve à la 7e place, comme dans la dynastie romaine.
258 Cf. Sch. ad Cic. Planc, 9 ; D.H., 4, 49 ; de vir. ill., 8,2 et supra p. 601 et s.
259 Cf. les auteurs cités par C. Ampolo, Plut., Vita di Romolo, qui conclut à une datation archaïque pour la première partie (celle qui nous intéresse ici) au moins du texte de Promathion. Cf. A. Carandini, Remo e Romolo, p. 56, sur la damnatio memoriae.
260 Inscr. It., 13, 1, p. 65 : L. (T)arquinius Damarti f. / Priscis rex de Latineis.
261 ERL, p. 126. Mise au point (1998) sur F.P. dans l’Handb. der lat. Lit., 1 (= HLL 1), W. Suerbaum éd., Munich, 2002, p. 359-370.
262 Publiés par A. Manganaro, « Una biblioteca storica nel ginnasio di Tauromenion e il P. Oxy. 1241 », in PP, 29, 1974, p. 389 et s. = L. Robert, Bull., 1976, n. 820 = SEG, 26, 1979, n. 1123. Voir aussi A. Chaniotis, Historie und Historiker in den griechischen Inschriften, Stuttgart, 1988, p. 229.
263 Nous reprenons la trad. de M. Chassignet, L’Annalistique romaine, Paris, 1, 1996, p. 16, fg. 1, mais en l’amendant sur deux points importants : ἰστόρηκεν et νόστον (cf. in fra).
264 Röm. Frühgesch., 1976, p. 87-93, et commentaire d’A. p. 135.
265 « Alba Longa in Nevio, Ennio... », in Alba Longa 1996, p. 123 n. 64.
266 « Fabius und Diodor », article de 1871 repris dans les Röm. Forsch., 2, 1879, p. 221296 (p. 267-270).
267 Ainsi De Sanctis, St. dei Rom., 1, 1907, p. 202, à propos de Plut., Rom., 3, 1. Voir maintenant M. C. Martini, Le vestali. Un sacerdozio funzionale al ‘cosmo’ romano, Bruxelles, 2004, p. 47 et s.
268 Sous forme de résumé, selon J. Poucet, « Fabius Pictor et Denys d’Halicarnasse : ‘les enfances de Romulus et Rémus’ », Historia, 25, 1976, p. 201-216 ; cf. aussi C. Ampolo, Plut., Vita di Romolo, p. 280 ; contra, G.P. Verbrugghe, « Romulus and Remus », Historia, 30, 1981, p. 236-238 et W. Kierdorf, « Anfänge u. Grundlagen der röm. Geschichtsschreibung », Klio, 84, 2002, p. 400-413 (p. 404).
269 « Linee per una valutazione di Fabio Pittore » (1960), in Roma arcaica, 1989, p. 397 et s. (p. 403). Contra, J. Dillery, « Q.F.P. and Gr.-Roman Historiography at Rome », in Vertis in usum, Stud. in hon. of E. Courtney, J. F. Miller et alii éd., Leipzig, 2002, p. 1-23.
270 « Un s.c. in greco dei Lanuvini e il rinnovo della Cognatio con i Centuripini », RAAN, 38, 1963, p. 23 et s. (cf. aussi Bull. 1965, 499) ; texte redonné in o.c., PP, 29, p. 396. Cette inscription célébrant, à deux reprises, la σύγγενειαν (ainsi que la ξενίαν καί οἰκειοσύναν) unissant les habitants de Centurippe à ceux de Lanuvium, on s’étonne de ne pas la trouver, non plus que celle du gymnase ici commentée, dans le recueil d’O. Curty, Les Parentés légendaires entre cités grecques, 1995 (qui inclut malgré son titre les attestations de relations entre cités grecques et non grecques, cf. le n° 39, Lampsaque-Rome). Ces deux inscriptions siciliennes sont d’autant plus intéressantes que, parmi les 83 pierres répertoriées jusqu’ici, aucune ne provenait de la Méditerranée occidentale. Cette légende locale, troyenne et donc philoromaine, concurrencée par une autre, sans doute plus ancienne, mettant en scène Diomède, doit être née après -338 : cf. D. Briquel, « Les deux origines de Lanuvium », Origines Gentium, V. Fromentin, S. Gotteland éd., Bordeaux, 2001, p. 297-308
271 En ce sens, G. Manganaro, in Alföldi, Röm. Frühgesch., p. 87, avec bibl. ; voir aussi G. Capdeville, « Modio Fabidio », in Identità e civiltà dei Sabini, G. Maetzke éd., Florence, 1996, p. 76.
272 « Anaximander in Taormina », in MDAI(R), 104, 1997, p. 507-511.
273 En effet, Manganaro se fondait sur la succession Fabius-Philistos dont témoignent les inscriptions, interprétée comme la preuve de l’omission volontaire du nom de Philinos d’Agrigente, historien antiromain selon Polybe (1, 14), pour dater le tout d’après la prise de Tauromenion par Rome en 130. Mais, comme H. Blanck le rappelle, l’ordre alphabétique antique est loin d’être strict, et ne concerne que la première lettre des mots. Surtout, la ville était déjà liée à Rome avant 132 et l’épigraphie permet une datation beaucoup plus haute ; enfin, au nom de Paraballon d’Helide proposé en 1974, doit maintenant être substitué celui de Phédon d’Elée : o.c., p. 510-511.
274 U. W. Scholz, « Quintus Fabius Pictor », WJA, 24, 2000, p. 139-149 ; W. Kierdorf, o.c., p. 401-402. Un C. Fabius Pictor est en effet consul en 269.
275 Cf. Fest., 326, 35 et 329, 15L, et D.H., 1, 72.
276 Cités par M. Chassignet, L’Annalistique rom., 1, p. XLVIII, n. 162.
277 Cf. infra p. 791 et s.
278 F. Gr. Hist., III C 809, F3 = 6 P.2 = 8 Ch. = D.H., 1, 74, 1et Solin, 1, 27.
279 « Il mito di Enea nella documentazione arch. : nuove considerazioni », L’epos greco in Occidente, Naples, 1989, p. 265.
280 Cf. Greek-English Lex., Liddell-Scott, s.v.
281 Cf. P. Grimal, « Le retour des Dardanides, une légitimité pour Rome », in Journ. Sav., 1982 = Rome, la littérature et l’histoire, 1986, p. 887-902, qui montre qu’ainsi le poète fondait les prétentions d’Énée sur le ius postlimini, et qui rappelle qu’il pouvait s’appuyer sur des traditions préexistantes attestées épigraphiquement (publiées par J. Heur-gon, « Inscriptions étrusques de Tunisie », in CRAI, 1969) ; antécédents déjà soulignés par J. Horsfall, « Corythus. The Return of Aeneas in Virgil and his Sources », JRS, 63, 1973, p. 68-79.
282 La pierre portant seulement les lettres -νίου, nous avions d’abord été tenté d’y lire le nom de ce Nanos qui, chez Lycophron (v. 1244), semble être un autre nom d’Ulysse, et derrière lequel D. Briquel a montré qu’il faut retrouver le héros d’une légende de Cortone, dont il a dégagé les phases pélasgique, odysséenne et troyenne : cf. Pélasges, p. 149-168. Mais le iota étant bien lisible en 1969 (il ne l’est plus aujourd’hui), nous nous rallions à la lecture Άσκα]νίου.
283 Cf. supra n. 268.
284 D. Timpe, « F.P. u. die Anfänge der röm. Historiographie », ANRW, 1, 2, 1979, p. 928-969, souligne l’intérêt de F. pour les chiffres (p. 945).
285 Cf. K. v. Holzinger, « Diokles von Peparethos als Quelle des F.P. », WS, 34, 1912, p. 175-202.
286 Cf. C. Ampolo, Plut., Vita di Romolo, p. 276-278 (avec bibl.).
287 Fr. Gr. Hist., III B 566.
288 Ib., Kommentar, p. 532 et s., p. 536 et s., p. 564-567.
289 Voir J. L. Ferrary, Philhellénisme et impérialisme, Rome, 1988, n. 24 p. 231.
290 Cf. supra p. 789.
291 Voir les auteurs cités in Fr. Gr. Hist., III C 840.
292 Voir infra p. 794.
293 Mais de ses Geographica : Fr. Gr. Hist., Kommentar II B 241, p. 709 et p. 715 ; id., Apollodors Chronik. Eine Sammlung der Fragmente, Berlin, 1902, p. 26-29 ; cf. aussi P. P. Fuentes González, s.v. E. de Cyrène, Dict. des philosophes ant., R. Goulet éd., Paris, 3, 2000, p. 188-236 (p. 225).
294 Même dans ce cas, on pourrait supposer que cette solution procédait d’une connaissance de l’antériorité albaine affirmée par les légendes romano-latines : cf. R. Vattuone, Sapienza d’Occidente. Il pensiero storico di Timeo di Tauromenio, Bologne, 2001, p. 285 et s.
295 Fr. Gr. Hist., Kommentar III B, p. 587.
296 Ib., p. 566.
297 Zur Sage von der Gründung Roms, Heidelberg, 1968, p. 17.
298 St. di R., 1, 1898, p. 198.
299 Des fouilles menées actuellement à Ségeste par l’ENS de Pise apportent du nouveau : voir le dossier publié par C. Ampolo et alii in ASNP, s. IV, 8, 2003, p. 387 et s.
300 Cf. Jacoby, o.c., III B, 566, T 6a, et Kommentar III B, p. 526 (Noten, p. 311).
301 Avec Jacoby, ib., p. 533 ; Noten, p. 316 ; contra, Strasburger, o.c., et J. Poucet, in LEC, 57, 1989, p. 240-242.
302 Ce qui, à cette époque, revenait au même.
303 Ad Aen., 1, 273 : Naeuius et Ennius Aeneae ex filia nepotem Romulum conditorem urbis tradunt, référence curieusement omise par Skutsch dans son éd. d’Ennius, Oxford, 1985 ; cf. aussi id., ib., 6, 777 : Dicit [Ennius] [...] Iliam fuisse filiam Aeneae, ainsi que D.H., 1, 72 et Diod., 7, 5, 1. Pour une mise au point sur les deux poètes, cf. HLL 1, 2002, p. 104-142.
304 Cités par M. Barchiesi, in HLL 1, 2002, p. 364.
305 Culture and National Identity in Republican Rome, New York, 1992, p. 36.
306 Voir les auteurs réunis sous la rubrique III C 840 des Fr. Gr. Hist.
307 Il passait pour un ennemi des Metelli ; or si Denys (3, 29, 7) mentionne, au titre des familles albaines, des Metilii – d’un nom donc très proche de celui des Metelli –, cet hommage à son protecteur, père de Metilius Rufus, pourrait avoir été inspiré par une revendication propre à cette famille et plus ancienne.
308 Cf. M. Barchiesi, o.c., p. 377-384.
309 Voir par ex. R. Godel, « Virgile, Naevius et les Aborigènes », MH, 35, 1978, p. 273-282.
310 Cf. supra p. 663.
311 N. : fg. 24 Mo. = 2/6 Barch. ainsi que Fest., 334L pour la fabula : « Lupus ». E. : Ann., 1, f. 39 Sk. Il y a aussi l’anonyme rex Albai Longai du f. 26.
312 Fg. 31 V.2 = 26 Sk. ; cf. G. d’Anna, Problemi..., p. 44 et s., et Skutsch, o.c., p. 190.
313 Cf. supra p.732 ets.
314 Cf. Skutsch, o.c.
315 Cf. supra p.778 ets.
316 1, 1,4 : Amulius iam septima subole regnabat. On a aussi restitué un bis avant septima, ou supposé que Florus avait tiré une conséquence erronée des six noms que mentionne Liv. en 1, 3, 8 : cf. éd. P. Jal, 1967, p. 8. Même nombre chez Virgile : cf. infra p. 831.
317 On se référera ici à l’éd. Chassignet, L’Annalistique rom., 1, (partic. p. XXIII à XLII) et à l’HLL 1, 2002, p. 60-63.
318 Deux autres passages référés, sans plus de précision, aux Annales (Cic., div., 1, 100 et Flor., 1, 6, 11 = fg. 24 et 25) peuvent sans doute être ajoutés : ils concernent Véies, en relation au fg. 24 avec la crue du lac Albain, sur laquelle on se reportera supra p. 83 et s.
319 La délimitation de ce fg. dans l’éd. Chassignet est, à notre avis, trop restreinte : à OGR, 17, 3, il faut au moins ajouter 17, 2, où est mentionnée Albe ; de toute façon, le miracle implique la mention de la ville d’Ascagne.
320 En acceptant la correction proposée par J.-C. Richard en OGR, 17, 3, p. 165.
321 Cf. notre Fondation de Rome, p. 265.
322 « Les Annales des pontifes. Une hypothèse de plus », Convegno per S. Mazzarino (1991), Rome, 1998, p. 199-220.
323 Cf. Chassignet, L’Annalistique rom., 1, p. XXXV.
324 Libri Annales Pontificum Maximorum : the Origins of the Annalistic Tradition, Rome, 1979 : hypothèse acceptée par C. Letta, in Alle origini di Roma (colloque 1987), 1988, p. 6175 (p. 66) et résumée par M. Chassignet, L’Annalistique rom., 1, p. XXXVIII, n. 122. On pourrait aussi admettre que le prologue albain des Annales résulte d’un ajout augustéen, sans pour autant l’attribuer à Verrius Flaccus.
325 Fg. 3 Ch. = OGR, 17, 3 et 17, 2 ; l’anecdote figurait déjà sans doute chez Timée : cf. supra p. 793.
326 Cf. infra p. 805.
327 Un découpage un tout petit peu différent est proposé par Frier, o.c., p. 64.
328 Voir in : Vergangenheit in Mündlicher Überlieferung, H. Reinau éd., Stuttgart, 1988, respectivement : D. Timpe, « Mündlichkeit u. Schriftlichkeit als Basis der frühröm. Überlieferung », p. 266-286, et J. von Ungern-Sternberg, « Überlegungen zu frühen röm. Überlief. im Lichte der Oral-Tradition-Forschung », p. 327-365.
329 Cf. D.H., 1, 6, 2. Voir M. Chassignet, L’Annalistique rom., 1, p. LXXIII et s. (p. LXXV sur l’antiquaire), et HLL 1, 2002, p. 370-372.
330 OGR, 18, 1 = fg. 4 Ch. Dans la décision de Peter de ne pas attribuer ce fragment à l’annaliste, on ne saurait négliger l’influence de la condamnation hypercritique qui pesait alors sur la légende des rois d’Albe.
331 17, 3 = fg. 3 Ch.
332 Dans son éd. de l’OGR, 1992, p. 115.
333 Ce qui est l’hypothèse de J. C. Richard, éd.-trad. de l’OGR, p. 165.
334 A.R., 1, 79, 4 ; 2, 38, 1et 40, 2 = fg. 5 et 7 Ch.
335 Cf. Chassignet, L’Annalistique rom., 1, p. LXXXIX et s., et l’HLL 1, 2002, p. 372-74, qui rappellent les sarcasmes de Caton et les attaques de Polybe à l’égard de l’annaliste.
336 Si l’on en croit OGR, 15, 1-4 = fg. 3 Ch. : la présence d’Ascagne en Italie impliquerait qu’il se soit vu confier la fondation d’Albe.
337 Sur Acilius, cf. Chassignet, L’Annalistique rom., 1, p. LXXXVI et s., et p. 62 et s., ainsi que l’HLL 1, 2002, p. 375-76 ; nous faisons allusion ici à la thèse d’Altheim, « Diodors Röm. Annalen », in RhM, 93, 1950, p. 267-286, reprise récemment par E. Ruschenbusch, « Die Sprache der Vorlagen Diodors für die röm. Gesch. », in Historia, 46, 1997, p. 185 et s. (p. 192 et 195) : si la source de Diodore ne pouvait être que rédigée en grec, comme l’établissent ces savants, Timée ou, plutôt, Fabius Pictor restent les meilleurs candidats pour ce qui est des rois d’Albe.
338 On se référera ici à l’éd. M. Chassignet, Paris, 1986.
339 Ib., p. IX. Voir aussi HLL 1, 2002, p. 380-418.
340 Cf. C. Santini, o.c. infra n. 348, p.11 et s.
341 Ad Aen., 6, 760 = fg. 11 P. et Ch. ; en question les mots : unde apud Liuium est error, qui Ascanius Albam condiderit ; sur les difficultés d’harmonisation entre les fg. 11 et les fg. 9 et 10, voir W. A. Schröder, Cato. Das erste Buch der Origines, 1971, p. 133-136.
342 D.H., 1, 74, 2 = fg. 17 P. et Ch.
343 O. Leuze, Die römische Jahrzählung. Ein Versuch, ihre geschichtliche Entwicklung zu ermitteln, 1909, p. 90 et 171. Nous penserions plutôt, pour notre part, à Fabius Pictor, voire à Timée.
344 « La fonte più antica è Catone » : F. Cassola, in Mito, Storia, Tradizione. Diodoro Siculo e la storiografia classica, sous la dir. d’E. Galvagno et C. Molè Ventura, Catane, 1991, p. 289.
345 « Triple étiologie... », o.c., in REL, 61, 1983, p. 108 et s.
346 Cf. la bibl. fournie par M. Chassignet dans son éd. (1986), p. XXIII.
347 Car la présence chez lui d’une liste albaine complète est plus probable que l’hypothèse inverse, voulant qu’il soit passé de Silvius à Romulus sans autre précision.
348 Voir C. Santini, I frammenti di L. Cassio Emina, Pise, 1995, M. Chassignet, L’Annalistique rom., 2, Paris, 1999, et HLL 1, 2002, p. 418-421.
349 NA, 17, 21, 3 = fg. 8 P.2= 9 Sant. = 12Ch.
350 Parce qu’il refusait a priori aux premiers annalistes romains la connaissance de la dynastie albaine, Mommsen, qui récusait aussi le témoignage de l’OGR, voulait l’identifier avec Cassius Severus, voire à n’importe lequel des « andern Scribenten der Kaiserzeit », pourvu que ce ne fût pas Cassius Hemina : Röm. Chron., p. 156 ; cf. pour d’autres références C. Santini, o.c., p. 144-149, et M. Chassignet, L’Annalistique rom., 2, p. 100.
351 O.c., p. 145 : pour Cassius Hemina, De Sanctis ; pour Nepos, G. d’Anna ; pour A. Gelle, E. Bandiera. Cf. aussi M. Chassignet, L’Annalistique rom., 2, p. 99.
352 Voir toute la première dizaine de fragments de son œuvre (toutes éditions confon dues).
353 Sur cet aspect, cf. Santini, o.c., p. 45 et M. Chassignet, L’Annalistique rom., 2, p. XV.
354 Fg. 26 et 39 P.2= 28 et 41Sant. = 29 et 42Ch.
355 Problemi..., p. 211-220, avec renvoi à la chronologie virgilienne d’Aen., 1, 267 et s. Mais l’hypothèse nous paraît peu probable : cf. M. Chassignet, L’Annalistique rom., 2, p. 99.
356 Car il n’est possible de réconcilier dans un système unitaire les indications chronologiques attribuées à Cornelius Nepos, puis à Cassius Hemina, qu’au prix d’une correction, proposée par Juste-Lipse, de plus centum en plus ducentis, dans le comput attribué au second : cf. Santini, o.c., p. 145.
357 En 1976 par G. d’Anna, Problemi..., p. 109, qui a maintenant pris acte de l’inscription de Taormine : cf. id., « Alba Longa in Nevio, Ennio... », in Alba Longa 1996, p. 123 n. 64.
358 Cf. C. Santini, o.c., p. 60.
359 Cf. fg. 11 P. = 14 Sant. et Ch. ; cf. R. Schilling, « Les ‘Lares Grundiles’ », in Mél. J. Heurgon, 1976, p. 947-960, Santini, o.c., p. 152 et s., et M. Chassignet, L’Annalistique rom., 2, p. 101.
360 O.c., p. 109 ; serait-ce qu’en ce cas, C. H. aurait voulu venir (ou revenir) à une interprétation « politique », les trente gorets renvoyant ou au chiffre rituel des populi de l’ancienne ligue latine, ou à celui des curies romaines ?
361 C. Santini, o.c., p. 147-148, suppose que les huit années de voyage pour Énée et le synchronisme Homère-Hésiode qu’on trouve chez Eusèbe via Jérôme sont des éléments provenant d’Hemina : l’annaliste, qui aurait connu, cité et chiffré la dynastie albaine (p. 149), aurait utilisé un comput par Olympiades.
362 Voir G. Forsythe, The Historian L. Calpurnius Piso Frugi and the Roman Annalistic Tradition, Lanham, 1994, p. 32 et s. ; M. Chassignet, L’Annalistique rom., 2, p. XXV, et HLL 1, 2002, p. 421-25.
363 Voir les textes réunis par Forsythe, ib., p. 410-414.
364 Ib., p. 67, p. 113-123 et 315-319. On lira aussi, p. 54 et s., une réfutation serrée de la thèse de Frier sur les Annales Maximi (cf. supra n. 64). A. Baudou, « Les fragments des ‘Annales’ de Pison tirés de l’OGR », Phoenix, 52, 1998, p. 55-82, attribue aussi ce fg. à Pison, de même que M. Chassignet.
365 Notamment J. C. Richard (p. 168) et G. d’Anna (p. 117) ; G. Forsythe, o.c., p. 315 et fg.33F = 28Ch.
366 OGR, 13, 5-8 où il est question d’Amata et de la mort de Latinus = fg. 6 Fors. = 4 Ch. ; il n’y a toutefois aucune indication de livre dans l’anonyme.
367 Ap. Cens., d. nat., 17, 13 = fg. 36 P.= 46 F. = 39Ch. et p.126.
368 O.c., p. 67 et s.
369 Cf. MRR, 1, p. 492.
370 Cf. Jul. Obs., 24 : Tarracinae M. Claudius praetor in naue fulmine conflagrauit. Lacus Fucinus per millia passuum quinque quoquo uersum inundauit. Prodiges analogues : ib., 28 pour l’année 130, c’est-à-dire, comme le souligne Forsythe (o.c., p. 67), l’année même où Scaevola fut pontifex maximus.
371 Fg. 8 P. = 7 Ch. ; cf. aussi Solin, 2, 6 et Virg., Aen., 7, 752.
372 18, 4. Pour l’identification d’Aufidius avec un préteur de 107, aussi historien, cf. J. C. Richard, OGR, ad loc., p. 169 (hypothèse de G. Puccioni) ; D. Palombi identifie le second auteur avec D. Callistrate, « Aedes deum Penatium », in MDAI(R), 104, 1997, p. 454 et s. (avec bibl. sur hypothèses précédentes) : dans ce cas, la chronologie de ce Domitius (première moitié du second siècle av. J.-C.) montrerait que cette tradition sur Aremulus n’est pas une variante secondaire.
373 Fg.10 et 13 P.= 17 et 20 F = 12 et 15Ch.
374 O.c., p. 315 ; sur Salmonée, cf. P. Grimal, Dict. myth. gr. et rom., ad v.
375 « Antiche tradizioni etrusche a proposito di un cataclisma nel bacino del lago di Bolsena », in Fenomeni naturali e avvenimenti storici nell’antichità, sous la dir de M. Sordi, Milan, 1989, p. 3-21 ; de même, on a pensé que l’histoire de la ville d’Archippe au lac Fucin avait une base réelle, par rapport à un événement protohistorique : cf. C. Letta, « Oppida, ‘vici’ e pagi in area Marsa », in Geografia e storiografia nel mondo classico, sous la dir de M. Sordi, 1988, p. 217-233 (p. 219). Selon A. Pasqualini, « C. Pisone Frugi, il lago Albano e la profezia del destino di Roma », PP, 59, 2004, p. 92-102, le thème est « marginal », l’essentiel étant le rôle de Véies, qu’aurait ensuite falsifié Pison : mais Véies fut vraiment la perdante de l’affaire.
376 Voir in Roma. Memorie dal sottosuolo. Ritrovamenti arch. 1980/2006, sous la dir. d’A. M. Tomei, Rome, 2006, p. 268, et supra p.53 ets.
377 « Königstafel... », p. 128 ; cf. Ogilvie, A Commentary on Livy B. 1-5, o.c., p. 44, et Forsythe, o.c., p. 118 et p. 119 pour l’attribution à Myron de Priène et Rhianos de Crète de l’invention d’Aepytus.
378 Plut., Numa, 21, 2 = fg. 12 P. = 18 F. ; non pris en compte par M. Chassignet.
379 Niebuhr, Hist. rom., trad. Golbéry, 1, 1830, p. 287, à propos de Servius, ad Aen., 8, 330, cité supra p. 763.
380 Schwegler, Röm. Gesch., 1, 18672, p. 345 ; Pareti, St. di Roma, 1, 1952, p. 254 (avec des réserves). Cependant, et Trieber (« Königstafel... », p. 127) et Pais (St. di R., 1, n.3 p. 196) refusaient cette attribution et cette chronologie.
381 Voir J. Christes, Sklaven und freigelassene als Grammatiker und Philologen im antiken Rom, 1978, p. 38-42 : originaire de Milet, et sans doute affranchi par Sylla, il fut le professeur d’Hygin avant de mourir dans un incendie à Lavinium.
382 Fr. Gr. Hist., III A 273 (et Komm., p. 250 et s., partic. p. 282) : le passage de Servius est le fg. 70. La provenance peut en être ou le traité Ιταλικά ou, plutôt, celui ‛Ρώμης.. L. Troiani voit dans Al. Pol. moins un encyclopédiste qu’un paradoxographe : « Sull’opera di Cornelio Alessandro soprannominato Polistore », p. 7-39 : Due Studi di storiografia e religione antiche, Côme, 1988.
383 O.c., p. 290.
384 Die röm. Chronologie bis auf Caesar, Berlin, 18592, chap. 5, « Die albanische Königstafel », p. 151-161.
385 Cf. supra n. 350.
386 Que nous avons étudiée dans « La notion de légende... », in La Rome des premiers siècles. Légende et histoire, 1992, p. 111-129.
387 Fr. Gr. Hist., 250 F = fg. 5 (Euseb. Arm. Chron., p. 142 K), et Kommentar II B, 1962, p. 825-826.
388 « Die Königslisten des Eratosthenes u. Kastor, mit Exkursen über die Interpolationen bei Africanus u. Eusebius », in Abh. Göttingen, 40, 1895, p. 1 et s.
389 Le nombre d’années (460) donné au fg. 5 est en effet faux et donc interpolé : cf. Jacoby, o.c.
390 Tel est le qualificatif que lui attribue la Souda (= fg. 1 Jac.), selon laquelle il aurait été le neveu du roi Déjotarus, que défendra Cicéron. Rappelons que le comput de Castor allait jusqu’en 61 av. J.-C.
391 Cf. Jacoby, Kommentar, o.c. ; Mazzarino, Pensiero st. class. (1966), 3, p. 450.
392 Sur la base de Mazzarino, o.c., 1, p. 503.
393 Cf. R.E., 4, 1901, s.v. Cornelius, c. 1410 (Wissowa) et Schanz-Hosius, Gesch. röm. Lit., 1, 4e éd. 1927, p. 353. Cf. aussi F. B. Titchener, « C.N. a. the biographical tradition », G&R, 2003, Ser. 2, 50, p. 85-99.
394 1, 1 : unus Italorum.
395 Opera, éd. E. Malcovati, Turin, 1934, fg. 3.
396 NA, 17, 21 ; confirmé par Solin, 1, 27 : sur ce chap. des NA, cf. O. Leuze, « Das synchronistische Kapitel des Gellius », in RhM, 66, 1911, p. 237 et s.
397 Sur Apollodore, ne citant pas les rois d’Albe, mais source de Nepos : cf. Jacoby, Apollodors Chronik, p. 119.
398 Gell., NA, 17, 21 = fg. 9 Sant. = 12 Ch. pour Cassius Hemina et = fg. 4 Malc. Pour C. Nepos ; voir l’éd. Santini, 1995, p. 144-149 et M. Chassignet, L’Annalistique rom., 2, p. 99 pour les nombreux problèmes posés par ce fragment.
399 De trois selon G. d’Anna : « Contributo alla cronologia dei poeti lat. arcaici : I Chronica di Cornelio Nepote fonte secondaria di S. Gerolamo », RIL, 86, 1953, p. 211-232.
400 G. d’Anna pense même qu’elle est de Nepos, qui calcule ici ante Romam conditam.
401 Respectivement in RhM, 35, p. 19 et s., « Die röm. Gründungsdata » et ib., 36, 1881, « St. zur Chronologie der griech. Literaturgesch. », p. 380 et s.
402 Voir de même le synchronisme entre Archiloque et Tullus Hostilius, ap. Gell., 17, 21, 8 (= fg. 7 Malc.).
403 Cf. Liv., 1, 3 et Ov., Fast., 4, 39 à 53.
404 Peter, in HRR2, 2, p. 25, fg. 1*, auquel on préférera E. Malcovati. Les textes omis (par ex. Tert., Apol., 10) sont indiqués par Wissowa, o.c. (supra n. 393), l. 32.
405 Cf. Chron. 77b, éd. Helm, passage où apparaît le nom de Nepos ; pour cette attribution, cf. Unger, o.c., p. 19 et G. d’Anna, o.c.
406 « Latina historia », Eutopia, 5, 1996, p. 35-42. Cf. infra p. 835 et s.
407 Cf. G. d’Anna, « Alcune considerazioni sulla fortuna del Lib. Annalis di Attico. Attico fonte di Gellio ? », Stud. Urb., B, 49, 1975, p. 331-347.
408 Schol. Veron. ad Aen., 2, 717. Sur l’attitude d’Atticus à l’égard de la politique, cf. C. Nicolet, L’Ordre équestre à l’époque rép., 1, 1966, p. 708-710.
409 Cf. A. Marshall, « Att. a. the genealogies », Latomus, 52, 1993, p. 307-317.
410 On l’avait cru jadis, sur la foi de passages de l’OGR où est cité un certain (L. ou C.) Caesar : voir en ce sens, après Carcopino, J. Perret, Les origines de la légende troyenne de Rome, Paris, 1942, chap. 7 : « J. César et la résurrection de la légende », p. 560-578 ; en 1957, E. Bickel, « Lucius Caesar, cos. 64 in der Origo gentis Romanae », RhM, 100, p. 201236, a démontré qu’il s’agissait d’un oncle du dictateur, dont il fit même l’auteur de toute l’OGR, ce qui a été justement contesté par J. C. Richard, OGR, p. 39. Il reste que ce Lucius Caesar a pu écrire sur commande de son illustre neveu, qui lui confiera d’ailleurs la charge de praefectus Vrbi en 47.
411 Diuus Julius, 1971, p. 4-18 : « The ancestral tradition » (partic. p. 12).
412 Voir la réfutation des analyses de Meyer, Carcopino, Weinstock, et autres (ajouter : P. M. Martin, L’Idée de royauté à Rome, 2, 1994, p. 363-386), par Z. Yavetz, César et son image, Paris, 1990, p. 11-65.
413 Suet., Iul., 6, éd.-trad. H. Ailloud, 1931.
414 En ce sens, cf. C. Meier, César, Paris, 1989, p. 59.
415 Comme en témoigne le motif du revers d’un denier de Sex. I. Caesar, daté de 129 av. J.-C. : cf. P. S. Petrillo, « Le origini troiane e albane nella moneta di età repubblicana », Alba Longa 1996, p. 201 et s. (p. 204).
416 En ce sens, C. Brutscher, Analysen zu Suetons Divus Iulius und der Parallelüberlieferung, Bern/Stuttgart, 1958, p. 56.
417 CIL, 12, 1439 = 14, 2387 = I.L.L.R.P., 270, et supra p. 461.
418 Cf. S. Weinstock, o.c., p.8 ets.
419 « Vergils Redaktion der Überlieferung zu Ascanius-Iulus », Philologus, 145, 2001, p. 324-336 (p. 327). F. Cassola conclut, lui, à un non liquet pour la reconstitution de la généalogie indiquée par César : cf. Mito, storia, tradizione..., o.c., p. 295. Le tableau généalogique proposé par B. Lincoln, « La politica di mito e rito nel funerale di Giulia : Cesare de-butta nella sua carriera », La Cultura in Cesare, D. Poli éd., Rome, vol. 2, 1993, p. 387-396 (p. 389) est à corriger.
420 O.c. supra, p. 294 : en effet, le grand pontificat n’est pas héréditaire et Denys (1, 70, 4) parle d’« une autorité sacrée et une dignité préférables à la fonction de monarque [...], dont jouissait encore à mon époque la famille issue de cet homme, appelée d’après lui les Iulii » (trad. V. Fromentin, 1998, p. 181). À en juger par la version arménienne d’Eusèbe traduite par J. Karst (Chron., p. 138), Diodore parlait seulement d’une haute charge sacerdotale (« Hohepriestertum »).
421 Cf. supra p. 462 et s., et notre article « Arx Albana », Mél. H. Zehnacker, Paris, 2006.
422 CIL, 6, 1460, 2161 et 2168 ; 9, 1595 ; 14, 4452.
423 Sous ce nom, nous désignons l’habitat latial (xi-viiie s. av. J.-C.) identifié, d’après ce qu’ils nous en ont dit, par F. di Gennaro et A. Guidi, dans les années 1980, au sommet du Monte Cavo, mais resté inédit et sans doute détruit par des terrassements exécutés depuis. Cf. supra p. 279 et art. à paraître in Lazio e Sabina, 4, 2008.
424 O.c., p. 324 à partir de D.C., 43, 43 et Fest., 128L.
425 Supra n. 420. Auguste, après César, en portera le titre à Rome.
426 O.c., p. 29 et s.
427 C’est ce qui ressort de Asc., ad Mil., éd. A. C. Clark (1928), 35, 15.
428 Selon le schéma proposé d’abord par De Sanctis, repris par Alföldi, ERL, p. 221, et sans cesse répété depuis.
429 O.c., p. 6. Pour le rex s., cf. Momigliano, Roma arc., p. 166 et s.
430 CIL, 14, 2405-09-11 ; 6, 1851.
431 Ib., 14, 2388 et s. pour leurs Fasti.
432 Tac., Ann., 2, 41, 1.
433 Suet., Aug., 100, 2.
434 « Nuovi documenti epigrafici da Bovillae », Misc. Gr. Rom., 16, 1991, p. 239-259 : à partir de la publication d’un ouvrage sur Marino de l’antiquaire G. Torquati (xixe s.), où est citée une inscription inédite (env. iie s. ap. J.-C.) mentionnant à B. des uici, une aedes et une basilica.
435 Cf. Tac., Ann., 15, 23, 3.
436 Ib., 4, 9, 2 : funus imaginum pompa maxime inlustre fuit, cum origo Iuliae gentis Aeneas omnesque Albanorum reges et conditor Vrbis Romulus, post Sabina nobilitas, Attus Clausus ceteraeque Claudiorum effigies longo ordine spectarentur. Voir J.-C. Richard, « Énée, Romulus, César et les funérailles impériales », MEFRA, 78, 1966, p. 67-78, et infra n. 635.
437 G. Brugnoli, « I reges Albani di Ovidio », in Alba Longa 1996, p. 128, n. 2 : « Il ca-none è almeno in parte ignorato, pare ancora da Varrone », les cas d’Aventinus et de Tiberinus, présents dans le LL, étant définis comme deux exceptions, explicables par leur fonction toponymique.
438 Nous nous référerons ici à l’éd. CSL, t. 48, 1955 (= éd. Dombart-Kalb, Leipzig, 1928-1929) en suivant la traduction de G. Combès revue par G. Madec (1994).
439 Cf. R.E., S. 6, 1935, Dahlmann, c. 1237-1241. Pour l’influence exercée par cet ouvrage, cf. S. Rocca, « Nisi qua ratio vestigia monstrat : osservazioni sull’idea di tempo preistorico negli autori latini », Maia, 49, 1997, p. 219-229.
440 Cf. son éd. du l. 1 de Tite-Live, 1954, p. XXVI-XXVIII (avec bibl.).
441 Cf. CD, 18, 2, 30 ; 8, 45 et 13, 24 ; ailleurs le nom de Varron apparaît fréquemment sans mention de titre : par ex. dans le livre 2 (c. 9) et trois fois dans le 10, dans le 17, etc. Les relevés faits par B. Cardauns pour l’ouvrage d’H. Hagendahl, Augustine and the Latin Classics, 1967, p. 265-316, montrent que le GPR n’apparaît (hormis une citation problématique au l. 8, 5) qu’à partir du l. 18 de CD : d’autre part, ce dernier n’y fait appel à aucune autre œuvre de Varron (puisque la seule référence qui ferait exception vient sans doute de Lactance, cf. fg. 780) ; hors ce livre 18, le GPR n’est cité que quelques fois aux l. 21 et 22. Pour les rapports entre les deux auteurs, cf. Gerard J. P. O’Daly, « Augustine’s critique of Varro on Roman religion », in Religion a. Superstition in Latin Literature, A. H. Sommerstein éd., Bari, 1996, p. 65-75 ; cf. aussi P. C. Burns, « Augustine’s use of Varro’s ‘Antiquitates rer. div.’ in ‘De civitate Dei’ », Aug. Stud., 32, 2001, p. 37-64.
442 CD, 18, 21.
443 Serv., ad Aen., 7, 657 = fg.18 : Varro tamen dicit in gente populi Romani, Sabinos a Romulo susceptos istum accepisse montem, quem ab Auente, fluuio prouinciae suae, Auentinum appellauerunt.
444 Sur la signification de ces deux étymologies, cf. supra, s.v. Auentinus.
445 Ed. Cardauns, 1976, fg. I, 35 et Ie, t. 1, p. 30 et 38 ; le commentaire (2, p. 156 et 160) n’aborde pas la question.
446 À l’âge de 24 ans, sous le titre Studi Varroniani. De Gente populi Romani libri IV, p. 282, n. du fg. 31a. Sur Fraccaro, voir la commémoration qui lui a été consacrée, sous la dir. d’U. Vincenti, par la revue Athenaeum, 89, 2001, p. 5-120.
447 Cf. supra p. 764.
448 O.c., I, 35.
449 O.c., Ie = Aug., CD 6, 10 = Sén., Contra superstitiones.
450 CD, 18, 19, 11.
451 Le passage a du reste été inclus par Fraccaro dans son recueil (fg. 30). Contrairement à ce qu’il suggérait, même l’incise, ut aliqui appellant, Sanctum, est sans doute (comme l’avait vu Wissowa, qu’il cite) de Varron, puisque la forme apparaît dans l’épigraphie : cf. les ex. donnés par G. Capdeville, « Modio Fabidio », in Identità e civiltà dei Sabini, o.c., p. 78.
452 Cf. H. Dahlmann, o.c., c. 1241.
453 Du reste, Fraccaro se montrait plus accueillant dans son commentaire que dans le recueil qui le terminait ; cf. p. 60 et p. 215 au sujet de la liste albaine : « rappresentando un valore politico e cronologico notevole per la storia della stirpe romana, era certo esposta nei libri de gente » ; il y incluait les noms de Numitor et d’Amulius (p. 219).
454 Sur les rapports Varron-saint Augustin, outre les ouvrages cités supra n. 441, voir aussi A. Trapè, « Augustinus et Varro », in Atti Congresso intern. st. varroniani, 1976, 2, p. 553-563.
455 Ni le recueil de Fraccaro, ni celui fait par Peter, in HRR2, 2, 1906, ni celui de Cardauns ap. Hagendahl, ne peuvent être considérés comme complets.
456 Cf. CD, 18, 19 à 21 : ce sont les fg. 778 et 779 d’Hagendahl (Cardauns), qui n’a toutefois pas pris en compte le chap. 20. J. Perret, o.c., tenta, à partir de D.H., 1, 71, et en ignorant s. Augustin, une restitution aboutissant à une équation Varron = T. Live = A. Polyhistor (p. 607-617 ; n. 2 p. 612), qui ne nous paraît pas recevable.
457 CD, 20, 7 : hoc non defuit cognomentum ; de ce dernier mot, on trouve ailleurs quatre ex. chez Varron (cf. M. Salvadore, Concordantia Varroniana, 1, 1998), ce qui suggère que la formule était déjà dans le De gente pop. Rom.
458 Regnum laurentum : CD, 18, 15 = II, 27 Fr. = 775 Hag.
459 Ib., 18, 19 = III, 30 Fr. = 778 Hag.
460 Voir la remarque de Dahlmann, o.c., c. 1240 et Fraccaro, o.c., p. 101. La précision sur le nombre des navires d’Énée sera reprise par Virgile : Aen., 1, 381.
461 Cf. CD, 21, 8 = GPR, 1, 5 Fr. = 6 P.2 = 793 Hag. ; sur Castor comme source de Varron, cf. éd. Fraccaro, p. 239 et s. ; cf. aussi supra p. 810.
462 Indispensable reste l’étude de Schwartz, in R.E., 5, 1905, s.v. Diodoros, c. 662-704 = E. Schwartz, Griechische Geschichtsschreiber, 1959, p. 35-97. Sur la ‘philosophie de l’histoire’ de D., cf. J. Lens Tuero, s.v. D. de Sicile, Dict. des philosophes ant., Paris, 2, 1994, p. 786-795.
463 K. Trieber, « Königstafel... ».
464 Kritische Untersuchungen zu Diodors Römischer Jahrzählung, Berlin, 1957, p. 11-17 et 165.
465 « Le origini di Roma e l’età regia in Diodoro », in Mito, storia, tradizione..., o.c., p. 273-324.
466 Nous reprenons ici la datation de M. Sartori, qui place de 60 à 30 environ les trente années de travail dont se glorifie Diodore en 1, 4, 1 : « Note sulla datazione dei primi libri della Bibl. hist. di Diod. Siculo », Athenaeum, 61, 1983, p. 545-552. Saint Jérôme place cependant son floruit dès 49 : sur ces problèmes et ceux que pose le texte de Diodore, on se reportera à l’édition-traduction de P. Bertrac et Y. Vernière avec intr. de F. Chamoux, Bibliothèque historique, livre 1, Paris, 1993.
467 Cf. supra p. 786.
468 Il reste évidemment possible, même si ce n’est pas l’hypothèse la plus probable, que la rédaction, sinon la publication, du l. 7 de la Bibliothèque soit antérieure à 43, c’est-àdire au De gente pop. Rom. : cela ne changerait rien, de toute façon, à la relation Fabius-Diodore.
469 Un des manuscrits de la traduction arménienne d’Eusèbe portant le chiffre huit, la liste albaine était placée dans le 8e l. par quelques anciennes éditions. On utilisera ici l’éd. Vogel (reprise de Bekker et Dindorf), 1890, 2, p. 131 à 136, fg. VII, 5, 6 et 7.
470 Sur la tradition indirecte, voir l’éd. P. Bertrac, o.c., p. CXXIII et s., partic. n. 6, 16 et 20.
471 Voir l’éd. R. Helm, Eusebius Werke VII, Die Chronik des Hieronymus, 2 vol., GCS, Leipzig, 1913-1926 (= 19562).
472 Pour la version arménienne de la Chronique, cf. l’éd. de J. Karst, Eusebius Werke V, Die Chronik aus dem armenischen übersetzt, GCS, 1911, p. 136-140 pour le résumé de Diodore ; p. 130 et s. pour celui de Denys d’Halicarnasse.
473 Cf. Trieber, « Königstafel... », p. 138, n. 5. Sur Julius Africanus, auteur, au iiie s., de la première chronique universelle chrétienne (fragments in Migne, PG, 10), cf. H. Gelzer, Sextus Julius Africanus und die byzantinische Chronographie, Leipzig, 1880, 2 vol., dont les hypothèses sont discutées par W. Adler, Time Immemorial, Washington, 1989, p. 160 et s.
474 Comparer Diod., 7, 5, 1 et la somme des règnes in Eus., Chronik (éd. Karst), p. 136-139.
475 Rappelons que la traduction arménienne d’Eusèbe contient plusieurs listes albaines : l’une rapportée, sous forme de récit, explicitement à Diodore (éd. Karst, p. 137), la seconde anonyme (p. 139), la troisième comme liste dans ce qu’on appelle la regum series (p. 149), la quatrième, insérée dans les tableaux qu’on appelle le canon : p. 171-182. Sur les intentions d’E. dans sa Chronique, voir J. Sirinelli, Les Vues historiques d’E. de Césarée durant la période prénicéenne, Paris, 1961, p. 31 et s. ; sur son système chronographique et ses sources, cf. A. Mosshammer, The Chronicle of E. a. Greek Chronographic Tradition, Londres, 1979, et infra p. 881.
476 C’est la leçon de deux manuscrits dans le passage qui se présente comme une traduction de Diodore : ib., p. 139.
477 Trieber, « Königstafel... », p. 130 ; De Sanctis, St. dei Rom., 1, 19803, p. 212 n. 141, à propos de D.H., 1, 71.
478 7, 5, 7 à 12. Voir le schéma de Trieber, ici pl. 22.
479 Cf. supra p. 790, p. 799, p. 803.
480 Cf. supra n. 468.
481 O.c. supra n. 465.
482 Voir ses Ecloga Chronographica, éd. A. Mosshammer, Leipzig, 1984, p. 229 ; cette œuvre contient par ailleurs d’autres attestations de cette liste albaine, recopiées, semble-til, chez Eusèbe : cf. ib., p. 200, 207, 216, 226 et 229.
483 Fabius : fg. 5 Ch., sous réserve qu’on distingue l’apparition de l’animal, qui se produit à Lavinium, de la gésine, placée à Albe ; Varr., LL, 5, 144.
484 En ce sens, cf. F. Cassola, o.c., p. 286.
485 O.c., p. 285.
486 Il est vrai, de mères différentes : Silvius est fils de Lavinia chez Varron, de Silva chez Diodore.
487 F. Cassola, o.c., p. 290 à propos de P. Fest., 22L, Aemiliam gentem appellatam dicunt [...] quod ab Ascanio descendat qui duos habuerit filios, Iulum et Aemylon. On peut très bien imaginer un processus inverse, où la tradition préexistante serait celle des Iulii. Il vaut donc mieux s’abstenir de toute conclusion tranchée. D’ailleurs, deux indices seraient plutôt en faveur de notre hypothèse : l’antécédence de Iulum par rapport à Aemylon, au rebours de l’ordre alphabétique ; surtout, l’inscription de l’autel de Bovillae à Vediovis, datable de la fin du iie s. av. J.-C. (ILLRP, 270).
488 F. Cassola a bien montré qu’il ne peut s’agir du Grand Pontificat : cf. o.c., p. 294 et p. 300 sur la singularité de la version Diodore-Denys, et supra p. 815.
489 Voir K. Sacks, Diodorus Siculus and the First Century, 1990, p. 74 ; cet auteur reprend aussi l’hypothèse selon laquelle le traité de Varron pourrait avoir eu comme but de justifier l’apothéose controversée de César (p. 75).
490 7, 6. La notice provient des Excerpta constantiniens, dont la qualité a été récemment soulignée par P. Bertrac, o.c., p. CXXXV.
491 Diod., 7, 5, 8 (d’après la traduction de l’arménien en allemand faite par Karst).
492 O.c., p. 301.
493 Qui cite aussi l’Ida crétois : cf. « De la forêt initiatique au bois sacré », Bois Sacrés, p. 127-143.
494 Ecl. Chron., p. 229M = 366D.
495 7, 5, éd. Vogel, p. 132. Il est vrai pour s’en démarquer. Mais cette citation prouve que Diodore avait sous les yeux le texte de Fabius ; dans ces conditions, il est plus logique de supposer que sa liste albaine est celle de Fabius, compte tenu également de son homologie éventuelle avec celle de Varron, plutôt que de la rapporter à un auteur inconnu, puisqu’on est maintenant sûr que Fabius parlait des rois d’Albe.
496 Et dont G. Perl, o.c., p. 165, a fait la liste : citons notamment Cassius Hemina (E. Meyer), Calpurnius Piso, C. Quadrigarius (Beloch), Cornelius Nepos (Costa), Timée (Schwartz), Polybe (Soltau), Castor (Gelzer) ; rien ne prouve mieux l’incertitude de cette Quellenforschung que le fait que la plupart des savants qui se sont penchés sur la question se sont partagés entre deux, voire trois hypothèses différentes : ainsi de Mommsen, Schwartz, Meyer, Cauer, Bader, etc. À ce panorama s’ajoute désormais l’hypothèse de F. Cassola (o.c., p. 317) : les Annales Maximi, éventuellement via Valerius Antias ; en 1951, F. Sartori avait déjà proposé les A. Max., mais via Cincius Alimentus. On remarquera que Varron est absent de cette Quellengeschichte.
497 Ce que prouve la célèbre anecdote de l’évanouissement d’Octavie : Donat, Vit. Verg., 31 ; cf. P. Grimal, « Le l. VI de l’Énéide et son actualité en 23 av. J.-C. » (REA, 1954) = La Littérature et l’histoire, 2, Rome, 1986, p. 821 et s. (p. 823).
498 Ces deux comparaisons sont celles que propose R.G. Austin dans son commentaire, 1977, p. 232 et s. On peut aussi penser à une ekphrasis, virtuelle ou non (voir infra, rubrique « Forum d’Auguste »).
499 Voir ce qu’en disait F. Fletcher dans son commentaire à ce l. 6, 1941, 19625, p. 87 : « It is not easy to reconstruct exactly what version of them [legends] would be familiar to Virgil’s readers. »
500 Ad Aen., 6, 752. Avec Ascagne, l’Énéide nomme donc 6 rois d’A.
501 P. Vergilius Maro Aeneis Buch VI, erklärt von E. Norden, 19162, p. 312 et s. ; p. 316, la légende des rois d’Albe est définie comme « die damals noch sehr schwankende und überhaupt nie ganz fixierte armselige Legende ».
502 Cf. Prop., 3, 3, 3 : reges, Alba, tuos et regum facta tuorum, que G. Liberman, « En lisant Properce. II », in MEFRA, 107, 1995, p. 318, corrige en : et rerum fata tuarum ; mais la répétition du mot rex est précisément dans Aen., 6, 765 ; de plus, s’appliquant à des rois qui n’étaient que de simples noms, la formule de Properce, selon nous, n’est pas dénuée d’ironie, surtout qu’elle décrit un genre de poésie qu’il refuse. Selon Servius, ce passage virgi lien (le chant 6 ?) aurait d’abord été appelé gesta populi Romani (ad 6, 752). Pour le projet, cf. Verg., Ecl., 6,3 et Georg., 3, 35 : Servius, commentant le premier de ces deux textes, parle de ces gesta regum Albanorum auxquels le poète aurait renoncé, nominum asperitate deterritus. Voir aussi Vitae Vergilianae Antiquae, G. Brugnoli, F. Stok éd., Rome, 1997 ; V., Donat, 19 : mox cum res Romanas inchoasset, offensus materia ad Bucolica transiit.
503 Voir infra p. 859 et s.
504 O.c., p. 316.
505 Côté troyen : Dardaniam prolem (v. 756), nostrumque in nomen (v. 758), Procas, Troianae gloria gentis (v. 767), Assaraci sanguinis (v. 778), Iuli progenies (v. 789), soit une fois tous les dix vers. Côté latin : Itala de gente (v. 757), Italo sanguine (v. 762), Albanum nomen (v. 763), Longa Alba (v. 766), Albam (v. 770), mention des colonies albaines aux vers 773 à 775.
506 « Virgile et Tite-Live face à la Révolution Romaine », in Virgilio e gli Augustei, M. Gigante éd., Naples, 1990, p. 257-278 (p. 272).
507 « Vergils Redaktion... », o.c., p. 324-336.
508 Cf. J. C. Richard, « Triple étiologie... », o.c., p. 116 n. 30.
509 C’est le mot employé par Norden, « Vergils Aeneis im Lichte ihrer Zeit » (1901) = Kleine Schriften, 1966, p. 392.
510 « Reges Albanorum », in Atti del Convegno virgiliano di Brindisi nel bimillenario della morte (Brindisi 1981), 1983, p. 157-190 ; cet auteur a résumé et complété sa démonstration dans différentes notices de l’Enciclopedia Virgiliana, 6 vol. parus à partir de 1984, s.v. albani re, Proca, Siluio Postumo.
511 Auparavant, E. Paratore, Virgilio. Eneide, vol. III, Milan, 1979, avait déjà conclu que « Virgilio, citando Capi, Numitore, Enea Silvio, mostra di conoscere la serie dei re albani che troviamo in Livio I, 3 » (p. 341).
512 Cf. supra aux rubriques « Atys », « Tiberinus », « Aventinus ».
513 Sur la composition de l’ensemble de la Heldenschau et les symétries numérologiques qu’elle laisse apparaître, nous renvoyons à Brugnoli, o.c., p. 170-173.
514 6, 767 : Troianae gloria gentis : mais il faudrait pour cela placer une ponctuation forte après Procas et supposer un enjambement (Et Capys) dont les deux vers suivants offrent deux autres exemples (Brugnoli, o.c., p. 179 et s.).
515 V. 860 et s., et Brugnoli, o.c., p. 184 et s. Cependant, cf. Conington, cité par Para-tore, o.c., p. 341 : une telle restriction est normale s’agissant d’un personnage qui, pour Anchise et Énée, n’est encore que « potentiel ».
516 Brugnoli, o.c., p. 188 et s., et supra p. 811 et s. Voir l’éd. R. Helm, Eusebius Werke, VII, o.c., p. 66b.
517 CD, 18, 21 : cf. supra p. 818 et s.
518 Cum praescriptione ait ‘tercentum’, scilicet usque ad ortum urbis Romae (ad loc.) ; mais même arrêtée à la fondation de Rome, la dynastie albaine normale dure quatre siècles : cf. Brugnoli, o.c., p. 157 et s, et infra p. 842 pour le mécanisme de l’erreur.
519 Cf. P. M. Martin, L’Idée de royauté à Rome, 1, 1982, p. 10, qui rapporte même ce comput tricentenaire à Fabius.
520 O.c. (supra n. 497), p. 839. Le chiffre 3 joue un rôle particulier dans l’Énéide où il apparaît à 90 reprises : cf. R. A. Laroche, « The symbolic number 3 : its role in the ‘Aeneid’ », Mél. C. Deroux, P. Defosse éd., 1, Bruxelles, 2002, p. 287-304.
521 Sur l’importance du chiffre 3 dans la Rome archaïque, cf. e.g. B. Liou-Gille, « Des noms et des nombres : arithmétique et religion », Moussyllanea. Mél. C. Moussy, B. Bureau, C. Nicolas éd., Paris, 1998, p. 295-303.
522 G. Brugnoli, o.c., p. 162, a ainsi justement souligné les récurrences lexicales (stare, regnum) qui lient ces trois textes entre eux.
523 Il y a, au moins à première vue, contradiction entre cet adjectif signifiant « âgé » et le qualificatif de Postumus appliqué à Silvius ; aussi a-t-on beaucoup glosé sur ce passage, et dès l’Antiquité comme le montre le débat relaté par Gell., NA, 2, 16, qui en expose très bien les difficultés. Deux solutions sont possibles si l’on veut respecter la tradition, reprise par Virgile lui-même (Aen., 1, 265), faisant mourir Énée après seulement trois ans de règne, serum regem (6, 764-5) renvoyant à la fuite de Lavinia et au règne préalable d’Ascagne : 1) donner à longaeuus le sens de deus, par allusion à la future divinisation d’Énée, interprétation retenue par G. Brugnoli (o.c., p. 175-177) qui y voit la reprise d’une formule d’Ennius ; 2) adopter la subtile explication psychologique proposée par J. Perret dans son éd. (2, 1978, p. 181), postumus ayant alors le sens de « dernier-né » : sur ce mot, cf. l’éd. Paratore, 1, 1978, p. 169-170.
524 En comptant à partir d’Ascagne jusqu’à Amulius et Numitor. Sur une prétendue liste de treize noms, cf. infra p. 838 et s.
525 Voir supra p.716 ets.
526 Cf. A. Pellizzari, Servio, Florence, 2003.
527 Virgilio. Eneide, vol. III, p. 341 : « Servio... confermandoci l’esistenza di liste diverse ».
528 Cf. supra n. 518 et s.
529 Cf. supra p.808 ets.
530 Alii a Capy Atyis filio, Capeti patre, tradunt, alii hunc Capyn filium Capeti uolunt esse, Tiberini auum, ex quo fluuius Tiberis appellatus est, eumque Capuae conditorem produnt. La notice est de Servius Danielis, et pourrait donc remonter à Donat : cf. NHLL, 5, 1993, p. 172.
531 Ad 6, 756 : Albanos reges, qui tredecim fuerunt de Aeneae et Lauiniae genere. Ib., 767 : standi ordine, non nascendi : nam (Procas) sextus est rex Albanorum item Numitor tertius decimus fuit. Le premier roi change, selon que la dynastie est dite albaine ou latine.
532 Virgilio. Eneide, vol. III, p. 341 : Numitor devient en effet roi d’Albe après Amulius.
533 Ad 6, 767 (supra n. 531) et 9, 385 : ’Albae de nomine’ uel porcae, uel ciuitatis, uel regis Albani, cui successit Procas.
534 Nam duodecimus fuit et Capys sextus est (ad 6, 767) : il s’agit d’un manuscrit italien daté de 1468 et conservé à Paris (BN 7965). On peut y voir, au choix, ou une leçon authentique ou une correction à Servius, faite en fonction de la tradition courante, ce qu’indique peut-être la mention de Capys, 6e si on compte à partir de Silvius.
535 Paratore, o.c. supra ; G. Brugnoli, « Reges Albanorum », o.c., p. 164.
536 O.c., p. 183, où est proposé aussi un rapprochement avec Prochyta, cousine d’Énée selon Naevius, idée déjà proposée par Ogilvie (o.c. supra n. 377), p. 46.
537 Voir supra p.568 ets.
538 Cf. supra p.765 ets.
539 1, 3, 6 à 11. Dans son commentaire, Ogilvie, o.c., p. 43-46, écrit que « the exact names are not quoted before the first century » (p. 44) ; pour J. Heurgon, dans son éd. Du l. 1 (1970, p. 34), « la liste [...] avait été élaborée dans la première moitié du siècle par les érudits Alexandre Polyhistor et Castor de Rhodes ». Contra, cf. supra p. 808 et 809. Pour cette liste et les suiv., voir le schéma de Trieber, ici pl. 22.
540 Unaque hora quadringentorum annorum opus, quibus Alba steterat, excidio ac ruinis de-dit. Présent chez Servius (infra n. 544), le mot excidium pourrait venir d’Ennius.
541 Ainsi Ogilvie (o.c., p. 121) parle-t-il de « mystical approximation rather than mathematical calculations », en supposant, avec vraisemblance nous semble-t-il (cf. infra), que l’historien avait pris ce chiffre chez Ennius (ib., p. 122).
542 En ce sens, cf. G. Brugnoli, « Reges Albanorum », p. 162.
543 Cf. J. Bayet, éd. du livre 1, 1940, p. XVIII ; sur le problème des rapports entre Virgile et Tite-Live, on se référera à la synthèse (avec bibl.) fournie par P. G. Walsh pour l’Enc. Virg., 3, 1987, s.v. Liuio, p. 236-239. Cf. aussi G. B. Miles, Livy. Reconstructing Early Rome, Londres, 1995, p. 93.
544 Cf. Servius, ad Aen., 2, 486 : de Albano excidio translatus est locus, où Ennius n’est toutefois pas nommé (non plus qu’en ad 2, 313) ; ces textes constituent le fg. II, 11 de l’éd. Skutsch, The Annals of Q. Ennius, 1986, avec commentaire p. 279 et s. ; sur Ennius chez Servius, cf. ib., p. 40-42.
545 En ce sens, Ogilvie, o.c., p. 122.
546 C’est le jugement de P. G. Walsh, o.c. (supra n. 543), p. 238.
547 Rep., 2, 4 : [Romulus] oppressisse Longam Albam, ualidam urbem et potentem temporibus illis [...] fertur. Cicéron ne mentionne pas ensuite la destruction d’Albe lorsqu’il résume le règne de Tullus Hostilius.
548 G. Baillet éd. (avec J. Bayet), du l. 1, p. 9, n. 1.
549 D’après Serv., ad Aen., 8, 330 : cf. supra p. 808.
550 Nous en verrions une preuve dans l’image par laquelle saint Augustin, dans un passage dont l’inspiration varronienne est, nous l’avons vu, démontrée, commente le règne de ce roi : cuius tempore iam quodam modo Roma parturiebatur (CD, 18, 21).
551 Depuis l’étude fondatrice de Dessau, « Livius und Augustus », Hermes, 41, 1906, p. 142-151, ont ainsi paru sous un titre analogue des contributions de R. Syme, H.S.Cl.Ph., 64, 1959, p. 27-87, d’H. J. Mette, Gymnasium, 68, 1961, p. 269 et s., de Paterson, TAPhA, 92, 1961, p. 440-452, et d’E. Badian, in Livius : Aspekte seines Werkes, éd. W. Schuller, 1993, p. 9-38.
552 O.c., p. XVIII ; par contre, R. Syme (o.c. supra) jugeait les réserves de Tite-Live « inoffensives ».
553 Haud ambigam ; l’ironie tient aussi, selon Weissenborn et Müller (ad loc.), à ce qu’il qualifie la dynastie de silvienne (regnum Siluiae gentis), et non de julienne.
554 Comme le souligne G. B. Miles, o.c., p. 40, qui rappelle aussi l’ironie de la question quis adfirmet (en 1, 3), posée à propos de la tradition julienne défendue, entre autres, par un certain Auguste... Cf. aussi M. Fox, Roman Historical Myths. The Regal Period in Augustan Literature, Oxford, 19992, p. 99 et s.
555 La recherche a sur ce point procédé à une analyse comparative fondée surtout sur la tradition diodoréenne et Denys d’Halicarnasse, Varron restant à ses yeux hors champ : voir supra la bibl. indiquée aux rubriques « Silvius » et « Ascagne ».
556 Que Tite-Live n’allait cependant pas jusqu’à développer dans toutes ses implications en appelant julienne la dynastie albaine, qui reste chez lui silvienne (cf. supra n. 553).
557 Cf. Or., fg. I, 11 Ch.
558 Sur laquelle cf. supra p. 829.
559 « Later romanticism » (o.c., p. 45).
560 Cf. supra p. 813 et s.
561 Supra p. 772.
562 Pour Alexandre Polyhistor, cf. supra p. 808 ; pour Valerius Antias, il est facile de constater qu’aucun des fragments du l. 1 de ses Annales n’évoque un contexte antérieur à la fondation de Rome : cf. Peter, HRR2, 1, p. 238 et s.
563 Cf. A.R., 1, 3 et 7 (2-3), avec le commentaire de V. Fromentin dans son éd.-trad. du l. 1, Paris, 1998, p. XXVII.
564 Tite-Live a donc supprimé Calpetus, le considérant sans doute comme un simple doublet de Capetus. Une place se libérait pour le nouveau venu Atys.
565 Suivant la démonstration de Trieber, « Königstafel... », p. 130 (supra p. 826) ; cf. aussi V. Fromentin, éd. l. 1, p. 268 n. 308.
566 Cat., Orig., 1, fg. 14b Ch. ; Varr., LL, 5, 144 et RR, 2, 4, 18. Le silence de Tite-Live peut avoir été provoqué par le désaccord qu’il constatait entre ses sources, Fabius (fg. 5a Ch.) plaçant le prodige à Albe, Caton à Lavinium.
567 Avec P. M. Martin, « Énée chez D. H. Problèmes de généalogie », in MEFRA, 101, 1989, p. 113-142 (p. 130).
568 Cf. supra p.798 ets.
569 « The Alban King-List in Dionysius I, 70-71 », Historia, 31, 1982, p. 112-120.
570 Le premier, en 1988, à Dijon, publié in MEFRA, 101, 1989 ; le second en 1992, à Montpellier, publié in Pallas, 39, 1993.
571 « Denys d’Halicarnasse et Varron : le cas des voyages d’Énée », in MEFRA, o.c., p. 74 ; voir aussi id., « Varron, Denys d’Halicarnasse, Macrobe et Lactance », in Pallas, o.c., p. 62. Mais comment faire pour les cas où Denys se sera écarté de Varron, tout en l’ayant lu ?
572 Sur la question des rapports Denys-Varron, voir P. Fraccaro dans son éd. du De gente pop. Rom. : Studi Varroniani, 1907, p. 10, et E. Gabba, Dionysius and The History of Archaic Rome, 1991, p. 97 et s., ainsi que les bibliographies rassemblées par D. Briquel, Pélasges, p. 40 et 400, et J. Poucet, in MEFRA, o.c., p. 64.
573 Cf. Aug., CD, 18, 19 et 21.
574 Cf. supra p. 822.
575 Cf. J. Linderski, « Vergil a. Dionysos », Vergilius, 38, 1992, p. 3 à 11.
576 Que Denys (1, 70) n’appelle pas explicitement, tout comme Diodore (7, 5) : cf. supra n. 420.
577 Il est vrai que, chez Diodore, Amulios est foudroyé et non noyé comme chez Denys, où c’est la maison du roi qui reçoit la foudre.
578 Cf. supra n. 460.
579 Cf. supra p.825 ets.
580 « The Alban King-List... », o.c. ; id., « Early Roman Chronology : its Schematic Na ture », et « Evidence of a Forty-Year Generation Value in Livy Books I-X », Studies in Latin Literature and Roman History, C. Deroux éd., 2, 1983, p. 5-25 et 4, 1986, p. 31-43 (p. 36-38).
581 Approximativement bien sûr, dans la mesure où 43 peut représenter une génération et demie et où 345 est proche de 12 × 28,5 (= 342).
582 Et peut-être de Latinus II et d’Alba si l’on corrige les 51 ans de Latinus en 21.
583 En 1, 29, 6 : cf. supra p. 841 et s., et R. A. Laroche, o.c., in Studies..., 4, 1986, p. 41 et 43.
584 Ajoutons que les 25 ans du règne de Tarquin le Superbe égalent les 25 ans de celui d’Ascagne à Lavinium.
585 Cf. Or., 1, fg. 14a Ch. pour les trente ans entre les fondations de Lavinium et d’Albe, et ib., fg. 17 Ch. pour les 432 ans entre Troie et Rome (= D.H., 1, 74, 2).
586 « The Alban King-List... », o.c., p. 118. Entre 1334, date de la chute de Troie selon Douris de Samos, contemporain de Timée, et 814/3, choisie par ce dernier pour la naissance de Rome, courent treize générations de 40 années ; entre 1184 (Eratosthène) et 751 (Caton et Denys), treize générations de 33,3 années : cf. A. Carandini, Remo e Romolo, p. 71.
587 Par E. Ruschenbusch, « Die Sprache der Vorlagen Diodors... », o.c., p. 192, pour Énée (Diod., 7, 5 et D.H., 1, 56 et 64), Silvius (Diod., 7, 6 et Dion., 1, 70), Numitor (Diod., 8, 3 et Dion., 1, 81 et 83) : cf. supra p. 801.
588 Comme l’a rappelé D. Briquel, les relations entre Denys et les Aelii Tuberones ont pu l’orienter vers Varron, qui avait dédié un de ses traités à un membre de cette famille : « Denys d’Hal. et la tradition antiquaire sur les Aborigènes », Pallas, 39, 1993, p. 17-39 (p. 31).
589 On pense généralement que leur composition est simultanée : cf. Schanz-Hosius, GRL, 2, 1, chap. 304b ; A. La Penna, La Cultura letteraria a Roma, 1986, p. 100.
590 14, v. 581-608 (Énée) ; 609-622 (d’Ascagne à Proca) ; 772-774 (Amulius et Numitor). Sur la place de la liste dans le déroulement diégétique de l’œuvre, cf. P. Grimal, « La chronologie légendaire des Métamorphoses », in Ovidiana. Rech. sur Ovide, publiées par N. Herescu, 1958, p. 256 et s.
591 4, 39 à 53. Ni B. Pressler, dans la première de ses Quaestionum Ouidianarum (1903), « De fabulis et in Metamorphosibus et in Fastis diuersum in modum narratis », ni non plus A. Lueneburg dans sa dissertation, De Ovidio sui imitatore (Iena, 1888) n’ont traité de cette double attestation de la liste albaine chez Ovide.
592 On se référera aux commentaires de F. Bömer : Die Fasten, Kommentar, 2, 1958, p. 209 et s., et Metamorphosen, XI-XIV, 1986, p. 195-198.
593 Cf. G. Tronchet, La Métamorphose à l’œuvre, 1998, p. 226, qui voit dans cette absence un « défaut » et une « carence » ; p. 246, la liste est définie comme « une série dissociée englobant une séquence » ; cf. ib., p. 119, 289 et 353.
594 « I reges Albani di Ovidio », in Alba Longa 1996, p. 127-134.
595 Voir infra p. 862.
596 Comme le relève F. Bömer (ad Met., 14, 619), la présence de ce nom dans le Premier Mythographe du Vatican, 3, 1, 12-22, prouve qu’il ne s’agit pas d’une erreur de la tradition ovidienne ; la liste albaine présentée par ce texte médiéval, à consulter dans l’éd. (1995) de N. Zorzetti et J. Berlioz, présente les caractéristiques suivantes : identification d’Ascagne avec Iule ; présence d’Aeneas Silvius et d’un Palatinus ; absence d’Alba, de Tiberinus, et de Proca remplacé par un Palatinus, qui vient très probablement du vers où Ovide (ib., 622) attribue à ce roi la domination sur le Palatin ; provenance indirecte, néanmoins, via les Narrationes fabularum Ouidianarum et Servius, pour ce texte à dater entre 875 et 1075 (éd. Zorzetti, p. XII et XIX).
597 Cf. Tac., Ann., 1, 3, 4 et Suét., Aug., 65. L’hypothèse reste néanmoins fragile car Ovide dit aussi de ce roi qu’il est fratre moderatior (v. 619), ce qui est peut-être une contre-étymologie plaisante d’un nom où se reconnaît l’adj. acer. En tant que frères, ces deux rois albains ne sont pas, enfin, sans évoquer les jumeaux fondateurs : Rémus, et Romulus, vainqueur et meurtrier d’Acron.
598 O.c., p. 134 pour les références.
599 Ce que font, dans leur traduction, E. Ripert (s.d.), p. 163, et R. Schilling, éd.-trad. des Fastes, vol. 2, 1993, qui déclare (p. 107) que « ce dernier est considéré [...] comme le fils d’Ascagne par Ovide ».
600 A. Carandini, Nascita..., p. 91.
601 Voir supra p.648 ets.
602 « The Alban Kings in the Metamorphoses : an Ovidian Catalogue and its historiographical models », Clio a. the Poets, D.S. Levene, D.P. Nelis éd., Leiden, 2002, p. 211-229.
603 Varronianae doctrinae quaenam in Ouidii fastis uestigia extent, 1880, p. 33-34, où l’absence d’Aeneas Silvius est interprétée comme un trait varronien, thèse ayant suscité les objections de G. Nick, in Phil. Anz., 11, 4, p. 182 et s. et Philologus, 40, 1881, p. 381.
604 Voir son éd. des Scholia in P. Ouidi Nasonis Ibin (1957), 19592, p. XXIII et s.
605 Ib., glose 513 (p. 153), avec cette variante, provenant d’une tradition de bonne valeur (C1, voir le stemma p. XXII) : Tiberinus nomen suum dedit fluuio suo eadem causa qua Euenus, quia uterque fuit fulminatus et ita mersus in flumine, ut inde flumina nomina sua retinerent.
606 Mais chez deux auteurs différents : foudroyé chez Ovide, le roi meurt noyé, son palais foudroyé, chez Denys (1, 71, 3).
607 Lactantii Placidi qui dicitur Narrationes fabularum ouidianarum, éd. par H. Magnus, dans Ouidii Metamorphoseon libri, 1914, p. 624-721. Cf. supra n. 596.
608 Bibl. in L.T.U.R., 2, 1995, s.v. Forum Augustum (V. Kockel). Les inscriptions, publiées par A. Degrassi, Inscriptiones Italiae, 13, 3, Elogia, 1937, ont été republiées par G. Alföldy en 2000 : CIL, 6, 8, 3, n. 40931-38.
609 Synthèse de ce débat et bibl. in Enc. Virg., 2, 1985, s.v. Foro di Augusto, p. 562-563 (F. Castagnoli).
610 « Virgilio e il foro di Augusto » (1946), in Scritti vari di Antichità, 1, Rome, 1962, p. 283-297.
611 Exemplaria Principis, Untersuch. zu Entstehung u. Ausstattung des Augustusforums, Heidelberg, 1999, partic. p. 41-59, et p. 267-287 pour les rois d’Albe.
612 Quod et statuae eius in foro suo Augustus inscripsit (N.H., 22, 6, 13).
613 Voir la synthèse rédigée par J. Ganzert et V. Kockel pour le catalogue de l’exposition Kaiser Augustus und die verlorene Republik, Berlin, 1988, p. 149-200 (plans p. 150 et 151).
614 Forum Augustum, 1969, trad. ital. Il Foro di Augusto, 1984 ; id., Augustus und die Macht der Bilder, Munich, 1987.
615 O.c. supra n.608, p.9 ets.
616 Cf. Fast., 5, 563-567 : Hinc uidet Aenean oneratum pondere sacro / Et tot Iuleae nobilitatis auos.
617 Cf. surtout Degrassi, o.c., p. 1-8 ; voir aussi P. Zanker, Il Foro..., p. 17 et s., et P. Gros, Aurea templa, 1976, p. 92-95.
618 Cf. Degrassi, o.c., p. 17 et s., et M. Spannagel, o.c., p. 317 et s. : étaient présentes notamment les statues du dictateur Postumius, le vainqueur du lac Régille, de L. Albinius le sauveur des Vestales en 390, d’Appius Claudius Caecus, de Fabius Cunctator et, preuve du plus impartial éclectisme, de Marius et de Sylla. La restitution de 14 rois sur deux niveaux, proposée récemment (V. Fusco, in Roma. Romolo e Remo e la fondazione della città, A. Carandini, R. Cappelli éd., 2000, p. 223 et s.) est donc à revoir.
619 Cf. J. L. de La Barrera et W. Trillmich, « Eine Wiederholung der Aeneasgruppe vom Forum Augustum samt ihrer Inschrift in Mérida (Spanien) », MDAI(R), 103, 1996, p. 119-138 (p. 120). Les observations concernant Mérida dans les lignes qui suivent sont empruntées à cet article. Voir p. 200 du catalogue berlinois indiqué supra (n. 613) une reproduction des peintures pompéiennes évoquées dans le texte.
620 Cf. Ganzert et Kockel in Kaiser Augustus..., p. 197 et 199 (n. 91) et M. Spannagel, o.c., p. 98 et p. 282 ; le rapprochement s’impose avec Fest., 128L : Mulleos genus calceorum aiunt esse, quibus reges Albanorum primi, deinde patricii sunt usi. Le Forum de Mérida a fourni un nouvel ex. de ce type de calceus : cf. MDAI(R), o.c., planche 37, 3.
621 Cf. M. Spannagel, o.c., p. 168 et supra p. 745.
622 Innovation qui pourrait expliquer la curieuse réserve faite par Virgile : Aen., 6, 770 : si umquam regnandam acceperit Albam ; G. Brugnoli (« Reges Alb. », 1981, cf. supra 510) a souligné le parallèle avec la formule haec si dona fuissent employée à propos de Marcellus : de fait, elle apparaît exactement cent vers plus loin. Voir aussi id., « Silvio Postumo », Enc. Virg., 4, 1988, p. 856-858, dont les restitutions épigraphiques empruntées à Degrassi sont toutefois à corriger (voir supra).
623 Parce que la version augustéenne impliquait ainsi l’existence d’un Iulus écarté du pouvoir et voué à des fonctions religieuses, comme chez Diodore et Denys, nous nous demandons si la tête voilée retrouvée à Mérida et interprétée par De La Barrera et Trillmich comme une tête d’Ascagne (o.c., p. 128) ne serait pas plutôt une représentation d’Iulus en prêtre albain (cf. planche 33, 1 et 2).
624 Ainsi l’inscription de Pompéi et Mérida concernerait le groupe Énée-Ascagne, et celle de Rome, Énée seul ; deux inscriptions du Forum d’A. semblent se rapporter à Romulus : CIL, 6, 8, 3, 40937 et 40938.
625 Degrassi, Inscr. It., 13, 3, p. 71 = CIL, 14, 2068 ; cf. M. Spannagel, o.c., p. 267.
626 Degrassi, ib. Le modèle en était peut-être une statue augustéenne du Forum de César : CIL, 6, 8, 3, 40930 (mais qu’on peut aussi rapporter ou à Latinus ou à Lat. S.).
627 Degrassi, ib., p. 68 et s.
628 Bilan et réf. par P. Frisch, « Zu den Elogien des Augustusforums », ZPE, 39, 1980, p. 91 et s.
629 Cité supra n. 612.
630 Cf. P. L. Schmidt in R.E., S. 15 (1978), « Das Corpus Aurelianum », c. 1637 et s. (c. 1644).
631 Suet., Gr., 20, 2 : l’hypothèse est d’autant plus séduisante que, selon le même passage, Hygin fuit familiarissimus Ouidio poetae, de cet Ovide qui, par deux fois, exposa la liste des rois d’Albe.
632 Voir l’étude (1913) de Delaruelle citée par Degrassi, Scritti vari..., 1, p. 297.
633 Cf. De La Barrera et Trillmich, o.c., p. 122.
634 Ap. Lyd., Mag., 1, 12. Cf. supra p. 744, et M. Spannagel, o.c., p. 122 n. 214.
635 Tac., Ann., 4, 9, 2 : origo Iuliae gentis Aeneas omnesque Albanorum reges et conditor Vrbis Romulus. Cela confirme qu’au Forum étaient représentés tous les rois d’Albe. E. Koestermann, dans son commentaire, 2, 1965, p. 63, souligne que la définition d’Énée est virgilienne : cf. Aen., 12, 166 : Aeneas Romanae stirpis origo. Mais on ne saurait s’arrêter à cette similitude, car il n’en est que plus frappant de voir que Tacite fait d’Énée non plus le fondateur de la stirps Romana, mais celui de la seule gens Iulia.
636 Selon l’expression de F. Kolb, Rom, 1995, p. 361.
637 Suite aux recherches de S. Settis (et alii), La Colonna Traiana, Turin, 1988. Importantes, les réflexions de F. Coarelli in Storia di Roma, 2, 3, 1992 (A. Schiavone éd.), « La cultura artistica », p. 631-652 (p. 644 et s.).
638 Références in Spannagel, o.c., p. 18 n. 30.
639 Cf. M. Spannagel (ib., p. 281), qui rappelle aussi que Denys (1, 45, 3) plaçait déjà Romulus à la 17e génération après Énée.
640 Cf. Appiani Historia Romana, 1, éd. Viereck et Roos, revue par E. Gabba, 1962, p. 14. Il aurait été aussi, selon une épitaphe en grec publiée en ce sens par L. Moretti, un des prêtres du temple de Vénus et de Rome : cf. P. Goukowsky, « Appien d’Alexandrie, prêtre de Rome sous Hadrien ? », CRAI, 1998, p. 835-856.
641 R.E., 2, 1898, c. 212 et s. (c. 218).
642 Bibl., 1, c. 57a (16b et 17a), éd.-trad. R. Henry, 1, 1959, p. 49.
643 Synthèse de la question par I. Hahn, « A. u. seine Quellen », in Festschrift J. Straub, 1982, p. 251-276 (p. 259) ; cf. aussi K. Meister in Lo Spazio letterario della Grecia antica, 1, 3, 1994, p. 124 et s. (p. 128) et G.S. Bucker, « The origins, program, a. composition of Appian’s ‘Roman History’ », TAPhA, 130, 2000, p. 411-458.
644 Cf. ad Aen., 6, 756 et 767 (supra n. 531).
645 O.c. supra n. 640.
646 Bibl., o.c. supra n. 642 : après avoir avoir dit de Romos et de Romulus qu’« ils descendaient d’Énée par leur mère », ἐξ Αίνέίου ἕλκοντές μητρόθέν τογένος, le patriarche ajoute que « le récit [d’Appien] commence, comme je l’ai dit, à Énée et se continue en raccourci jusqu’à ses descendants » (trad. R. Henry, p. 50), ἄρχέται μέν οὗν, ώς εἲρηται, ἡ ἱστορία ἐν ἐπιδρομῆ ἀπὸ Αἰνέίου ἄχρι τῶν παίδων.
647 Et non Faunus, présenté souvent comme père de Latinus, d’où la confusion.
648 Ed. Viereck-Roos, fg. 1a, p. 15 : έτέραν ᾤκισεν ὑπὸ τὸ ὄρος τὸ Aλβανὸν ỏνομάσας 'Άλβην.
649 Cf. supra n. 644, tradition qui pourrait remonter aux premiers commentateurs du poète.
650 On se référera à l’éd. Boissevain, 1895, vol. 1, p. 5 et 6 ; on pourra consulter la traduction d’E. Gros, 1, 1845, p. 13 et s.
651 Cf. Schwartz, in R.E., 3, 1899, c. 1685-1722 ; pour le xxe s., synthèse in Lo Spazio letterario della Grecia antica, 1, 3, 1994, p. 135-140 (K. Meister) et bibl., ib., 3, 1996, p. 370-373. Voir aussi le bilan de G. Martinelli, L’ultimo secolo di studi su Cassio Dione, Gênes, 1999.
652 Cf. Trieber, « Königstafel... », p. 125 ; Pais, St. di R., 1, 1898, p. 187 ; Fraccaro, Studi varroniani, p. 218 ; P. M. Martin, L’Idée de royauté à Rome, 1, 1982, p. 9.
653 7, 1, p. 5 éd. Pinder, 1844 = Cass. Dio, Boiss., 1, p. 6.
654 O.c., c. 1692 et 1697. Sur les limites de la Quellenforschung pour D.C., cf. Fergus Millar, A Study of Cassius Dio, Oxford, 1964, p. 34 et s.
655 Il est vrai que B. Manuwald a montré à propos de la période augustéenne que les rapprochements entre D.C. et Liv. sont loin d’être assurés : cf. C.D. und Augustus, Wiesbaden, 1979, p. 252 et s. Mais il s’agit ici d’une singularité bien identifiable. Si l’on ne veut pas que D.C. ait consulté Liv., pourquoi ne pas penser au Forum d’Auguste ou au texte (Hygin ?) qui avait dû le précéder ?
656 Voir la mise au point de la NHLL, 5, R. Herzog et P. L. Schmidt éd., o.c., p. 212-215, favorable aux hypothèses Verrius Flaccus d’une part, OGR plenior d’autre part, déjà défendues par P. L. Schmidt, R.E., 15A, c. 1583-1676.
657 Nous avons utilisé les éditions (avec trad. et commentaire) de J. C. Richard, 1983 ; de G. d’Anna, 1992 (avec c.r. de J.-C. Richard, in REL, 71, 1993, p. 316-320) ; de M. Sehlmeyer, 2004. On s’accorde maintenant à placer la formation du corpus tripartite à la fin du ive s. ap. J.-C.
658 Cf. supra p. 812 et s.
659 Cf. supra p. 53 et s.
660 Fest., 212L et supra p.814 ets.
661 Voir le commentaire ad loc. des éd. citées n. 657.
662 Cf. supra p. 814.
663 Anecdote très appréciée de l’Antiquité tardive, comme le montrera encore Orose, Hist., 20, 1, 5.
664 18, 1, 2 et 5 ; 19, 1.
665 17, 1 ; quant à l’adj. editum, il nous paraît repris de Liv., 7, 28 : editissimum inter aequales tumulos [...] arcem Albanam, lui-même inspiré par Cic., pr. Mil., 85, ex tuo edito monte, Latiaris sancte Iuppiter.
666 Cf. supra p. 797.
667 Plutôt que du iie s. ap. J.-C., comme le voudrait G. d’Anna, o.c., p. XXIX.
668 Comme le font R. Herzog, o.c., et M. Sehlmeyer, o.c., malgré J. C. Richard, OGR, p. 40-44.
669 Dits Silui(i), du nom du fils de Lavinia, né en forêt suite à la fuite de sa mère par crainte d’Ascagne.
670 En 1850, par un article intitulé « Über den Chronographen vom J. 354 », in Ges. Schr., 7, 1909, p. 536-579 (partic. p. 557 et 567), et ensuite dans les MGH, AA, 9, Chronica Minora, 1, 1892, p. 141 et s. ; voir aussi NHLL, 5, o.c., p. 205-211 ; cette origo gentis Romanorum doit être antérieure à la mort de Constantin (337).
671 Cf. M. R. Salzman, On Roman Time. The Codex-Calendar of 354 and the Rhythms of Ur-ban Life in Late Antiquity, Berkeley, 1990, p. 54 et s.
672 In R.E., S. 15, 1978, c. 1583-1676 (partic. c. 1633 et s.). Sur le De reg. de Suét., cf. Aus., epist., 19, éd. Prete, 1978, p. 265 et Schanz-Hosius, GRL, 3, 1922, p. 62. Ausone aurait lui aussi écrit un poème (De regibus qui regnauerunt in Ytalia inter bellum Troianum et principium Romani imperiy) qui était peut-être la versification du traité suétonien : cf. NHLL, 5, p. 333.
673 La chronique eusébienne éditée par Jérôme (éd. Fotheringham, 1923, p. 101 à 146) donne : Ascagne, Silvius Postumus, Latinus S. (50), Silvius Aeneas (31), Alba S. (39), S. Atys ou Aegyptus, Capis S. (28), Carpentus S. (13), Tiberinus (8), Agrippa (40), Aremulus S. (19), Aventinus (37), Procas S. (23), Numitor, Amulius. Pour les ajouts de Jérôme à la liste albaine d’Eusèbe, cf. H. Inglebert, Les Romains chrétiens face à l’histoire de Rome, 1996, p. 221-223.
674 Cf. l’éd. de J. Karst, Eusebius. Die Chronik, 1911 (o.c. n. 472), p. 149 ; il est vrai que le nom et le chiffre se retrouvent chez Jérôme.
675 Cf. éd. Schöne, p. 285.
676 Ed. Karst, p. 130-131.
677 Cf. M. R. Salzman, o.c., p. 19.
678 Voir supra p.824 ets.
679 Qui la date du premier siècle av. J.-C. : cf. o.c. (supra n. 672), c. 1630.
680 Evolution mise en lumière notamment par E. M. Jeffreys, « The Attitudes of Byzantine Chroniclers toward Ancient History », Byzantion, 49, 1979, p. 199-238. Pour les réf. à Eusèbe, cf. supra p. 824 et 825.
681 Chronographia (l. 6), éd. Dindorf, Bonn, 1831, p. 168-170.
682 Chr., éd. Dindorf, 1, Bonn, 1829, p. 323, 333, 347, 347.
683 Histor. compendium, 1, éd. Bekker, Bonn, 1838, p. 238.
684 Chr. (l. 7), éd. Pinder, 2, Bonn, 1844, p. 4 et 5.
685 Compendium Chronicum, v. 1565, éd. Bekker, Bonn, 1837, pour une simple allusion aux rois d’Albe.
686 Sch. ad Lycophrona, ad v. 1232, éd. C. G. Müller, Leipzig, 1811, 3 vol., partic. vol. 2, p. 974.
687 Publié séparément par G. Brugnoli, Curiosissimus Excerptor. Gli ‘Additamenta’ di Girolamo ai ‘Chronica’ di Eusebio, Pise, 1995 ; cf. aussi les études de B. Jeanjean, B. Lançon et alii, S. Jérôme. Continuation de la Chronique d’Eusèbe pour les années 326-78, Rennes, 2004.
688 Texte in MGH, AA, 9, Mommsen, 1892, p. 390-393.
689 Ib., 11, 1, Mommsen, 1893, p. 121-122.
690 Ib., 13, 1, Mommsen, 1894, p. 261-265.
691 Ib., 2, Droysen, 1879, p. 6 et 7 (Hist. Rom.) ; p.227 (additamenta Landolfi Sagacis).
692 Cf. supra n. 596.
693 Malalas, o.c. ; Cedrenos, o.c. ; un ajout, sans doute du viie s., aux Chronica d’Isidore, publié in MGH, AA, 11, 1, Mommsen, 1893, p. 499 : [...] Ascanius, post hunc Siluius Eneae filius et Ascanius usque ad Mulium auum Romuli ann. 364.
694 Voir E. Faral, La Légende arthurienne. Études et documents, Paris, 1929, p. 73-74.
695 MGH, AA, 13, 1, Mommsen, 1894, p. 150 et s., partic. p. 152, l. 10 à 13.
696 Cf. CRAI, 1988, p. 481-497.
697 A. Carandini, Nascita..., p. 100 et s.
698 A Lavinium : Caton, Virgile, etc. ; à Rome : Serv., ad Aen., 1, 273.
699 Cf. A. Carandini, Remo e Romolo, p. 445 et s.
700 Cf. « The Alban King-List... », o.c., p. 848.
701 In DdA, 1983, p. 65-66 = Revixit Ars, 1996, p. 173-175.
702 Cf. D. Briquel, « Stratifications dans la légende de Servius Tullius », in Eˆ tre Romain, R. Bedon, M. Polfer éd., 2007, p. 199 et s. (p. 201).
703 Cf. Y. Thomas, Origine et commune patrie, 1996, p. 166.
704 Cf. supra p. 763.
705 Cf. R. A. Laroche, « The Alban King-List... », o.c., p. 117.
706 Les Origines de Rome, 1985, p. 246 et s.
707 Ainsi le voit-on, nouvel Ascagne, fonder, vers 11/12 ap. J.-C., en Espagne, l’oppidum d’Vrgavo Alba : cf. CIL, II2, 7, 1995, p. 22.
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