Chapitre 18. Les Botr, les Branès, et le monde berbère au viie siècle
p. 761-810
Texte intégral
1Du long inventaire critique des sources qui a fait l’objet des deux chapitres précédents, deux conclusions se dégagent finalement : la distinction au sein du monde berbère des Botr et des Branès, attestée au temps de la conquête, a été très vite oubliée au Maghreb même, ce qui rend peu vraisemblable qu’elle ait exprimé une division ethnique ou sociologique fondamentale ; elle a cependant été conservée en Espagne, et a retrouvé ensuite une seconde vie dans ce pays et au Maghreb, sous une forme désormais essentiellement idéologique, grâce à l’œuvre des généalogistes berbères et arabes et au livre d’Ibn Khaldûn, qui l’ont utilisée pour accentuer le principal clivage politique de leur temps, l’opposition Zenâta/Sanhâdja. La conséquence de ces conclusions apparaît alors d’elle-même : c’est dans le contexte du viie siècle que doit d’abord être recherché le sens d’une dichotomie qui n’a été une réalité vécue ni avant, ni après. Et ne peuvent aider à cette recherche que les sources historiques relatives à cette époque, soit, en fait, avant tout le livre d’Ibn ‘Abd al-Hakam, le seul à nommer explicitement les Botr et les Branès, et, d’une certaine manière seulement, les généalogies élaborées à partir de la fin du ixe siècle. Certes, celles-ci, sous leur forme achevée, sont une création tardive, née d’un besoin propre à l’époque médiévale. Mais dans la masse des ethnonymes qu’elles ont collectés et organisés, tout n’est probablement pas reconstruction ordonnée en fonction du seul contexte des ix-xie siècles. En établissant des apparentements entre les tribus, les généalogistes berbères et arabes ont tenu compte des alliances en vigueur en leur temps, mais ils ont dû aussi puiser dans des traditions plus anciennes, qui pouvaient remonter jusqu’au viie siècle et même au-delà : souvenirs de voisinages géographiques, de liens confédéraux ou de ligues guerrières, et vraisemblablement aussi du port du nom de Botr ou de Branès à l’époque où ces mots signifiaient réellement quelque chose. Démêler de tous les apparentements fictifs ou de circonstance qu’imposèrent les événements postérieurs au ixe siècle ces traces d’un passé révolu n’est évidemment pas tâche aisée, et ce n’est qu’avec la plus grande prudence que les généologies pourront ici être utilisées. Mais dans quelques cas au moins, on le verra, leur leçon n’est pas sans intérêt pour éclaircir le sens originel de la dichotomie berbère, et à travers celle-ci, pour saisir l’état réel du monde maure à la fin de l’époque romaine.
A – MÉTHODOLOGIE POUR UNE NOUVELLE ENQUÊTE
1) Une dichotomie arabe
2Les personnages éponymes Bernès et Madghis el Abter ayant été forgés apparemment assez tard (première mention à la fin du ixe siècle1), c’est l’étymologie des seuls mots Botr et Branès qui peut éclairer le sens originel de la distinction qu’ils exprimaient2. Or, utilisés pour la première fois en 697 à propos de groupes berbères, les deux termes semblent d’autant plus des créations de ce temps qu’ils sont arabes. Botr ou Butr est en effet le pluriel de l’adjectif arabe abter ou abtar, qui, au sens premier, désigne celui qui a été amputé d’un membre : l’animal à qui l’on a coupé la queue, l’homme qui a perdu une main ou une jambe3. De là dérivent divers sens figurés, surtout si le mot est pris comme substantif, comme « celui qui n’a pas de couvre-chef »4, ou encore, selon De Slane, « l’homme sans postérité », qui n’a pas de descendance5. Branès ou Branis, Barânis, est également un mot arabe assez banal6 : c’est le pluriel de burnus, nom d’un manteau bien connu, « une cape très ample descendant jusqu’au pied et munie d’un capuchon »7. Le mot lui-même a été vraisemblablement emprunté par les Arabes aux Romains, puisque son origine doit être le byrrhum latin et peut-être le birros grec8. Mais il ne semble pas avoir été inventé au Maghreb, car des textes l’emploient à propos du second calife Omar et de certains habitants de l’Egypte peu après la conquête9 ; et dans tous les cas, la forme plurielle Branès, qui seule nous intéresse, n’a de sens qu’en arabe, où elle peut désigner non seulement le vêtement, mais aussi ceux qui le portent.
3Souvent constatée sans plus de commentaires, cette étymologie arabe laisse pourtant d’emblée supposer un lien étroit entre la reconnaissance de la distinction Botr/Branès et le contexte de la conquête musulmane. Si en effet un fondement berbère ancien, sociologique ou ethnologique, avait déterminé cette opposition, des mots berbères auraient logiquement dû la traduire : on doit s’étonner alors qu’ils n’aient pas retenu les conquérants, puisque ceux-ci ont souvent donné simplement une consonance arabe aux anciens ethnonymes, sans en créer de nouveaux. Donc, au moins dans un premier temps qui fut celui du choix des termes génériques, la dichotomie berbère a certainement été élaborée en fonction de critères choisis par les Arabes seuls : ces critères pouvaient recouvrir une division vécue et ressentie par les Berbères eux-mêmes ; ils pouvaient tout autant ne pas paraître déterminants à ces derniers et n’avoir eu d’intérêt que pour les conquérants.
4La première hypothèse était celle d’E.-F. Gautier, qui sans se préoccuper du sens des mots, a privilégié a priori les réalités sociologiques qu’ils étaient censés exprimer : « un fait réel, énorme, qui sautait aux yeux : l’existence parmi les Berbères de deux catégories nettement tranchées10 ». Mais nous avons vu ce qu’était finalement pour Gautier, et après lui pour G. Camps, ce « fait énorme » : une opposition nomades/sédentaires, ou une distinction Paléo/Néoberbères qui l’une et l’autre ne peuvent être établies et sont démenties par les sources antiques comme par les textes arabes. Personne jusqu’à présent n’a pu en fait prouver que la dichotomie Botr/Branès reflétait une dualité sociologique ou ethnique du monde berbère à l’arrivée des conquérants musulmans : rien n’autorise, certes, à conclure que cette hypothèse soit sans fondement, mais elle ne peut plus, comme elle l’a toujours été jusqu’ici, être érigée en postulat autour duquel s’ordonne la recherche.
5Cette constatation n’est, au vrai, nullement nouvelle : elle était déjà énoncée dès 1929 par W. Marçais, qui conseillait alors sagement d’aborder le problème d’une tout autre manière, en s’interrogeant sur la logique qui avait pu conduire les Arabes à établir la dichotomie. Revenant à la sémantique, et se plaçant « en pleine hypothèse », il notait alors que puisque les deux mots Botr et Branès ont un sens indiscutable en arabe, c’est de ce sens qu’il fallait partir, et d’abord du second, le moins riche en variantes : Branès désigne un manteau ou les porteurs de ce manteau, donc la distinction établie par les musulmans a pu être au départ fondée sur l’existence de deux types de vêtements portés par deux types de Berbères. Et W. Marçais supposait que les Botr avaient pu être les porteurs d’un vêtement court, « coupé », d’autant plus remarquable que le burnous est un long manteau. Mais concluait le savant orientaliste, ces distinctions vestimentaires, qui n’avaient pas nécessairement un fondement ethnique ou même sociologique, n’avaient eu d’intérêt que pour un temps probablement bref : « c’est parmi les premières tribus berbères qu’ils connurent » que les Arabes avaient distingué le costume. Si les mots avaient survécu ensuite, c’est qu’en fait leur sens dut évoluer et recouvrir d’autres oppositions : « le sens primitif de la distinction se serait perdu au fur et à mesure qu’elle englobait tous les aborigènes avec lesquels les conquérants entrèrent graduellement en contact. Suivant quel principe, nous l’ignorons. Mais on peut croire que, dans certains cas, des considérations d’onomastique furent prépondérantes11 ». Sans réelle surprise, force est de signaler que tous les savants qui ont tenté d’interpréter la dichotomie Botr/Branès depuis 1929 ne se sont guère intéressés à cette conclusion de W. Marçais : seule son hypothèse sur une distinction vestimentaire a été retenue et citée, parce qu’elle pouvait aisément être associée à de grandioses schémas ethnosociologiques sur le monde berbère du viie siècle : au début des années 1980, R. W. Bulliet y a vu ainsi le moyen de redonner vigueur à la théorie de Gautier, en réutilisant à son tour les cartes de répartition de tribus « nomades » et « sédentaires » établies à partir d’Ibn Khaldûn12. C’était, de manière apparemment inconsciente, revenir exactement à la démarche condamnée par W. Marçais. Le savant français ne prit lui-même jamais le temps de développer son intuition, énoncée en quelques lignes dans un simple compte rendu, d’une distinction primitivement établie en fonction d’un regard arabe et d’une évolution rapide du sens des termes Botr et Branès. Elle s’avère pourtant, à l’examen, de loin la seule qui puisse éclairer le problème de la dichotomie berbère au viie siècle, avant toute spéculation sur le sens des mots.
2) Les leçons du texte d’Ibn ‘Abd al-Hakam
6Revenir au témoignage de l’historien égyptien, le seul fondé sur des traditionnistes de la première moitié du viiie siècle, qui s’appuyaient eux-mêmes sur les souvenirs des protagonistes de la conquête, constitue la première étape nécessaire de la méthode suggérée par W. Marçais. Pour Ibn ‘Abd al-Hakam, les Botr, encore seuls mentionnés, sont d’abord les Berbères qui accompagnaient Hassân dans sa deuxième campagne au Maghreb, à la fin des années 690 (698 ?). Vaincu une première fois par la Kâhina, ce général avait dû évacuer l’Ifrîkiyya et se réfugier en Tripolitaine orientale, en un lieu dont nombre de textes disent qu’il prit dès lors, pour cette raison, le nom de « Ksour Hassan » (les camps de Hassân) et d’où il administra ce qui restait de l’Afrique arabe13 : il gagna l’Antâbulus (la Pentapole) et s’établit dans les forteresses de la province de Barka... L’Antâbulus, la Lubiya, la Maraqiya jusqu’au territoire d’Adjdabiya étaient administrées par Hassân14. Après une attente qui dura selon les auteurs de trois à cinq ans, le chef arabe repartit, depuis la Tripolitaine orientale ou la Cyrénaïque, à l’assaut de l’Ifrîkiyya et, indique alors Ibn ‘Abd al-Hakam, ses troupes comprenaient un groupe de Berbères Botr15. Conjuguant cette tradition avec une autre source, Al-Mâlikî précise que ces Berbères étaient aux côtés du général avant qu’il atteigne Gabès et ne pénètre en Ifrîkiyya16. Tout ceci permet sans hésitation de situer l’origine de ces premiers Botr : c’étaient des Berbères de l’actuelle Libye, et très probablement de la Syrte et de la Cyrénaïque. Pour être ainsi associés à une campagne dirigée contre d’autres Berbères à un moment où le succès de l’islam était loin d’être assuré17, il faut d’autre part que ces hommes aient été jugés particulièrement sûrs : ils étaient donc soumis depuis un certain temps et vraisemblablement convertis. Ibn ‘Abd al-Hakam le dit explicitement dans un autre passage, lorsqu’il signale que plus tard, vers 720, le chef arabe Yazîd arriva à Kairouan avec une garde de Berbères Botr, tribu qui avant lui fournissait la garde des gouverneurs18 : un tel honneur, ancien, ne pouvait échoir qu’à des Berbères considérés comme fidèles et certainement musulmans. Le phénomène de la conversion précoce des Botr est suggéré directement aussi dans un troisième passage du livre de l’historien égyptien, qui se situe juste après la victoire définitive de Hassân sur la Kâhina, à l’extrême fin du viie siècle. Le général s’installa à Kairouan et entreprit l’organisation de la nouvelle province d’Ifrîkiyya19, notamment sur le plan fiscal : ainsi, il soumit à l’impôt les Berbères qui professaient le christianisme, des Barânis pour la plupart et peu de Botr20. La remarque est essentielle à bien des égards : elle implique la conversion antérieure de la masse des Botr, et une conversion qui n’a pu s’effectuer que sur l’actuel territoire libyen, puisque l’Ifrîkiyya était indépendante jusque-là21 ; en retour, elle suggère que les Berbères d’Ifrîkiyya, y compris ceux de la Kâhina, étaient en masse des Branès et des chrétiens.
7Si on laisse pour l’instant de côté une quatrième mention des deux groupes, qui se situe dans un contexte très différent et n’appartient pas à l’époque de la découverte des Berbères par les Arabes22, trois éléments de différenciation distinguent donc les Botr des Branès dans le seul témoignage qui les évoque au temps de la conquête : la localisation, le comportement politique face aux Arabes, et l’attitude religieuse. Mieux dessinés à ce moment, les Botr semblent avoir été des Berbères de Libye, tôt ralliés aux conquérants et tôt convertis, tandis que les Branès étaient avant tout les Berbères chrétiens de l’Ifrîkiyya, le cœur de l’Afrique romaine, longtemps, en liaison avec leurs alliés les Rûm, opposés aux Arabes. Rien n’autorise, certes, à faire de ces définitions une règle absolue, puisque Hassân rencontra aussi quelques Botr en Ifrîkiyya, mais le texte d’Ibn ‘Abd al-Hakam établit quand même très nettement l’opposition entre les deux groupes sur ces critères. Ceux-ci paraissent dès lors constituer l’hypothèse de travail la mieux fondée pour un essai de définition.
B) – LES BOTR AU viie SIÈCLE
1) L’ethnographie libyenne du viie siècle
a) Les tribus
8La localisation rend d’abord possible un essai d’identification ethnonymique des Botr primitifs, qui étaient libyens et donc de toute évidence successeurs d’une partie au moins de ceux que nous avions définis au vie siècle comme les « Maures de l’extérieur ». Diverses sources, souvent citées dans la deuxième partie de ce livre23, permettent en effet de connaître les tribus maures de Libye au moment de l’arrivée des Arabes. S’il faut utiliser avec prudence les témoignages des géographes les plus anciens, Ibn Khurdâdhbah et AlYa’kûbî, qui ne valent que pour la deuxième moitié du ixe siècle, les chroniques de la conquête et les diverses versions du mythe d’origine sont des documents qui reflètent la répartition tribale du viie siècle ou de l’époque immédiatement postérieure.
9– D’après les premières, ce furent avant tout les Laguatan, appelés désormais Lawâta, que rencontrèrent les Arabes en Cyrénaïque : ces « Berbères constituant la population de Barka24 » ne sont en revanche plus mentionnés dans la suite de la conquête, de toute évidence parce que, nous l’avons vu, leur aire de peuplement ne s’étendait guère à l’ouest de la Grande Syrte25. Après eux donc, mais avant d’atteindre les cités de la Tripolis en 643, les musulmans traversèrent certainement le pays des Hawwâra. Certes, ceux-ci ne sont pas explicitement cités à ce moment, mais Ibn ‘Abd al-Hakam définit à plusieurs reprises, à propos des révoltes kharidjites des années 74026, l’arrière-pays de Tripoli (Oea) comme le territoire des Hawwâra. Al-Bakrî affirme de son côté que la région s’étendant entre Tripoli et Waddan était de tous temps appelée le pays des Hawwâra27 ; et Ibn Khaldûn, sans citer sa source, écrit que les Hawwâra occupaient à l’époque de la conquête « la province de Tripoli et la partie du territoire de Barka qui en est voisine28 ». Cette convergence des textes ne laisse guère de doutes sur la présence des Hawwâra en Tripolitaine au viie siècle. Dans les montagnes qui bordent le sud de l’arrièrepays tripolitain, plusieurs chroniqueurs mentionnent explicitement un troisième groupe berbère auquel se heurtèrent les conquérants, les Nafûsa. Ibn ‘Idhârî et Al Tidjânî signalent leur soutien aux habitants d’Oea en 64329, tandis qu’Al-Bakrî et le Kitâb al-Istibsâr les présentent comme les habitants du Djebel qui portait leur nom, soumis par ‘Amr à la même époque30. Au sud des Lawâta et peut-être des Hawwâra, diverses sources évoquent, de manière plus confuse, un quatrième ensemble berbère, les Mazâta. Ceux-ci n’apparaissent que dans les récits plus ou moins légendaires des premiers exploits d’‘Ukba ibn Nâfi’ : avant sa conquête de l’Ifrîkiyya, le héros aurait réalisé « au temps de ‘Amr », à une date qui se situe entre 643 et 661 selon les auteurs, une grande expédition dans les territoires du sud de la Libye. Ibn al-Athîr indique ainsi qu’en 661-662
‘Amr nomma au gouvernement de l’Ifrîkiyya (en fait non encore conquise, sauf si on la limite ici à la Tripolitaine) son cousin du côté maternel ‘Ukba ibn Nâfi’. ‘Ukba poussa jusque chez les Lawâta et les Mazâta qui d’abord lui prêtèrent obéissance pour retourner ensuite à leurs erreurs : de sorte que cette année même il dirigea contre eux une expédition où il leur tua du monde et leur fit des prisonniers. En l’an 42 (661), il conquit Ghadamès et y agit de même. En l’an 43, il conquit des portions du Soudan et se rendit maître de Waddan, qui dépend de Bark a31.
10Plus loin, l’historien syrien ajoute que
‘Ukba, en 50, était à Barka et Zawila ( ?) depuis qu’il les avait conquises du temps de ‘Amr et d’où il avait pratiqué la guerre sainte et fait des conquêtes32.
11Cette dernière remarque implique que tous les raids cités avaient été en fait lancés depuis la Cyrénaïque. Mais Ibn al-Athîr associe les Lawâta et les Mazâta. Les premiers étaient théoriquement soumis depuis 642. Leur nom doit donc désigner ici un sous-ensemble du même nom, localisé dans une région encore à l’écart, vers le sud-ouest de la Cyrénaïque, dans le secteur de la Grande Syrte. Comme les Mazâta sont associés à ces gens, il paraît logique de considérer que les deux groupes étaient voisins : les Mazâta pouvaient donc se trouver dans les oasis au sud de la Syrte33, ou peut-être plus à l’ouest encore, sur les pistes de Waddan et de Ghadamès. Malgré la relative confusion de son récit, Ibn ‘Abd al-Hakam donne quelques précisions complémentaires. Selon lui, ‘Ukba, parti de Sirte, imposa son autorité en 666-667 à Waddan et à Jarma (la capitale des Garamantes). Puis, revenu à Sirte, il décida de se diriger vers Gafsa et le Maghreb. Mais au cours de cette marche, « s’écartant de la grand’route, il passa par le territoire des Mazâta dont il occupa toutes les forteresses, avant de faire prendre Ghadamès »34. En admettant que les deux opérations furent liées, c’est dans la région située entre Bu Njem, Ghirza et Gheriat que ce texte situe les Mazâta et peut-être plus au sud encore. Tout ceci définit les Mazâta comme le peuple du prédésert oriental et de la Grande Syrte, jusqu’aux oasis de Zella et Waddan. Or, et une telle coïncidence ne peut être fortuite, cette position, comme dans le cas des Lawâta, des Hawwâra, et des Nafûsa, est identique au territoire que leur assigne Al-Ya’kûbî en 88935 (carte 23).
12– A cette première et courte nomenclature tribale fournie par les chroniques de la conquête, les différentes versions du mythe d’origine des Berbères permettent d’ajouter quelques noms. La trame de ces textes est en effet toujours la même : après la mention de la présence des Berbères en Palestine ou en Egypte, est évoquée une marche vers l’ouest au cours de laquelle se dispersent les tribus : certaines sont alors nommées et leur lieu « d’établissement » indiqué, qui se situe presque toujours en Cyrénaïque et en Tripolitaine. Cette attention portée aux tribus libyennes n’est pas le fait du hasard : comme nous l’avons vu, bien que rédigé assez tardivement, le mythe se fonde sur des traditions des débuts de l’islam, et il décrit un état du monde berbère probablement assez proche de celui que découvrirent les premiers conquérants, qui pénétrèrent d’abord en Libye. Les indications ethnonymiques et géographiques qu’il comporte, destinées à illustrer le thème de l’origine orientale, ne pouvaient d’autre part être fictives : la fonction du mythe était en effet d’expliquer l’origine des Berbères, mais aussi l’origine de leur diversité tribale et de leur dispersion dans l’espace maghrébin. Les textes qui le rapportent constituent donc de véritables sources sur l’ethnographie libyenne au viie siècle36.
13Le plus ancien est celui d’Ibn Khurdâdhbah : pour cet auteur, après la mort de Goliath en Palestine, les Zanâta, les Maghîla, les Darîsa et les Farsana ( ?) s’établirent dans les montagnes, depuis la Libye et la Marmarique, tandis que les Lawâta s’installaient à Barka et les Hawwâra à Tripoli37. Peu après, l’héritier de ce géographe persan, Ibn al-Fakîh al-Hamadhânî, donne une version résumée du même récit, sans les noms de tribus. Mais ceux-ci se retrouvent dans une courte liste insérée juste avant, sans explication, ce qui laisse supposer que l’auteur a en fait découpé artificiellement une tradition plus homogène mieux notée par son prédécesseur38. Le même récit est également repris, de manière plus confuse, par Ibn Abd al-Hakam, qui le complète cependant en mentionnant une installation des Hawwâra à Lebda (Lepcis Magna) et des Nafûsa à Sabratha39. Un peu différente mais encore très proche est ensuite la version d’Al-Mas’ûdî :
Les Berbères se dirigèrent du côté de Lubiya et Maraqiya et s’y disséminèrent. Les Zenâta, les Maghîla et les Darîsa fixèrent leur résidence dans les montagnes de ce pays et en occupèrent les vallées ainsi que la province de Barka. Les Hawwâra séjournèrent dans le pays de Yias (Oea), autrement nommé Tripoli du Maghreb40.
14Deux siècles plus tard, Al-Idrîsî expose une version assez semblable : selon lui, Muzâta, Maghîla et Darîsa s’établirent sur les montagnes, les Lawâta à Barka et les Hawwâra sur les montagnes de Nafûsa41. Un résumé d’une autre version du même récit figure chez AlYa’kûbî. Dans une digression, cet auteur note en effet :
On prétend que les Hawwâra descendent des anciens Berbères dont les Mazâta et les Lawâta seraient des rameaux détachés ayant émigré pour se fixer dans le pays de Barka et en d’autres régions42.
15Plus précis est plus tard l’encyclopédiste Al-Watwât, qui rapporte l’établissement des
Lawâta dans le pays d’Adjdabiya et de Sort (Sirte), des Mezâta dans le pays de Waddan, des Hawwâra dans le pays de Tripoli et des Nafûsa à l’ouest de ces derniers43.
16Plus loin, Al-Watwât corrige et complique sa relation, en ajoutant que les Mezâta et les Maghîla s’installèrent dans les montagnes, les premiers notamment dans le pays de Barka (la Cyrénaïque)44. De ce texte ou d’un des autres cités précédemment dérivera le résumé tardif de Mohammed ben Ayas, qui ne connaît que « l’arrivée » des Lawâta à Barka45.
17Ces huit récits ont tous pour point commun de faire descendre les Berbères de Goliath. Mais nous avons vu qu’une autre légende existait, reliant directement les Berbères à Cham par l’intermédiaire de son fils Kibt ou Copt, ancêtre éponyme des Egyptiens. Les textes qui exposent cette version, notamment celui d’Ibn ‘Abd al-Barr, s’ornent également de détails ethnographiques et géographiques, qui n’apportent cependant guère de nouveautés :
Parmi les Berbères, on compte les Luwâta dans le territoire d’Adjdabiya et de Sabratha, les Mazâta qui s’installèrent dans le territoire de Waddan, les Hawwâra qui se fixèrent à Atrabulus (Tripoli). Un autre groupe, celui des Nafûsa, s’établit à l’ouest de Tripoli46.
18Compilateur de toutes les traditions, Ibn Khaldûn n’apporte rien de plus, à une nuance près : citant explicitement Ibn ‘Abd al-Barr, il livre en effet une version légèrement différente de son texte : pour lui, « les Luwâta occupèrent le territoire de Tripoli, et une autre peuplade, les Nefza (à lire Nefusa ?), s’établit près de cette ville »47.
19Les leçons de ces dix versions du mythe peuvent finalement être condensées dans les deux tableaux suivants :
20Sept tribus seulement sont ainsi citées sur l’actuel territoire libyen, qui sont aussi presque les seules en général nommées dans les différentes versions du mythe48. Or quatre de ces sept tribus, Lawâta, Hawwâra, Nafûsa et Mazâta, sont celles qui étaient aussi mentionnées dans les récits des chroniqueurs de la conquête, avec des localisations qui ne diffèrent guère : tout au plus note-t-on une extension supplémentaire des Lawâta vers la Tripolitaine selon Ibn ‛Abd al-Barr et Ibn Khaldûn, qui peut n’être celle que d’une fraction de la grande tribu. Cette convergence tend à confirmer la valeur des données ethnogéographiques du mythe pour le viie siècle, y compris pour les tribus qui ne sont pas nommées par les historiens, Zenâta, Maghîla et Darîsa. Certes, ce sont les localisations de ces trois peuples qui dans les textes mythiques sont les plus imprécises : après la sortie d’Egypte, leurs hommes sont souvent ceux qui s’établissent dans des « montagnes » sur lesquelles aucun détail n’est donné. Le contexte conduit néanmoins à comprendre dans plusieurs cas que les choses se produisent en Cyrénaïque ou en Tripolitaine, ce que dit d’ailleurs explicitement Al-Ma ‛sûdî en associant curieusement les trois tribus en question :
(Les Berbères) se dirigèrent vers le Maghreb, du côté de Lubiya (la Libye) et Maraqiya (la Marmarique) et s’y disséminèrent. Les Zenâta, les Maghîla et les Darîsa fixèrent leur résidence dans les montagnes de ce pays et en occupèrent les vallées ainsi que la province de Barka49.
21Nous ne connaissons pas de texte qui, au début de l’époque musulmane, pourrait vérifier cette localisation des Darîsa et des Maghîla, deux tribus, de manière générale, assez obscures avant la fin du xe siècle50. Leur mention au milieu de groupes indiscutablement libyens dans une étrange liste ethnonymique donnée par Ibn Khurdâdhbah, qui paraît très ancienne, est le seul indice en ce sens51. En revanche, les documents ne manquent pas pour les Zenâta.
22On sait évidemment l’extraordinaire fortune de leur nom, qui à partir du ixe siècle a progressivement englobé dans un réseau de parenté fictive sans cesse étendu un nombre immense de tribus, de la Tripolitaine au Maroc, au point qu’Ibn Hawkal parviendra à dénombrer plus de cent quarante de ces prétendues « fractions zénatiennes ». Il s’agit là d’un phénomène propre au Moyen Age arabe, dont on pourrait reconstituer les étapes depuis Ibn Khurdâdhbah et Al-Ya‛kûbî jusqu’à Ibn Khaldûn, mais qui n’a aucune valeur pour le viie siècle52. A cette époque, cette tribu, inconnue de toutes les sources romaines et byzantines53, ne formait en effet qu’un des groupes berbères de la Tripolitaine. Les chapitres d’Ibn ‛Abd al-Hakam sur les troubles intérieurs du Maghreb après la conquête, au viiie siècle, le soulignent à plusieurs reprises. Ils évoquent, comme l’a depuis longtemps aperçu T. Lewicki, « le ard Zenâta, l’aire primitive d’habitat de ce peuple (qui) se trouvait en Tripolitaine occidentale54 ». Ainsi lors de l’insurrection de Ukkâsa b. Ayûb al-Fazân, en 741-742 : « C’était un sufrî. Il envoya un de ses frères qui, arrivé à Sabratha, rassembla les Zanâta et cerna la population de Sûq Sabratha »55. Un peu plus tard vient le soulèvement des ibadites commandés par Abdaljabar b. Qais al-Murâdi. Tandis que les Arabes cherchaient vainement à provoquer la défection de ses alliés Hawwâra, « Abdaljabar soumit à son autorité le territoire des Zenâta et ses habitants »56. L’expression suggère clairement qu’à l’époque existait un territoire particulier des Zenâta, entendus comme une tribu parmi d’autres. C’est aussi ce que laisse deviner la conclusion de l’épisode rapporté par le chroniqueur égyptien : finalement, une grande bataille opposa Arabes et Berbères « sur le territoire des Zenâta » et, victorieux, « Abdaljabar et Al-Hârit (son allié) s’emparèrent alors de toute la Tripolitaine »57. Ce dernier détail confirme aussi la localisation suggérée par les événements de 741-742 : voisins de Sabratha et impliqués directement dans des conflits en Tripolitaine, les premiers Zenâta habitaient aussi cette région, avec probablement une partie du Djebel Nafûsa qui devait former la « montagne » où le mythe d’origine les situait. Les témoignages des géographes les plus anciens montrent d’ailleurs que le souvenir de cet habitat primitif n’avait pas disparu à leur époque : Al-Ya‛kûbî fait ainsi des Zenâta la cinquième et dernière des tribus libyennes qu’il connaît, et il les place entre Sabratha et Gabès58 ; et plus tard encore, Ibn Hawkal lui-même, dans la partie purement géographique de son œuvre, s’inscrit dans la même perspective : décrivant le sud tunisien et le Djebel Nafûsa, il y situe sans autre commentaire « les Zenâta et les Mazâta, deux tribus considérables »59...
b) Des innumerae gentes du vie siècle aux tribus du viie siècle
23Les savants arabes du Moyen Age ne connaissaient ainsi que sept « tribus » berbères sur l’ensemble de la Cyrénaïque et de la Tripolitaine au moment où les musulmans atteignirent ces régions : Lawâta, Mazâta, Hawwâra, Darîsa, Maghîla, Nafûsa, et Zenâta. Cette liste est étonnamment courte, surtout si on la compare au catalogue des tribus de Corippe et à ce que nous apprenaient en général les sources byzantines un siècle avant. Des Mazices du désert libyoégyptien aux Astrices qui circulaient au sud de Gabès, c’est alors près d’une trentaine de tribus qui faisaient connaître leur nom. La différence peut s’expliquer par l’attention accordée prioritairement par les sources arabes anciennes aux grands groupes seulement. Mais elle reflète aussi très probablement une accélération des mouvements de regroupement intertribaux entre les deux époques. Sur les sept ethnonymes signalés par les Arabes, trois sont, certes, déjà connus au vie siècle. Les Lawâta sont, nous l’avons vu, les Laguatan60. Les Nafûsa sont vraisemblablement les Naffur61. Et les Maghîla pourraient être, selon T. Lewicki, les Mecales62 : l’hypothèse est fondée, car la substitution du son arabe gh au c latin est souvent attestée dans la toponymie, par exemple pour Macomades devenue Maghmades ; d’autre part les Mecales, comme les Maghîla, habitaient la Tripolitaine63. Mais même dans ces trois cas, on soupçonne un phénomène d’extension onomastique : sans être les seuls habitants du Djebel Nafûsa64, les Nafûsa en occupaient cependant une grande part, ce qui leur donne une importance supérieure aux Naffur ; la même remarque s’applique aux Mecales, apparemment bien plus modestes que les Maghîla ; de la même manière aussi, on peut supposer, faute de retrouver leur nom, que les divers groupes qui selon Corippe suivaient en 546 les Laguatan, comme les Muctuniani ou les Gadabitani, ont fini par se confondre avec eux, peut-être sur le modèle de la structure confédérale avancée par D. J. Mattingly65. Mais ce mouvement de regroupement semble surtout probable dans le cas des quatre autres groupes, apparemment inconnus auparavant. Faute de sources, on ne se risquera à aucune hypothèse pour les mystérieux Darîsa. En revanche, leur localisation au temps de la conquête permet, par analogie, d’identifier certaines des composantes vraisemblables des Mazâta, des Hawwâra et des Zenâta. Les premiers, établis au viie siècle dans un triangle Ghériat-Bu Njem-Waddan, occupaient, au moins pour partie, le pays des Beitani et des Maces66 : si un rapprochement onomastique Maces/Mazâta serait certes audacieux, on peut quand même penser que derrière le nom arabe se retrouvaient de nombreuses fractions des anciens Maces de l’arrière-pays syrtique.
24Le problème posé par les Hawwâra est plus complexe, dans la mesure où les textes arabes en font tôt un groupe très étendu, dominant Lebda, l’arrière-pays de Tripoli, une partie du Djebel Nafusa, et même toute la région de Tripoli à Waddan selon Al-Bakrî. Cette dernière indication peut, il est vrai, refléter une situation postérieure à la conquête, lorsque, comme pour les Lawâta et les Zenâta, les Hawwâra ont fini par englober même de grands groupes attestés au viie siècle. Leur extension initiale paraît cependant énorme en Tripolitaine proprement dite, ce qui laisse penser que, dans leur cas au moins, le nom « tribal » recouvre probablement une fusion entre des tribus maures du temps de Corippe et les masses rurales partiellement romanisées qui travaillaient encore au vie siècle sur les domaines des curiales de Lepcis et Oea. C’est le même phénomène qui doit expliquer également, à un niveau encore supérieur, l’émergence des Zenâta, eux-aussi situés dès le début dans l’arrière-pays de la Tripolis, mais un peu plus à l’ouest, depuis Sabratha67 jusqu’aux montagnes méridionales (le Djebel Dahar et une partie aussi du Djebel Nafusa). Derrière leur nom s’étaient peut-être unis le prolétariat agricole de la chôra sabrathéenne et une bonne part des groupes maures que Corippe évoquait en Tripolitaine occidentale, des Sinusdisae aux fameux habitants de Gurubi et Ifera. Nous avions en effet proposé de rapprocher ce dernier nom de la moderne Yefren (ou Ifren), dont le nom dérive, comme pensons-nous Ifera, du mot ifri (la grotte)68. Or T. Lewicki note aussi qu’une des plus anciennes composantes attestée des Zenâta, les Beni Ifren, mentionnés dès le viiie siècle, et qui semblent donc réellement avoir appartenu au groupe primitif, aux « vrais Zenâta », occupait le pays de Yefren, à 80 km au sud de Sabratha69. Si notre hypothèse sur Ifera est juste, le fameux mystère de l’origine des Zenâta serait ainsi au moins partiellement éclairci.
25Resterait évidemment à expliquer les raisons de ces regroupements qu’on suppose à l’origine de la nomenclature ethnographique simplifiée de la Libye du milieu du viie siècle. L’absence de sources sur la période 550-650 n’autorise malheureusement qu’à formuler des hypothèses. Celles-ci peuvent s’orienter dans deux directions. Pour les gentes maures proprement dites, les coups violents portés par les Byzantins en 546 et 548, et surtout les campagnes menées dans le prédésert et jusqu’à Augila ont certainement dû bouleverser les positions et l’organisation de nombre de communautés : des regroupements défensifs ont pu avoir lieu alors, que l’incapacité des Byzantins à prolonger longtemps leur effort a ensuite stimulés. Refoulés vers l’est, les Laguatan ont ainsi fini par absorber les divers groupements indigènes de Cyrénaïque70. Le même mécanisme a peut-être joué pour les Mazâta. A cela est venu s’ajouter ensuite un déclin économique des campagnes de la Tripolis qui a pu, comme jadis dans le sud-ouest de la Byzacène à la fin de l’époque vandale, favoriser la désertion progressive des domaines par la paysannerie berbéro-punico-romaine du pays de Lepcis, d’Oea et de Sabratha, et son insertion dans des tribus qui formaient une structure d’accueil toute prête. Ainsi seraient nés ces sept grands peuples de la Libye découverte par les Arabes, au sein desquels ceux-ci allaient bientôt identifier des Botr.
2) Retour aux Botr
a) Généalogie et histoire
26C’est en effet, d’après le témoignage d’Ibn ‛Abd al-Hakam, nécessairement à certains ou à la totalité de ces sept groupes qu’appartenaient dans les années 690-720 les premiers Botr. Or cette conclusion prend un relief particulier si l’on revient désormais aux textes des généalogistes des xe et xie siècles. En admettant, comme nous l’avons avancé au début de ce chapitre, que derrière la masse des apparentements plus ou moins fictifs nés du contexte médiéval pouvait subsister le souvenir de rapports plus anciens entre les tribus, un fait essentiel frappe en effet dans leurs schémas : toutes les généalogies Botr commencent toujours par quatre personnages, à l’origine de toutes leurs ramifications. Ces quatre petits-fils de Madghis al-Abtar sont appelés Nefousa, Luwa, Dari et Addas71. On reconnaît immédiatement parmi eux les éponymes de trois des sept tribus de Tripolitaine au viie siècle : Luwa, pour les Lawâta ; Dari pour les Darîsa, et Nefousa pour le peuple du même nom. Le quatrième, Addas, paraît au premier abord plus obscur, mais Ibn Khaldûn, citant ses habituelles sources, les « généalogistes berbères » du xe siècle et Ibn Hazm, dissipe aussitôt son mystère :
Les Addâça, enfants d’Addas, fils de Zahhîk (fils de Madghis al-Abtar), forment plusieurs branches et se confondent avec les Hawwâra. La raison en est que la mère d’Addas, après avoir été la femme de Zahhîk, épousa Aurigh ibn Bernès, cousin de son premier mari et père des Hawwâra. Addas étant ainsi devenu frère de Hawwâra, ses descendants sont tous classés au nombre des enfants de celui-ci72.
27L’historiette est passablement compliquée et bien dans le style des généalogistes du temps, mais sert en fait à expliquer une anomalie que tous exposent, non sans gêne : les Hawwâra, à l’époque où ils composèrent leurs œuvres, quand ils ne revendiquaient pas une origine arabe, se disaient à la fois Botr et Branès73. Certains savants voulaient trancher, les uns, comme ceux que suit Al-Istakhrî74, parlant franchement de Botr, d’autres comme Ibn Khaldûn privilégiant en dernière analyse l’ascendance Branès. Nous reviendrons bientôt sur ces hésitations, qui touchent curieusement un des plus grands noms berbères et éclairent l’évolution de la dichotomie. L’essentiel ici est de noter que le mystérieux Addas était en fait l’éponyme d’une partie des Hawwâra, soit un quatrième groupe tripolitain du viie siècle.
28La coïncidence est donc parfaite entre le point de départ des schémas généalogiques Botr et l’ethnographie libyenne du temps de la conquête. Si l’on ne peut en déduire avec certitude que les Nafûsa, les Lawâta, les Darîsa et les Hawwâra constituaient à eux seuls les Botr des origines, le lien exclusif entre ces derniers et les Maures de Cyrénaïque et de Tripolitaine en est du moins clairement confirmé.
b) Les tribus libyennes face à la conquête
29Mais l’histoire de la conquête de ces territoires apporte aussi une vérification supplémentaire en même temps qu’un éclairage complémentaire à cette réalité. Le texte d’Ibn ‛Abd al-Hakam laisse supposer en effet un ralliement précoce des premiers Botr aux Arabes et à l’islam, jugé vite si solide qu’on les engagea dans l’armée musulmane et qu’ils fournirent la garde spéciale des gouverneurs de Kairouan. Or les détails livrés par les historiens sur l’attitude des tribus libyennes identifiées précédemment concordent à nouveau parfaitement avec cette affirmation.
30– Le cas des Lawâta est le plus remarquable. Ils formèrent le premier peuple berbère rencontré par les Arabes, dès leur entrée en Cyrénaïque en 642, et presque aussitôt ce premier contact prit une tournure singulière, qui a souvent étonné les historiens modernes75. A la différence des Byzantins, repliés dans dans les villes et qui, au moins à Teucheira, prolongèrent la résistance durant deux voire trois années76, les Lawâta cédèrent très vite. Les plus anciens chroniqueurs évoquent un accord conclu dès 642 entre ‛Amr et les « Lawâta de Barka ». Ibn ‛Abd al-Hakam, citant Al-Lait b. Sâd (713-791), parle d’un « traité de paix »77, et Al-Balâdhûrî, citant Ibn Lahya (715-790), mentionne un « pacte »78. Après cela, seul Ibn Al-Athîr raconte dans les années 660 une expédition de ‛Ukba ibn Nâfi‛ chez les « Lawâta et les Mazâta qui étaient retournés à leurs erreurs »79. Mais il s’agit en fait, comme on va le voir plus loin, d’une allusion (teintée de légende, comme toujours pour ce qui concerne la geste de ‛Ukba) à la prise de contrôle des oasis de Tripolitaine méridionale et notamment de Waddan. La soumission du groupe principal des Lawâta, en Cyrénaïque, ne semble plus avoir été remise en question après 64280.
31Leur conversion peut paraître plus hypothétique. Ibn ‛Abd al-Hakam, évoquant le traité qui établit leur soumission, précise en effet : » ‛Amr prescrivit aux Berbères Luwâta dans les clauses de son traité de paix : vous devriez vendre vos fils et vos filles pour vous acquitter de la capitation (gizya) »81. La gizya était en théorie un impôt individuel et confessionnel prélevé sur les Gens du Livre, c’est-à-dire les juifs et les chrétiens, s’ils préféraient garder leurs croyances plutôt que de se convertir à l’islam82. Comme nous l’avons vu83, il serait vain de déduire de ce détail le christianisme ou le judaïsme des La-guatan/Lawâta avant 642, dans la mesure où le Prophète lui-même, de son vivant, avait déjà étendu la gizya aux zoroastriens. Par la suite, on sait qu’elle frappa aussi divers peuples païens, le souci de la rentabilité fiscale conduisant les Arabes à quelques accommodements avec les principes84. Reste qu’a priori l’imposition de la gizya pourrait signifier que les Lawâta ne se convertirent pas instantanément en 642, situation qui, selon certains textes, se serait même prolongée longtemps : Abu ‛Ubayd Ibn Sallâm, mort en 839, citait ainsi encore les Lawâta dans un chapitre sur « les peuples qui se soumettent par traité et conservent leur religion85 ». Mais tout ce dossier documentaire est en fait probablement largement faussé, comme l’a depuis longtemps montré R. Brunschwig, par le contexte dans lequel il fut élaboré. Au cœur d’un problème de fiqh (le droit) longtemps jugé essentiel, l’exemple de la gizya des Lawâta fut âprement discuté, et utilisé de manière contradictoire, par les différentes écoles juridiques arabes qui s’affrontèrent au ixe siècle, notamment le malékisme et l’hanéfisme. Or celles-ci n’hésitaient pas à déformer les textes, voire à les inventer, dans le sens qui servait leur cause, et ce avec d’autant plus de passion qu’ils se rapportaient à des événements anciens : souvent, note R. Brunschwig, des passages cités « ne s’expliquent pleinement qu’en considération de problèmes politicoreligieux, qui même sans doute bien souvent ne sont point le résultat d’une situation historique donnée, mais la raison d’être ou le point de départ de tel ou tel récit86 ». Tout dès lors apparaît entaché de suspicion dans l’affaire des Lawâta. On peut admettre qu’ils furent, lors du premier contact avec les Arabes, soumis à l’impôt, avec des clauses particulièrement pénibles. Mais celles-ci durent elles-mêmes être à l’origine ensuite de leur conversion, survenue probablement assez vite. D’autres documents, étrangers aux querelles de juristes, laissent entendre en effet ce passage à l’islam. Le plus explicite est un extrait de la Chronique d’Abû Zakariyyâ :
Nous avons appris que ‛Umar Ibn al-Khattab (le calife Omar, mort en 644), dieu l’agrée, reçut la visite de Berbères Luwâta que lui avait adressés ‛Amr Ibn al-Âs ‛... ‛Umar, Dieu l’agrée, tourna ses regards vers eux : c’est ‛Amr qui les avait envoyés en députation, et avec eux un interprète qui traduisait leurs paroles si Umar les interrogeait : – « Pourquoi avez-vous la tête et le visage complètement rasés ? » leur demanda-t-il. – « C’est que notre poil avait poussé pendant que nous étions incrédules et nous avons voulu le changer en entrant dans l’islam »... Umar les renvoya à ‛Amr en lui donnant l’ordre de les placer en tête de son armée après les avoir bien traités et leur avoir fait honneur87...
32Cet auteur ibadite mort en 1078 avait recueilli de nombreuses traditions sur les tribus de Tripolitaine, dès le début les plus engagées dans le schisme. Il est souvent partisan dans ses jugements, mais son témoignage, unique par ses détails dans les sources arabes, reflète clairement la prétention des Lawâta à avoir été les premiers Berbères qui choisirent l’islam. Cette conversion n’eut peut-être pas lieu sous Omar, mais elle était accomplie en tout cas avant 670 : les Berbères prosélytes qui suivirent alors ‛Ukba en Ifrîkiyya devaient être en effet, comme nous le verrons plus loin, des Lawâta.
33– Aussitôt après la Cyrénaïque, eut lieu en 643 la première attaque arabe sur les cités de Tripolitaine et leur arrière-pays. Les conquérants se heurtèrent alors aux Nafûsa88, appelés à la rescousse par les Byzantins probablement en vertu d’accords semblables à ceux que signait Jean Troglita au vie siècle, mais qui sont les seuls dont nous trouvions trace dans toute l’histoire de la conquête de l’actuel territoire libyen. Les Maures subirent les conséquences de leur fidélité : leur territoire du Djebel fut attaqué et ils durent se soumettre89. Or, si tous les textes signalent à ce moment leur christianisation et leur combat contre les musulmans, aucun n’évoque ensuite de révolte anti-arabe. La réputation d’éternels rebelles des Nafûsa90 n’apparaît qu’après la conquête, lorsque convertis à l’islam ils s’engagèrent dans le schisme ibadite. Mais ce n’est que par un anachronisme abusif qu’on affirme parfois qu’ils furent les plus rétifs des Berbères devant l’avance arabe : aucun chroniqueur à notre connaissance ne les évoque les armes à la main dans un soulèvement national entre 643 et les troubles kharidjites des années 740. Leur engagement passionnel dans le schisme ibadite se situe d’autre part dans un contexte purement islamique, dont rien n’autorise à dire qu’il était tout récent. Le phénomène de la conversion à l’islam a donc dû commencer aussi dès 643 : il fut certainement plus lent que chez d’autres groupes libyens comme les Lawâta, en raison notamment d’un attachement localement prolongé au christianisme, dont témoignent textes et monuments naguère réunis par T. Lewicki91. Mais il serait très abusif de considérer globalement, comme on semble parfois le faire, les Nafûsa entre 643 et 741-42 comme un bloc de Berbères à la fois chrétiens et hostiles aux Arabes.
34– Vers la même époque (643) débuta selon certains textes la soumission des oasis du sud, notamment de Waddan, le pays des Mazâta. Selon Al-Bakrî,
‛Amr, étant occupé à faire le siège de Tripoli (Oea), ville dont il s’empara en l’an 23 (643-644), envoya Bosr ibn Artah à Waddan. Après la conquête de ce pays, dit Ibn ‛Abd al-Hakam, les habitants rompirent le traité qu’ils avaient fait et refusèrent de payer le tribut que Bosr leur avait imposé92.
Ibn ‛Abd al-Hakam, cité ici, est en fait un peu plus précis :
En l’an 46 (666-667), ‛Ukba ibn Nâfi ‛..., arrivé à Maghmadâs (Macomades)... apprit que la population de Waddan avait rompu le pacte qui la liait et se refusait à exécuter les clauses du traité que Bosr Ibn Abi Artah lui avait imposé93.
35‛Ukba, poursuit-il, reprit alors Waddan et poussa jusqu’à Jarma, la capitale du Fezzan, puis jusqu’à Ghadamès94. Les populations de ces différentes oasis ne sont pas nommées : on ne sait rien en particulier de la situation des célèbres Garamantes, encore attestés en 573, à cette époque95. Mais le texte d’Ibn ‛Abd al-Hakam est probablement à associer à un passage d’Ibn al-Athîr qui évoque dans les années 660 une expédition de ‛Ukba pour châtier les Lawâta et les Mazâta « qui étaient retournés à leurs erreurs »96 ; les seconds étant donnés par ailleurs comme la population principale de Waddan, c’est leur soumission qui est ici avant tout soulignée.
36Les détails manquent sur la manière dont passèrent sous l’autorité arabe les Maghîla, les Hawwâra et les Zenâta. Cependant tout laisse penser que les choses eurent lieu ici aussi assez vite, que les traités conclus alors furent respectés, et que les conversions s’engagèrent. De manière générale, et le fait a été peu noté, les rares sources latines et grecques ne se trompent pas, en effet, sur le sort de l’intérieur tripolitain à partir des années 640. C’est à lui que songeaient vraisemblablement les accusateurs de Maxime le Confesseur lorsque, évoquant son action auprès de Grégoire, ils lui imputaient la perte de la Pentapole et de la Tripolis97. Et malgré un toponyme mystérieux, c’est clairement dans ces régions que les chroniques espagnoles du viiie siècle situaient des conversions dès le temps de ‛Abd Allâh :
Tripolim venit, Cidamus quoque et Ellenptien ( ?) bellando adgressus est et post multas desolationes effectas... sibe plurimas katerbas (sic) in fide acceptas..., Africam adventavit98.
37En dehors de l’expédition punitive à la chronologie très incertaine de ‛Ukba sur Waddan, aucune révolte n’est, d’autre part, signalée en Tripolitaine après les années 640. Il n’est jamais question d’insurrection anti-arabe avant le viiie siècle et les schismes de l’islam, et on ne connaît en particulier aucun héros comme Kusayla ou la Kâhina. Plus remarquable encore, à la seule exception de l’intervention des Nafûsa à Oea en 643, aucune alliance byzantino-berbère n’est signalée ici, alors même que des témoignages d’une résistance prolongée spécifiquement byzantine existent : Teucheira de Cyrénaïque ne tomba qu’un an (ou peut-être même plus) après l’intérieur99 ; les cités de Tripolitaine, prises en 643, repassèrent sous contrôle byzantin, et ne purent être reprises en 647100 ; et encore dans les années 680 un débarquement byzantin en Cyrénaïque coûta la vie au général arabe Zuhayr101.
38A l’inverse, le ralliement complet et sans ambiguïté des tribus libyennes apparaît très clairement dès 670 dans leur participation, aux côtés des musulmans, à la deuxième phase de la conquête de l’Afrique romaine, l’invasion de l’Ifrîkiyya. Deux historiens assez tardifs, mais qui ont compilé souvent le meilleur des traditions anciennes, le disent sans étonnement. Pour Ibn Al-Athîr102,
(Le calife Mu‛âwiyya, 661-680) destitua Mu‛ âwiyya ibn Hudaydj et le remplaça dans le gouvernement (de l’Afrique) en l’an 50 (670) par ‛Ukba ibn Nâfi‛ qui était resté à Barka... Avec les 10 000 cavaliers que Mu‛âwiyya lui envoya en même temps que sa nomination, ce chef pénétra en Ifrîkiyya et le concours que lui prêtèrent les Berbères convertis lui procura une nombreuse armée.
Al-Nuwayrî est encore plus clair103 :
En l’an 50, Mu‛âwiyya Ibn Abi Sofyan envoya en Afrique ‛Ukba ibn Nâfi‛, de la tribu de Fihr, lequel était resté à Barka et Zawila pendant que ‛Amr Ibn al-‛Âsi était gouverneur (de l’Egypte). ‛Ukba rassembla alors les Berbères prosélytes et les incorpora dans l’armée que Mu‛âwiyya venait de lui envoyer.
39Le seul pays berbère intégré au califat était alors l’actuel territoire libyen, puisque les raids de 647-648 et de 665-666 ( ?) sur Sbeitla et Cululis s’étaient achevés par une évacuation, accompagnée dans le premier cas de l’exigence d’une lourde « indemnité »104. Les Berbères convertis qui furent emmenés par ‛Ukba et qui formèrent peut-être dès ce moment la majorité des troupes musulmanes étaient donc en fait des tribus de Cyrénaïque et de Tripolitaine, et plutôt de la première de ces deux provinces à en croire Al-Nuwayrî. De même, après l’insurrection de Kusayla et la chute de Kairouan, c’est aussi de Cyrénaïque que partit Zuhayr, vers 688, pour la reconquête de l’Ifrîkiyya. Or, ce général, selon Al-Mâlikî105 avait alors avec lui 6 000 hommes, 2 000 Berbères et 4 000 Arabes. Ces 2 000 Berbères étaient issus nécessairement de la province. La participation des Lawâta est dès lors quasiment certaine. Divers indices vérifient de fait ensuite la présence de ces derniers dans l’armée « arabe ». Ainsi, lors de la première offensive de Hassân contre la Kâhina, vers 692-693 selon Ibn ‛Abd al-Hakam : le général, arrivé à Tripoli, « envoya en avant-garde Muhammad b. Abi Bukaïr et Hilâl b. Tarwân al-Luwâtî »106. Le surnom du second est de toute évidence un cognomen tribal évoquant les Lawâta (ou Luwâta)107. La démarche de Hassân s’éclaire alors : il nomma deux généraux, l’un arabe, l’autre berbère, parce que son armée était à ce moment mixte, la composante berbère étant presque certainement libyenne et surtout Lawâta.
40Comment dès lors ne pas revenir aux indications d’Ibn ‛Abd al-Hakam sur les premiers Botr ? Lors de sa seconde expédition note-t-il, Hassân avait à ses côtés, avant d’atteindre Gabès, des Berbères Botr108. Ceux-ci étaient évidemment les hommes des tribus libyennes ralliées lors de la première phase de la conquête, dès les années 640, et les Lawâta étaient parmi eux les plus éminents.
41Trois caractéristiques essentielles et complémentaires, d’ordre géographique, politique et religieux, définissent ainsi ces premiers Botr : ils appartenaient à des tribus de l’intérieur de la Cyrénaïque et peut-être de la Tripolitaine ; sans s’entendre avec les Byzantins (à la seule exception des Nafûsa en 643), ils s’étaient très tôt ralliés aux Arabes, d’une manière jugée tellement sûre qu’ils furent engagés dès 670 contre les Maures de Byzacène ; et ils s’étaient, pour une partie au moins d’entre eux, convertis à l’islam.
C – LES BRANÈS DU viie SIÈCLE
1) Localisation
42Ce que nous savons des Branès des origines est beaucoup moins précis mais dessine cependant une nette opposition entre les deux groupes. Le mot n’apparaît, on l’a vu, qu’au moment de l’organisation de la nouvelle province d’Ifrîkiyya par Hassân, après la victoire sur la Kâhina : « il soumit à l’impôt les Berbères qui professaient le christianisme, des Branès pour la plupart »109... Par la suite Ibn ‛Abd al-Hakam ne l’emploie qu’une fois, au début du viiie siècle, à propos de Berbères de la région de Tanger, dans un contexte déjà très différent110. On le retrouve ensuite chez certains géographes pour désigner à chaque fois un groupe isolé, en Algérie occidentale ou au Maroc, mais il faut attendre les généalogistes du xe siècle pour le voir véritablement prendre une réelle importance en devenant le surnom commun de plusieurs dizaines de tribus, dont les Awraba de Kusayla et les fameux Sanhâdja. Le phénomène s’étend alors à l’échelle de l’ensemble du Maghreb, à l’exception remarquable du territoire libyen moderne111. Tout cela ne peut cependant éclairer le contexte dans lequel les Arabes firent du mot un critère de classement, qui est antérieur à l’extension occidentale de la conquête. Hassân distingua en effet les Branès vers 697 selon Ibn ‛Abd al-Hakam : ceux-ci étaient donc nécessairement les seuls Berbères qui habitaient les nouveaux territoires conquis à ce moment, dont il importe dès lors de fixer les frontières.
43La Tripolitaine est exclue puisque l’intérieur de cette province était complètement soumis depuis les années 640 et les villes côtières depuis le début des années 660112. Au nord, une grande partie de l’ancienne Proconsulaire devait en revanche être intégrée à la nouvelle conquête, car les textes signalent après la chute de Carthage une victoire arabe dans la plaine de Satfûra sur une coalition byzantino-berbère113. A l’ouest enfin, on sait que la geste de ‛Ukba est illustrée par un raid extraordinaire vers 682-683 jusqu’à l’Océan Atlantique, mais qui, authentique ou non, fut sans lendemain114 : le terrain de la résistance de Kusayla et de la Kâhina, et des opérations musulmanes contre ces derniers, se restreignit ensuite essentiellement à la Tunisie et à l’Algérie orientale actuelles, jusqu’au méridien de Tobna115. Telles devaient être approximativement les limites du pays conquis en 698 par Hassân, et dans lequel ses décisions furent appliquées : soit en gros la Byzacène, le sud de la Proconsulaire et une partie de la Numidie. Les premiers Branès étaient donc les Berbères du cœur de l’Afrique byzantine, installés dans les provinces autrefois les plus profondément romanisées : c’est-à-dire exactement ceux qui ont été définis dans nos chapitres précédents comme les « Maures de l’intérieur », localisés principalement dans deux secteurs, le sud-ouest de la Byzacène et l’Aurès.
2) Branès et Arabes
44Les quelques indications d’Ibn ‛Abd al-Hakam sur les premiers Botr permettaient d’établir qu’ils s’étaient ralliés très tôt aux Arabes. L’historien égyptien ne dit rien, en revanche, sur l’attitude des Branès avant leur soumission en 698. Mais si l’on admet qu’il s’agissait de Berbères de Byzacène et de Numidie, l’histoire de la conquête de ces provinces conduit immédiatement à définir leur comportement de manière exactement inverse. Dès leur raid de 647, les musulmans avaient été en effet confrontés ici à une solide coalition byzantinoberbère. A Sbeitla, unie à Grégoire combattait ainsi une acies Maurorum selon les chroniques espagnoles du viiie siècle116. Les auteurs arabes, en parlant non sans une exagération évidente d’une armée réunissant en tout 70 000, 100 000, 120 000 ou même 200 000 hommes117, confirment l’alliance : pour Ibn Khaldûn,
Pour résister aux Arabes, Grégoire rassembla tous les Francs [sic : pour Afârikprobablement) et les Rûm qui se trouvaient dans les villes de l’Ifrîkiyya, ainsi que les populations berbères qui, avec leurs chefs, occupaient les campagnes de cette province118.
45Ibn Khaldûn ne cite pas sa source, qu’il a dû réinterpréter et enjoliver à sa manière en introduisant ici les « Francs » (Ifrandj). Mais celle-ci, sous une forme plus simple, a laissé heureusement une trace dans un passage d’Ibn al-Athîr, assez semblable119 : « Grégoire réunit ses troupes et les habitants du pays »... : ces derniers devaient être les Berbères. Comme l’autorité de Grégoire s’exerçait alors avant tout sur la Proconsulaire, la Byzacène et la Numidie, son acies Maurorum devait donc venir de ces provinces. Sa décision de concentrer ses troupes à Sbeitla, tout comme les opérations complémentaires menées par les Arabes autour de Gafsa après leur victoire120, conduisent à situer plus précisément les alliés maures de l’exarque dans le sud-ouest de la Byzacène et peut-être en Numidie méridionale121. Or, c’est dans ces secteurs, à l’ouest de l’axe Thélepte-Capsa, que se trouvaient au milieu du vie siècle les principaux groupes de Maures de l’intérieur vaincus par Jean Troglita et contraints d’accepter son « alliance ». De toute évidence, les traités signés alors entrèrent en vigueur face aux Arabes en 647.
46On sait très peu de choses des circonstances du second raid isolé sur la Byzacène vers 665-666 ( ?), célèbre en fait seulement par le sac de Cululis (Djeloula)122. En revanche, les épisodes des véritables expéditions de conquête de l’Afrique byzantine centrale, à partir de 670, illustrent à nouveau les mêmes alliances, dans les mêmes régions. Comme peut-être déjà Mu‛âwiyya quelques années avant, ‛Ukba commença son invasion par un détour par le pays de Kastîlîya (le Djérid) et surtout par Gafsa123, qui, outre la réputation de richesse de ces régions, fut probablement dû à la nécessité de soumettre des groupes maures voisins jugés inquiétants, les mêmes qu’en 647-648. Après des premiers succès marqués par la fondation de Kairouan, les Arabes rencontrèrent ensuite, au début des années 680 ( ?),une résistance organisée à Tahûdâ (Thouda, l’Antique Thabudeos), immédiatement à l’ouest de l’Aurès, qui fut fatale à ‛Ukba ibn Nâfi ‛124. Le chef de ce mouvement était Kusayla125, à la tête, disent tous les textes, d’une armée de « Berbères » et de « Rûm », c’està-dire d’une coalition de Byzantins et de Maures semblable à celle qui avait accompagné Grégoire126, mais au sein de laquelle se distinguait à nouveau un chef de Gafsa127. C’est avec cette armée mixte que Kusayla prit Kairouan : or nous avons vu déjà que ce succès était très probablement l’événement interprété par le Liber Pontificalis comme une restauration de l’autorité impériale en Afrique (et provincia Africa subjugata est Romano imperio atque restaurata128). Plus tard, c’est toujours à la tête des « officiers des Rûm et des Berbères, leurs nobles et leurs princes »129, que Kusayla fut vaincu à Mems (Mammès) vers 688130, là même où en 534 Solomon avait affronté les Maures de Cusina. Les analogies géographiques et politiques avec les événements du vie siècle sont à nouveau extrêmement frappantes dans ces épisodes, et elles se vérifient ensuite.
47Lorsque le nouveau gouverneur Hassân arriva en Ifrîkiyya, probablement vers 693-695, il se heurta en effet dès la région de Gabès à un des anciens généraux de Kusayla131, associé désormais à une nouvelle armée berbéro-romaine commandée par la Kâhina, « la reine des Berbères qui avait subjugué la majeure partie de l’Ifrîkiyya132 et à qui « les Rûm obéissent sans murmurer »133. Plus tard, vers 697-698, Ibn al-Athîr souligne que lors de sa deuxième campagne, Hassân, arrivé à Gabès, décida de modifier sa route : il obliqua vers Gafsa pour se rapprocher de ses adversaires134 : si ceux-ci ne sont pas nommés, il est permis néanmoins de penser qu’il s’agissait à nouveau des descendants d’Antalas et de Cusina. Cependant les textes presentent le plus souvent la Kâhina comme une « femme berbère régnant dans l’Aurès »135, sans lien tribal particulier (seul Ibn Khaldûn parle des Djarâwa). De fait, ses guerres se jouèrent surtout dans ces régions : elle vainquit d’abord Hassân au nord du massif, près de Khenchela, sur l’Oued Nini ; et elle mourut face au même chef quelques années après non loin du Djebel Nechar, à 50 km au nord de Tobna136. Tout dans ce parcours, du titre vague de reine du massif à la géographie de ses combats et à ses rapports avec les Romains, évoque Iaudas, le plus puissant mais aussi le plus indocile des Maures de l’intérieur au vie siècle. Et les analogies se prolongèrent encore après la Kâhina, car la résistance, sous une forme probablement diminuée, continua, et l’entente berbéro-romaine probablement remise en question à la fin du règne de la reine137, se renouvela. Selon Al-Mâlikî en effet, qui utilise ici l’œuvre de l’historien ziride Ibn Al-Rakîk, après la mort de la reine, « Rûm et Berbères, effrayés par cette défaite, se coalisèrent pour combattre Hassân et l’attaquèrent »138. On ne sait malheureusement rien de cet ultime combat, qui préluda au ralliement final139.
48L’obstination durant un demi-siècle dans le combat contre les Arabes, et l’entente prolongée avec les Byzantins ou au moins les Africains, sont ainsi les deux caractéristiques politiques des Berbères d’Ifrîkiyya, et notamment de ceux de Byzacène et de l’Aurès issus des Maures de l’intérieur connus au vie siècle. Les deux phénomènes sont évidemment liés. Le second peut au début s’expliquer, certes, par les obligations imposées par l’Empire aux tribus. Mais la longue durée et le renouvellement de l’alliance, d’un épisode à l’autre, témoignent aussi chez les Maures d’une volonté de défendre avec les Romains un héritage commun : cet héritage était culturel, et résultait d’une familiarité ancienne avec la romanité, déjà bien nette au temps de Corippe. Mais il était également religieux. La forte christianisation de l’Aurès et du sud-ouest de la Byzacène au début du vie siècle laissait déjà deviner, nous l’avons vu, une conversion de certains groupements berbères, attestée clairement dans le cas de Masties à la fin du ve siècle. Celle-ci apparaît aussi probable chez nombre des combattants qui résistèrent aux Arabes avec les Byzantins. Déjà en 647, c’est derrière l’étendard de la croix qu’étaient réunies les armées de Grégoire. Rabia al-Duali, un survivant de la bataille de Sbeitla, dont Al-Wâkidî (né en 747-748) reprit les souvenirs, racontait ainsi : « ‛Abd Allâh... nous emmena en ordre de bataille. Les ennemis brandissaient des croix, portaient Allâh sait combien d’armes, et avaient d’innombrables chevaux »140... Plus tard, si les sources restent imprécises pour Kusayla141, elles livrent en revanche plusieurs indices qui suggèrent la christianisation de la Kâhina. Outre les développements d’Ibn Khaldûn sur les Djarâwa et en général « les Berbères d’Ifrîkiyya », tous chrétiens « à l’époque où l’islam les surprit »142, c’est surtout un texte d’Al-Mâlikî qui retient l’attention : « Elle avait avec elle une énorme idole de bois qu’elle adorait. On la portait devant elle sur un chameau »143. M. Talbi a avancé avec vraisemblance l’hypothèse d’une icône chrétienne pour expliquer la nature de cet objet de culte144. On pourrait aussi songer à une statuette de la Vierge, dont le culte connut un grand succès dans l’Afrique byzantine. Dans tous les cas, l’idée reprise récemment par M. Fantar d’une idole païenne145, ou une analogie avec l’image de Gurzil portée par Ierna en 546, semblent trop en désaccord avec le reste des sources, et reflètent surtout trop la vieille théorie des migrations. Il est beaucoup plus logique, au regard du passé de l’Aurès, de faire de la Kâhina une chrétienne, et d’expliquer aussi par la même hypothèse la résistance acharnée des Maures du massif, en fait pour partie des descendants de populations plus ou moins romanisées.
49Ainsi peut-on ajouter aux caractéristiques des Berbères de Numidie et Byzacène méridionale, à côté de l’obstination à lutter contre les Arabes et l’entente avec les Byzantins, une conviction religieuse commune avec ces derniers. L’assimilation de ces populations aux Branès soumis par Hassân n’en est dès lors que plus évidente, puisque le seul détail précis fourni à leur propos par Ibn ‛Abd al-Hakam était précisément leur appartenance à la religion du Christ.
D – UN NOUVEAU DUALISME BERBÈRE ?
1) Une dichotomie nécessaire
50A défaut d’avoir encore résolu le mystère de l’étymologie des mots, les raisons qui pouvaient conduire les Arabes à établir une dichotomie au sein du monde berbère devraient paraître désormais largement éclaircies. Elles tiennent au fond à la fois à l’histoire ancienne de l’Afrique romaine et à la chronologie de la conquête. L’essentiel des chapitres de ce livre a consisté en effet à mettre en valeur l’existence depuis le ive siècle d’une opposition sans cesse accrue entre deux types parmi ceux que les Romains appelaient les Maures : les uns, établis à l’intérieur des provinces les mieux romanisées, en rapports réguliers avec les Africains et l’administration impériale, et partiellement ou presque totalement christianisés ; les autres, issus des marges des provinces de Cyrénaïque et de Tripolitaine, très peu ou pas du tout imprégnés par la romanité, païens et instables, qui réussirent après le ve siècle à vassaliser et à entraîner dans leur civilisation une partie importante de la paysannerie berbère ou punico-berbère de l’intérieur des deux provinces. Les premiers donnèrent naissance aux Branès, les seconds aux Botr, deux groupes dont les caractéristiques opposées lorsqu’ils apparaissent pour la première fois dans les sources s’expliquent tout entières par ces différences anciennes : peu liés à la romanité, au christianisme et à l’Empire, les Botr se rallièrent et se convertirent rapidement ; définis d’une manière exactement inverse, les Branès résistèrent longtemps, en accord avec les Byzantins.
51Les Arabes, si leur avancée avait été aussi foudroyante qu’au proche-Orient et en Egypte, n’auraient peut-être pas eu le temps de noter cette opposition et son importance. Mais l’expansion musulmane en Afrique du Nord se fit au viie siècle en deux phases, nettement tranchées et qui laissèrent largement loisir aux conquérants de saisir les différences entre les Berbères. De 642 à 670, pendant presque trente ans, ils n’occupèrent réellement, n’exploitèrent et ne convertirent que le sol de l’actuelle Libye146. Celui-ci ne fut pas, comme l’a rappelé récemment M. Brett, un simple lieu de passage vers l’Ouest147 : il fut véritablement un terrain d’apprentissage du Maghreb, où les Arabes acquirent leur première connaissance du monde maure. Or, ils y découvrirent d’abord et surtout les Maures de l’extérieur, avec tout ce qui les caractérisait et qui aboutit, face à eux, à une attitude de ralliement rapide. A l’inverse, dès 647, lors de leur premier raid, et surtout à partir de 670, ils ne purent que constater qu’au-delà de Gabès ceux qu’ils voulaient appeler du nom unique de Berbères n’étaient plus du tout les mêmes. Ici christianisme, alliance avec les Grecs et résistance acharnée furent aussitôt les traits marquants de ces populations. Que les conquérants aient ressenti le besoin d’établir une dichotomie n’a dès lors rien de surprenant : seul l’inverse aurait été extraordinaire.
52Celle-ci ne se limita d’ailleurs pas seulement aux hommes. Elle toucha aussi les pays. C’est en effet vraisemblablement lorsque les musulmans atteignirent la Byzacène et se heurtèrent à sa résistance, dans les années 670, que durent être forgés les nombreux hadiths maudissant les Berbères, qui sont souvent explicitement associés à l’Ifrîkiyya. Le plus célèbre est peut-être celui rapporté par Yâkut148 :
On rapporte que le Prophète, que la bénédiction et le salut de Dieu soient sur lui !, a dit : « Il n’existe pas sous les cieux ni sur terre de plus méchantes créatures que les Berbères ».
53Mais les plus intéressants sont pour nous un texte d’Abû-l‛Arab149 :
Le Prophète a dit : « La guerre sainte cessera dans tous les pays, sauf dans un seul endroit du Maghreb qu’on appelle Ifrîkiyya » ;
54et surtout cette phrase prêtée après coup au calife Omar : en réponse à ‛Amr, qui arrivé à Tripoli, lui demandait l’autorisation de continuer vers l’Ifrîkiyya, il aurait répondu150 : « Ne l’approche pas car elle est une des portes de l’Enfer ! » On ne pouvait plus clairement distinguer l’Afrique des Berbères ralliés de celle des ennemis de l’islam.
2) Retour aux étymologies
55Cette interprétation offre une clef pour expliquer l’origine de la dichotomie berbère élaborée par les Arabes. Reste à comprendre le sens des mots qui exprimèrent celle-ci, et les raisons de leur choix. Mais tout ne peut être alors, comme l’avait pressenti W. Marçais, que pure hypothèse. On peut admettre, comme semble l’avoir postulé implicitement ce savant, qu’il faille partir du terme le moins ambigu, Branès, pluriel de burnous, et supposer donc au départ que le vêtement servit à opposer Berbères de Libye et « Maures de l’intérieur ». Les seconds auraient été reconnaissables d’emblée à leur burnous, les premiers à un costume différent. W. Marçais, de manière plus hésitante, proposait alors de privilégier la longueur du vêtement, prêtant aux Botr un habit raccourci, qui s’opposerait à la longueur traditionnelle du burnous151. La difficulté est qu’on ne connaît guère de textes qui attestent de ce sens dans la littérature arabe, en dehors d’une allusion à la cotte de mailles qu’aurait portée le Prophète152. L’hypothèse a néanmoins beaucoup séduit les historiens, qui depuis 1929 la répètent sans autres commentaires. Seul R. W. Bulliet, à notre connaissance, a tenté véritablement de la vérifier, en se basant malheureusement sur le schéma d’une opposition nomades/sédentaires chère à E.-F. Gautier. Il a cependant réuni un assez grand nombre d’indices qui témoignent du port chez les nomades libyens et chez les paysans de Tripolitaine d’une tunique assez courte, sans manches, sur laquelle pouvait se plaçer une simple cape flottante153. Tel est effectivement, par exemple, le vêtement qui apparaît sur des statuettes trouvées en Byzacène qui représentent un nomade sur son chameau154, ou, sans la cape, celui de paysans sur des bas-reliefs à motifs agrestes de Tripolitaine155. En revanche, sa prétendue démonstration sur la prédominance du burnous chez les sédentaires de Tunisie septentrionale et d’Algérie est inexistante : elle ne repose que sur le texte de Procope décrivant les Maures du mont Pappua, qui n’est en rien probant. L’historien grec écrit en effet :
Loin d’avoir pour usage de changer de vêtements au gré des saisons, ils gardent toujours comme habits un manteau grossier (tribônion), de bonne épaisseur, et une tunique (chîton) toute rêche156.
56L’Identification de ce tribônion au burnous n’est nullement assurée. Or, de manière générale, les documents manquent pour établir une histoire et une géographie de l’habillement berbère dans l’Antiquité157, et rien n’autorise pour l’instant à faire du burnous primitif un manteau qui aurait caractérisé les Berbères de Byzacène et de l’Aurès, apparemment les premiers Branès. On peut douter d’ailleurs dans le cas des premiers de l’intérêt de porter un tel costume.
57Que des missionnaires guerriers exaltés comme l’étaient ‛Ukba et ses compagnons aient choisi un détail d’ordre vestimentaire pour exprimer une dichotomie dont le fondement devait être avant tout politique, culturel et religieux, paraît de toute façon assez étrange, et autorise à formuler d’autres hypothèses. Or, comme M. Brett l’avait signalé dès 1978, un autre sens du mot Branès semble avoir été forgé très tôt158. Dans un passage de la vie des Gouverneurs et juges d’Egypte, Al-Kindî, mort en 961, rapporte ainsi la célèbre décision du gouverneur ‛Abd Allah ibn ‛Abd al-Malik159 qui marqua les débuts de l’arabisation de l’Egypte en 705 :
‛Abd Allah Ibn ‛Abd al-Malik ordonna qu’on écrive les dawawin (les registres) en arabe et non plus en copte ; il congédia Ashnas du Diwan, et nomma Ibn Yarbu al-Fazarî de la tribu de Hims à sa place, et il interdit le costume des Barânis160.
58Cette dernière mesure visait de toute évidence les scribes coptes, qu’on désignait d’un nom particulier en raison de leur vêtement, un manteau reconnu apparemment comme une marque de leur identité. D’autres textes suggèrent de fait qu’en Egypte le mot burnous servit aussi à désigner le vêtement des clercs chrétiens : Ibn al-Garrah, mort en 908, l’emploie ainsi au sens de « chapes monastiques161 ». « Porteurs de burnous » et chrétiens devinrent ainsi des expressions synonymes dans ce pays. Or, comme l’Egypte fut le lieu de passage obligé des conquérants arabes avant leur découverte du Maghreb, on voit vers quelle hypothèse ce deuxième sens, méconnu, peut conduire : les Branès auraient pu être au départ les Berbères chrétiens. L’hypothèse coïnciderait parfaitement avec ce que nous savons des Maures de Byzacène et de Numidie et de leur comportement : évangélisés, combattant aux côtés des Byzantins derrière la croix, ceux-ci auraient hérité d’un surnom que les Arabes avaient pris l’habitude en Egypte d’attribuer aux autochtones christianisés.
59Mais peut-on trouver alors un sens à Botr qui justifierait une opposition ? Le mot, un adjectif qui évoque ce qui est coupé, tranché162, est beaucoup plus vague, et autorise de ce fait un plus grand nombre de conjectures, qui sont en même temps nécessairement plus fragiles. Dans la logique esquissée ici, deux sont envisageables, sans aucune certitude. Dans un texte très ancien, de la fin du viiie siècle, relevé par R. Blachère163, Abtar sert à désigner l’homme dont les liens de sang ont été rompus, celui qui est sans famille et sans communauté, exclu du monde civilisé. Or, nous l’avons vu, par opposition aux Branès, à la fois intégrés aux provinces romaines, donc à l’Empire, et membres de la communauté chrétienne, nombre de Berbères de Libye, à commencer par les Laguatan/Lawâta, étaient extérieurs à la romanité et païens : ils étaient donc en fait effectivement « coupés » de ce qui formait alors la civilisation de référence, et auraient mérité le nom de Botr. Les limites de cette hypothèse sont l’exception représentée dès 643 par les Nafûsa, et aussi la réticence possible qu’ont pu ressentir les Berbères en question, vite ralliés à l’islam, de se voir qualifiés au fond de « sauvages ».
60Une deuxième solution peut cependant surmonter ces obstacles, en expliquant l’emploi de Botr non en fonction du passé, de la situation constatée à l’arrivée des conquérants, mais du comportement des Berbères. Les tribus de Libye se sont en effet converties assez vite. Or un texte déjà cité d’Abû Zakariyyâ sur la conversion des Lawâta, vraisemblablement les tout premiers Botr, évoque à ce moment un acte étrange. Recevant leurs délégués, le calife Omar constata qu’ils avaient la tête et le visage complètement rasés, et il leur en demanda la raison : « C’est que notre poil avait poussé pendant que nous étions incrédules, et nous avons voulu le changer en entrant dans l’islam »164... Ce rasage intégral, spectaculaire pour ce qui concerne les cheveux, pouvait justifier un surnom de Botr. Est-il possible que cette coutume, qui semble avoir été propre aux Lawâta (et peut-être aux tribus libyennes)165, ait déclenché l’invention d’un mot, qui ensuite se conserva pour désigner d’abord tous les Berbères de Libye convertis, puis plus largement tous ceux qui simplement se ralliaient aux Arabes, par opposition aux Berbères d’Ifrîkiyya, chrétiens et hostiles ? L’hypothèse, faute d’autres textes, risque de demeurer longtemps fragile, mais à tout prendre, c’est en l’état actuel du dossier celle qui nous paraîtrait finalement la plus en accord avec le contexte d’origine de la dichotomie Botr/Branès, avant 670. Les premiers auraient été ceux qui se ralliaient, les autres ceux qui, pour parler le langage du temps, « persistaient dans leur erreur ».
3) Les Berbères et la dichotomie Botr/Branès
61Dans tous les cas, comme W. Marçais le pressentait, ces étymologies, et même le sens politique et religieux originel que les mots exprimaient, durent être oubliés très vite. Après les victoires de Hassân, vers 700, la dichotomie initiale constatée par les Arabes perdit en effet largement sa signification. Des différences de religion subsistèrent, mais tous les Berbères, de la Cyrénaïque à la Numidie, furent soumis, et un mouvement progressif, parfois massif, de conversion se déclencha166. Si la distinction Botr/Branès survécut alors, c’est parce que les Berbères eux-mêmes se la réapproprièrent, mais en en faisant très vite évoluer le sens.
62Deux temps durent en cela se succéder. Dans une première phase, il est probable que nombre de tribus d’Ifrîkiyya et ensuite du Maghreb cherchèrent à être reconnues comme Botr, parce que les tribus libyennes qui portaient ce nom avaient à la fois le prestige de l’ancienneté de la conversion et le pouvoir procuré par leur présence dans l’armée conquérante. Un exemple éloquent de ces ralliements nous est fourni par le destin des survivants de l’armée de la Kâhina, peut-être des Djarâwa. Selon Ibn ‛Abd al-Hakam, Hassân, après sa victoire, fit passer en effet les Berbères qu’il avait amenés avec lui de Libye, et qui étaient les seuls Botr nommés jusque-là par l’historien égyptien, « sous le commandement de l’aîné des deux fils de la Kâhina, qu’il honora de son amitié personnelle167. Al-Mâlikî donne une version inverse mais finalement complémentaire de ce récit : après la mort de la reine, 12 000 des Berbères de son armée se convertirent à l’islam et se rallièrent au général arabe. Alors, celui-ci
accorda un commandement à chacun des deux fils de la Kâhina après leur conversion : il mit chacun d’eux à la tête de 6 000 cavaliers berbères et les leur donna pour chef. Il les envoya avec les Arabes pour conquérir l’Ifrîkiyya, massacrer les Byzantins et les Berbères infidèles168.
63Dans les deux cas, on saisit comment les Arabes opérèrent dès 697-700 la fusion des tribus libyennes avec les vaincus de l’Aurès. L’union fut militaire, mais elle dut très vite prendre une forme spécifiquement berbère, par affiliation onomastique : les Aurasiens ralliés, dont peut-être les fameux Djarâwa, devinrent donc des Botr eux-aussi, ce qu’enregistrèrent ultérieurement les généalogistes169. Quelques années après, on soupçonne que la même aventure dut arriver aux Maghrâwa. Cette tribu du nord de l’Ouarsenis, probablement identique aux Macurebi de Pline et Ptolémée, formait un des plus anciens peuples de Maurétanie Césarienne. Ibn Khaldûn lui attribue pourtant une conversion précoce et une indiscutable identité Botr170. Celle-ci ne dut en fait être acquise que lorsque les Arabes et leurs coreligionnaires libyens atteignirent l’ouest algérien, et à cause de ce ralliement. Tel put aussi être le destin des Miknâsa du Maroc171, héritiers possibles des Macénites ou Makanitai de Ptolémée172 : confrontés de manière réellement décisive aux musulmans au temps du gouvernement de Mûsâ, au début du viiie siècle173, ils semblent n’avoir guère différé leur soumission, puisqu’ils firent partie des premiers contingents de Berbères convertis qui envahirent l’Espagne en 711174. Leur surnom de Botr date vraisemblablement de cette époque. Dans les deux cas, on remarquera en passant que ces deux célèbres tribus Botr correspondent en fait à deux peuples connus en Maurétanie depuis le premier siècle : comment après cela parler encore d’une grande migration dans l’Antiquité tardive, et d’un peuplement Botr qui serait « enfoncé comme un coin » dans une Maurétanie Branès paléoberbère ? Même les disciples d’E.-F. Gautier devraient ici admettre, pour rester dans leur logique, que des Branès ont pu devenir des Botr au temps de la conquête arabe !
64Au vrai, dès cette époque, l’ancienne dichotomie n’était d’ailleurs probablement pas ce qui retenait le plus les Berbères eux-mêmes. Dans leur société, ce qui comptait avant tout était en effet la tribu. Plus que d’être Botr, l’essentiel fut donc d’appartenir aux tribus libyennes qui composaient les Botr, c’est-à-dire les Lawâta, les Zenâta et autres Hawwâra175. Les affiliations onomastiques fictives à ces tribus, selon un processus très ancien dans le monde berbère et qu’Ibn Khaldûn a bien décrit dans ses Prolégomènes176, commencèrent certainement à cette époque : si les Djarâwa existaient réellement dès 697, ils devinrent dès ce moment autant des Zenâta que des Botr.
65Face à ces gens, les Arabes avaient qualifié de Branès les Berbères chrétiens d’Ifrîkiyya qui résistaient à la conquête. Après leur défaite, certains gardèrent un moment leur religion, et conservèrent du coup leur surnom qui n’avait rien d’infâmant. Celui-ci aurait cependant dû ensuite disparaître en suivant le rythme des conversions. Mais le Maghreb islamisé était tout sauf un Maghreb unitaire : la conversion n’effaçait en rien, au contraire, les rivalités de pouvoir. Or, les tribus Botr, auréolées du prestige de l’ancienneté dans l’islam, et sûres d’elles-mêmes par l’alliance avec les Arabes, ont certainement dû manifester dès le temps de la conquête de l’Ifrîkiyya, puis du Maghreb, des appétits de puissance et de richesses qui, ici et là, se sont exprimés aux dépens d’autres groupes berbères pourtant convertis. C’est ce contexte qui peut, selon nous, expliquer le maintien du nom de Branès dans l’Afrique de la fin du viie et du début du viiie siècle : en lui-même assez peu explicite et pouvant même être compris aussi comme une allusion au burnous (certainement plus répandu dans le Maghreb des massifs occidentaux), il a dû servir de signe de ralliement à toutes les tribus qui ne voulaient pas accepter d’être vassalisées par les Zenâta et autres Lawâta. Un bloc Branès, non plus défini religieusement mais politiquement, put ainsi se constituer face au groupe Botr, dans lequel très vite également ce furent les affiliations tribales qui comptèrent le plus. L’histoire des Masmûda du Maroc pourrait illustrer ce schéma : selon une tradition reprise par Ibn Khaldûn, ils auraient réussi à encercler ‛Ukba lui-même dans l’Atlas, et celui-ci aurait été alors « dégagé grâce à l’appui des Zenâta qui étaient devenus les alliés sincères des musulmans depuis la conversion des Maghrawa »177. Peu importe pour nous l’historicité, douteuse, de l’épisode : elle témoigne surtout d’un antagonisme Masmûda/Zenâta que l’on faisait remonter à l’époque de la conquête et qui peut expliquer, comme l’idée qu’ils « soutinrent une longue guerre contre ‛Ukba et Mûsâ avant d’adopter sincèrement l’islamisme178 », leur identité Branès179. Le fait qu’ils firent ensuite souvent des choix religieux et politiques différents de leurs voisins Miknâsa dut contribuer aussi au maintien de cette identité Branès, en leur permettant d’agglomérer derrière leur nom nombre d’autres groupes solidaires.
66Les « considérations d’onomastique » suggérées par W. Marçais et développées plus tard par J. Berque furent donc probablement à l’origine d’une fluctuation confuse des classifications Botr et Branès avant le passage en Espagne. A terme, elles s’estompèrent au Maghreb parce qu’elles ne correspondaient à aucune réalité sociale : ici l’emportèrent donc dès le viiie siècle les apparentements intertribaux, d’abord à un nombre assez élevé de « grands noms », Zenâta, Lawâta, Hawwâra, Masmûda, Sanhâdja, puis bientôt surtout au premier et au dernier de ces ethnonymes. Ces « emblèmes onomastiques », qui supportèrent une réalité vécue des Berbères d’Afrique, furent justement, nous l’avons vu, les seuls notés par les géographes à partir du ixe siècle.
67Logiquement, on aurait dû ainsi oublier les Botr et les Branès. Mais ces noms avaient encore un sens en 711 quand de nombreux Berbères passèrent en Espagne avec l’armée arabe, et ils exprimaient à ce moment encore aussi de réelles alliances intertribales. Or, dans l’Andalus conquise, un contexte différent du Maghreb se développa dès le viiie siècle. Alors que sur la rive sud du détroit de Gibraltar la complexité des divisions politiques favorisait les apparentements émiettés à de nombreux ethnonymes tribaux, ici l’isolement des Berbères, face à des Espagnols plus ou moins soumis, et face à des Arabes prétendant accaparer tous les privilèges de la victoire, favorisa le maintien de vastes alliances. Dans la péninsule, les Berbères n’oublièrent certes pas leurs tribus particulières, mais ils ressentirent, dans un environnement doublement hostile, le besoins de liens élargis, et ils les trouvèrent dans la vieille dichotomie. Celle-ci perdit évidemment sa première signification politique et religieuse, pour prendre de plus en plus une valeur clanique, que l’aggravation des dissenssions accrut sans cesse aux ixe et xe siècles. Et c’est sur cette réalité de l’Espagne médiévale que s’appuyèrent ensuite les généalogistes pour élaborer leurs savantes constructions, dans lesquelles ils surent habilement croiser une dichotomie archaïque et les apparentements onomastiques de leur temps.
CONCLUSION
68La démarche suivie dans cet essai final sur le monde maure dans la deuxième moitié du viie siècle, probablement surprenante au premier abord, avait été choisie initialement par respect de la nature des sources. Presque exclusivement arabes, dominées par l’œuvre exceptionnelle d’Ibn Khaldûn, elles offraient l’image d’une société « berbère » apparemment recomposée depuis le vie siècle en vertu d’une logique et selon des critères qui semblaient totalement étrangers aux périodes précédentes. L’historiographie moderne avait juxtaposé deux attitudes contradictoires face à cette situation : certains savants, prudemment, avaient laissé entendre que le poids des légendes, et la datation trop tardive des auteurs qui nous les transmettaient, rendaient au fond les problèmes insolubles ; d’autres, les plus nombreux, avaient choisi d’accepter la leçon des savants arabes du Moyen Age et d’abord d’Ibn Khaldûn, en la réinterprétant selon les principes de l’école positiviste. Puisque l’historien des Berbères décrivait un peuple marqué par une dichotomie raciale profonde et ancienne, ils s’étaient efforcés de retrouver « le fait énorme » que ce schéma devait nécessairement cacher. Dédaignées dans un cas, dénaturées dans l’autre, les sources n’étaient ainsi jamais soumises aux règles habituelles de la méthode critique. Si fastidieuse que puisse être l’entreprise, la méthode suivie ici a été au contraire fondée sur la collation méticuleuse des textes et l’étude systématique de leur contexte, en laissant l’enquête avancer au gré de leur leçon, si impertinente qu’elle ait pu être vis-à-vis du génie de savants médiévaux ou modernes. Tout en déterminant continûment la problématique de ce chapitre, la dichotomie Botr/Branès a ainsi perdu peu à peu les traits exceptionnels, d’ordre historique, ethnologique ou sociologique, qu’elle semblait imprimer à la physionomie du monde maure du viie siècle. Née d’un regard arabe sur les premiers Berbères soumis à l’islam, elle n’a finalement semblé avoir été élaborée qu’en fonction du contexte de la conquête, et particulièrement de sa chronologie et de sa géographie, opposant des Botr libyens tôt ralliés à des Branès d’Ifrîkiyya longtemps en armes contre l’islam.
69C’est à définir alors précisément ce contexte et les caractères des deux groupes que toute la seconde partie de l’enquête a été consacrée. Celle-ci a pu vérifier la réalité des différences ethnographiques, politiques et religieuses dans les années 640-690 entre Berbères de Libye et Berbères d’Ifrîkiyya, qui rendaient inévitable la perception d’un dualisme de la part des conquérants. Elle a de la sorte, sans résoudre définitivement le mystère du choix des termes qui exprimèrent ce dualisme, au moins offert une explication des raisons de son succès, et indirectement par là des conditions de sa longue postérité.
70Mais au regard de la perspective suivie depuis le début par ce livre, l’énigme peut-être irrésolue des étymologies n’a finalement que peu d’importance. L’essentiel est bien plus la remarquable continuité des structures sociales, politiques et religieuses du monde maure que la conclusion principale met en valeur. Derrière l’opposition Botr/Branès à ses origines, c’est en effet presque constamment la distinction du vie siècle entre Maures de l’extérieur et Maures de l’intérieur qui s’est dessinée sous nos yeux. Certes, l’historien doit toujours se méfier des démonstrations qui aboutissent à des conclusions presque trop logiques, en s’interrogeant sur les présupposés inconscients qui ont pu orienter de manière trop sélective sa lecture des sources. La part des hypothèses a certainement ainsi été parfois grande dans tel ou tel des développements qui ont conduit à ces identifications. Mais le résultat n’en semble pas moins établi, qui apporte en définitive aussi une seconde justification de la démarche choisie. Contre toute attente, une relecture critique des textes arabes fidèle à leur logique dualiste a permis en effet de construire finalement un tableau du monde maure au viie siècle bien plus riche et plus complexe qu’il ne paraissait a priori possible de l’envisager : ni exactement le même qu’au temps de Corippe, ni complètement renouvelé, mais conjuguant continuité et évolution, la seconde accentuant les traits mis en valeur par la première. Les Maures de l’intérieur étaient à l’arrivée des Arabes probablement plus christianisés et plus liés aux Byzantins, les Maures de l’extérieur plus indépendants, plus structurés, et plus attachés à leur identité berbère.
Notes de bas de page
1 Cf. supra p. 727-728.
2 Tel fut en 1929 l’avis, pour la première fois nettement exprimé, de W. Marçais dans son compte rendu du livre de E.-F. Gautier (articles et conférences, Paris, 1961, p. 74).
3 Cf. Blachère-Chouémi-Denizeau, Dictionnaire arabe-français-anglais, t. 1, Paris, 1967, p. 362-365, et G. S. Colin, article « Al-Butr », dans EI2, t. 1, 1960, p. 1390.
4 Comme l’avance H. Monès dans Histoire générale de l’Afrique (UNESCO), t. 3, Paris, 1990, p. 254. Mais nous n’avons pas trouvé ce sens dans les dictionnaires.
5 Cf. sa traduction d’Ibn Khaldoun, Histoire des Berbères, t. 1, p. 168, note 3.
6 Cf. Blachère-Chouémi-Denizeau, Dictionnaire arabe-français-anglais, t. 1, Paris, 1967, p. 584-585, et Wehr, A Dictionnary of modern written Arabic, 4e éd., 1979, p. 69.
7 El Briga, article « Burnous », dans EB, t. XI, Aix, 1992, p. 1668-1669.
8 Cf. saint Augustin, sermon 356, 13 : Nemo det byrrhum, vel lineam tunicam, seu aliquid, nisi in commune..., et pour une occurrence du grec birros, Artémidore d’Ephèse, Oneirokritika, II, 3.
9 Pour Omar, affirmation (sans référence) de H. Monès, op. cit. supra intr. 5e partie note 76 (684), p. 253 ; pour les Egyptiens, cf. M. Brett, dans Cambridge History of Africa, t. 2, Cambridge, 1978, p. 511, et infra p. 801.
10 E.-F. Gautier, Le passé de l’Afrique du Nord. Les siècles obscurs, p. 229.
11 W. Marçais, compte rendu du livre de Gautier (1929) repris dans Articles et conférences, Paris, 1961, p. 74-75.
12 R. W. Bulliet, « Botr et Béranès : hypothèses sur l’histoire des Berbères », dans Annales ESC, t. 36, 1981, p. 104-116.
13 La localisation des Ksour Hassân en Tripolitaine est bien établie par Idrîsî : de Tripoli, en se dirigeant ves l’est jusqu’à la ville de Sirt, 230 milles ou onze jours, à savoir : de Tripoli à al-Mujtana, 20 milles ; de là à Raghûghâ (Zliten), 25 ; de là à Tawrgha, autant ; de là à al-Munasif, autant ; de là à Qusûr Hasan ibn alNu ‛man al-Ghassani, 40 milles ; de là à al-Asnam, 30 ; de là à Sirt 46 milles (trad. Jaubert corrigée par A. Nef, Paris, 1999, p. 199).
14 Trad. A. Gateau, RT 1931 p. 72 (avec des inversions de lignes dans certains tirages).
15 Ibid. p. 73.
16 Trad. H. R. Idris, Revue des Etudes Islamiques, t. 37, 1, 1969, p. 145 : Il y avait avec Hassân des Berbères appelés Butr... Ensuite Hassân avec sa troupe partit contre la Kâhina. Arrivé à Gabès, elle l’affronta à l’aide d’armées considérables. Il les combattit...
17 Hassân avait été écrasé trois ou cinq ans auparavant par la Kâhina (entre 693 et 695 ?), et refoulé jusqu’en Libye. Tout le territoire tunisien actuel fut perdu à la suite de cette défaite, qu’on appela selon Al-Mâlikî « la journée de l’épreuve » (trad. Idris, p. 144).
18 Trad. Gateau, RT, 1935, p. 258.
19 Sur l’indépendance probable encore à ce moment des Maurétanies, cf. infra p. 795 et 805.
20 Trad. Gateau, RT 1932, p. 74.
21 Malgré la fondation de Kairouan dès 670, les Arabes avaient été chassés du pays d’abord par Kusayla, puis par la Kâhina. On notera en revanche que la Tripolitaine dut leur rester, puisque les combats contre la Kâhina, lors de la seconde expédition de Hassân, ne commencèrent qu’à Gabès (cf. supra note 16).
22 Cf. infra p. 806.
23 Supra p. 174-191.
24 Al-Balâdhûrî, cité par M. Talbi, L’Emirat Aghlabide, Paris, 1966, p. 26-27.
25 Supra p. 186 et 190.
26 Trad. A. Gateau, RT 1935, p. 269.
27 Al-Bakrî, Description de l’Afrique septentrionale, trad. De Slane, Alger, 1913, p. 31.
28 Histoire des Berbères, trad. De Slane, t. 1, Paris, 1925, p. 275. Plus loin, Ibn Khaldûn parle de la province de Tripoli, ancienne demeure des Hawwâra, où se trouvent encore quelques fractions de cette tribu (p. 280).
29 Ibn ‘Idhârî, trad. Fagnan, t. 1, Alger, 1901, p. 2 : ‘Amr poussa sur Tripoli qu’il conquit malgré le secours que demandaient les habitants de cette ville à la tribu berbère des Nefoussa ; Al-Tidjânî, trad. A. Rousseau, JA, 1853, p. 138 : ‘Amr n’avait pas encore réduit la place qui résistait vigoureusement, grâce au courage de ses habitants et au secours des Berbères Nefoussa qu’ils avaient appelés à leur aide.
30 Al-Bakrî, trad. De Slane, Alger, 1913, p. 26 : ‘Amr Ibn el-‘Âçi soumit les Nefouça qui étaient alors des chrétiens, et il ne sortit de leur pays qu’après avoir reçu d’Omar une lettre ; Kitâb al-Istibsâr, trad. Fagnan, RSAC, 1898, p. 58 : ‘Amr ben el ‘Âçi arriva jusqu’au Djebel Nefousa, dont les habitants étaient chrétiens, et il le conquit. Sur la réalité de cette conquête, parfois mise en doute, cf. infra p. 783.
31 Trad. Fagnan, RAf, t. 40, 1896, p. 364-365.
32 Ibid. p. 365-366. Ibn al-Athîr attribue cette information à des « chroniqueurs maghrébins », qu’il ne nomme malheureusement pas.
33 Non au centre ou à l’Est, car alors les Arabes les auraient rencontrés dès 642 en même temps que les Lawâta.
34 Trad. Gateau, RT 1931, p. 250-253.
35 Al Ya’kûbî, Les pays, trad. G. Wiet, Le Caire, 1937, p. 201-203 pour les Lawâta : Adjdâbiya est le point extrême de la résidence des Lawâta ; p. 206-207 pour les Hawwâra : le domaine des Hawwâra s’étend depuis le canton de Surt jusqu’à Tripoli ; p. 207 pour les Nafûsa : c’est de Tripoli qu’on part pour gagner la région des Nafûsa... Leurs domaines se trouvent dans les montagnes de Tripoli ; p. 204-205 pour les Mazâta : Parmi les districts dépendant de Barka se trouvait Waddan, région à laquelle on accède à travers un désert... La plupart des habitants appartiennent à la tribu des Mazâta, qui est prépondérante dans ce pays. Cf. également pour les Mazâta Al-Bakrî (trad. De Slane, JA, 1858, p. 442-443) : Zella est une ville grande et vaste.. Les habitants appartiennent à la tribu des Mezâta.
36 Cf. supra 2e partie p. 184-185.
37 Trad. M. Hadj-Sadok, Alger, 1949, p. 13.
38 Trad. H. Massé, Damas, 1973, p. 101. Sont cités dans cette liste : Hawwâra, Zanâta, Darîsa, Maghîla, Warfadjuma, soit uniquement des tribus de Tripolitaine, la dernière n’étant attestée qu’à partir du viiie siècle.
39 Trad. A. Gateau, RT 1931, p. 235-236, avec corrections et commentaire supra 2e partie p. 175.
40 Al-Mas’ûdî, Les Prairies d’or, trad. Barbier de Meynard et Pavet de Cour-teille, t. 3, Paris, 1863, p. 240-243.
41 Al-Idrîsî, trad. Hadj-Sadok, Paris, 1983, p. 63. L’auteur ajoute, à la différence de ses prédécesseurs, les groupes de Masmûda qui s’établirent au Maroc. Il s’agit vraisemblablement d’un appoint tardif à la tradition.
42 Ya’kûbî, Les Pays, trad. G. Wiet, p. 206.
43 Al-Watwât, trad. Fagnan dans Extraits inédits relatifs au Maghreb : géographie et histoire, Alger, 1924, p. 41-42. Al-Watwât ajoute à propos des Nafûsa : (Ils) s’avancèrent vers Tanger, Tahert et Sidjilmassa. En fait, le compilateur juxtapose ici les deux traditions en un même récit (cf. n. 44).
44 Ibid. p. 42.
45 Mohammed ben Ayas, L’odeur des fleurs dans les merveilles de l’univers, trad. partielle de L. Langlès, Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque Impériale, t. 8, Paris, 1810, p. 7.
46 Trad. A. Mahjoub, RAf, t. 101, 1957, p. 47. Ce texte paraît être une juxtaposition assez confuse de plusieurs traditions. Sur sa phrase commençant, après l’extrait cité, par un pronom personnel et évoquant une marche vers le Maghreb, cf. supra 2e partie p. 159 : il s’agit en fait d’un renvoi à ceux des Berbères qui, selon le mythe, ne s’étaient pas encore établis en Libye.
47 Trad. De Slane, t. 1, p. 181-182.
48 La comparaison avec la description d’Al-Ya‘kûbî au ixe siècle est aussi intéressante (Les Pays, trad. G. Wiet, Le Caire, 1937, p. 200-208) : le géographe arabe ne connaissait en effet à cette époque encore que six grandes tribus sur le territoire libyen, dont cinq identiques à celles de notre liste : Lawâta en Cyrénaïque, Mazâta de Sirte à Waddan, Hawwâra du Cap Misurata à Tripoli, Nafûsa dans tout le Djebel du même nom, jusqu’en Tunisie, et Zanâta « entre Tripoli et Gabès » aux côtés d’éléments Lawâta. Manquent les Darîsa et les Maghîla, les deux tribus les plus modestes, et s’ajoutent les Lamta « les hommes voilés, grands nomades du Fezzan (cf. carte 23).
49 Al-Mas ‛ûdî, trad. Barbier de Meynard et Pavet de Courteille, t. 3, p. 241. On lui associera, au moins pour les Zenâta, un passage d’al-Idrîsî (trad. Jaubert revue par A. Nef, Paris, 1999, p. 131 = trad. Hadj-Sadok, p. 64). Evoquant une généalogie mythique des Hawwâra fondée sur un ancêtre arabe nommé al-Musawwar, il rapporte une légende selon laquelle ce personnage, égaré près des montagnes de Tarabulus (Tripoli), s’arrêta dans la tribu des Zenâta où il épousa finalement Tâzzakây al-‛Ardjâ, mère des Hawwâra. Le lien entre les « montagnes de Tripoli » et les Zenâta rappelle clairement le texte du mythe d’origine.
50 Les Darîsa sont surtout connus par Al-Bakrî, qui au xie siècle les mentionne en trois points différents du Maghreb oriental : près de Djeloula, l’antique Cululis de Byzacène (trad. De Slane, Alger, 1913, p. 71) ; non loin de là, près d’Addjer, antique Aggar (ibid. p. 116) ; et dans les environs de Baghaïa, l’ancienne Bagaï, au nord de l’Aurès (ibid. p. 277). Mais cette localisation est tardive : comme d’autres tribus de Tripolitaine, les Darîsa (s’il s’agit bien de véritables descendants des Darîsa du viie siècle) ont pu s’avancer vers le nord et l’ouest entre l’époque de la conquête et le xie siècle. Pour les Maghîla, cf. l’article de T. Lewicki, « Maghîla », dans EI2, t. 5, 1986, p. 1154-1155.
51 Ibn Khurdâdhbah, trad. M. Hadj-Sadok, Alger, 1949, p. 13 : Tribus berbères : Hawwâra, Zenâta, Amtahâ ( ?), Darîsa, Maghîla... etc... Cette liste se retrouve chez Al-Mas ‛ûdî, qui l’insère explicitement dans son récit du mythe d’origine (trad. Barbier de Meynard et Pavet de Courteille, t. 3, p. 240-241), et dans un passage d’Ibn Khaldûn citant Ibn Kutayba dans le même contexte (trad. De Slane, t. 1 p. 175).
52 Cf. supra chap. 16 et note 116.
53 Rappelons ici que la prétendue mention d’un « Claudius Chresimus le Zénatien » sur une épitaphe latine de Cherchell (CIL VIII, 9345) n’était due qu’à une grossière erreur de lecture de Berbrugger, que lui-même avait d’ailleurs rapidement corrigée : cf. supra 2e partie p. 196 et note 136.
54 T. Lewicki, article « Banu Ifran », dans EI2, t. 3, 1971, p. 1065.
55 Trad. A. Gateau, RT 1935, p. 262.
56 Ibid. p. 269.
57 Ibid. p. 269.
58 Al-Ya‛kûbî, trad. G. Wiet, p. 207-208.
59 Ibn Hawkal, trad. Kramers-Wiet, t. 1, p. 94.
60 Supra p. 123.
61 Supra p. 104.
62 T. Lewicki, article « Maghîla », dans EI2, t. 5, 1986, p. 1154-1155. J. Desanges, Catalogue..., p. 143-144 signale la possibilité d’un rapprochement mais ne prend pas position.
63 Cf. Corippe, Johannide, III, 409-411 :
Qui Tripolis tunc ductor erat, convenit et audax
Pelagius : sed gentiles durosque Mecales
secum ad bella trahens faustis non viribus ibat. Cf. sur cette tribu supra p. 53 et 108.
64 Cf. supra p.183 : les Hawwâra sont aussi dans le Djebel selon Al-Idrîsî.
65 Cf. supra 2e partie p. 303.
66 Cf. supra p. 217-219 et 273.
67 Cf. supra p. 775 texte d’Ibn‛Abd al-Hakam sur la révolte de 741-742.
68 Cf. supra 1ère partie p. 107.
69 T. Lewicki, « Banu Ifran », dans EI2, t. 3, 1971, p. 1065-1066.
70 Et peut-être même des groupes situés encore plus à l’est, jadis simplement qualifiés de Mazices : ainsi s’expliquerait la présence de Lawâta près de l’Egypte (probablement dans la Grande Oasis), qu’Amr combattit en 660-661 selon Al-Kindî (éd. Guest, p. 32).
71 Cf. Ibn Khaldûn, trad. De Slane, t. 1, p. 170 : Les Botr, descendants de Madghis el Abter, forment quatre grandes familles : les Addaça, les Nefouça, les Dariça et les enfants de Loua l’aîné. Ces branches ont pour souche commune Zahhîk (ou Zeddjîk), fils de Madghis.
72 Ibid. t. 1, p. 170-171. Ibn Khaldûn revient plus loin (ibid. t. 1, p. 226, et encore p. 273-274) sur la généalogie extrêmement compliquée et confuse des Addasa/Hawwâra, avec cette conclusion fondée sur les paroles des généalogistes berbères les plus exacts : les tribus issues d’Addas, fils de Zahhîk, rentrent toutes dans la catégorie de celles descendues de Hoouar (p. 274).
73 Sur l’origine arabe inventée comme toujours dans un but anoblissant, cf. Ibn Khaldûn, trad. De Slane, t. 1 p. 185. Pour la double appartenance Botr et Branès, ibid. t. 1 p. 275, où sont évoquées toutes les tribus portant le nom de Hawwâra, tant celles qui remontent leur origine à el-Abter que celles qui ont Bernès pour ancêtre.
74 Al-Istakhrî, trad. A. Miquel, ROMM, t. 16, 1973, p. 236.
75 Le cas extrême étant en la matière celui de J. Bagot Glubb, dans The Great Arab Conquests, Londres, 1963, où on lit (p. 263) : « L’accueil bienveillant offert aux Arabes dans le désert occidental (de l’Egypte) et Barka semble suggérer que les peuples de cette région étaient eux-mêmes en partie arabes ». Cette thèse était déjà en fait celle de H. Tauxier : cf. « Une émigration arabe en Afrique un siècle après J.-C. », dans RAf, t. 25, 1881, p. 138-157.
76 Cf. l’étude de R. G. Goodchild, « Byzantine, Berbers and Arabs in 7th century Libya », dans Antiquity, t. XLI, 1967, p. 115-124.
77 Trad. Gateau, RT 1931, p. 236.
78 Al-Balâdhûrî, cité par M. Talbi, L’Emirat Aghlabide, Paris, 1966, p. 26-27.
79 Trad. Fagnan, RAf, t. 40, 1896, p. 364-365.
80 Toutefois, un passage du Kitâb al-Amwâl d’Abû ‛Ubayd ibn Sallâm (mort en 839), pourrait faire allusion à une révolte dans les tout premiers temps de la conquête : les Lawâta avaient un traité, et c’est d’eux qu’Ibn Chihâb rapportait : ‛Uthmân a prélevé la jizya sur les Berbères. Ensuite ils provoquèrent des troubles et ils furent faits prisonniers (et le traité fut confirmé). Ces événements se situeraient dans les années 650. Mais R. Brunschwig, qui cite le texte, a montré combien l’authenticité des faits rapportés est douteuse (« Ibn ‛Abdalh’akam et la conquête de l’Afrique du Nord par les Arabes », dans Annales de l’Institut d’Etudes Orientales d’Alger, VI, 1942-47, p. 115). Quant à l’attaque de Lawâta sur l’Egypte que repoussa ‛Amr en 660-661 selon Al-Kindî (éd. Guest, p. 32), elle fut probablement en fait l’œuvre d’une tribu de Mazices désormais affiliée aux Lawâta, mais qui agit de manière indépendante, peut-être depuis le Grande Oasis (cf. U. Monneret de Villard, Storia della Nubia cristiana, Rome, 1938, p. 88). Elle ne concerne en rien l’attitude du groupe principal, installé en Cyrénaïque.
81 Trad. Gateau, RT, 1931, p. 236.
82 Cf. M. Talbi, L’Emirat Aghlabide, Paris, 1966, p. 25-33, qui donne une synthèse très claire sur la fiscalité qui frappa les Berbères au moment de la conquête.
83 Supra 4e partie p. 648.
84 Cf. R. Brunschwig, « Ibn Abdalh’akam et la conquête de l’Afrique du Nord par les Arabes », dans Annales de l’Institut d’Etudes Orientales (Alger), vol. VI, 1942-47, p. 111-112.
85 Cité par R. Brunschwig, ibid. p. 113-114.
86 Ibid. p. 152.
87 Abû-Zakariyyâ, trad. R. Letourneau, RAf, t. 104, 1960, p. 107.
88 Cf. supra note 29.
89 Cf. note 30.
90 Cf. J. Despois, Le Djebel Nefusa, Paris, 1935, p. 285-286.
91 Déjà Motylinski, en commentant le Kitâb es Siar d’Ech Chemmakhi, un auteur du xvie siècle, avait souligné l’intérêt de la mention de onze « églises apostoliques » dans le Djebel (Bulletin de correspondance africaine, t. 3, 1885, p. 47-70). Mais ce sont surtout les Etudes ibadites nord-africaines I (Varsovie, 1955) de T. Lewicki, qui ont révélé l’importance des survivances chrétiennes dans le Djebel Nafusa à l’époque musulmane (cf. l’analyse de M. Canard, dans Revue africaine, t. 103, 1959, p. 362-363). D’autres découvertes ont confirmé, depuis, cette réalité, comme les inscriptions arabes de Sharwâs, qui laissent deviner la présence d’une population chrétienne ou juive sur ce site (cf. N. M. Lowick, « The Arabic inscriptions on the Mosque of Abu Maruf at Sharwâs, Jebel Nefusa », dans Libyan Studies, 5, 1974, p. 14-19). Mais, si passionnant soit-il, ce dossier n’évoque que des communautés dispersées, dans un massif où l’islam était globalement bien implanté, même sous une forme schismatique.
92 Al-Bakrî, trad. De Slane, Alger, 1913, p. 32-33.
93 Trad. Gateau, RT 1931, p. 250.
94 Ces récits sont malheureusement compliqués par une autre tradition qui attribuait à ‛Ukba dès 642 un exploit presque semblable : selon Ibn ‛Abd alHakam (trad. A. Gateau, RT, 1931, p. 237 ; même texte dans Al-Bakrî, trad. De Slane, Alger, 1913, p. 28), maître de la Cyrénaïque, ‛Amr ibn al- ‛Âsi envoya en expédition ‛Ukba ibn Nâfi ‛ qui atteignit Zawila, de sorte que le territoire situé entre cette ville et Barka devint possession musulmane ; ce que Al-Balâdhûrî (trad. Hitti et Murgotten, t. 1, p. 353) confirme : ‛Amr ibn al- ‛Âsi écrivit (au calife) Omar... Il l’informa aussi que la paix régnait chez tous les peuples entre Zuila et Barka, et que leur allégeance était forte. On comprend mal pourquoi Zuila (Zawila), oasis très éloignée de la Cyrénaïque (près de 1000 km) mais située à relative proximité du Fezzan (environ 150 km) aurait été soumise dès 642, alors qu’il aurait fallu attendre 666-667 pour que Jarma et le reste de ce territoire soit atteint. Faut-il soupçonner une confusion Zuila/Zella ? La soumission de ce point dès 642, avant la prise de contrôle de Waddan, sur la même route intérieure, en 643, paraîtrait plus logique, mais ce n’est qu’une hypothèse. On notera aussi que les chroniques latines espagnoles du viiie siècle situaient au début du califat de ‛Uthmân, lors de sa seconde année (645-46), la soumission aux Arabes de la Libye, la Marmarique, la Pentapole, la Gazania et l’Ethiopie (Continuatio Byzantia-Arabica et Continuatio Hispana, éd. Mommsen, MGH, a.a., t. XI, p. 341) : or la Gazania (ou Kazania) de ces textes semble bien être la Phazania des anciens, c’est-à-dire le pays de Ghadamès que ‛Ukba n’atteignit d’après les Arabes qu’en 666-667. Peut-être pourrait-on démêler cet imbroglio en se demandant si ces historiens arabes n’ont pas très tôt fait une confusion sur le personnage de ‛Ukba, dont les exploits sont étendus par eux sur une période de près de quarante années, des raids libyens de 642 à la défaite de Tahûdâ vers 682-683 : selon Abû-l-Arab, il y eut en effet un autre chef du même nom, ‛Ukba ben ‛Amir al-Djohani, que ‛Abd Allâh laissa en Egypte lors de son expédition de 647-648 et à qui on prêta par ailleurs certains des exploits ultérieurs de ‛Ukba ibn Nafi ‛, notamment la fameuse incantation qui chassa les scorpions et les serpents du site de la future Kairouan : cf. l’édition traduite de M. Ben Cheneb, Alger, 1920, p. 49 et p. 24, avec la note 1.
95 Le problème de la soumission du Fezzan est compliqué avant tout parce que celle-ci est toujours associée aux exploits de ‛Ukba ibn Nâfi ‛, sans nul doute extraordinaires, mais dans lesquels la part de la légende est aussi certaine (cf. note précédente et les remarques très dubitatives de R. Brunschwig, op. cit. supra note 84, p. 121 et p. 137).
96 Trad. Fagnan, RAf, t. 40, 1896, p. 364-365.
97 Procès de Maxime le Confesseur, dans Patrologie Grecque, t. XC, col. 111.
98 Continuatio Byzantia-Arabica, 24, et Continuatio Hispana, 38. Nous donnons le texte de la seconde, plus riche, sauf passages entre crochets provenant de la première : per ducem quoque Abdella [Habedella = ‛Abd Allâh ibn Sarh] nomine, qui dudum inperacti certaminis ducatum tenebat, in Occidentem prospera multa [acta] sunt. Tripolim venit, Cidamis quoque (Ghadamès), et Elenptien [Helemptien = ?] bellando adgressus est, et post multas desolationes effectas vel diversas patrias victas atque provincias vastas edomitas sibe plurimas katerbas in fide acceptas adhuc sanguinem sitiens Africam [adventavit] cum omnes preliatorum falangas. Preparata igitur certamina illico in fugam Maurorum est acies versa et omnis decoritas Africae cum Gregorio comite usque as internicionem deleta est. (éd. Mommsen, MGH, a.a., t. 11, Berlin, 1894, p. 344).
99 Cf. R. G. Goodchild, art. cité supra note 76, p. 118.
100 Al-Malîkî (trad. Idris p. 126) et Al-Nuwayrî signalent ainsi que ‛Abd Allâh se heurta d’abord, lors de l’expédition de 647 sur Sbeitla, à la résistance de Tripoli (Oea) que les Rûm avaient mis en état de défense pour résister (trad. De Slane, JA, t. 11, 1841, p. 102). La ville avait pourtant été déjà prise en 643 (cf. par exemple Al-Bakrî, trad. De Slane, Alger, 1913, p. 32). Son destin après cet échec arabe est très obscur. Un texte arménien récemment redécouvert par C. Zuckerman (article à paraître dans les Actes du colloque sur l’Afrique vandale et byzantine tenu à Tunis en octobre 2000) laisse supposer qu’elle était encore romaine dans les années 650. Mais elle n’est plus nommée ensuite dans les raids de Mu ‛âwiyya ibn Hudaydj au milieu des années 660 ni lors de l’expédition de ‛Ukba ibn Nafi‛ vers 670, ce qui situe sa chute après 660. Au temps d’Abû-l-Muhâdjir, vers 675, Tripoli était en tout cas aux mains des Arabes selon Ibn ‛Idhârî (trad. Fagnan, t. 1, p. 17). Cf. également infra note 112.
101 L’épisode est rapporté de deux manières différentes selon les auteurs. Pour Ibn ‛Abd al-Hakam, en 695-696, les Rûm, après le départ de Hassân vers l’Ifrîkiyya, firent une expédition contre l’Antâbulus (la Cyrénaïque). Le gouverneur arabe s’enfuit, abandonnant les habitants et les sujets protégés aux mains des Rûm, qui pendant quarante jours furent les maîtres du territoire. Zuhayr, ancien lieutenant de Hassân, arriva alors d’Egypte avec 70 hommes seulement, et fut tué au combat. Peu après, vint une autre armée arabe qui força les Byzantins à se réfugier sur leurs vaisseaux (trad. Gateau, RT, 1932, p. 75-76). Pour Al-Balâdhûrî, pourtant contemporain d’Ibn ‛Abd al-Hakam, mais qui suit une autre tradition, Zuhayr fut le vengeur de ‛Ukba, qui reconquit l’Ifrîkiyya sur Kusayla (vers 686-688 précise Al-Mâlikî). Il repartit ensuite vers l’Orient, mais apprenant qu’en Cyrénaïque une bande de Rûm avaient débarqué de leurs navires et pillaient la région, il les attaqua avec un détachement de cavalerie, et tomba en martyr avec ses compagnons en les combattant. Ensuite Hassân devint gouverneur (trad. Hitti et Murgotten, t. 1, New York, 1916, p. 360). Cette seconde version est reprise par presque tous les chroniqueurs postérieurs et par les historiens modernes, qui négligent Ibn ‛Abd al-Hakam. Celui-ci cite pourtant sa source sur ce sujet : Yahya ibn Bukaîr, qui le tient d’Al-Laîtibn Sa‛d, c’est-à-dire l’informateur de l’essentiel du chapitre de l’historien égyptien sur la conquête... Ce dossier met bien en valeur la gravité des divergences des sources arabes à propos de la conquête du Maghreb, et la difficulté de reconstituer une chronologie.
102 Trad. Fagnan, RAf, t. 40, 1896, p. 365-366.
103 Trad. De Slane, JA, 3e série, t. 11, 1841, p. 116.
104 Pour le raid de 647-648, cf. Théophane, Chronographia (éd. De Boor, t. 1, p. 343 = trad. C. Mango, p. 478) : Les Saracènes envahirent l’Afrique et, après avoir livré bataille au rebelle Grégoire, ils le vainquirent, détruisirent son armée, et le chassèrent d’Afrique. Ayant levé un tribut sur les Africains, ils rentrèrent chez eux. Rare témoignage byzantin, qui concorde pour l’essentiel avec le récit arabe d’Ibn ‛Abd al-Hakam : (Après la mort de Grégoire), les principaux chefs des habitants de l’Ifrîkiyya demandèrent à ‛Abd Allâh ibn Sa ‛d d’accepter une somme d’argent à condition qu’il quitterait leur pays. Ibn Sa‛d accepta et revint en Egypte sans leur avoir imposé de chef ni établi dans le pays aucune garnison (trad. Gateau, RT 1931, p. 241). Pour le raid sur Djeloula-Cululis, dont la chronologie est très incertaine, cf. Ibn ‛Abd al-Hakam (ibid. p. 249) : On fit des prisonniers sans la moindre résistance. La ville fut mise à sac, puis Mu‛âwiyya revint en Egypte.
105 Trad. H. R. Idris, p. 141.
106 Trad. Gateau, RT, 1932 p. 71.
107 C’est également ainsi que P. Guichard interprète ce surnom (Structures sociales « orientales » et « occidentales » dans l’Espagne musulmane, Paris, 1977, p. 277 note 14).
108 Cf. supra p. 712 et 717 (Al-Mâlikî).
109 Ibn ‛Abd al-Hakam, trad. Gateau, RT, 1932 p. 74.
110 Cf. infra note 175.
111 A l’exception des Hawwâra, à la fois Botr et Branès selon certains auteurs, aucune tribu Branès n’est, à notre connaissance, signalée sur le territoire libyen actuel.
112 Sur l’intérieur de la Tripolitaine, cf. supra notes 98 et 100. Si les sources parlent encore d’un siège infructueux devant Oea lors de l’expédition contre Grégoire en 647, elles deviennent silencieuses sur ce pays ensuite : les opérations préliminaires à l’invasion de 670 en Ifrîkiyya (cf. Ibn ‛Abd al-Hakam, trad. Gateau, RT, 1931 p. 253) touchent les oasis du sud (et le Fezzan) puis Gafsa et Qastîlîya (le Djérid). Par la suite, aucun combat n’y est signalé au temps de Kusayla ou de la Kâhina. Certes, après sa première défaite, Hassân dut s’enfuir en Tripolitaine orientale et « à Barka ». Mais c’était vraisemblablement parce que la Cyrénaïque, la première conquise et la plus proche de l’Orient, était la principale base arabe au Maghreb. De fait, lors de la seconde expédition de Hassân, la Kâhina ne se porta contre lui qu’à hauteur de Gabès : de toute évidence parce que les villes côtières de Tripolitaine (ce qu’il en restait) étaient soumises aux Arabes, probablement depuis le début des années 660 puisqu’un texte arménien les donne encore comme byzantines au cours des années 650 (cf. supra note 100).
113 Cf. Al-Mâlikî, trad. Idris, p. 143 : les Berbères se seraient enfuis « dans la province de Bône ». Même récit, avec des chronologies légérement différentes, dans Ibn al-Athîr (trad. Fagnan, RAf, 1896, p. 374-376), Al-Nuwayrî (trad. De Slane, JA, 1841, p. 134-135) et Ibn ‛Idhârî (trad. Fagnan, t. 1, p. 24-30). La difficulté est que tous ces auteurs arabes taisent ou ignorent la reprise temporaire de Carthage par les Grecs, et la deuxième conquête de la ville par Hassân : on ne sait donc si cette bataille contre les Berbères du Nord eut lieu vers 693-95 ou vers 698.
114 Les auteurs les plus anciens, comme Ibn ‛Abd al-Hakam et Al-Balâdhûrî, donnent peu de détails sur ce raid, qu’ils conduisent « jusqu’au Sous », un terme lui-même très imprécis chez les géographes (cf. R. Letourneau, dans Ch.-A. Julien, Histoire de l’Afrique du Nord, nouvelle édition en un volume des tomes 1 et 2, Paris, 1994, p. 348-349). Le récit s’enrichit considérablement en revanche surtout chez les auteurs marocains du xive siècle, Ibn ‛Idhârî et ‛Ubayd Allâh, qui font sillonner tout le Maroc par le héros. Mais la tendance de nombre de tribus berbères à chercher à se mettre en valeur en affirmant leur conversion à l’islam à l’époque la plus ancienne possible, et par l’action d’un compagnon du Prophète, peut expliquer bien des détails de ces récits, qui ont compilé des traditions locales sans réel souci critique. Malgré M. Talbi (article « Kusayla », dans EI2, t.5, 1982, p. 521), on peut se demander si ‛Ukba a bien atteint le Maroc. Dans tous les cas, aucun document n’autorise à parler d’une soumission durable des Maurétanies à la suite de ce raid : on ne comprendrait pas autrement les nombreuses batailles livrées par Mûsâ Ibn Nusayr.
115 Même si diverses sources le présentent comme un Berbère soumis dès l’époque d’Abû-l-Muhâdjir, soit vers 675, Kusayla n’apparaît vraiment de manière précise dans l’histoire qu’avec sa révolte, lorsqu’à Thabudeos (Tahûdâ), immédiatement au sud-est de l’Aurès, il écrase ‛Ukba. Son pouvoir est ensuite centré sur la Byzacène, puisqu’il s’installe à Kairouan et qu’il est finalement vaincu et tué à Mammès en Byzacène. Cependant, Ah. Siraj (L’image de la Tingitane, Rome, 1995, p. 510-528), arguant essentiellement du témoignage d’Ibn Khaldûn, a récemment voulu démontrer l’origine maurétanienne de Kusayla, en se fondant aussi sur la localisation des Awraba au temps de l’installation des Idrissides. Nous avons dit plus haut les doutes que nous inspire sur ce sujet Ibn Khaldûn, et pourquoi la thèse traditionnelle nous semble toujours solide, qui localise les origines de Kusayla beaucoup plus à l’est, en Ifrîkiyya. Tout au plus peut-on admettre qu’après la défaite finale de Mammès, les débris de l’armée de Kusayla s’enfuirent au Maroc : Ibn Khaldûn lui-même écrit que ce n’est qu’après la mort de leur chef que les Awraba allèrent se fixer dans le Maghreb el-Acsa (trad. De Slane, t. 1, p. 290). La même idée pourrait sous-tendre le texte très original du pseudo-Ibn Kutayba, selon qui Mûsâ livra en 702 bataille à Kusayla (en fuite ?) au delà de la Moulouya (trad. P. De Gayangos, Al-Makkari, t. 1, Londres, 1840, p. lxiii). D’autres auteurs, dans le même registre, affirment que les filles de Kusayla (‛Ubayd Allâh, trad. Lévi-Provençal, p. 42) ou ses fils (Ibn ‛Idhârî, trad. Fagnan, t. 1, p. 39) auraient été capturés par Mûsâ au Maroc. L’incertitude est moins grande pour la Kâhina, toujours présentée comme une reine de l’Aurès : elle défait Hassân près de Khenchela, et est vaincue plus tard par lui près du Djebel Nechar, à 50 km au nord de Tobna, toujours autour de son pays d’origine (Cf. M. Talbi, « Al-Kâhina », dans EI2, t. 5, 1982, p. 440-442).
116 Continuatio Byzantia-Arabica, 24, et Continuatio Hispana, 38 : per ducem quoque Abdella [Habedella = ‛Abd Allâh ibn Sarh] nomine, qui dudum inperacti certaminis ducatum tenebat, in Occidentem prospera multa [acta] sunt (...). Africam [adventavit] cum omnes preliatorum falangas. Preparata igitur certamina illico in fugam Maurorum est acies versa et omnis decoritas Africae cum Gregorio comite usque ad internicionem deleta est. Abdella quoque honestus beneficio largo cum omnibus suis coortibus remeando [Aegyptum] pervenit [Moabia] peragente decimo regni sui anno. (éd. Mommsen, MGH, a.a., t. 11, Berlin, 1894, p. 344). Texte d’origine latine, rare et précieux bien que très peu commenté jusqu’ici. Sa chronologie est déconcertante, puisqu’il situe l’attaque arabe et la mort de Grégoire au milieu des années 660, contre la tradition arabe et byzantine [cf. Théophane, éd. De Boor, t. 1, p. 343 = trad. C. Mango p. 478 : dans la même année (646-647), les Saracènes envahirent l’Afrique et après avoir livré bataille au rebelle Grégoire, le vainquirent, tuèrent ses hommes, et le chassèrent d’Afrique. Après avoir imposé un tribut aux Africains, ils rentrèrent chez eux], en faisant peut-être une confusion avec le raid de Mu‛âwiyya sur Cululis qui dut se situer à cette époque. Cf. note 98 : il semble en fait associer, mais en les distinguant, les raids des années 643-644 sur l’intérieur de la Tripolitaine (Djebel Nafusa, Ghadamès) avec les premières conversions berbères qui suivirent (sibe plurimas katervas in fide acceptas), et l’attaque de 647 sur Sbeitla, dans laquelle il discerne bien une double résistance, celle des Maures de l’intérieur (in fugam Maurorum est acies versa est) et celle des Romains (Grégoire et la decoritas Africae).
117 Ibn A‛tham (trad. H. Massé, p. 88) : 70 000 hommes ; Al-Mâlikî (trad. Idris, p. 128) : 100 000 hommes ; Ibn al-Athîr (trad. Fagnan, RAf, t. 40, 1896, p. 358), Al-Nuwayrî (trad. De Slane, JA, t. 11, 1841, p. 103), Ibn ‛Idhârî (trad. Fagnan, t. 1, p. 4), Ibn Khaldûn (trad. De Slane, t. 1, p. 209) : 120 000 hommes ; Khalîfa Ibn Khayyât (cité par H. Slim, op. cit. supra intr. 5e partie note 8, p. 81) : 200 000 hommes.
118 Trad. De Slane, t. 1, p. 209. Cf. plus loin, à propos des Djarâwa : Quand les musulmans se montrèrent sur la frontière de l’Ifrîkiyya dont ils voulaient faire la conquête, les Djarâwa marchèrent contre eux avec les troupes de Grégoire (ibid., t. 3 p. 192). Si l’on comprend, comme la prudence impose de le faire, par Djarâwa « les Berbères de l’Aurès », le texte complète bien les autres sources.
119 Trad. Fagnan, RAf, t. 40, 1896, p. 358.
120 Cf. les textes réunis et commentés par H. Slim, op. cit. supra intr. 5e partie note 8, p. 83-86. Les raids sur la région de Gafsa sont mentionnés par Al-Mâlikî (trad. Idris p. 129), Ibn al-Athîr (trad. Fagnan, RAf, 1896, p. 360), Al-Nuwayrî (trad. De Slane, Journal asiatique, 1841, p. 109) et Ibn ‛Idhârî (trad. Fagnan, t. 1, p. 8), à partir d’au moins deux traditions différentes (Ibn al-Athîr suit manifestement une source différente des trois autres auteurs, qui dépendent de la même tradition).
121 Ibn Khaldûn cite les Djarâwa de l’Aurès comme exemple des tribus qui apportèrent leur aide à Grégoire en 647 (trad. De Slane, t. 3, p. 192). La question est de savoir d’où il pouvait tirer ce détail insolite : cf. supra chap. 17 note 51.
122 Ibn ‛Abd al-Hakam, trad. Gateau, RT 1931, p. 249, situe la chute de la ville en 34 de l’Hégire, soit 654-655. Plus vraisemblablement, Al-Mâlikî (trad. Idris, p. 134) place l’événement en 45 (665-666), date reprise par d’autres sources (cf. supra p. 686).
123 Cf. supra p. 687.
124 Nous laissons ici de côté le témoignage unique d’Ibn Khaldûn, qui fait apparaître Kusayla et la résistance berbère au-delà de Tlemcen, ville qu’aurait atteint dès 675 environ Abû-l-Muhâdjir (cf. supra note 115). On retiendra en revanche que Al-Malîkî (trad. Idris, p. 136) et Al-Nuwayrî (trad. De Slane, JA, 1841, p. 127), suivant probablement Ibn al-Rakîk, affirment qu’au temps de ce gouverneur, Kusayla, comme les Berbères d’Ifrîkiyya, se serait d’abord rallié aux Arabes, avant de subir les mauvais traitements de ‛Ukba et de s’engager dans la révolte. Mais ce premier ralliement, inconnu de Ibn ‛Abd al-Hakam, illustre trop bien le thème de la fourberie du Berbère (puisque Kusayla trahit ensuite les Arabes) pour ne pas susciter le doute. Sur la thèse d’une origine marocaine de Kusayla, cf. supra p. 698 et 790.
125 Sur le personnage, cf. supra p. 750-752 et 790. L’article de M. Talbi, dans EI2, t. 5, 1982, p. 521-522, défend la thèse classique, fondée essentiellement sur Ibn Khaldûn, d’un Kusayla chef des Awraba, « large confédération des Barânis » dont le territoire « s’étendait de l’ouest des Aurès à Volubilis ».
126 Ibn ‛Abd al-Hakam (trad. Gateau, RT, 1931, p. 257 et 259), Al-Malîkî (trad. Idris, p. 136), Ibn al-Athîr (trad. Fagnan, RAf, 1896, p. 370), Al-Nuwayrî (trad. De Slane, JA, 1841, p. 127) et Ibn ‛Idhârî (trad. Fagnan, t. 1, p. 18) en font explicitement un Berbère. A l’inverse, le Kitâb al-Istibsâr le donne comme le commandant de la place de Tahûdâ (trad. Fagnan, RSAC, t. 33, 1899, p. 113), et une digression méconnue d’Al-Bakrî semble en faire un général romain : Quand Okba fut arrivé près de Tehuda, l’armée romaine se mit en mouvement sous la conduite de Kacila Ibn Lehzem, tandis que les troupes berbères approchaient pour la rejoindre (trad. De Slane, Alger, 1913, p. 151). Il est tentant de rapprocher ce passage du nom donné par Ibn Khaldûn au lieutenant de Kusayla : Sekerdid Ibn Roumi Ibn Marezt (trad. De Slane, t. 1, p. 211), et d’évoquer aussi l’hypothèse de Ch.-E. Dufourcq pour qui Kusayla n’était peut-être qu’une déformation du latin Caecilius (« La coexistence des chrétiens et des musulmans dans Al-Andalus et le Magrib au xe siècle », dans Occident et Orient. Congrès de Dijon, Paris, 1979, p. 222 note 19). Mais comme l’avait déjà vu H. R. Idris, le nom du héros devait plutôt se prononcer Kasila, ce qui nous éloigne de Caecilius et ferait plutôt penser, comme l’a avancé A. Beschaouch lors de l’allocation d’ouverture du colloque de Tunis sur l’Afrique vandale et byzantine (octobre 2000), à un nom berbère proche de Cusina. En fait, autant que pour la Kâhina, tout ce qui concerne l’identité de Kusayla reste aujourd’hui extrêmement confus (cf. supra p. 698 et 750-752 l’imbroglio sur ses différents surnoms).
127 Ce personnage, évoqué par Ibn al-Athîr, fit prisonnier les survivants de l’armée de ‛Ukba écrasée à Tahûdâ, mais les laissa finalement repartir libres à Kairouan (trad. Fagnan, RAf, 1896, p. 372).
128 Liber Pontificalis, éd. Duchesne, t. 1, Paris, 1955, p. 366. Cf. supra p. 688.
129 Al-Nuwayrî, trad. De Slane, JA, t. 11, 1841, p. 132.
130 La bataille de Mammès est mentionnée par tous les auteurs arabes à partir d’Al-Mâlikî (trad. Idris, p. 142). Avant lui, Ibn ‛Abd al-Hakam relate à peu près les mêmes choses, mais en situant la bataille en un lieu nommé Qunia (trad. Gateau, RT, 1931, p. 259 et note 3). Quant à Al-Balâdhûrî, il ignore totalement l’aventure de Kusayla.
131 Al-Bakrî, trad. De Slane, JA, 1858, p. 433 : Il eut une rencontre dans le territoire de Cabès avec l’armée de la Kahena, dont l’avant-garde était commandée par un des anciens généraux de Koceila ibn Lemezm. Cette bataille de Gabès semble être celle qui est placée par Al-Mâlikî au début de la deuxième campagne de Hassân (trad. Idris, p. 145).
132 Ibn ‛Abd al-Hakam, trad. Gateau, RT, 1932 p. 71.
133 Al-Mâlikî, trad. Idris, p. 143-144.
134 Trad. Fagnan, RAf, t. 40, 1896, p. 378.
135 Ibn al-Athîr, trad. Fagnan, RAf, t. 40, 1896, p. 376.
136 Sur ces localisations proposées par M. Talbi, cf. supra note 115.
137 Une entente plus ou moins formelle entre la Kâhina et les Byzantins se déduit, au début de l’aventure de la reine, de la mention de Rûm derrière elle. On peut penser, plus tard, que le synchronisme noté en 697-698 par une source orientale, la chronique d’Elias de Nisibis, entre la réoccupation temporaire de Carthage par les Byzantins et la défaite de Hassân qui aboutit à la fuite de ce dernier en Tripolitaine orientale (Elias de Nisibis, éd. Brooks, CSCO, scriptores Syri, 3e série, t. 7, p. 74), fut peut-être dû aussi à une forme de collaboration. Par la suite, en revanche, à en croire les récits des auteurs arabes, dont la tonalité paraît cependant très légendaire, la Kâhina aurait, par une tactique de terre brûlée, dressé contre elle les Rûm et les Africains, qui auraient même facilité le retour victorieux de Hassân (cf. par exemple Al-Mâlikî, trad. Idris, p. 145).
138 Al-Mâlikî, trad. Idris, p. 146.
139 Tous les Berbères du nord de la Proconsulaire et de la Numidie n’étaient cependant pas soumis vers 700, car des textes signalent les combats qu’eut à mener, en Ifrîkiyya même, Mûsâ à son arrivée, avant ses campagnes vers l’Occident. Al-Rakîk, repris par Ibn ‛Idhârî, affirme ainsi qu’à l’arrivée de ce chef, la plupart des villes étaient désertes à la suite des attaques que les Berbères leur avaient fait subir (trad. Fagnan, t. 1, p. 35 ; sur Al-Rakîk, cf. H. R. Idris, « Des prémices de la symbiose arabo-berbère », dans Actes du premier Congrès d’étude des cultures méditerranéennes d’influence arabo-berbère, Alger, 1973, p. 382-393, ici p. 385 et note 27). Dans un passage fondé sur d’autres sources, Ibn ‛Idhârî donne des noms de tribus que Musâ aurait combattues à cette époque, dont les Kutâmâ de Petite Kabylie (trad. Fagnan, t. 1, p. 33 ; mais certains noms semblent anachroniques).
140 Cité par Al-Mâlikî, trad. Idris, p. 127-128. Cf. aussi Al-Nuwayrî (trad. De Slane, JA, 1841, p. 107 : Le prince des Grecs était à cheval et encourageait ses troupes ; il avait avec lui la croix...
141 L’appartenance initiale de Kusayla au christianisme peut se déduire de la mention de sa première « conversion » à l’islam sous Abû-l-Muhâdjir (cf. par exemple Ibn al-Athîr, trad. Fagnan, RAf, 1896, p. 370) et Al-Nuwayrî (trad. De Slane, JA, 1841, p. 127) ; mais l’auteur le plus explicite est Ibn Khaldûn (trad. De Slane, t. 1, p. 211).
142 Ibn Khaldûn, trad. De Slane, t. 1, p. 207 : « pendant la domination (des Romains), les Berbères se résignèrent à professer la religion chrétienne » ; ibid. p. 209 : « avant l’introduction de l’islamisme, les Berbères de l’Ifrikîyya et du Maghreb vivaient sous la domination des Francs (sic) et professaient le christianisme » ; ibid. t. 3, p. 191 : « les Francs, lors de leur domination dans le pays des Berbères, avaient imposé à ces peuples la religion chrétienne ». On pourra ajouter le discours prêté à ‛Ukba par Al-Mâlikî sur le site de la future Kairouan, avant la fondation de la ville : Les Berbères sont christianisés et ont accepté la religion des chrétiens... (XIV, trad. Idris, p. 122) ; également l’anecdote sur le miroir de Sicca Veneria rapportée par Al-Bakrî : pendant la domination des Rûm, il y avait dans l’église de Chikka Benaria un objet bien curieux, un miroir dans lequel tout homme qui soupçonnait la fidélité de sa femme n’avait qu’à se regarder pour voir la figure du séducteur. A cette époque les Berbères professaient le christianisme... (trad. De Slane, JA, 1858, p. 498). Cf. aussi supra 2e partie p. 199-201.
143 Al-Mâlikî, trad. Idris, p. 146.
144 M. Talbi, « Un nouveau fragment de l’histoire de l’Occident musulman. L’épopée d’Al-Kâhina », dans Cahiers de Tunisie, 19, 1971, p. 42-43.
145 M. Fantar, « La Kâhina, reine des Berbères », dans REPPAL, 3, 1987, p. 177. Mais l’auteur n’apporte pas réellement d’arguments nouveaux, et il délaisse totalement les textes d’Ibn Khaldûn sur le christianisme des Berbères d’Ifrîkiyya au temps de la conquête.
146 Cf. le passage très clair d’Ibn ‛Abd al-Hakam : avant la fondation de Kairouan (qu’il attribue à Abû-l-Muhâdjir et non à ‛Ukba Ibn Nâfi ‛), les Arabes, après leurs incursions en Ifrîkiyya, revenaient à Al-Fustât (trad. Gateau, RT 1931, p. 255). Si le contrôle de la Cyrénaïque fut complet dès 642-643, les cités côtières de Tripolitaine ne furent prises que dans les années 660. (cf. supra note 100). Mais l’intérieur du pays fut soumis très tôt : outre les textes arabes sur la soumission des Nafûsa dès 643 (supra note 30), les chroniques espagnoles (cf. supra note 94) attestent d’une occupation de la Phazania (du Djebel Nafusa à la Hamada) dès le califat de ‛Uthmân (644-656). Les accusations portées contre Maxime le Confesseur d’avoir, au temps de Grégoire, facilité la perte de la Pentapole et de la Tripolis peuvent se rapporter aussi à l’intérieur de la province (texte du procès de Maxime, dans Patrologie Grecque, t. XC, col. 111).
147 M. Brett, « Libya : some aspects of the Mediaeval period, first-ninth century H/ seventh-fifteenth century AD », dans Libyan Studies, 20, 1989, p. 210.
148 Yâkut (mort en 1229), Mudjam al-Buldan, I, 369 (article Barbar), trad. M. Talbi, L’Emirat Aghlabide, Paris, 1966, p. 19.
149 Abou’l Arab (sic), Classe des savants de l’Ifriqiya, trad. M. Ben Cheneb, Alger, 1920, p. 13.
150 Ibid. p. 51-52.
151 W. Marçais, compte rendu du livre d’E.-F. Gautier (1929), repris dans Articles et conférences, Paris, 1961, p. 74.
152 Nous avons consulté Blachère-Chouémi-Denizeau, Dictionnaire arabefrançais-anglais, t. 1, Paris, 1967, p. 362-365, et M. Brett a bien voulu, à notre demande, vérifier dans E.W. Lane, An Arabic-English Lexicon, Londres, 1863, t. 1, et R. Dozy, Supplément aux dictionnaires arabes, t. 1, 2e éd., Paris, 1927 : sa conclusion est la même : « La conjecture de W. Marçais n’est pas attestée à ma connaissance » nous écrit-il (lettre du 10/10/1995). Il est très étrange que cette recherche n’ait apparemment jamais été faite, et que l’on ait sans cesse recopié depuis trois quarts de siècle l’hypothèse de W. Marçais sans s’interroger sur ses fondements linguistiques et littéraires.
153 R. W. Bulliet, « Botr et Béranès : hypothèses sur l’histoire des Berbères », dans Annales ESC, 36, 1, 1981, p. 110-111 surtout. Pour Bulliet, cette cape serait l’horrida stragula mentionnée par Corippe (Johannide, II, 134).
154 Cf. la statuette du Musée du Bardo provenant d’une nécropole de Sousse (Catalogue du Musée Alaoui, t. I, 2, 1897, planche XXXI, no 64 = M. Yacoub, Le Musée du Bardo, Tunis, 1996, p. 276 fig. 174), et une autre statuette provenant du même site, publiée dans l’article d’E. Demougeot, « Le chameau et l’Afrique du Nord romaine », dans Annales ESC, 1960, no 2, planche II C, p. 224.
155 Bas-relief de Tigi, publié par O. Brogan dans « The camel in Roman Tripolitania », Papers of the British School at Rome, 22, 1954, p. 130, planche XVIII. Cf. aussi les reliefs de Ghirza et Mezgura représentant des scènes de labour où chameaux et ânes sont guidés par des paysans à tunique courte (P. Romanelli, « La vita agricola tripolitana attraverso le rappresentazioni figurate », dans Africa Italiana, vol. iii, 1-2, 1930, p. 53-75, notamment les planches 5,6, 7, 9, 10, 13).
156 Procope, Guerre vandale, II, 6, 12.
157 Cf. El Briga, « Burnous », dans EB, t. XI, Aix, 1992, p. 1668-1669 : l’auteur reconnaît le burnous sur des gravures rupestres de Sigus, au sud de Constantine, mais il se garde de généraliser.
158 M. Brett, « The Arab conquest and the rise of Islam in North Africa », dans Cambridge History of Africa, t. 2, Cambridge, 1978, p. 490-555, surtout p. 511.
159 Sur le personnage, cf. l’article ‛Abd Allâh Ibn ‛Abd al-Malik », dans EI2, t. 1, 1960, p. 43.
160 Al-Kindî, Governors and Judges of Egypt, éd. Rhuvon-Guest, Leiden-Londres, 1912, p. 59. La traduction donnée ici est une version corrigée, après consultation de M. Brett, du texte donné par ce savant dans la Cambridge History of Africa, t. 2, Cambridge, 1978, p. 511 (lettre du 10/10/ 1995).
161 Cf. Blachère-Chouémi-Denizeau, Dictionnaire arabe-français-anglais, t. 1, Paris, 1967, p. 584-585. Cf. également Wehr, A Dictionnary of modern written Ara-bic, 4e éd., 1979, p. 69.
162 Cf. supra p. 762.
163 Dictionnaire arabe-français-anglais (cit. supra), t. 1, p. 363.
164 Abû-Zakariyyâ, trad. R. Letourneau, RAf, t. 104, 1960, p. 107. Certes, ce texte s’insère chez l’auteur dans une série de développements destinés à réagir face aux hadiths anti-Berbères, en exaltant la précocité et la sincérité de la foi musulmane de ces derniers, et le geste évoqué peut paraître curieux. Mais le contexte du récit est plausible : les Lawâta ont bien été soumis au temps d’Omar. Et l’hypothèse d’une fable de propagande ibadite ne s’impose pas absolument, malgré l’origine de l’auteur, puisque les Lawâta, si certains d’entre eux s’engagèrent dans le schisme, n’en furent cependant pas les figures les plus éminentes.
165 On retrouve mention de cette particularité chez les Berbères kharidjites qui affrontèrent en 741 l’armée arabe commandée par le fameux Kolthoum, envoyé d’Orient pour les éliminer : selon Ibn Khaldûn, Kolthoum vit s’approcher les Berbères sous la conduite de Meceira. Ils avaient tous le sommet de la tête rasé, et ils avançaient en poussant le cri de guerre dont se servaient les kharidjites (trad. De Slane, t. 1, p. 238). La bataille eut lieu au Maroc, mais cette pratique du rasage désormais caractéristique des kharidjites pouvait venir de Tripolitaine, fief des premières tribus insurgées, qui auraient conservé ce geste ostentatoire d’adhésion à l’islam, incarné pour eux seulement dans leur secte. Toutefois, la prudence s’impose ici, car Ibn ‛Abd al-Hakam, qui raconte les mêmes événements, donne pour originalité aux révoltés de combattre presque nus, sans rien dire de leur crâne... (trad. Gateau, RT, 1935, p. 263). On notera d’autre part que selon le Kitâb al-Kharadj (« Le livre de l’impôt ») d’Abû Yusuf, se couper les cheveux sur le devant de la tête était une des obligations imposées aux chrétiens assujettis à la capitation après la conquête (trad. Fagnan, Paris, 1921, p. 196). Mais l’usage ne paraît attesté qu’en Orient, et n’est pas identique au rasage intégral évoqué par Abû-Zakariyyâ.
166 La chronologie de la conversion du Maghreb à l’islam est encore loin d’être éclaircie. Les exposés très généraux qui ont longtemps servi de référence (cf. par exemple G. Marçais, la Berbérie musulmane et l’Orient au Moyen Age, Paris, 1946, p. 35-42) n’ont pas encore été remplacés par une véritable synthèse scientifique. Au moins évalue-t-on mieux désormais la longue survie du christianisme en certains secteurs : cf. l’article essentiel de M. Talbi, « Le christianisme maghrébin de la conquête musulmane à la disparition : une tentative d’explication », dans M. Gervers et R.J. Bikhazi (éd.), Conversion and Continuity. Indigenious communities in islamic lands VIIth-XVIIIth, Toronto, 1990, p. 313-351. Cf. également les remarques très fines de H. Djait dans F. Dachraoui, H. Djait, A. Douib, M.A. M’rabet et M. Talbi, Histoire de la Tunisie, t. 2, Le Moyen Age, Tunis, s.d., p. 62-67, et les articles de G. Camps, « ”Comment la Berbérie est devenue le Maghreb arabe », dans Revue de l’Occident Musulman et de la Méditerranée, 35, 1983-1, p. 7-24, et M. Brett, « The Islamisation of Morocco from the Arabs to the Almoravids », dans Morocco, The Journal of the Society for Moroccan Studies, II, 1992, p. 57-71.
167 Trad. Gateau, RT, 1932, p. 73.
168 Trad. Idris, p. 146.
169 On peut se demander si déjà en Libye un phénomène identique ne s’était pas produit pour les Hawwâra. Considérés à l’origine comme Branès, mais confondus pour partie ensuite avec des Botr selon une légende rapportée par les généalogistes (cf. supra p. 779), ces gens de l’arrière-pays tripolitain ont pu au départ, dans les années 640, être appelés Branès parce que chrétiens ; rapidement soumis et ralliés, ils auraient revendiqué ensuite une appartenance aux Botr qui leur fut contestée.
170 Sur tout ceci, cf. supra p. 749.
171 Cf. Ibn Khaldûn, trad. De Slane, t. 1 p. 259 : ils étaient installés dans une vaste région allant du Tafilalet à l’embouchure de la Moulouya, en passant par le pays de Taza.
172 Ptolémée, IV, 1, 5. Cf. le dossier des sources sur ce peuple dans J. Desanges, Catalogue..., p. 33-34, qui propose le rapprochement avec les Miknâsa. C. Hamdoune localise en dernier lieu les Macénites dans le Moyen-Atlas, près du futur pays Miknâsa (« Ptolémée et la localisation des tribus de Tingitane », dans MEFRA, t. 105, 1993, 1, p. 261-263 et carte p. 276).
173 Selon ‛Ubayd Allâh (trad. Lévi-Provençal, p. 35-42, §8), ‛Ukba aurait déjà affronté les Miknâsa, ainsi que d’autres tribus, à Tahert, lors de son grand raid vers l’Océan (Ibn Khaldûn, probablement d’après la même tradition, fait également des Miknâsa des adversaires de ‛Ukba : trad. De Slane, t. 1, p. 198). Mais les détails donnés par l’historien marocain sur cette bataille sont vraisemblablement anachroniques, comme nous l’avons signalé supra, 2e partie, p. 188-189. Il est plus logique de supposer que les Miknâsa furent de tous ces « Berbères insoumis » que Mûsâ poursuivit au début des années 700 jusqu’à Tanger et jusqu’au Sous selon la plupart des sources (cf. par exemple Ibn al-Athîr, trad. Fagnan, RAf, t. 40, 1896, p. 381). Sur la conquête du Maroc, cf. désormais M. Brett, « The Islamisation of Morocco from the Arabs to the Almoravids », dans Morocco. The Journal of the Society for Moroccan Studies, II, 1992, p. 57-71.
174 Cf. Ibn Khaldûn, trad. De Slane, t. 1, p. 259 : Lors de l’invasion de l’Espagne, une foule de Miknâsa traversa le détroit et se fixa dans ce pays. La place des Miknâsa dans l’armée d’invasion et d’occupation est confirmée par les sources espagnoles (cf. P. Guichard, Structures sociales « orientales » et « occidentales » dans l’Espagne musulmane, Paris, 1977, p. 248-251). Elle se vérifie aussi par le rôle qu’ils jouèrent au viiie siècle dans les premières révoltes de la péninsule : ainsi celle de 768, dirigée par Shakyâ al-Miknâsî (P. Guichard, ibid. p. 268).
175 Cette prédominance des apparentements tribaux a dû jouer dans les deux sens : très tôt, durent être appelés Botr tous ceux qui appartenaient aux tribus libyennes tôt ralliées et converties, même s’ils n’adoptaient pas le comportement de la majorité. Pour être plus clair, des « dissidents » Lawâta ou Hawwâra, rétifs à l’islamisation ou à la collaboration avec les Arabes, furent probablement après les années 670 classés Botr parce que Lawâta ou Hawwâra. Ainsi s’expliqueraient les deux apparentes anomalies du témoignage d’Ibn ‛Abd al-Hakam. En Ifrîkiyya, Hassân, victorieux, soumit aussi à l’impôt peu de Botr chrétiens (cf. supra p. 712) : il devait s’agir d’éléments libyens établis (en petit nombre) en Tunisie actuelle. Quant à la présence à Tanger de tribus berbères de Butr et de Barânis encore insoumis lorsque Mûs-â la prit (trad. Gateau, RT, 1935, p. 247), on peut penser de la même manière qu’elle résultait de la fuite vers l’ouest d’éléments berbères rétifs à toute soumission, agglomérés progressivement depuis les années 640 et peu à peu rejetés de plus en plus loin. Mais dans ce dernier cas, une autre hypothèse peut aussi être formulée : le passage fait en effet la transition dans l’histoire d’Ibn ‛Abd al-Hakam entre le cycle « africain » et le cycle « espagnol » : la geste de Mûsâ et l’aventure du comte Julien ouvrent en effet l’histoire d’Al-Andalus. On peut donc se demander si Ibn ‛Abd al-Hakam n’a pas ici puisé dans des sources d’origine espagnole, pour lesquelles les classements en Botr et en Branès étaient prédominants. Le récit sur Tanger, d’origine plus tardive, aurait été forgé à un moment où les deux mots servaient à désigner des regroupements purement tribaux sur le modèle ibérique, sans plus aucun souvenir de leur signification première.
176 Cf. supra p. 428.
177 Ibn Khaldûn, trad. Cheddadi, t. 2, p. 493 (De Slane, t. 1, p. 212).
178 Ibn Khaldûn, trad. De Slane, t. 2, p. 161. Selon Ibn ‛Idhârî (trad. Fagnan, t.1, p.36) et ‛Ubayd Allâh (trad. Lévi-Provençal, p. 42), des otages Masmûda firent cependant partie de la première armée de conquête de l’Espagne. Le premier auteur affirme même que les Masmûda auraient été convertis par ‛Ukba dès les années 680. Mais Ibn ‛Idhârî s’appuie souvent, quand il donne des précisions sur le Maroc, sur des chroniqueurs de la région de Marrakech, ses voisins et ses contemporains, comme Abû Abî Salih (cf. Lévi-Provençal, dans Arabica, 1, 1954, p. 22-23). Or ce personnage, le père de ‛Ubayd Allâh, vivait dans le Haut-Atlas, le pays des Masmûda. E. Lévi-Provençal en a conclu qu’il était le mieux placé pour recueillir les traditions les plus anciennes sur la conquête du massif. Nous pensons plutôt qu’il était surtout le mieux placé pour réunir et transmettre les légendes ennoblissantes forgées depuis des siècles par les Masmûda. Comme tant d’autres (supra p. 188), ceux-ci, qui avaient eu à souffrir au viiie siècle des exigences et du mépris des Arabes, ont vraisemblablement cherché à affirmer l’ancienneté et la sincérité de leur conversion, en se rattachant au héros-martyr ‛Ukba, et en prétendant avoir participé ensuite à toutes les actions d’éclat de l’armée musulmane.
179 Les Masmûda furent cependant aussi, et le fait n’est pas négligeable, un des seuls groupes marocains donnés comme chrétiens à l’arrivée des Arabes, selon un passage d’Ibn Khaldûn souvent négligé parce que figurant dans une partie non traduite par De Slane : Les Galiciens... avaient adopté la religion des nazaréens à la suite des Rûm, en même temps que les nations des noirs, des Ethiopiens, des Nubiens, des Berbères du Maghrib soumis aux Rûm, tels que les Nefzâwa et les Huwâra d’Ifrîqiya et les Maçmûda du Maghrib extrême. (Kitâb al- ‛Ibar, II, 1, 232-234 de l’édition arabe de Hûrînî = trad. Cheddadi, t. 1, p. 230).
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