Liste des notices et des cartes

11. La création de la première Église autocéphale slave
Carte : La Bulgarie fin IX^e siècle-971
2. Le patriarcat de Tărnovo (XIII^e-XIV^e siècles)
Carte : La Bulgarie vers 1330
3. La création d’une Église autocéphale en Serbie (XIII^e-XIV^e siècles)
Carte : La Serbie vers 1346
4. La métropole de la Rus’ de Kiev et ses héritiers (XIV^e-XVI^e siècle)
Carte : L’espace kiévo-moscovite vers 1590
5. Le patriarcat de Peć et les Églises balkaniques (XVI^e-XVIII^e siècle)
Carte : Le patriarcat de Peć en 1766
6. L’Europe des Unions ecclésiastiques (XVI^e-XVIII^e siècle)
Carte : Les Unions ecclésiastiques chez les Slaves ca 1750
7. L’autocéphalie à l’époque des nationalismes et des empires multiethniques (fin XVIII^e siècle-1914)
Carte : Les autocéphalies chez les Slaves fin 1909
8. Les indépendances ecclésiastiques dans l’entre-deux-guerres (1918-1939)
Carte : Les Églises orthodoxes en 1937

2Les structures ecclésiales sont très étroitement liées à un territoire et aux fidèles qui s’y trouvent. Appréhender le phénomène de l’autocéphalie revient à se confronter à un type spécifique de circonscriptions ecclésiastiques, c’est pourquoi nous avons jugé opportun d’en offrir une représentation géographique. Ce dossier cartographique a été spécialement conçu pour ce volume par les trois éditeurs, ainsi que Philippe Gelez et Goran Sekulovski. Les cartes 1, 2 et 3 ont été réalisées par Goran Sekulovski et les notices sont dues à Marie-Hélène Blanchet avec la collaboration d’Angel Nikolov et de Srđan Pirivatrić ; les cartes 4, 5, 6, 7 et 8 ont été réalisées par Philippe Gelez et les notices sont dues à Laurent Tatarenko avec la collaboration de Lidia Cotovanu. Nous avons tenté de proposer une synthèse à jour de l’information scientifique disponible et susceptible d’être cartographiée, mais cette entreprise ne va pas sans mal et se heurte à plusieurs limites qu’il faut ici énoncer.

3Les éléments d’information dont nous disposons sont souvent imprécis, quand ils ne sont pas quasi inexistants pour les périodes les plus anciennes. Dans la plupart des cas, nous ne connaissons presque rien des limites exactes des diocèses, en particulier dans les Balkans. En outre les listes épiscopales, au sens le plus large du terme, sont souvent fragmentaires et parfois contradictoires entre elles. Pour cette raison, il a été très difficile de distinguer entre les différents niveaux de juridiction : autant pour le territoire dépendant du patriarcat de Constantinople les sièges représentés ne sont que des métropoles et archevêchés, autant pour l’espace slave – en particulier dans les Balkans – la distinction entre métropole, archevêché et évêché est impossible à respecter systématiquement. Les légendes de nos cartes prennent en compte cette confusion.

4Dans certaines zones, les sièges ont été à certaines périodes dédoublés ou démultipliés, soit par coexistence entre un siège officiel et des lieux de résidence du prélat distincts du précédent (cas fréquent de résidence dans un monastère), soit par transfert de résidence du siège lui-même (qui souvent conserve cependant sa titulature originale). Ces phénomènes de sièges effectifs multiples et d’itinérance des sièges, représentés autant que possible sur les cartes, sont fréquents surtout en territoire ruthène et en Moscovie, où ils ont correspondu à la fusion d’anciennes structures ou à la création de nouveaux pôles pour administrer des territoires extrêmement vastes. Il résulte de cette situation une pluralité de noms de sièges dont nous n’avons pas toujours pu donner toutes les formes.

5De façon générale, nous avons cherché à représenter par un aplat de couleur la juridiction de chaque Église orthodoxe, tandis que les frontières des États sont représentées par un simple trait. Les limites juridictionnelles sont cependant mouvantes et floues, et nous avons suggéré par des dégradés l’incertaine extension des juridictions. Cette remarque s’applique non seulement aux Églises orthodoxes les unes par rapport aux autres, mais aussi à leurs frontières avec l’Église romaine : à l’époque des Unions, il est très difficile de classer les structures paroissiales entre uniates et orthodoxes et donc de cartographier les juridictions réelles des obédiences qui se partageaient souvent les mêmes diocèses.

6Nous avons enfin veillé à conserver la plus grande neutralité possible dans nos choix sémantiques et ecclésiologiques, en étant guidés avant tout par des considérations historiques. Ainsi s’explique par exemple la distinction que nous avons opérée entre « patriarcat ancien », « patriarcat » et « Église autocéphale », et non par une hiérarchisation de la légitimité des sièges les uns par rapport aux autres.

La création de la première Église autocéphale slave

Carte 1 – La Bulgarie fin IX^e siècle-971.

7Les sources qui permettent de suivre la diffusion du christianisme et le développement d’une Église en Bulgarie sont très lacunaires, et ce sujet a donné lieu à d’abondantes controverses qui ne sont pas closes.

8Avec la pénétration et l’installation des populations slaves et protobulgares, toutes deux païennes, au sud du Danube durant les VI^e-VIII^e siècles, cette zone avait été fortement déchristianisée. Les contacts des élites bulgares avec l’Empire byzantin tout proche aboutirent progressivement à l’hellénisation et à la christianisation d’une partie de ces populations, mais le tournant majeur fut la décision du khagan bulgare Boris (852-889, † 907) de se convertir au christianisme vers 864. Il fut baptisé par un clerc byzantin et prit le nom de son parrain, l’empereur byzantin Michel III. Le territoire bulgare, qui appartenait au diocèse de Thrace, relevait de la juridiction de l’Église byzantine, mais Boris-Michel, dans la perspective de constituer une Église indépendante, tenta de jouer de la rivalité entre Constantinople et Rome dans une période de tension entre les deux sièges. Il réclama tant au patriarche Photios qu’au pape Nicolas I^er la création d’un patriarcat autocéphale, mais reçut des deux côtés une réponse négative. Il obtint finalement, lors de deux conciles à Constantinople en 870, puis en 879, la reconnaissance par la papauté et par le patriarcat de Constantinople d’un archevêché de Bulgarie doté de son autonomie administrative.

9À peu près à la même période, en 885-886, les disciples de Méthode arrivèrent en Bulgarie et furent accueillis favorablement par Boris-Michel. Ils poursuivaient l’œuvre des deux frères originaires de Thessalonique, Cyrille et Méthode, qui avaient été envoyés en mission par le patriarche Photios en Moravie en 864 à la demande du prince de Grande Moravie, Rastislav, afin de christianiser la population et de traduire en langue slave les textes sacrés chrétiens à l’aide d’un nouvel alphabet inventé par Cyrille, le glagolitique. Après la mort de Cyrille en 869 et de Méthode en 885, leurs disciples, Clément et Naum, chassés de Moravie, se réfugièrent en Bulgarie et commencèrent à y introduire des éléments de liturgie en slavon. Clément, titulaire d’un évêché dans la région d’Ohrid, développa dans cette zone une importante activité de copie de manuscrits en glagolitique.

10Une structure ecclésiale se constitua en Bulgarie, dans laquelle coexistaient sans doute au début les éléments byzantins et slaves, puis elle se slavisa de plus en plus tant dans son recrutement que dans sa langue liturgique. Les sources écrites et archéologiques ne permettent guère de préciser l’implantation des sièges ecclésiastiques. La capitale du royaume bulgare étant située à Pliska à l’époque de Boris-Michel, l’archevêque y avait aussi son siège. Après une éphémère remise en cause du christianisme par le fils de Boris-Michel, Vladimir (889-893), c’est son fils cadet, Siméon (893-927), qui lui succéda en 893 et transféra sa capitale dans une ville qu’il fonda, Preslav : elle devint le nouveau siège du chef de l’Église bulgare. Dans le reste du royaume, la continuité entre les sièges métropolitains anciens et ceux de cette nouvelle Église n’est pas certaine. Les sièges byzantins de Philippoupolis (Plovdiv) et de Serdica (Sredec, puis Sofia) semblent avoir été en activité de façon continue et ont donc dû passer de la juridiction byzantine à la juridiction bulgare. On ne sait pas si tel fut le cas aussi de Mésembria (Nesebǎr) ou d’Odessos (Varna). Dans la région d’Ohrid, le siège principal au IX^e siècle devait être celui de Devol (Deabolis), mais sa localisation reste incertaine.

11Le fils et successeur de Siméon, Pierre (927-969), obtint en 927, grâce à un traité avec l’empereur byzantin Romain Lécapène, le titre de tsar (βασιλεύς). Il aurait en même temps procédé à l’élévation de l’archevêché de Bulgarie au rang de patriarcat. Un texte plus tardif, la liste dite de Du Cange, du XII^e siècle, mentionne cet événement et désigne comme le premier patriarche de Bulgarie un certain Damian, tandis que le Synodikon de Boril (XIII^e-XIV^e siècle) cite quatre « patriarches de Preslav » dont aucun n’est prénommé Damian. Quoi qu’il en soit, le chef de l’Église bulgare n’a pas pu se maintenir à Preslav au-delà de 971, date à laquelle la ville fut conquise par l’empereur byzantin Jean Tzimiskès. Selon la liste de Du Cange, le patriarche Damian se serait alors installé à Dristra (Dorostolon).

12À la suite de cette première conquête byzantine, un nouveau prétendant au trône bulgare, Samuel (997-1014), reconstitua à la toute fin du X^e siècle un empire dont le centre se trouvait dans la région d’Ohrid. Le siège du chef de l’Église bulgare pourrait alors avoir été transféré à Ohrid, mais les sources contemporaines ne l’attestent pas clairement. Après la mort de Samuel en 1014, l’Empire bulgare s’effondra et fut entièrement conquis par l’empereur byzantin Basile II en 1018.

13À partir de 1018, tout le territoire de l’ancienne Bulgarie passa donc sous souveraineté byzantine. Cependant des sources grecques établissent une succession canonique directe entre l’Église bulgare indépendante des IX^e-X^e siècles et une nouvelle institution, l’archevêché autocéphale d’Ohrid, qui porte le titre d’« archevêché de Bulgarie ». D’après des actes impériaux cités et attribués à Basile II dans un chrysobulle impérial de la fin du XIII^e siècle (1273), l’ensemble de la juridiction de l’Église de Bulgarie aurait été transféré à l’archevêché d’Ohrid, lui-même autonome à l’égard du patriarcat de Constantinople, mais placé sous le contrôle de l’empereur byzantin qui confirmait l’élection de son archevêque. En pratique, toute cette zone reconquise par Basile II en 1018 cessa d’être indépendante à l’égard de Constantinople et rentra dans l’orbite de l’Empire byzantin jusqu’à la fin du XII^e siècle (pour la géographie de l’archevêché d’Ohrid, voir les cartes 2 et 3 du chapitre de Goran Sekulovski).

14Toute cette période correspond à une forte expansion du christianisme oriental dans les Balkans, et même jusqu’en Russie, avec le baptême de Vladimir, grand-prince de la Rus’, et la fondation de la métropole de Kiev à la fin du X^e siècle. Cette entreprise missionnaire – la seule jamais menée par le patriarcat de Constantinople – aboutit à l’extension de la juridiction constantinopolitaine, mais aussi à sa contestation : l’exemple bulgare montre dès cette période que tout prince suffisamment puissant cherche à imiter le modèle byzantin en revendiquant à la fois le titre impérial et la création d’une Église autocéphale qu’il peut contrôler.

Le patriarcat de Tărnovo (XIII^e-XIV^e siècles)

Carte 2 – La Bulgarie vers 1330.

15Le processus de création du second Empire bulgare commença à la fin du XII^e siècle, à l’instigation de trois frères, Ivan, Pierre et Kalojan Asen, fondateurs d’une nouvelle dynastie établie à Tărnovo. En 1186, ils se rebellèrent contre l’autorité byzantine et proclamèrent leur indépendance à l’égard de l’Empire byzantin en prétendant restaurer l’ancien Empire bulgare. Ils firent en sorte de fonder dans le même temps, vers 1186, une Église indépendante à l’égard de Constantinople en créant un nouveau siège épiscopal à Tărnovo. La reconnaissance de cette Église devait être sanctionnée par une autorité ecclésiastique supérieure, en même temps que le pouvoir impérial revendiqué par les Asen. Face au refus de Constantinople, Kalojan (1197-1207) se tourna vers le pape Innocent III et obtint en 1204 un privilège pontifical le reconnaissant lui-même comme roi, et l’archevêque de Tărnovo, Basile, comme primat de l’Église bulgare, en échange de l’Union de cette dernière avec l’Église romaine. Fort de cette victoire diplomatique, et alors que Constantinople était conquise à la même date par les croisés, Kalojan s’attribua le titre d’empereur et conféra à Basile celui de patriarche.

16Un renversement d’alliance se produisit dans les années 1230 et amena l’empereur bulgare Ivan Asen II (1218-1241) à se rapprocher de l’empereur de Nicée, Jean III Vatatzès. En 1235, l’Union avec Rome fut désavouée, et l’Empire bulgare et le patriarcat de Tărnovo furent officiellement reconnus par l’Empire de Nicée. L’acte du patriarche de Constantinople, Germain II, qui contenait les dispositions réglant les relations entre l’Église byzantine et le patriarcat bulgare n’est pas conservé ; il est seulement cité dans un acte patriarcal postérieur de Kallistos I^er, en 1361-1362. D’après Kallistos, la reconnaissance du patriarcat de Tărnovo en 1235 n’en faisait pas pour autant un siège de même rang que les patriarcats anciens de Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem : le patriarche de Tărnovo continuait de devoir commémorer le patriarche de Constantinople en tant que siège hiérarchiquement supérieur au sien ; en outre il devait un impôt au patriarcat de Constantinople. L’interprétation de l’étendue de l’autocéphalie bulgare est donc différente selon qu’on se place du point de vue bulgare ou constantinopolitain.

17C’est bien une Église impériale qui se développa dans le cadre du second Empire bulgare, au gré de ses changements de frontières, en particulier face à son voisin serbe, mais aussi vis-à-vis des pays roumains, qui dépendaient du patriarcat de Constantinople (métropole de Vicina, dont la localisation précise dans la zone de l’embouchure du Danube fait encore débat, tandis qu’en 1359 l’évêché de Hongro-Valachie acquiert le statut de métropole). La juridiction du patriarcat de Tărnovo était mouvante et correspondait au territoire réellement contrôlé par l’empereur. À l’inverse de l’archevêché d’Ohrid, qui demeurait très hellénisé et lié à Constantinople, l’Église bulgare promut la liturgie en slavon et la production d’une littérature religieuse en moyen-bulgare, notamment par le biais de traductions de textes grecs de droit canon et de spiritualité. Les monastères bulgares, dont certains furent fondés par l’empereur lui-même, en particulier durant le règne d’Ivan Alexandre (1331-1371), contribuèrent au rayonnement de cette orthodoxie slave. Le renouveau de la spiritualité hésychaste, héritée de la tradition ascétique byzantine, se développa à partir de la Bulgarie au début du XIV^e siècle. Un moine byzantin, Grégoire le Sinaïte, secondé par des disciples d’origine grecque, bulgare, serbe et valaque, fonda le monastère de Paroria, dont on ne connaît pas la localisation précise, mais qui se trouvait dans le sud-est de la Bulgarie, dans le massif de la Strandja. Il obtint le patronage du tsar Ivan Alexandre, qui soutint ce courant monastique en fondant aussi le monastère de Kilifarevo, situé à un emplacement aujourd’hui inconnu près de Tărnovo.

18L’indépendance de l’Église bulgare à l’égard du patriarcat de Constantinople se manifesta surtout au XIV^e siècle en deux occasions, qui créèrent sinon une rupture entre les deux Églises, du moins de fortes tensions. Le patriarche de Tărnovo Syméon participa en 1346 à la cérémonie de couronnement comme empereur du souverain serbe Stefan Dušan, alors que les autorités de Constantinople étaient opposées à ce coup de force. D’autre part, en 1352, un moine du nom de Théodoret, qui avait essayé en vain de se faire consacrer évêque en vue de se faire attribuer le siège de la métropole de Kiev par le patriarcat de Constantinople, sollicita le patriarche de Tărnovo, Théodose II, qui accepta de le consacrer. Ce dernier acte était une violation directe des prérogatives du patriarche de Constantinople à l’intérieur de sa propre juridiction.

19Le dernier patriarche bulgare avant la conquête de la Bulgarie par les Ottomans, Euthyme de Tărnovo, était au contraire un proche du patriarche de Constantinople Philothée Kokkinos, qui réussit à restaurer des relations apaisées entre les Églises byzantine et balkaniques. À la chute de Tărnovo en 1393, la mise en place de la domination ottomane entraîna la perte d’indépendance de l’Église bulgare et le retour de ces territoires dans la juridiction de Constantinople, dans la mesure où le souverain ottoman y tolérait le maintien du culte chrétien. La correspondance entre le patriarche de Constantinople et l’archevêque d’Ohrid témoigne cependant d’un conflit entre eux quant à cet héritage : le patriarche Euthyme II (1410-1416) reprocha à l’archevêque d’avoir consacré des métropolites pour les sièges de Sofia et de Vidin alors qu’ils faisaient partie de sa juridiction, et l’archevêque se défendit en invoquant ses propres droits validés par l’empereur. Dès le début du XV^e siècle et par la suite jusqu’au XIX^e siècle, la majeure partie des chrétiens de Bulgarie passèrent sous l’autorité du patriarcat de Constantinople, ce qui aboutit à nouveau à l’hellénisation des cadres ecclésiastiques et de la vie religieuse.

La création d’une Église autocéphale en Serbie (XIII^e-XIV^e siècles)

Carte 3 – La Serbie vers 1346.

20À la fin du XII^e siècle, alors que se formait une entité territoriale serbe sous l’autorité du župan Stefan Nemanja (1166-1196, † 1199), encore sous le contrôle formel de l’Empire byzantin, la situation ecclésiastique était très morcelée. Une partie du territoire situé entre Ras, Niš et Prizren relevait de l’archevêché d’Ohrid. Dans les régions côtières, la zone méridionale dépendait de la métropole byzantine de Dyrrachion (Durrës), donc du patriarcat de Constantinople, tandis que la région septentrionale était partagée entre les juridictions des archevêques latins de Bar, Dubrovnik et Split.

21Stefan Nemanja, originaire de la région de Zeta, était un chrétien romain, mais il choisit de passer à l’orthodoxie. Son plus jeune fils, Rastko, partit au Mont Athos, où il devint moine sous le nom de Sava. Fils et frère de souverain, puisqu’un autre fils de Stefan Nemanja, Stefan I^er Nemanjić (1196-1228), avait succédé à son père, Sava fut l’artisan de l’autocéphalie serbe. Alors que le titre de roi fut reconnu à Stefan I^er Nemanjić par la papauté en 1217, c’est à l’empereur de Nicée, Théodore I^er Laskaris, et au patriarche de Constantinople résidant à Nicée que Sava demanda la création d’un archevêché autocéphale, obtenu en 1219. Sava devint le premier archevêque de Serbie et établit son siège dans le monastère de Žiča. En 1253, le siège de l’archevêché de Serbie fut transféré à Peć, à nouveau dans un monastère, comme l’étaient aussi certains sièges épiscopaux tel celui de Gračanica. Cette porosité entre les structures épiscopales et monastiques constitue une particularité durable de l’Église serbe.

22Les liens entre les pouvoirs politique et religieux dans le royaume de Serbie furent d’emblée très étroits du fait de la parenté entre le premier roi et le premier archevêque, mais aussi en raison de la dimension de figure tutélaire acquise par le fondateur de la dynastie, Stefan Nemanja : devenu moine sous le nom de Syméon à la fin de sa vie, il avait contribué à fonder avec Sava le monastère serbe de Hilandar sur le Mont Athos ; après sa mort, il fut vénéré comme un saint et glorifié dans les premiers textes hagiographiques rédigés en serbe, devenant un modèle de souverain orthodoxe.

23L’étendue et la puissance du royaume serbe s’étendit peu à peu, d’abord en Macédoine, au détriment de l’Empire byzantin, affaibli au XIV^e siècle par deux guerres civiles. Stefan Dušan (1331-1355) l’agrandit encore en Thessalie et en Épire en 1347-1348 et décida dès 1345 de se proclamer empereur. Pour ce faire, il fit élever de sa propre autorité l’archevêché de Peć au rang de patriarcat et se fit couronner empereur par le patriarche Joanikije et le patriarche de Tărnovo Syméon, en présence d’une délégation de moines de l’Athos, le jour de Pâques 1346. Son empire concurrençait l’Empire byzantin aussi bien politiquement que sur le plan ecclésiastique. Il prit le contrôle de l’archevêché d’Ohrid, dont toute la juridiction faisait partie de son empire, et remplaça donc l’empereur byzantin dans son rôle de confirmation de l’archevêque ; il obtint le ralliement de l’ensemble des monastères de l’Athos à un supérieur pro-serbe et se réserva l’honneur d’être désormais le second empereur commémoré par les moines ; il rattacha enfin plusieurs métropoles byzantines de Macédoine au patriarcat de Peć, celles de Serrès, Melnik, Zichna, Drama, Philippes et Christoupolis. Entre 1350 et 1352, le patriarche de Constantinople Kallistos excommunia Dušan et entérina la situation de schisme créée entre les deux Églises. La mort de Dušan en 1355 et l’accord trouvé avec son successeur en Macédoine, Jovan Uglješa, amorcèrent un rapprochement dans les années 1360. La fin du schisme fut sanctionnée en 1375 par la reconnaissance du titre de patriarche au chef de l’Église serbe de la part du patriarche de Constantinople Philothée Kokkinos, sous réserve du maintien d’une relation hiérarchique entre l’ancien et le nouveau patriarcat, matérialisée par la commémoration du patriarche de Constantinople. L’existence de l’Empire serbe fut de courte durée, puisque dès 1389 ne subsista plus qu’un despotat vassal et tributaire du souverain ottoman. Le patriarcat autocéphale de Peć fut cependant préservé un peu au-delà de la chute du despotat de Serbie en 1459, et reconstitué par la suite.

24La construction politique serbe jusqu’au milieu du XIV^e siècle a correspondu, comme en Bulgarie à la même période, à l’autonomisation d’une puissance régionale dont les fondements du pouvoir étaient pensés selon le modèle byzantin. La « symphonie » entre l’institution impériale et l’Église, c’est-à-dire leur complète interpénétration, impliquait pour ces dirigeants slaves l’obtention d’une Église autocéphale comme l’une des marques de leur propre indépendance politique à l’égard de Constantinople. Seul Dušan a outrepassé ce type de compromis en prétendant remplacer l’Empire byzantin et en usurpant tant la titulature et les prérogatives de l’empereur que les sièges ecclésiastiques byzantins. Le respect d’un lien formel avec les autorités byzantines était donc la condition de la reconnaissance d’une Église autocéphale à l’époque médiévale, dans une subordination fictive à l’égard du patriarche de Constantinople et beaucoup plus concrète et immédiate à l’égard du dirigeant local.

La métropole de la Rus’ de Kiev et ses héritiers (XIV^e-XVI^e siècle)

Carte 4 – L’espace kiévo-moscovite vers 1590.

25La métropole de Kiev, fondée entre 988 et 998, peu après le baptême du grand-prince de la Rus’ Vladimir, forma jusqu’au milieu du XV^e siècle une vaste extension septentrionale à l’intérieur de la juridiction patriarcale de Constantinople, qui s’étendait sur plus de 1500 kilomètres depuis l’évêché de Przemyśl jusqu’à celui de Rostov. Tout en adoptant les structures ecclésiastiques byzantines, les Slaves orientaux ne suivirent pas le mode d’organisation territoriale pratiqué dans les Balkans ou dans les régions égéennes. En effet, encore au milieu du XIII^e siècle, à peine dix-sept diocèses fonctionnaient sur un espace deux fois plus étendu que l’Empire byzantin de la fin de la période des Comnènes. L’une des conséquences d’une telle situation était de favoriser le rapprochement entre les évêques et le pouvoir politique local. Les sièges ecclésiastiques, établis dans les capitales des principautés, devenaient ainsi une reproduction symbolique de la cité de Kiev, accentuant le prestige des différentes dynasties princières.

26Ces tendances se sont affirmées encore davantage avec les bouleversements provoqués par la conquête mongole et la destruction de la ville de Kiev en 1240. Après une période de vacance, le siège revint au métropolite Cyrille II, consacré en 1247 à Nicée qui était devenue temporairement la résidence du patriarche de Constantinople : il choisit de résider à Vladimir – capitale des souverains de Vladimir-Suzdal’, qui prétendaient eux aussi au rang de « grande-principauté ». En 1299, son successeur Maxime finit par y transférer l’ensemble de la curie métropolitaine et du clergé cathédral. En 1325, dans un contexte d’affrontement entre les princes de Vladimir et de Moscou, le métropolite Pierre s’établit dans cette dernière ville, qui devint ensuite la résidence permanente de ses successeurs. Pendant cette période, la politique de compromis avec la Horde d’Or permit à la hiérarchie orthodoxe de renforcer ses structures et même de créer un évêché dans la capitale des khans à Saraï Batu. Malgré le déplacement du pouvoir ecclésiastique vers les régions septentrionales de l’ancienne Rus’, les métropolites veillèrent à conserver leur titulature, voire à la reformuler pour rendre plus explicite leur juridiction. En effet, à partir du XIII^e siècle et surtout au siècle suivant, la désignation originelle de « métropolite de la Rus’ » céda la place à celle de « métropolite de Kiev et de toute la Rus’ ».

27Une telle affirmation contrastait toutefois avec l’émiettement politique et, en particulier, avec les actions menées par les souverains des principautés occidentales de la Rus’. Dès 1303, le prince de Galicie, Jurij I^er, parvint à obtenir du patriarche de Constantinople l’élévation de l’évêché de Halyč au rang de métropole (« de la Petite Rus’ »), dont la juridiction s’étendait sur les évêchés de Volodymyr, Chełm, Przemyśl, Luc’k, Turaw et probablement celui de Asprokastron (Bilhorod-Dnistrovs’kyj). Cependant, suite aux plaintes des princes de Moscou et des métropolites de Kiev, cette entité ne put exister que de manière intermittente avant d’être abolie en 1347. Deux ans plus tard, la Galicie fut annexée par le royaume de Pologne. Vers 1370-1371, à la demande de la noblesse ruthène et grâce au soutien du roi Casimir III, Constantinople accepta de rétablir la métropole de la Petite Rus’, mais au début du XV^e siècle elle fut de nouveau placée dans l’obédience des métropolites moscovites de Kiev.

28Parallèlement aux initiatives galiciennes, des tentatives semblables furent menées par les grands-princes de Lituanie qui, dès le milieu du XIII^e siècle, commencèrent la conquête des territoires occidentaux de la Rus’. Avant 1317, à la demande du grand-prince Vytenis ou de Gediminas – souverains païens – le patriarche Jean XIII de Constantinople accepta d’ériger une « métropole de Lituanie », dont la résidence fut fixée à Navahrudak. Après 1330, le siège resta vacant pendant près de vingt ans avant que le patriarche de Tărnovo, en Bulgarie, n’accepte de consacrer un nouveau hiérarque, dont le successeur fut finalement reconnu par Constantinople en 1356 comme « métropolite de Lituanie ». À cette époque, leur autorité s’étendait non seulement sur l’ensemble du territoire lituanien mais également sur le diocèse de Tver’. Toutefois, la mort du métropolite Roman en 1362 provoqua une nouvelle période de vacance. La situation changea avec l’échec des actions diplomatiques du patriarche Philothée de Constantinople pour reformer l’unité de la métropole et, en 1375, il nomma son légat Cyprien métropolite « de Kiev, de la Rus’ et de Lituanie » en attendant qu’il succède au métropolite « de Kiev et de toute la Rus’ » Alexis, qui résidait à Moscou. S’ensuivit une période de lutte pour les sièges qui dura jusqu’en 1390, quand Cyprien finit par être accepté à Moscou comme le seul métropolite légitime. Il lui fallut toutefois encore près de dix ans pour rétablir son autorité sur les diocèses de la métropole de Halyč reconstituée vingt ans plus tôt. Durant cette seconde moitié du XIV^e siècle, l’ancien territoire des métropolites de la Rus’ fut donc partagé entre deux, voire trois hiérarques qui considéraient chacun que Kiev était le siège historique et le centre symbolique de leur juridiction.

29L’accalmie imposée par Cyprien fut de courte durée puisque, peu après sa mort en 1406, les souverains lituaniens tentèrent de faire consacrer un nouveau métropolite pour leur grande-principauté. Face à la réticence de Constantinople, Vytautas convoqua à Navahrudak une assemblée du clergé et de la noblesse de Lituanie, qui élut un nouveau métropolite, le hiéromoine d’origine bulgare Grégoire Camblak. Doté de la titulature de métropolite « de Kiev et de toute la Rus’ » – semblable à son homologue résidant à Moscou – Grégoire exerça son autorité sur l’ensemble des diocèses ruthènes de la grande-principauté de Lituanie et du royaume de Pologne. L’un des objectifs de cette initiative politique consistait à soulever la question de l’Union ecclésiastique avec Rome, afin d’amener au catholicisme les nombreuses populations orthodoxes de Pologne-Lituanie. Toutefois, dépêché au concile de Constance, Camblak se montra peu favorable à ces projets et décéda peu après son retour en 1420, entraînant une nouvelle disparition de la métropole lituanienne.

30Pour autant, les tendances unionistes aboutirent justement à consolider les divisions territoriales éphémères apparues depuis le XIV^e siècle. En 1439, l’Union de Florence entre Rome et Constantinople, dont relevait la métropole de Kiev, aboutit à l’arrestation par le souverain moscovite du métropolite Isidore. Parvenu à s’échapper pour se réfugier dans les territoires des Jagellons puis à Rome, il resta pendant près de dix-ans (1441-1458) titulaire de la métropole unie de Kiev, dont relevaient formellement tous les évêchés situés à l’extérieur des frontières moscovites. En 1458, Isidore transmit à son familier Grégoire la métropole « de Kiev, de Lituanie et de toute la Petite Rus’ » avec neuf évêchés suffragants qui furent détachés de la juridiction « moscovite ». En septembre de la même année cette division fut confirmée par une bulle du pape Pie II.

31Dès la fin des années 1460, le métropolite Grégoire rétablit des contacts avec le patriarcat de Constantinople qui reconnut sa titulature et le réintégra dans la hiérarchie orthodoxe. Néanmoins, tout en recevant leur consécration de Constantinople jusqu’au début du XVI^e siècle, les métropolites polono-lituaniens de Kiev maintinrent des contacts avec Rome, restant dans une position ecclésiologique ambigüe. Vers 1509, leur titulature commença à insérer la mention de Halyč entre celles de « Kiev et de toute la Rus’ ». L’organisation territoriale de l’Église ruthène changea légèrement entre 1500 et 1514 quand les sièges de Brjansk, Černihiv et Smolensk furent annexés par la Moscovie et réunis dans un même diocèse de Smolensk, promu en 1539 au rang d’archevêché dépendant de Moscou.

32À la même époque, la partie moscovite de l’ancienne métropole continua à consolider ses structures en affirmant son localisme après avoir établi de facto en 1448 son indépendance administrative face à Constantinople. En plus de récupérer certains sièges du territoire lituanien, l’Église de Moscovie vit la réorganisation ou la création de nouveaux diocèses : Vologda qui reprit en l’élargissant l’ancien territoire de Perm’ (1500/1588) et Kazan’ formé sur le territoire de l’ancien khanat tatar (1555). En revanche, la résidence des évêques de Saraï fut transférée dès 1454 à Kruticy, un village proche de Moscou. Leur nouveau diocèse fut constitué au début du XVI^e siècle à partir de territoires gagnés sur la grande-principauté de Lituanie. L’étape finale de cette marche à l’indépendance fut franchie grâce à des circonstances favorables qui permirent au tsar et aux évêques moscovites de profiter d’une visite du patriarche Jérémie II de Constantinople pour l’amener à élever la métropole au statut de patriarcat (1589). Les documents qui confirmaient cette promotion prévoyaient une réorganisation de l’ensemble de la hiérarchie locale avec l’élévation de plusieurs sièges au rang de métropoles ou d’archevêchés, voire la constitution de nouveaux diocèses qui (à l’exception de Pskov) restèrent longtemps à l’état de projet.

33La diversité des cadres ecclésiastiques et les contextes politiques changeants montrent toutefois quelques éléments communs à l’ensemble des héritiers de la métropole de la Rus’ médiévale. Tout d’abord, cela concerne la pluralité des sièges pour un même diocèse (suite à la réunion de plusieurs circonscriptions ecclésiastiques médiévales), qui devenaient ainsi des ensembles polycentriques avec un fort ancrage régional. De même, les tensions dans l’attribution du pouvoir métropolitain, survenues à partir du XIV^e siècle entre les représentants moscovites et polono-lituaniens, entraînèrent la multiplication de résidences qui n’étaient pas des sièges historiques (Moscou, Navahrudak, Vilnius). Cette dichotomie entre la géographie politique et le territoire ecclésiastique plaçait ces lieux dans une situation chancelante qui pouvait alimenter les litiges sur la légitimité des hiérarques. Enfin, les dignités ecclésiastiques s’organisaient ici d’après une double hiérarchie avec d’une part des métropolites dotés d’une juridiction bien plus vaste que celle des patriarches balkaniques et, d’autre part, des métropolites et des archevêques honorifiques dépourvus d’évêchés suffragants.

Le patriarcat de Peć et les Églises balkaniques (XVI^e-XVIII^e siècle)

Carte 5 – Le patriarcat de Peć en 1766.

34La conquête du despotat de Serbie et du royaume de Bosnie par les armées turques se répercuta directement sur le statut de l’Église orthodoxe serbe. En effet, dès la mort du patriarche Arsenije II en 1463, les hiérarques de Peć perdirent leur indépendance et leur territoire fut rattaché à la juridiction de l’archevêché d’Ohrid. Toutefois, la consolidation progressive du pouvoir ottoman amena les sultans à construire une nouvelle politique religieuse, jouant de la concurrence entre les différentes communautés chrétiennes de l’Empire et favorisant la formation d’une Église serbe « ottomane » afin de rallier les populations orthodoxes établies dans les territoires vénitiens et, surtout, pérenniser ses conquêtes au nord des Balkans grâce aux soutiens d’une Église locale. En 1557, Soliman I^er reconnut de nouveau l’indépendance du patriarcat de Peć à la fois vis-à-vis d’Ohrid et de Constantinople.

35En principe, la juridiction des patriarches s’étendait sur l’ensemble des anciennes structures serbes de l’Empire ottoman, mais également au-delà. En effet, pour administrer les populations orthodoxes ayant fui l’avancée turque pour se réfugier dans la monarchie des Habsbourg, un nouvel évêché avait été érigé (probablement vers 1597) pour l’ensemble de l’espace contrôlé par Vienne. Son siège fut fixé dans le monastère de Marča (au sud-est de Zagreb). Toutefois, dès 1611, son évêque Siméon accepta l’obédience pontificale et le diocèse devint d’objet d’une longue confrontation entre ceux qui restaient fidèles à la juridiction de Peć et ceux qui avaient accepté le rattachement à Rome.

36Dans la partie de la Dalmatie placée sous l’autorité vénitienne, les structures orthodoxes furent officiellement rattachées au métropolite de Philadelphie, qui résidait à Venise et relevait de la juridiction de Constantinople. Dans les faits, l’administration des populations orthodoxes locales relevait de l’higoumène du monastère de Krka qui agissait en tant que représentant du métropolite de Dabar et de Bosnie (dont la résidence se trouvait au monastère de Rmanj, entre 1575 et 1693, avant d’être transférée à Sarajevo).

37La fin du XVII^e siècle fut marquée par l’expansion de l’Église serbe vers le nord, mais cette évolution se fit non pas en accord mais par opposition aux projets ottomans du siècle précédent. En effet, en 1690, suite à la défaite des armées autrichiennes, qui avaient été fortement soutenues par les Serbes de l’Empire ottoman, le patriarche de Peć Arsenije III Čarnojević et plusieurs milliers de familles serbes firent le choix de l’exil vers le territoire des Habsbourg afin d’échapper à la répression. Dès 1691, le sultan nomma un nouveau patriarche à Peć, mais Arsenije continua à jouer le rôle de chef religieux (et, dans une large mesure, politique) des populations orthodoxes placées sous l’autorité des Habsbourg. Durant la dernière décennie du XVII^e siècle, il exerça son autorité sur les quelques diocèses qui se trouvaient sur l’espace conquis par les Habsbourg (Vršac, Buda, Timişoara, Szeged, Ineu et Lipova), mais le traité de Karlowitz (1699) rendit une partie de ces territoires aux Ottomans. La mort du patriarche, survenue en 1706, posa la question de l’organisation institutionnelle de l’Église serbe habsbourgeoise. Un synode réuni en 1708 créa une métropole dont le siège fut d’abord établi au monastère de Krušedol puis, en 1713, déplacé à quelques kilomètres plus au nord à Karlovci. Dès 1710, la nouvelle métropole fut reconnue par le patriarche de Peć, qui continuait à résider en territoire ottoman, mais les liens entre les deux structures, séparées par une frontière militaire, se limitèrent à une dépendance spirituelle.

38En 1718, le traité de Passarowitz, qui plaça sous autorité autrichienne le Banat et la Syrmie méridionale avec Belgrade (réorganisée en un « royaume de Serbie »), créa une situation nouvelle pour les orthodoxes sujets de Vienne. Les Habsbourg refusèrent tout d’abord de réunir les structures de la métropole de Belgrade avec celle de Karlovci et les deux institutions coexistèrent parallèlement. Toutefois, en 1726, l’empereur Charles VI accepta de créer une Église serbe unifiée dont le siège fut placé à Belgrade. Pour autant, ce renforcement territorial fut de courte durée puisque, en 1739, Belgrade fut restituée aux Ottomans. Le siège de la métropole revint alors à Karlovci.

39L’évolution des juridictions locales des autres entités ecclésiastiques des Balkans sont bien moins connues pour cette période. Au début des années 1660, l’ancien siège des métropolites de Hongro-Valachie fut transféré de Târgoviște vers Bucarest, devenue la nouvelle capitale politique de la principauté de Valachie. Toutefois, au cours du XVII^e siècle, elle perdit progressivement le contrôle des régions septentrionales qui relevaient de sa juridiction. En effet, la conquête de la Transylvanie par les Habsbourg (qui fut officiellement reconnue par le traité de Karlowitz) aboutit au passage au catholicisme du métropolite d’Alba Iulia (dont le siège avait été fondé vers 1553), qui, en 1701, finit par renoncer à son lien institutionnel avec le métropolite de Bucarest.

40La métropole de Moldavie connut une évolution semblable. Son siège, situé à Suceava, fut déplacé à Iaşi en 1677. À son tour, elle subit un recul territorial face au renforcement de l’autorité de Vienne sur les frontières de la Hongrie royale. Tout d’abord, suite à l’action des familles catholiques locales, le diocèse orthodoxe de Mukačevo (qui à partir des années 1630 relevait des métropolites de Moldavie) fut rattaché à l’Église romaine par l’Union d’Užhorod de 1646, même si la situation locale resta très chancelante et qu’une partie importante des structures paroissiales refusa pendant longtemps de se rallier aux représentants de l’Église uniate. Les orthodoxes tentèrent également de maintenir un évêché dans la région de Maramureş, grâce au soutien de l’Église moldave, mais son existence fut instable et éphémère. Enfin, l’ancien archevêché d’Ohrid vit également un recul progressif de sa juridiction mais parvint à conserver son indépendance jusqu’en 1767.

41Le fonctionnement des Églises orthodoxes dans l’Empire ottoman à l’époque moderne prit donc la forme d’une négociation complexe qui associait les héritages médiévaux avec des solutions nouvelles et parfois originales pour pouvoir assurer le fonctionnement des institutions ecclésiastiques à différentes échelles. Structurellement, le réseau diocésain (en particulier dans le cas serbe) conserva une organisation territoriale qui était intimement liée à la cartographie monastique. Cela permettait de maintenir un maillage spécifique qui restait en grande partie distinct du réseau urbain développé sur le même territoire. Cependant, derrière cette continuité, les Églises ont dû redéfinir leurs rapports avec les pouvoirs en place. Même si les sultans furent pendant longtemps favorables à l’indépendance des Églises orthodoxes locales les unes par rapport aux autres, ils veillèrent à les maintenir sous le contrôle étroit de l’administration ottomane, afin de contrecarrer toute velléité de résistance. Ils placèrent ainsi les clercs dans une situation financière délicate, les amenant à se tourner parfois vers l’aide romaine, voire à choisir l’exil. Ce phénomène, amplifié par les aléas militaires, permit de reconstituer un ensemble ecclésiastique concurrent sous l’autorité des Habsbourg, fragilisant à terme l’emprise ottomane sur ces zones frontalières. Toutefois, pour réguler les rapports complexes entre les anciennes institutions ecclésiastiques divisées par les nouvelles lignes de démarcation politiques, Vienne oscilla à son tour entre le soutien apporté au clergé orthodoxe et la promotion de l’uniatisme.

L’Europe des Unions ecclésiastiques (XVI^e-XVIII^e siècle)

Carte 6 – Les Unions ecclésiastiques chez les Slaves ca 1750.

42À partir du XIV^e siècle, l’avancée ottomane dans les Balkans et la conquête des régions occidentales et méridionales de l’ancienne Rus’ par les souverains lituaniens et polonais créèrent une situation nouvelle pour les communautés orthodoxes de cet espace. En effet, à l’exception des principautés de Moldavie et de Valachie, parvenues à maintenir une large autonomie face au sultan, ces populations slaves orientales furent placées sous l’autorité de souverains musulmans ou catholiques latins. Dans l’Empire ottoman, ils continuèrent à disposer d’une hiérarchie ecclésiastique complète sous l’autorité du patriarcat de Constantinople et, localement, du patriarcat de Peć (voir carte 5). En revanche, dans les monarchies catholiques, le clergé orthodoxe local se retrouva tiraillé entre, d’une part, sa dépendance politique à l’égard du nouveau pouvoir et, d’autre part, ses liens institutionnels avec les patriarcats qui se trouvaient désormais dans un État considéré comme « ennemi ». Pour les grands-princes lituaniens, récemment convertis au catholicisme mais dont le territoire restait peuplé d’une majorité de chrétiens orientaux, la question de l’Union ecclésiastique est devenue dès le début du XV^e siècle un projet censé consolider leur autorité en rassemblant les élites nobiliaires à l’intérieur d’une obédience ecclésiastique commune. Cependant, le modèle d’Union universelle formulé par le concile de Florence (1439) se révéla à la fois trop éphémère, devenant obsolète avec la chute de l’Empire byzantin en 1453, et inadapté aux défis socio-politiques des orthodoxes ruthènes. Dans le même temps, malgré ses revers, cette tentative unioniste servit à promouvoir le localisme de la métropole polono-lituanienne de Kiev en la détachant de l’espace moscovite.

43Après un siècle de coexistence aux côtés de l’Église latine, qui confronta les élites ruthènes aux échos des Réformes protestantes puis catholique, l’épiscopat orthodoxe formula un nouveau projet d’Union locale adressé au roi de Pologne et à Rome. Les raisons de cette initiative étaient liées aux tensions entre le haut clergé et les associations urbaines ruthènes tenantes d’une nouvelle forme de vie religieuse, mais également aux frictions internes à l’épiscopat. L’un des objectifs explicites d’une telle démarche était d’améliorer le statut politique des évêques orientaux dans les structures de la République polono-lituanienne et, par là, de les doter d’une autorité et de moyens suffisants pour lutter contre les attaques de leurs coreligionnaires laïcs. Néanmoins, d’un point de vue ecclésiologique, la hiérarchie ecclésiastique ruthène espérait aussi maintenir et même renforcer son autonomie – aussi bien juridique que cultuelle – en remplaçant une tutelle lointaine, celle de Constantinople, par une autre, celle de Rome. Ce projet fut approuvé par le pape en décembre 1595, et l’Union fut officiellement promulguée au synode métropolitain de Brest en octobre 1596. Officiellement, cet acte mettait fin à l’existence de la métropole orthodoxe ruthène dépendant de Constantinople, dont les desservants, les biens et les ouailles passaient de fait sous la juridiction de Rome pour former une nouvelle Église catholique de rite oriental. Dans la pratique, ce transfert fut un nouvel échec par rapport à ses objectifs initiaux. La papauté post-tridentine n’entendait pas maintenir sans le réformer un clergé « de rite grec » suspecté de nombreux abus disciplinaires, pas plus que les orthodoxes polono-lituaniens – marqués par l’héritage des polémiques antilatines – n’étaient disposés à se montrer unanimes face à la décision de l’épiscopat unioniste. Celui-ci dut donc faire face à une communauté de fidèles et à un clergé divisés : les évêques de L’viv et de Przemyśl restèrent dans l’obédience de Constantinople. Dès 1633 le roi Ladislas IV accepta de signer les Articles de pacification qui rétablissaient un épiscopat orthodoxe ruthène (après une première tentative inaboutie en 1620) et divisaient les principaux sanctuaires entre les obédiences de Rome et de Constantinople. Par ce document, la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev (et donc le siège historique de la métropole) revenait au hiérarque orthodoxe. Le métropolite uniate conservait sa titulature « de Kiev, de Halyč et de toute la Rus’ » mais devait résider dans la partie lituanienne de son diocèse à Vilnius et à Navahrudak. En 1635, il fut décidé de partager l’ensemble des diocèses entre les deux hiérarchies pour éviter de futurs conflits. Si en Pologne les orthodoxes reçurent trois évêchés méridionaux (L’viv, Przemyśl et Luc’k), en Lituanie leurs structures furent circonscrites au seul diocèse de Mscislaw-Mahilew-Orša, créé sur le territoire de l’archevêché de Polack, et à environ deux cents paroisses réparties sur les autres territoires lituaniens, qui furent rattachées directement à la métropole orthodoxe de Kiev. Le clergé uniate continua à nommer des évêques pour les diocèses cédés aux orthodoxes, mais leur statut fut réduit à celui d’évêques titulaires. Le même principe fut appliqué pour l’éphémère évêché uniate de Smolensk, établi en 1625 puis abandonné en 1654 après la conquête de la ville par les troupes moscovites.

44L’insurrection de Bohdan Chmielnicki (Xmel’nyc’kyj) et la formation de l’Hetmanat cosaque à partir de 1649 enracinèrent encore davantage ces divisions. Les structures uniates furent supprimées sur toute la Rive gauche du Dniepr, alors que les diocèses orthodoxes de Pologne-Lituanie se retrouvèrent liés à une métropole dont le siège était désormais dans un autre État. L’évolution du contexte diplomatique, les conflits internes de l’épiscopat et les désaccords suscités par le passage de la métropole orthodoxe de Kiev sous la juridiction moscovite (1686) aboutirent au ralliement à l’Union des trois diocèses orthodoxes de Pologne (1691-1702), rapprochant les lignes de démarcation confessionnelles des lignes de partage politiques.

45Dans la monarchie des Habsbourg, la place des orthodoxes devint une question prégnante à partir de la fin du XVI^e siècle, sous l’effet de vagues migratoires des populations chrétiennes qui fuyaient le pouvoir ottoman pour s’installer de l’autre côté de la frontière militaire, en Croatie et en Slavonie. Depuis les premières années du XVII^e siècle, ils disposaient d’un évêque qui résidait dans le monastère de Marča et dépendait de la juridiction du patriarcat de Peć. La création de cette nouvelle entité ecclésiastique en territoire catholique suscita la défiance de l’administration impériale et du clergé latin, qui amenèrent en 1611 l’évêque orthodoxe à reconnaître l’obédience du pape Paul V. Pour autant, cette initiative resta un acte individuel, et la majorité des fidèles continua à reconnaître le patriarche orthodoxe de Peć et les moines locaux qui en dépendaient. L’idée unioniste s’y maintint toutefois grâce aux missions menées par les moines basiliens ruthènes dans les années 1620-1640.

46À partir des années 1660, sur insistance de l’évêque latin de Zagreb, la cour de Vienne accepta de placer les évêques de Marča sous l’autorité du prélat latin comme « vicaires pour les chrétiens de rite grec », les privant ainsi de toute autonomie. La situation du clergé uniate de Marča se compliqua encore davantage avec l’arrivée en territoire Habsbourg du patriarche de Peć, Arsenije III Čarnojević, et la formation en 1708 d’une métropole serbe à Karlovci (voir carte 5). Les orthodoxes revendiquèrent alors leur juridiction sur le territoire de l’évêché uniate et parvinrent même à occuper le monastère de Marča entre 1735 et 1755. Au cours du XVIII^e siècle, l’emprise territoriale du clergé uniate fut donc très fluctuante et sans doute réduite à quelques rares églises. La situation n’évolua qu’en 1777 quand, à la demande de Marie-Thérèse d’Autriche, Pie VI accepta d’ériger pour les catholiques orientaux un nouveau diocèse de Križevci, indépendant de l’évêché latin de Zagreb.

47À l’extrémité orientale des possessions habsbourgeoises, les communautés orthodoxes, établies dans une zone continuellement disputée entre la Hongrie royale et la Transylvanie, disposaient au moins depuis 1491 d’un évêque à Mukačevo doté d’une large autonomie de fait. Pour leur consécration, ces hiérarques se tournaient généralement vers la hiérarchie moldave ou la métropole ruthène de Pologne-Lituanie. Au cours du XVI^e siècle, la dégradation du statut social du clergé « de rite grec », placé dans une étroite dépendance économique à l’égard des seigneurs protestants de Transylvanie, fut l’un des facteurs qui amenèrent l’évêque orthodoxe local et une partie des prêtres à rechercher une échappatoire dans le choix de l’obédience romaine. Après plusieurs projets avortés, combattus vivement par les princes Rákóczi, l’Union put être proclamée en 1646 dans la partie « habsbourgeoise » du diocèse (à Užhorod), au cours d’une assemblée de soixante-trois prêtres. Pendant les décennies suivantes, le diocèse fut toutefois divisé entre les autorités concurrentes qui prétendaient détenir le droit de nomination pour le siège de Mukačevo, au point qu’il arrivait parfois de voir le siège attribué à trois évêques différents. En 1689, après l’avancée des Habsbourg en Transylvanie, le primat latin de Hongrie parvint finalement à imposer un seul candidat uniate, avec le titre de « vicaire apostolique pour le diocèse de Mukačevo », sous la juridiction de l’évêque latin d’Eger. Néanmoins, au lendemain de la guerre d’indépendance de Ferenc II Rákóczi, plus de la moitié des sanctuaires demeuraient encore aux mains de prêtres hostiles à l’Union. En 1771, le pape accepta toutefois de créer un diocèse de Mukačevo indépendant qui fut détaché de la juridiction de l’évêque latin d’Eger et placé sous la tutelle directe de l’archevêque d’Esztergom.

48Le passage de la Transylvanie dans l’espace politique des Habsbourg déboucha également sur un autre projet unioniste relatif à la métropole d’Alba Iulia (forte de plus d’un millier de paroisses). Le rattachement de l’Église orthodoxe locale à Rome fut préparé à la fois par l’action des jésuites et par de longs pourparlers des élites orthodoxes avec les représentants de l’empereur. Pour essayer de parer aux problèmes rencontrés à Marča et à Mukačevo, la promulgation de l’Union se fit par étapes successives. Après un premier synode réuni par le métropolite orthodoxe en octobre 1698, une seconde assemblée se tint en septembre 1700 avec une plus grande implication du clergé, en présence de cinquante-quatre archiprêtres, mais aussi de laïcs représentés par trois délégués pour chaque communauté orthodoxe locale. Enfin, en 1701, le métropolite Atanasie Anghel dut prononcer une déclaration en seize articles qui évoquaient, entre autres, le rejet de l’autorité du métropolite de Bucarest et la reconnaissance de la juridiction de l’archevêque latin d’Esztergom. De manière peu commune, cette Union avec la hiérarchie latine locale se fit à l’écart de la papauté, qui ne reconnut qu’en 1721 la nouvelle institution uniate, réorganisant l’ancien diocèse orthodoxe en un nouvel évêché de Făgăraș. En 1737, l’évêque uniate transféra sa résidence à Blaj tout en conservant l’ancienne titulature. En 1748, Benoît XIV nomma également un évêque auxiliaire pour le rite grec (avec le statut d’évêque titulaire de Tégée) auprès du prélat latin d’Oradea. En 1777, la cité devint le siège d’un évêché uniate indépendant.

49La diffusion de l’uniatisme au cours des XVII^e-XVIII^e siècles fait ressortir les subtilités du rapport entre l’imaginaire institutionnel et la pratique cultuelle. L’histoire des Églises uniates révèle ainsi les solutions originales formulées par les chrétiens orientaux face à l’obligation de négocier avec les autorités non orthodoxes, puisées à la fois dans les modèles latins et les adaptations locales des anciens héritages byzantins.

L’autocéphalie à l’époque des nationalismes et des empires multiethniques (fin XVIII^e siècle – 1914)

Carte 7 – Les autocéphalies chez les Slaves fin 1909.

50Les dernières décennies du XVIII^e siècle amenèrent une importante réduction des indépendances ecclésiastiques sur l’ensemble de l’espace slave orthodoxe. En 1766, le patriarcat de Peć perdit son statut autocéphale et fut rattaché à la juridiction du patriarcat de Constantinople. L’année suivante, il en fut de même pour l’archevêché d’Ohrid. Cette évolution entraîna également la croissance de l’influence des familles phanariotes dans les Églises slaves. Plus au nord, l’expansion de l’Empire russe, à la suite des Partages de la Pologne, aboutit dès 1774 à l’intégration de l’évêché orthodoxe de Mahilew-Mscislaw-Orša dans les structures de l’Église de Russie. Avec la disparition de la République polono-lituanienne dont toute la partie orientale fut annexée par la Russie, la juridiction moscovite gagna de très vastes territoires sur ses frontières occidentales. Cette expansion s’accompagna de la création de nouvelles structures et, surtout, de la réappropriation de celles héritées de l’Église uniate ruthène qui fut progressivement abolie dans l’ensemble de l’empire (le dernier diocèse uniate, celui de Chełm, fut supprimé en 1875).

51Ce retour vers les Églises « impériales » fut toutefois remis en question dès le début du XIX^e siècle, suite à l’épopée napoléonienne, qui alimenta également les aspirations nationales des minorités établies en Europe orientale et balkanique, jusqu’en Grèce. La reconstitution d’un État serbe, qui commença en 1804, aboutit en 1832 à la formation d’une institution ecclésiastique autonome à l’intérieur de la juridiction constantinopolitaine. La nouvelle Église était dirigée par le métropolite de Belgrade – capitale de la principauté de Serbie devenue une entité politique autonome dans le cadre de l’Empire ottoman. Le congrès de Berlin (1878), qui devait réviser les conditions imposées par la Russie au sultan après la guerre russo-turque de 1877-1878, réorganisa la carte des Balkans et reconnut définitivement l’indépendance de plusieurs États balkaniques, dont la Serbie, face au pouvoir ottoman. Dès l’année suivante, l’autocéphalie de l’Église orthodoxe serbe fut reconnue par le patriarcat de Constantinople et sa juridiction se confondit avec les frontières de l’État serbe, qui devint un royaume en 1882. Comme dans l’Empire austro-hongrois, les institutions ecclésiastiques furent placées dans une étroite dépendance des autorités politiques et, en 1890, la religion orthodoxe fut déclarée religion officielle du royaume.

52À la même période, les Serbes établis dans les territoires sous l’autorité des Habsbourg continuaient à dépendre de la métropole de Karlovci. En 1848, le métropolite Josif (Rajačić) fut élu comme le nouveau patriarche par l’assemblée des Serbes de l’Empire austro-hongrois qui le présentèrent comme le successeur des anciens patriarches de Peć. Cette dignité, validée par l’empereur François-Joseph I^er, garda toutefois une nature locale et honorifique puisqu’elle ne fut jamais reconnue par les anciens patriarcats orthodoxes. Dans les décennies suivantes, les hiérarques de Karlovci perdirent toutefois leur monopole sur l’ensemble des populations orthodoxes des territoires contrôlés par Vienne. En 1865, la création de la métropole de Sibiu (qui prit la succession du diocèse orthodoxe formé en Transylvanie en 1761) permit de reformer une Église orthodoxe de tradition roumaine avec sa juridiction propre. Celle-ci s’étendait sur le diocèse d’Arad (détaché de la métropole de Karlovci à l’exception d’un archiprêtré serbe rattaché au diocèse de Timișoara) et le diocèse de Caransebeș reconstitué avec les parties orientales des diocèses « serbes » de Timișoara et de Vršac. De même, en 1873, le métropolite de Karlovci dut renoncer à exercer sa juridiction sur l’évêché de Černivci. Son titulaire fut promu par l’empereur au rang de métropolite de Bucovine et de Dalmatie, à la tête d’une nouvelle entité ecclésiastique formée de trois diocèses situés dans deux parties opposées de l’empire (Černivci, Kotor et Zadar). En Bosnie-Herzégovine qui, après le congrès de Berlin, fut occupée de jure par l’Autriche-Hongrie, les diocèses orthodoxes furent réorganisés en une institution autonome, placée dans la juridiction du patriarcat de Constantinople mais avec un recrutement local du clergé dont la nomination dépendait de l’empereur.

53L’Église locale du Monténégro, située sur les marges occidentales des Balkans ottomans, connut un développement en lien étroit avec le pouvoir local. En 1852, la création d’une principauté séculière (quand le nouveau prince-métropolite Danilo renonça à son titre ecclésiastique), quasiment indépendante du pouvoir ottoman, favorisa la formation d’une Église locale autonome à partir de l’ancienne métropole de Cetinje. En 1878, un nouveau diocèse fut organisé pour les territoires reconnus à la principauté par le congrès de Berlin. Son siège fut fixé au monastère d’Ostrog au sud de Nikšić. La nouvelle constitution de 1905 proclama unilatéralement l’« autocéphalie » de l’Église monténégrine et l’orthodoxie fut promue au rang de « religion d’État ». Toutefois, pour le patriarcat de Constantinople, ces diocèses continuèrent à relever de sa juridiction spirituelle.

54Dans les autres territoires de l’Empire ottoman, le renforcement des mouvements nationaux fut suivi à son tour d’une profonde transformation de la carte religieuse. La création d’une principauté unifiée de Valachie et de Moldavie en 1859 conduisit progressivement à la création d’une Église orthodoxe indépendante. En 1865, le prince Alexandru Ioan Cuza dota le métropolite de Hongro-Valachie, Nifon, du statut de primat. En 1872, le territoire contrôlé par ce dernier fut réuni avec celui des métropolites de Moldavie pour former une Église orthodoxe roumaine. La nouvelle institution, dont le siège primatial fut établi à Bucarest, déclara son indépendance face au patriarcat de Constantinople. Il fallut toutefois attendre la reconnaissance politique de l’État roumain au congrès de Berlin, puis son élévation au rang de royaume en 1881, pour que le patriarcat œcuménique accepte d’accorder l’autocéphalie aux métropolites de Bucarest en 1885.

55L’émergence d’une Église « nationale » bulgare suivit une voie différente. En 1860, en accord avec la Porte, l’évêque Ilarion qui officiait dans l’église bulgare Saint-Étienne de Constantinople ne mentionna pas le nom du patriarche œcuménique dans le service liturgique pascal. Le hiérarque fut déposé par le synode du patriarcat de Constantinople, mais les tensions se poursuivirent, y compris dans les anciennes régions bulgares où une partie du clergé se montrait de plus en plus hostile à l’influence phanariote. En 1870, le pouvoir ottoman accorda aux « Bulgares orthodoxes » un firman qui instaurait un exarchat bulgare avec sa juridiction particulière et dont les évêques devaient être nommés directement par le sultan sans l’intervention du patriarche de Constantinople (même si le nom de ce dernier devait être commémoré par les exarques). Après une série de tractations infructueuses entre les autorités ottomanes, les évêques bulgares et le patriarcat œcuménique, l’exarchat fut officiellement établi en 1872 et sa direction fut confiée à l’évêque de Vidin Antim. Son siège fut fixé dans la capitale de l’empire à Istanbul. La même année, le nouvel exarque proclama l’indépendance de fait de l’Église bulgare et fut déposé puis excommunié pour phylétisme par le patriarcat œcuménique, tout comme d’autres évêques bulgares. Le schisme entraîna d’importantes tensions entre les clercs favorables à l’Église nationale bulgare et ceux qui continuaient de reconnaître la juridiction du patriarche de Constantinople. La situation devint encore plus confuse en Macédoine où, à la concurrence entre aspirations bulgares et phanariotes, s’ajoutèrent les prétentions de l’Église serbe au nom du principe « national » et de l’héritage de l’ancien patriarcat de Peć qui avait jadis exercé sa juridiction sur une partie de ces territoires. La création d’une principauté autonome de Bulgarie par le congrès de Berlin ne suffit pas à régler la situation ecclésiastique de l’exarchat dont les frontières débordaient celles du jeune État. À la veille des guerres balkaniques, l’Église bulgare restait donc dans une position instable, sans reconnaissance canonique et avec un territoire partiellement découpé par les frontières politiques.

56Au cours du XIX^e siècle, l’apparition de nouvelles entités territoriales fondées sur les anciennes traditions politiques et religieuses locales ouvrit donc la voie à la constitution des Églises « nationales » dans la péninsule balkanique. Toutefois, ce lien inextricable entre les aspirations à l’indépendance tant politique que religieuse laissa une forte empreinte sur ces nouvelles institutions ecclésiastiques, dont le destin suivit directement les succès mais aussi les échecs des jeunes États en construction.

Les indépendances ecclésiastiques dans l’entre-deux-guerres (1918-1939)

Carte 8 – Les Églises orthodoxes en 1937.

57L’éclatement de l’Empire russe en 1917 et la disparition de l’Empire austro-hongrois avec la fin de la Première Guerre mondiale redonnèrent un nouvel élan aux revendications nationales nées en Europe centrale et dans les Balkans au cours du XIX^e siècle. Dans les anciens territoires méridionaux et occidentaux de l’Empire russe, la formation de nouvelles entités politiques indépendantes posa rapidement la question du rapport entre le clergé orthodoxe local et le patriarcat de Moscou (rétabli en 1917 par un concile réuni dans cette même ville) placé sous la tutelle du pouvoir bolchévique, devenu rapidement l’ennemi des jeunes États nationaux. Dès la formation de la République populaire d’Ukraine, plusieurs voix s’étaient fait entendre en faveur d’un statut spécial pour l’Église orthodoxe ukrainienne, oscillant entre l’autonomie et une indépendance complète face à l’Église russe. Cette deuxième tendance finit par l’emporter sous le gouvernement du Directoire (1918-1920) et put subsister malgré les revers de la République populaire face aux troupes bolchéviques. En effet, les autorités communistes virent dans cette institution nationale un moyen d’affaiblir le pouvoir du patriarche de Moscou Tikhon et, en mai 1920, elles laissèrent le Conseil ecclésiastique panukrainien proclamer unilatéralement l’autocéphalie. Toutefois, puisque tous les évêques des diocèses ukrainiens avaient fait le choix de se maintenir dans la juridiction moscovite, l’« Église orthodoxe autocéphale d’Ukraine » dut procéder à la consécration de son premier métropolite (« de Kiev et de toute l’Ukraine ») et de son coadjuteur par une assemblée des prêtres (1921). Sans obtenir de reconnaissance canonique, la nouvelle entité ecclésiastique put continuer à fonctionner dans la République socialiste soviétique d’Ukraine, comptant trente-deux évêques à son apogée. Pour autant, dès 1927, les autorités soviétiques évincèrent le premier métropolite et le clergé fut de plus en plus soumis à des poursuites. Au cours des dix années suivantes l’ensemble des hiérarques et des prêtres furent arrêtés, et certains exécutés, entraînant de fait la disparition des structures ecclésiastiques autocéphales.

58Dans les régions occidentales de l’ancien Empire russe, la situation des orthodoxes se développa dans un contexte différent puisqu’ils étaient devenus une minorité à l’intérieur d’États dominés par les catholiques ou les protestants. En Finlande, l’Église orthodoxe fut réorganisée en un archevêché, dont le siège fut fixé à Vyborg, et parvint à obtenir son autonomie à l’égard du patriarcat de Moscou en 1921. Cependant, après l’arrestation du patriarche Tikhon au printemps 1922 et les dissensions entraînées par le courant rénovationiste, le problème du rapport avec les Églises situées hors des frontières de l’URSS revint sur la scène politique. Désireux de disposer d’une Église indépendante face au patriarche russe, le gouvernement finlandais dépêcha dès 1923 une délégation à Constantinople pour demander d’accorder l’autocéphalie aux structures orthodoxes nationales. Le patriarcat œcuménique rejeta cette demande, mais accepta d’accueillir l’Église orthodoxe finlandaise (évêchés de Vyborg et de Carélie) dans sa juridiction en lui accordant l’autonomie. Durant la même période, l’Église orthodoxe d’Estonie, reconnue tout d’abord comme une structure autonome du patriarcat de Moscou (1920), se tourna également vers le patriarcat de Constantinople en vue d’obtenir l’autocéphalie. Là encore, en 1923, le patriarche Mélétios IV se limita à accueillir les orthodoxes estoniens dans sa juridiction avec le statut d’Église autonome, laquelle était formée des diocèses de Tallin, de Narva et de Pečory. Le cas de la Lettonie suivit une chronologie différente. En effet, l’Église orthodoxe locale obtint en 1921 son autonomie à l’intérieur de la juridiction moscovite et, malgré l’insistance des représentants politiques, l’archevêque de Riga, Jānis Pommers, s’opposa à tout changement de juridiction. Il fut toutefois assassiné en octobre 1934 dans des circonstances non élucidées. Sa disparition entraîna le rattachement en 1936 de l’archevêché orthodoxe de Lettonie à Constantinople, sur le modèle des autres structures autonomes.

59Parmi les tendances centrifuges des différentes Églises locales issues des anciennes structures du patriarcat de Moscou, la Pologne présente incontestablement le cas le plus abouti. En 1921, le patriarche Tikhon reconnut « une large autonomie » aux diocèses orthodoxes situés dans les frontières de la nouvelle République polonaise. Pour autant, dès 1922, le métropolite de Varsovie Jerzy entama les procédures pour demander l’autocéphalie auprès du patriarcat œcuménique. Après son assassinat en 1923, le nouveau métropolite Dionizy fut confirmé par le patriarche de Constantinople, qui évoqua le caractère non canonique du transfert de l’Église orthodoxe polono-lituanienne (ancienne métropole de Kiev) sous la juridiction moscovite en 1686. En 1924, le patriarche Grégoire VII conféra à l’Église orthodoxe de Pologne (composée de cinq diocèses) le statut d’autocéphalie. Par conséquent, la crise du pouvoir ecclésiastique à Moscou déboucha sur une véritable vague de mouvements centrifuges, affaiblissant fortement le contrôle patriarcal sur les marges occidentales de sa juridiction. Dans ces régions et hors du territoire soviétique, seule la métropole orthodoxe de la République de Lituanie, dont le siège était à Kaunas (séparé de l’ancienne métropole de Vilnius qui fut intégrée dans l’Église autocéphale de Pologne), continua à relever directement de la juridiction moscovite.

60Dans les régions danubiennes et dans les Balkans, les transformations territoriales correspondirent au développement des Églises nationales formées au XIX^e siècle. Après le rattachement de la Transylvanie, de la Bucovine et l’annexion de la Bessarabie en 1918-1919 par la Roumanie, l’Église autocéphale du pays étendit sa juridiction sur l’ensemble de cet espace, détachant l’archevêché de Chişinău du patriarcat de Moscou. À partir de 1925, le siège primatial de Bucarest fut élevé au rang patriarcal exerçant son autorité sur un territoire qui, vers 1937, comptait dix-neuf diocèses répartis entre cinq provinces métropolitaines. Des phénomènes similaires eurent lieu dans le « Royaume des Serbes, Croates et Slovènes » créé en 1918. La naissance de cette vaste entité politique permit de recréer une Église serbe unifiée avec le rétablissement du patriarcat en 1920 (reconnu par Constantinople en 1922), dont la résidence principale fut maintenue à Belgrade. En reprenant l’héritage des patriarcats de Peć et de Karlovci, l’Église serbe plaça sous sa juridiction plusieurs diocèses situés hors du nouveau royaume, notamment en Hongrie (diocèse de Buda avec résidence à Szentendre) et en Roumanie (partie du diocèse de Timișoara, dont la résidence fut déplacée à Kikinda et qui fut réunie en 1931 au diocèse de Vršac pour former le nouvel évêché du Banat sur le territoire serbe).

61Le patriarcat serbe joua également un rôle important dans les territoires de la Tchécoslovaquie. Dès 1920, il s’impliqua activement dans la renaissance des communautés orthodoxes de la Ruthénie subcarpatique, en y envoyant ses propres évêques pour mener le travail pastoral auprès des populations locales. En 1921, les évêques serbes consacrèrent également un hiérarque local de « Moravie et de Silésie » en la personne de Gorazd – un prêtre catholique converti. Celui-ci entra en concurrence avec Savvatij, choisi par la communauté orthodoxe tchèque et consacré à son tour par le patriarche de Constantinople, Mélétios IV. Soutenu d’abord par le gouvernement tchécoslovaque, le représentant constantinopolitain finit par être désavoué et, en 1926, l’ensemble des structures orthodoxes de la République furent placées sous l’autorité de Gorazd et des exarques serbes pour la Ruthénie subcarpatique. À partir de 1929 commença l’organisation d’un véritable territoire ecclésiastique avec la création du diocèse orthodoxe de Prague et, en 1931, la formation du diocèse de Mukačevo-Prešov – tous deux dans la juridiction de l’Église orthodoxe serbe.

62La situation de l’exarchat bulgare, dont la résidence fut transférée de Constantinople à Sofia en 1913, suivit une évolution plus balbutiante. Son territoire déjà réduit après les guerres balkaniques (1912-1913) fut de nouveau amputé au profit de ses voisins après le traité de Neuilly (1919). En raison de l’instabilité politique, le gouvernement de l’exarchat fut laissé entre les mains du Saint-Synode de Sofia entre 1915 et 1945. Ce n’est qu’à cette dernière date que l’autocéphalie bulgare fut finalement reconnue par Constantinople, mettant fin au schisme de 1872.