1Traditionnellement, par le mot « autocéphalie », le langage ecclésiastique orthodoxe désigne le statut canonique d’une Église locale, organisée dans un cadre géographique et ethnique bien déterminé, qui jouit de l’autonomie ecclésiastique maximale, et qui a le droit d’élire son propre proto-hiérarque (πρῶτος – primus) par le biais de son synode des évêques. En effet, selon l’ecclésiologie orthodoxe, une Église autonome est une Église autocéphale en formation, sur laquelle l’« Église-mère » exerce encore une certaine tutelle1.

2Étymologiquement, le terme canonique « autocéphalie » vient du grec αὐτοκεφαλία, qui est un composé de αὐτός, (soi-même), et de κεφαλή, (tête) ; il signifie donc « avec sa propre tête2 ». La traduction latine de ce mot grec a été rendue par l’expression sui iuris3, mais fréquemment il est aussi traduit par « indépendant4 ». D’autre part, il faut aussi souligner que l’adjectif αὐτοκέφαλος (autocéphale) ne se retrouve jamais employé dans le texte des canons du corpus canonum. Il a été utilisé, pour la première fois dans le langage ecclésiastique, au VI^e siècle, par l’auteur byzantin Théodore le Lecteur (525), afin de décrire le statut de l’Église de Chypre. Ainsi, l’historien byzantin affirmait : « sous ce prétexte, les Chypriotes obtinrent qu’ils fussent autocéphales dans leur métropole, et qu’ils ne dépendissent pas d’Antioche5 ». Toutefois, la tradition canonique orthodoxe affirme que l’autocéphalie prend racine dans le canon apostolique 34, où les termes αὐτός (soi-même) et κεφαλή (tête) se retrouvent ensemble pour la première fois6, et dans le canon 8 du III^e concile œcuménique7, là aussi généralement interprété comme une déclaration qui équivaut à l’autocéphalie de l’Église de Chypre. À ces deux canons s’ajoutent tous les autres du corpus canonum qui parlent de l’autonomie d’une Église locale8. Ainsi, l’Église orthodoxe se comprend elle-même, d’un point de vue administratif, comme une communion (κοινωνία) des Églises autocéphales, qui restèrent toujours dans une interdépendance dogmatique, canonique et cultuelle. Pour certains sièges épiscopaux, à cause de l’importance politique de la ville où ils se trouvent, l’Église a reconnu leur « ancienneté d’honneur » (πρεσβεῖα τῆς τιμῆς) parmi les autres sièges ou leur « préséance d’honneur9 ». La reconnaissance de cette « ancienneté d’honneur » pour certains sièges épiscopaux ne crée aucun changement dans les relations entre Églises locales, mais offre seulement aux sièges respectifs les premières places dans l’ordre de préséance (τάξις) des diptyques10.

3Au XX^e siècle, confrontée à la réorganisation de sa structure ecclésiale dans les différents pays à la suite des profonds changements politiques, l’Église orthodoxe a vu surgir de graves difficultés organisationnelles. Celles-ci ont surtout touché le système de l’autocéphalie, car, à partir de cette époque-là, certains auteurs grecs ont commencé à affirmer que seul le concile œcuménique pouvait proclamer une Église locale autonome ou autocéphale, et que, en conséquence, l’autocéphalie offerte aux différentes Églises après le dernier concile œcuménique, à savoir après l’année 787, n’avait qu’un caractère provisoire, et devait être confirmée par un prochain concile œcuménique11. D’autres auteurs orthodoxes grecs sont même allés plus loin et, en voulant conférer au patriarcat œcuménique une importance et un rôle particulier à l’intérieur de l’Église orthodoxe, ont prétendu que ce patriarcat seul pouvait offrir l’autocéphalie12. Certains ont exagéré plus encore, affirmant que le patriarche œcuménique bénéficierait des prérogatives primatiales dans l’Orthodoxie et que lui seul pourrait donc accorder l’autocéphalie à une Église locale13. D’autres auteurs affirment que certaines Églises autocéphales (surtout celles qui ont reçu l’autocéphalie au cours du deuxième millénaire) ne bénéficient pas de tous les droits spécifiques. En ce sens, certains de ces auteurs soutiennent que seule l’Église de Constantinople aurait l’autorité sur toute la diaspora orthodoxe14. Même si ces théories sont infirmées par les témoignages de l’histoire ecclésiastique et, à leur époque, ont été considérées comme tendancieuses, étant critiquées et démontées par des canonistes orthodoxes15, il y a encore aujourd’hui des auteurs qui soutiennent des visions similaires16.

4De plus, le patriarcat œcuménique a commencé dans la deuxième partie du XX^e siècle à accorder l’autocéphalie aux Églises orthodoxes qui avaient déjà reçu canoniquement l’autocéphalie de la part de leurs « Églises-mères » : Église de Géorgie (1989), Église des Terres tchèques et de Slovaquie (1998). D’autre part, le patriarcat œcuménique a refusé de reconnaître l’autocéphalie accordée par d’autres Églises autocéphales. C’est le cas de l’Église orthodoxe en Amérique, proclamée autocéphale en 1970 par son « Église mère », le patriarcat de Moscou. Récemment, le patriarcat œcuménique s’est impliqué dans l’initiative des autorités politiques ukrainiennes pour obtenir l’autocéphalie pour deux communautés ecclésiales schismatiques auto-intitulées « orthodoxes » (« patriarcat de Kiev » et « Église orthodoxe autocéphale d’Ukraine »), qui devaient fusionner pour ainsi rejoindre l’Orthodoxie, bien qu’en Ukraine il existe déjà l’Église orthodoxe d’Ukraine qui est une entité « auto-administrée » du patriarcat de Moscou et qui jouit déjà d’une autonomie élargie. De même, le patriarcat bulgare a déclaré récemment qu’il analyse la possibilité d’accorder l’autocéphalie à l’« Église orthodoxe de Macédoine », communauté considérée comme schismatique par les orthodoxes, qui s’est autoproclamée autocéphale le 19 juillet 1967 lorsqu’elle a rompu la communion ecclésiale avec le patriarcat de Serbie.

5D’autre part, dans la diaspora orthodoxe, il y a actuellement des communautés ethniques qui sont rattachées canoniquement à une Église autocéphale. D’habitude l’appartenance de chaque communauté respecte le principe ethnique, mais il y a aussi des cas où ce principe n’est pas respecté. Dans le même temps, dans la diaspora orthodoxe il y a des Églises auto-intitulées « orthodoxes », parfois auto-déclarées « autocéphales », qui sont considérées comme schismatiques. Les seules Églises orthodoxes autocéphales qui ne suivent pas le principe ethnique dans l’organisation de la diaspora orthodoxe sont le patriarcat œcuménique, qui se déclare supranational, et le patriarcat de Moscou, qui se définit comme multinational. De plus, à partir du XX^e siècle, même dans les pays traditionnellement orthodoxes, il y a des communautés non canoniques auto-intitulées « orthodoxes » et/ou « autocéphales »17.

6Comment l’Église orthodoxe peut-elle gérer ces situations problématiques ? Ou, pour être plus précis, quelles solutions canoniques et pastorales pourraient guider une action efficace permettant d’atteindre une vision unitaire de l’autocéphalie ? Pour répondre à cette question, il nous semble primordial de commencer par une brève histoire de l’autocéphalie dans l’Église orthodoxe, pour analyser ensuite, d’un point de vue canonique, l’application de l’autocéphalie dans l’Orthodoxie à partir du XX^e siècle jusqu’à aujourd’hui.

L’autocéphalie dans l’Orthodoxie : brève esquisse historique

7Après la rupture de communion de 1054, les Églises orthodoxes autocéphales ont, par consensus, reconnu à l’Église de Constantinople l’« ancienneté d’honneur » (πρεσβεῖα τῆς τιμῆς), en la mettant à la première place dans l’ordre (τάξις) de préséance de l’Église orthodoxe. De plus, à cause de la perte pour l’Empire romain d’Orient des territoires des autres patriarcats (Antioche, Alexandrie, Jérusalem), Constantinople devint le centre quasi unique de l’Église orthodoxe et son patriarche l’image de l’autorité ecclésiastique. Bien que l’Église orthodoxe se soit définie comme une communion d’Églises locales autocéphales ou autonomes, elle était presque en totalité soumise à l’autorité de l’Église de Constantinople. Les Églises autocéphales qui continuaient à l’époque à rester plus ou moins en dehors de l’autorité de Constantinople étaient l’archevêché d’Ohrid (autocéphale dès 1018) et l’archevêché de Peć (autocéphale dès 1219). Donc, à partir de sa création et jusqu’à la chute de l’Empire romain d’Orient, l’Église de Constantinople a réussi non seulement à se situer à la première place dans l’ordre (τάξις) de préséance de l’Église orthodoxe, mais aussi à placer sous son autorité la majorité des Églises orthodoxes autocéphales.

8Avec la conquête ottomane le 29 mai 1453, l’autorité de l’Église de Constantinople connaît son apogée, car son patriarche devient alors le millet bashi des chrétiens, c’est-à-dire le représentant civil de tous les chrétiens de l’Empire ottoman sous l’autorité du sultan18. Dans cette période de la domination ottomane (1453-1923), le patriarcat œcuménique continue sa forte centralisation en finissant par supprimer, avec l’accord du sultan, les autocéphalies des Églises présentes sur le territoire de l’Empire ottoman et en promouvant une politique d’hellénisation. L’autocéphalie du patriarcat de Peć (l’Église serbe) a été abolie le 11 septembre 1766, et celle de l’archevêché d’Ohrid (l’Église bulgare) le 16 janvier 1767. Les deux Églises ont été totalement incorporées au patriarcat de Constantinople19. L’autorité de l’Église de Constantinople connaît, donc, pendant cette période, son expansion maximale, car, à l’exception de la Moscovie à partir de la fin du XVI^e siècle, presque toute Église orthodoxe est incorporée dans l’Église de Constantinople. Ainsi, à l’époque de la domination ottomane, l’Église de Constantinople contrôle directement une très grande partie de l’Église orthodoxe, spécialement en nommant des évêques (généralement de nationalité grecque) pour toutes les éparchies, et en exigeant pour elle le droit exclusif de bénir et de distribuer le myron. De plus, parce que le patriarche œcuménique était institué par le pouvoir ottoman comme la plus haute autorité tant religieuse que civile pour les orthodoxes de l’Empire, il était aussi considéré comme leur dernière instance civile d’appel20. Sans exagérer, nous pouvons affirmer qu’à cette époque de la domination ottomane, le patriarcat œcuménique exerçait une hégémonie quasi absolue à l’intérieur de l’Église orthodoxe. Autocéphale de facto dès 1448, l’Église orthodoxe de Russie constituait la seule Église locale orthodoxe qui n’était pas sous l’autorité directe du patriarcat œcuménique21. De même, les Églises orthodoxes de Moldavie (autocéphale de facto dès 1401) et de Valachie (autocéphale de facto dès 1359) faisaient beaucoup d’efforts pour rester en dehors de l’autorité de Constantinople22.

9Au début du XIX^e siècle, l’Empire ottoman commence son déclin et l’Église de Constantinople en ressent naturellement les conséquences : les nations, libérées du pouvoir ottoman et organisées en États souverains, exigent que les Églises orthodoxes présentes sur leur territoire soient reconnues comme autocéphales. Il s’agit, en particulier, des Églises orthodoxes de Serbie, Bulgarie, Roumanie et Grèce23. La manière d’obtenir l’autocéphalie et le statut de chacune des Églises autocéphales du XIX^e siècle ne sont pas identiques, mais correspondent à l’aboutissement de négociations difficiles au terme desquelles chacune a obtenu un tomos d’autocéphalie dans lequel l’autocéphalie a été clairement définie (Église orthodoxe de Roumanie) ou a été plus ou moins limitée (Église orthodoxe de Serbie, Église orthodoxe de Grèce). Plus précisément, la réaction du patriarcat œcuménique était désespérée : il refusait d’abandonner l’autorité acquise pendant la domination ottomane soit en retardant la reconnaissance de ces autocéphalies et en limitant leurs droits spécifiques, soit en les condamnant même comme schismatiques. À l’époque, la limitation la plus fréquente de l’autocéphalie était l’obligation faite aux nouvelles Églises autocéphales de recevoir le myron du patriarcat œcuménique, bien que la sanctification du myron soit l’un des principaux attributs de l’autocéphalie.

10Ainsi, l’Église orthodoxe de Grèce, autocéphale de facto dès 1833, a été reconnue par le patriarcat œcuménique seulement en 185024. Dans le tomos synodal de d’autocéphalie, émis au mois de juin de l’année 1850, le patriarcat œcuménique inscrivait au neuvième point l’obligation pour le synode de l’Église orthodoxe de Grèce de recevoir le myron, toutes les fois qu’il faudra, de l’Église de Constantinople uniquement25. Pour cette raison, l’autocéphalie de l’Église orthodoxe de Grèce est considérée par les canonistes orthodoxes comme incomplète ou juste comme une autonomie élargie. Pareillement, l’Église orthodoxe de Serbie a reçu son autocéphalie par le tomos synodal du 20 octobre 1879, dans lequel il est expressément prévu qu’elle recevra le myron de la part du patriarcat œcuménique26. Il n’empêche, toutefois, que depuis le XX^e siècle, l’Église orthodoxe de Serbie a commencé à consacrer elle-même le myron pour ses propres besoins pastoraux27.

11D’autre part, lorsque le sultan reconnut en 1870 le même régime juridique de millet pour une autre Église orthodoxe de l’Empire ottoman, à savoir l’Église orthodoxe bulgare, les autorités du patriarcat œcuménique réagirent d’une manière très violente, en convoquant en septembre 1872 un concile28 qui a pris des décisions extrêmes : ce concile, contrairement aux canons du corpus canonum, a condamné le principe ethnique comme hérésie (le « phylétisme ») et l’Église bulgare comme schismatique. Ultérieurement, après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le 22 février 1945, le patriarcat œcuménique a reconnu l’autocéphalie de l’Église orthodoxe de Bulgarie à travers un tomos synodal dans lequel l’obligation de recevoir le myron de la part du patriarcat œcuménique ne figure pas29.

12Vers la fin du XIX^e siècle, le patriarcat œcuménique a reconnu l’autocéphalie de l’Église orthodoxe de Roumanie à travers le tomos synodal du 7 mai 188530, bien que cette Église ait été formée en 1864 par l’union de deux Églises de facto autocéphales. Dans le tomos d’autocéphalie de l’Église orthodoxe de Roumanie, il n’y a aucune référence ou allusion au myron, car dans l’orthodoxie roumaine la pratique de consacrer le myron existait bien avant31. Il faut noter, d’ailleurs, que ce tomos d’autocéphalie est le seul du XIX^e siècle octroyant l’autocéphalie à une Église orthodoxe sans la clause de l’obligation pour celle-ci de recevoir le myron de la part du patriarcat œcuménique.

L’autocéphalie dans l’Église orthodoxe au XX^e siècle

13Dans les premières années du XX^e siècle, l’Empire ottoman connaît une forte remise en cause de son pouvoir et une réduction constante de son territoire. Dans cette situation assez difficile, le patriarcat œcuménique commence à se réorganiser en transférant, en 1908, son autorité sur les paroisses grecques de la diaspora à l’Église de Grèce, qui était déjà reconnue comme autocéphale. Après des consultations avec le Saint-Synode de l’Église de Grèce, le patriarche de Constantinople Joachim III (1878-1884, 1901-1912), en accord avec son synode, avait promulgué le 18 mars 1908 un tomos patriarcal et synodal par lequel il concédait la diaspora orthodoxe de langue grecque à l’autorité de l’Église de Grèce32.

14Au début du XX^e siècle, en raison des changements géopolitiques, l’Église orthodoxe a dû répondre rapidement à de nouvelles exigences canoniques et pastorales. Le premier défi auquel elle était censée répondre était la réorganisation de la pastorale selon les nouvelles réalités politiques et sociales. Ainsi, de nouvelles éparchies ont dû être créées pour les communautés orthodoxes organisées dans les États qui avaient récemment acquis leur souveraineté ou pour celles organisées dans la diaspora orthodoxe. Dans cette situation, certaines Églises locales autonomes, présentes dans des États souverains, ont demandé aux « Églises mères » l’autocéphalie. Certaines Églises ont reçu canoniquement l’autocéphalie et ont été reconnues comme telles, d’autres sont restées encore autonomes et d’autres se sont arrogé non canoniquement l’autocéphalie, certaines se plaçant ainsi en dehors de la communion de l’Église en tant que communautés en situation de schisme. Dans ce débat dans l’Église orthodoxe, les principaux acteurs ont été le patriarcat œcuménique et le patriarcat de Moscou, qui, pour soutenir leurs points de vue respectifs sur l’autocéphalie, en sont arrivés à formuler des propositions innovantes. Les acteurs mineurs de ce débat sont les communautés ecclésiales de la diaspora orthodoxe et les Églises autonomes du patriarcat de Moscou, qui, motivées par les autorités politiques des États dans lesquels elles étaient organisées et fonctionnaient, demandaient d’une manière plus ou moins canonique la reconnaissance de leur autocéphalie.

Le patriarcat œcuménique et l’autocéphalie au XX^e siècle : la question des diasporas

15Après la Première Guerre mondiale, l’Empire ottoman est dépecé entre les pays vainqueurs, et le traité de Sèvres de 1920 le réduit à un territoire restreint. Dans le même temps, il y a une grande émigration des Grecs et des Russes vers l’Occident. Dans ce contexte géopolitique, il y a un changement radical dans l’organisation des communautés orthodoxes grecques de la diaspora. Ainsi, le 15 septembre 1921, dans la diaspora orthodoxe grecque des États-Unis d’Amérique, Mélétios Métaxakis (1871-1935), déposé du siège de métropolite d’Athènes, et donc sans aucune délégation d’un synode et sans tenir compte des structures orthodoxes locales fondées par les missionnaires russes à partir du XVIII^e siècle33, a créé une éparchie « spéciale » pour les Américains d’origine grecque : l’Archevêché grec d’Amérique du Nord et du Sud (Greek Archdiocese of North and South America)34. De ce fait, Mélétios ne respectait pas l’autocéphalie de l’Église orthodoxe russe, dont dépendaient les orthodoxes de ce territoire, et opérait un changement radical dans l’organisation de l’Église orthodoxe, en introduisant comme qualificatif un adjectif ethnique dans la dénomination d’une Église locale.

16Ultérieurement, le 1^er mars 1922, Mélétios Metaxakis, étant élu patriarche œcuménique, décidait unilatéralement par un tomos patriarcal de (re)mettre sous son autorité la diaspora grecque35. Il faut noter ici que ce changement brutal, qui a privé l’Église de Grèce de ses légitimes communautés en diaspora, n’était, en réalité, qu’une simple tentative de survivre de la part du patriarcat de Constantinople. En effet, à partir de ce moment et jusqu’à aujourd’hui, l’autorité du patriarcat œcuménique est concentrée généralement sur les communautés grecques de la diaspora orthodoxe36. Ainsi, par la suite, avec le tomos du 24 mars 1922, Mélétios a aussi créé l’éparchie de Thyatire pour les orthodoxes grecs d’Europe occidentale37. De plus, en invoquant le canon 28 de Chalcédoine, il prétendait que le patriarcat œcuménique avait une autorité absolue sur l’entière diaspora orthodoxe, motif pour lequel les patriarches de Constantinople commençaient à se permettre d’intervenir directement même dans des éparchies appartenant aux autres Églises autocéphales (c’était le cas de la Tchécoslovaquie, de la Pologne, de la Lettonie, de l’Estonie et de la Finlande) ou prétendaient avoir le droit de soigner pastoralement tous les fidèles de la diaspora orthodoxe indépendamment de leur identité ethnique. Dans ses actions, le patriarche Mélétios IV a souvent été stimulé ou aidé par les autorités politiques des pays qui souhaitaient obtenir un contrôle direct sur l’Église orthodoxe présente sur leur territoire. Une telle attitude était directement en désaccord avec le canon 28 de Chalcédoine, qui indique très clairement que le canon ne met sous l’autorité du patriarcat de Constantinople que les diocèses d’Asie, de Thrace et du Pont38. De nos jours, les canonistes constantinopolitains, bien qu’ils reconnaissent ouvertement que l’application du 28^e canon de Chalcédoine pour la diaspora « constitue une solution erronée39 », continuent à défendre l’autorité du patriarcat œcuménique sur l’entière diaspora orthodoxe. Et, pour cela, ils en arrivent même à faire des innovations ecclésiologiques qui ne trouvent aucun support dans la doctrine canonique orthodoxe40.

17Le 24 juillet 1923 à Lausanne (Suisse) fut signé un nouveau traité de paix pour remplacer le traité de Sèvres de 1920. Le patriarcat œcuménique n’était pas mentionné dans ce traité et perdait donc tous les privilèges acquis lors la période de la domination ottomane41. En outre, les articles 37-45 de ce traité prévoyaient aussi des échanges de population destinés à régler le problème des minorités en Grèce et en Turquie. Ces échanges concernèrent 385 000 Turcs et 1,3 million de Grecs. En conséquence, la grande majorité des Grecs de Turquie furent rapatriés en Grèce, et l’autorité du patriarcat œcuménique fut réduite à un nombre limité de fidèles42.

18D’autre part, dans les années 1920, le gouvernement turc, pour contrecarrer l’influence du patriarcat œcuménique en faveur des intérêts grecs en Turquie, créa un soi-disant « patriarcat turc orthodoxe », bien sûr auto-déclaré « autocéphale », dont l’autorité fut confiée au prêtre orthodoxe Pavlos Karahisarithis (1884-14 mars 1968), qui fut intronisé comme patriarche sous le nom de « papa Eftim »43. Ce « patriarcat », réduit à quelques membres de la famille du fondateur, n’est pas reconnu par les Églises orthodoxes autocéphales, mais bénéficie de la reconnaissance juridique de l’État turc, qui l’utilise à chaque fois qu’il doit négocier la situation du patriarcat œcuménique44. Ce patriarcat revendique discrètement une autorité spirituelle sur les Turcs orthodoxes, c’est-à-dire les Gagaouzes.

19Face à une telle situation, le patriarcat œcuménique a décidé de concentrer son attention pastorale sur les fidèles grecs orthodoxes qui vivent en dehors de la Turquie et il prétend avoir un rôle particulier dans l’Orthodoxie en raison de sa première place dans les diptyques, en intervenant dans les affaires internes des différentes Églises locales. Ainsi, après 1921, le patriarcat œcuménique a créé plusieurs éparchies en diaspora, en omettant l’adjectif « grec » dans leurs titres, y compris dans le tomos de la création de l’actuel Archevêché grec orthodoxe d’Amérique du Nord et du Sud, où « le terme grec n’existe pas, du fait que le patriarcat œcuménique, en établissant l’Archevêché d’Amérique, voulait inclure toutes les communautés orthodoxes qui existaient ou qui seraient fondées à l’avenir45 ».

20Cette pratique a été et est encore utilisée par le patriarcat œcuménique, qui a créé dans toute la diaspora orthodoxe de nouvelles éparchies qui sont sous l’autorité directe du patriarche œcuménique. La technique consistant à fonder des éparchies sous son autorité directe, en se servant du nom des pays où se trouve le siège du métropolite, montre à l’évidence la tendance universaliste du patriarcat œcuménique46. Cette politique d’expansion de l’autorité du patriarcat œcuménique sur l’ensemble de la diaspora orthodoxe a été très active jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale, discrètement soutenue jusqu’aux années 1990 et ouvertement promue après.

21À partir des années 1920, donc, la mutation ecclésiologique créée et utilisée dans l’organisation ecclésiale de la diaspora orthodoxe a impliqué la classification exclusivement ethnique des communautés orthodoxes existant en dehors des pays traditionnellement orthodoxes. Cette innovation ecclésiologique a également été utilisée par les autres Églises autocéphales, qui ont également organisé leurs communautés dans la diaspora selon le principe ethnique. Ainsi, dans la diaspora, bien que celui-ci soit interdit par le canon 8 du premier concile œcuménique, plusieurs Églises orthodoxes ont été établies au même endroit alors qu’elles ne diffèrent entre elles que par une classification ethnique47. Ainsi, les Églises locales ont également reçu une identité ethnique différente du lieu où elles se manifestent et sont organisées. Cette mutation ecclésiologique, nommée « co-territorialité48 », a des effets directs sur les communautés ainsi organisées. Tout d’abord, elle crée une image divisée de la communauté orthodoxe établie localement dans une zone de diaspora. Ensuite, elle empêche toute possibilité pour cette communauté ecclésiale de se développer afin d’obtenir l’autonomie ecclésiastique et ensuite l’autocéphalie.

22Le cas le plus éloquent en ce sens est la situation de l’orthodoxie en Amérique du Nord où, en 1970, une Église autocéphale a été proclamée par le patriarcat de Moscou, car l’Église orthodoxe est présente sur ce territoire depuis la fin du XVIII^e siècle grâce aux missionnaires russes49. Cette Église locale – l’Église orthodoxe d’Amérique (Orthodox Church of America) –, n’a pas encore reçu de reconnaissance de la part du patriarcat œcuménique. La cause de ce désagrément vient du fait qu’à partir de 1923, l’Église de Constantinople a prétendu être la seule autorité capable d’octroyer l’autocéphalie dans l’Orthodoxie. En conséquence, l’organisation de l’Église orthodoxe sur le continent américain connaît cette même pratique de « co-territorialité », car, à côté de l’Église orthodoxe d’Amérique, il y a des structures ecclésiales appartenant aux différentes Églises, autocéphales ou non, qui se sont réunies dans une structure de type associatif, appelée SCOBA (Standing Conference of the Canonical Orthodox Bishops in the Americas – La conférence permanente des évêques orthodoxes canoniques des Amériques). Ainsi, le paysage orthodoxe américain est aujourd’hui extrêmement complexe : plus de vingt juridictions orthodoxes principales, réparties en cinquante éparchies. En raison de leurs liens étroits avec les « Églises mères », auxquelles elles sont restées liées, les communautés orthodoxes sur le sol américain ont été directement affectées par les développements qui se sont produits dans leurs pays d’origine. Cela renvoie également à l’ecclésiologie orthodoxe, qui prévoit que les communautés ecclésiales de la diaspora doivent rester sous l’autorité de leur « Église mère » jusqu’au moment où elles arrivent à réunir toutes les conditions nécessaires pour pouvoir se détacher graduellement de leur « Église mère », en obtenant l’autonomie ecclésiastique, puis l’autocéphalie50.

23Du fait que la diaspora reste encore un aspect problématique dans l’organisation de l’Église orthodoxe, une commission inter-orthodoxe, réunie en novembre 1990 à Chambésy (Suisse), a suggéré de créer, dans une étape intermédiaire, des « assemblées épiscopales » régionales, composées d’évêques canoniques reconnus, qui continueraient à rester sous l’autorité du synode de l’Église autocéphale dont ils sont membres. Une autre commission inter-orthodoxe, réunie en novembre 1993 dans le même lieu, a précisé les régions de la diaspora orthodoxe dans lesquelles des « assemblées épiscopales » devraient être créées dans une première étape : Amérique du Nord et Amérique centrale, Amérique du Sud, Australie, Grande-Bretagne, France, Belgique et Hollande, Autriche et Italie, Allemagne.

24En 2009, à la IV^e conférence panorthodoxe préconciliaire, cette solution provisoire a acquis un caractère officiel, et le nombre des assemblées épiscopales a été porté à douze. De plus, il a été décidé qu’une assemblée épiscopale sera présidée ex officio par les évêques du patriarcat œcuménique et, en l’absence de ceux-ci, par les autres évêques conformément à l’ordre des diptyques.

25Ultérieurement, le grand concile de l’Église orthodoxe de 2016 a constaté qu’il n’est pas possible, pour des raisons historiques et pastorales, de passer immédiatement à l’ordre canonique strict de l’Église dans la diaspora orthodoxe. C’est pourquoi il a décidé de conserver les assemblées épiscopales instituées par la IV^e Conférence panorthodoxe préconciliaire et de porter le nombre de celles-ci à treize. Par conséquent, encore aujourd’hui, la diaspora orthodoxe reste divisée selon le principe ethnique et sans possibilité de s’organiser comme Église locale afin d’obtenir l’autonomie ecclésiastique et ensuite l’autocéphalie. Pour cette raison, dans la diaspora orthodoxe, le système de l’autocéphalie semble aujourd’hui en crise, stimulée par la pratique actuelle du patriarcat œcuménique.

L’autocéphalie et le patriarcat de Moscou

26Après la chute de la monarchie (mars 1917), l’Église orthodoxe de Russie regagne son autonomie par rapport à l’État et décide de convoquer une vraie assemblée ecclésiastique à Moscou, la première depuis deux cents ans. L’œuvre de l’assemblée ecclésiastique de Moscou fut couronnée par le rétablissement du patriarcat et l’élection à la tête de l’Église du patriarche Tikhon Belavin (1864-1925)51. Bien que l’Église orthodoxe de Russie ait été en passe de retrouver sa structure traditionnelle et son autonomie envers l’État, le gouvernement créé après le coup d’État bolchevique d’octobre 1917 a exprimé officiellement son hostilité à l’Église52.

27De plus, dès 1918, se déclenchait en Russie la guerre civile : des armées « blanches » (par opposition aux armées « rouges », bolcheviques) se formèrent dans les provinces du Nord, du Sud et de l’Est du pays. De ce fait, de nombreuses éparchies se retrouvèrent coupées du patriarche et de son administration centrale. Ainsi, le 20 novembre 1920, par le décret n^o 362, le patriarche Tikhon prescrivit à tous les évêques russes, séparés de lui par des frontières d’État ou des fronts militaires, de s’unir entre eux et de créer un organisme administratif pour diriger l’Église orthodoxe russe hors des frontières de la Russie, jusqu’au jour où la liberté de communication et la liberté d’action du patriarche de Moscou seraient rétablies53.

28Cette décision patriarcale n’était pas une surprise pour les évêques russes, mais elle venait plutôt confirmer une réalité déjà existante car, à partir du mois de mai 1919, à Stavropol, un organisme unifié pour l’administration des éparchies séparées de Moscou par le front de la guerre civile fut institué. Cependant, le repli des armées « blanches », puis leur évacuation transférèrent cette « Administration de l’Église54 », successivement à Novočerkassk, en Crimée, à Istanbul, enfin en Yougoslavie, où elle fut hébergée par le patriarche de Serbie à Sremski Karlovci. Toutefois, deux facteurs déterminèrent ensuite l’éclatement de cette « Administration de l’Église » : la reprise des relations quasi normales avec le patriarcat de Moscou et les fortes tensions politiques qui agitaient l’émigration russe à l’époque. Ensuite s’établirent en Europe trois groupes d’évêques orthodoxes russes : ceux qui restèrent sous l’autorité du patriarcat de Moscou, ceux qui furent acceptés sous l’autorité du patriarcat œcuménique, et ceux qui se regroupèrent dans le « Synode russe hors frontières55 ». Cela créa une situation dans laquelle le système d’autocéphalie n’était plus respecté par le patriarcat œcuménique, qui avait accepté des hiérarques russes d’une autre Église autocéphale (patriarcat de Moscou) sous son autorité, puis par l’« Église orthodoxe russe hors frontières », qui se comportait comme une Église autocéphale, même si elle n’avait pas ce statut canonique.

29La mort du patriarche Tikhon en 1925, alors que s’amorçait un processus de reconnaissance entre le patriarcat et le gouvernement soviétique, ouvrit une longue période d’incertitude et de troubles en raison de l’impossibilité de doter l’Église russe d’une direction stable. C’est seulement en 1987, avec la perestroïka, qu’arrivent des signes annonçant un changement d’attitude en matière de politique religieuse56. La célébration du millénaire de la christianisation de la Russie en 1988 marque un tournant significatif : la religion est alors définitivement réhabilitée en Russie. En conséquence, le 8 juin 1988, le synode des évêques adopte un nouveau statut d’organisation pour l’Église orthodoxe de Russie57.

30Ensuite, après la chute du communisme, l’Église russe tirant avantage du nouveau régime juridique de liberté religieuse, reprend sa totale liberté et commence à se réorganiser58. En effet, dans cette période de transition, l’organisation du patriarcat de Moscou avait connu de nombreux changements, car l’Église orthodoxe de Russie était obligée de réorganiser ses structures en tenant compte des nouvelles réalités géopolitiques59. Plus précisément, les réformes de la fin du régime soviétique et de l’indépendance des États ex-soviétiques ont amorcé dans chaque nouvelle République ce qui a souvent été perçu comme un renouveau religieux. En conséquence, l’éclatement de l’Union soviétique et sa transformation en Communauté des États Indépendants ont affecté directement l’organisation du patriarcat de Moscou dont les éparchies se sont trouvées partagées entre les différentes Républiques indépendantes. Parmi celles-ci, c’est l’indépendance de l’Ukraine qui a posé le problème le plus compliqué à l’Église de Russie dans son ensemble. Dans ce pays, le mouvement nationaliste qui allait conduire à la sécession avait très tôt revêtu un net caractère religieux, avec la réapparition des Églises orthodoxes ukrainiennes « indépendantes » ou « autocéphales »60.

31Afin de répondre à la nouvelle réalité géopolitique créée après l’implosion de l’URSS, et probablement pour contrer les revendications du patriarcat œcuménique concernant l’autocéphalie, les autorités du patriarcat de Moscou ont introduit une nouvelle forme d’organisation ecclésiastique, à savoir la catégorie des « Églises auto-administrées » (самоуправляемые церкви). En effet, le Synode des évêques (Архиерейский собор) de l’Église orthodoxe de Russie, qui s’est tenu du 30 au 31 janvier 1990, a adopté un document intitulé Le règlement des exarchats du patriarcat de Moscou61, qui a conduit à la création d’une deuxième section dans le chapitre 7 du Statut de l’Église orthodoxe de Russie (1988), dédiée aux exarchats. Ensuite, les décisions de ce Synode des évêques ont été approuvées par l’Assemblée locale (Поместный собор) de l’Église russe, tenue du 6 au 12 juin 1990, qui a aussi décidé que l’exarchat ukrainien de l’Église orthodoxe russe devenait l’Église orthodoxe d’Ukraine avec un statut d’Église auto-administrée à l’intérieur du patriarcat de Moscou.

32Ultérieurement, les évêques de l’Église orthodoxe d’Ukraine, réunis en synode le 9 juillet 1990 à Kiev et en faisant référence à l’article 21 des décisions de l’Assemblée locale de 1990, ont rédigé un appel au patriarche de Moscou et au Saint-Synode de l’Église orthodoxe de Russie dans lequel ils demandaient un statut d’autonomie élargie pour leur Église. Cet appel a été approuvé par le Saint-Synode de l’Église orthodoxe d’Ukraine le 10 juillet de la même année, et envoyé au Saint-Synode de l’Église de Russie, qui l’avait examiné le 20 juillet 1990, en décidant de le transmettre au Synode des évêques du patriarcat de Moscou afin qu’il soit analysé. À son tour, le Synode des évêques de l’Église orthodoxe de Russie, réuni à Moscou du 25 au 27 octobre 1990, a décidé que :

1. À l’Église orthodoxe d’Ukraine est accordée l’indépendance (независимость) et l’autonomie (самостоятельность) dans sa gestion.
2. À cet égard, le nom d’« exarchat ukrainien » (Украинский экзархат) est aboli.
3. Le proto-hiérarque de l’Église orthodoxe d’Ukraine sera élu par l’épiscopat ukrainien avec la bénédiction du patriarche de Moscou et de toute la Russie.
4. Le proto-hiérarque de l’Église orthodoxe d’Ukraine porte le titre de « métropolite de Kiev et de toute l’Ukraine ».
5. Dans l’Église orthodoxe d’Ukraine, le métropolite de Kiev et de toute l’Ukraine jouit du titre de « Béatitude62 ».
6. Le métropolite de Kiev et de toute l’Ukraine a le droit de porter deux enkolpia63 et la croix pectorale pendant les cérémonies liturgiques.
7. Le synode de l’Église orthodoxe d’Ukraine élit et fournit les évêques diocésains et les évêques-vicaires, crée et supprime les sièges épiscopaux dans toute l’Ukraine.
8. Le métropolite de Kiev et de toute l’Ukraine, en qualité de proto-hiérarque de l’Église orthodoxe d’Ukraine, est membre permanent du Saint-Synode de l’Église orthodoxe de Russie64.

33Afin de mettre en pratique les décisions du Synode des évêques de l’Église orthodoxe de Russie, le patriarche de Moscou Alexis II a émis une lettre patriarcale65 par laquelle était octroyé officiellement à l’Église orthodoxe d’Ukraine le statut d’Église auto-administrée avec une autonomie élargie66. L’importance de ce document patriarcal réside dans le fait que la nouvelle Église ne s’appelle pas « Église autonome » comme il aurait été normal, mais « Église auto-administrée ». Cela ne peut sʼexpliquer que par l’anxiété des autorités ecclésiastiques russes concernant une éventuelle reconnaissance de l’indépendance de l’Église d’Ukraine de la part des autres Églises orthodoxes autocéphales, en particulier de la part du patriarcat œcuménique. On peut également supposer que les autorités ecclésiastiques russes, tenant compte des expériences du passé (Église orthodoxe d’Amérique, Église orthodoxe de Pologne, Église orthodoxe de Tchéquie et de Slovaquie, etc., déclarées autonomes ou même autocéphales par le patriarcat de Moscou, et qui n’ont pas été reconnues comme telles par le patriarcat œcuménique) ont tenté d’éviter les mêmes erreurs. Plus exactement, les autorités du patriarcat de Moscou n’ont pas voulu courir le risque que l’autonomie de l’Église orthodoxe d’Ukraine ne soit pas reconnue. Par conséquent, ils ont créé une nouvelle catégorie ecclésiale, à savoir l’Église auto-administrée, qui offrait presque les mêmes privilèges que le statut d’Église autonome.

34Ultérieurement, le concept d’Église auto-administrée a été inséré dans le nouveau statut d’organisation et de fonctionnement adopté par le patriarcat de Moscou en 200067. Plus précisément, dans l’actuel Statut pour l’organisation de l’Église de Russie, le chapitre VIII est entièrement consacré aux « Églises auto-administrées », à savoir l’Église orthodoxe d’Ukraine, l’Église orthodoxe de Lituanie, l’Église orthodoxe de Moldavie et l’Église orthodoxe d’Estonie. De plus, après plusieurs reprises de dialogue, l’Église orthodoxe de Russie est parvenue à signer le 17 mai 2007 l’acte de communion canonique avec l’Église orthodoxe russe hors frontières, refaisant ainsi l’unité de l’orthodoxie russe68. Ensuite, par une décision du Synode des évêques tenu à Moscou du 24 au 29 juin 2008, l’Église orthodoxe russe hors frontières est devenue une Église auto-administrée du patriarcat de Moscou.

35Actuellement, du point de vue organisationnel, l’Église orthodoxe de Russie comprend des Églises autonomes (l’Église orthodoxe de Chine et l’Église orthodoxe du Japon) et des Églises locales à administration propre ou « auto-administrées ». La seule Église qui est organisée comme exarchat du patriarcat de Moscou est l’Église orthodoxe de Biélorussie.

36Relativement aux Églises à administration propre ou « auto-administrées », l’actuel Statut de l’Église orthodoxe de Russie affirme qu’elles exercent leur activité sur la base et dans les limites du tomos patriarcal qui leur est accordé, conformément aux décisions d’une Assemblée locale ou d’un Synode des évêques (chap. VIII, art. 1). Les décisions au sujet de la constitution ou de la suppression des éparchies entrant dans une Église « auto-administrée » et la définition de leurs limites territoriales sont prises par le patriarche de Moscou ainsi que par le Saint-Synode sur proposition du Synode de l’Église « auto-administrée » (chap. VIII, art. 8).

37Dans les Églises « auto-administrées », l’autorité ecclésiastique et administrative est exercée par lʼAssemblée ecclésiale (cобор) et par le Synode, présidés par le proto-hiérarque portant le titre de métropolite ou d’archevêque (chap. VIII, art. 3). Le proto-hiérarque d’une Église « auto-administrée » est élu par son propre Synode parmi les candidats approuvés par le patriarche de Moscou et par le Saint-Synode (chap. VIII, art. 4), et il entre en fonction après la confirmation du patriarche de Moscou (chap. VIII, art. 5)69. Les évêques d’une Église « auto-administrée » sont élus par son synode des évêques parmi les candidats approuvés par le patriarche de Moscou et par le Saint-Synode (chap. VIII, art. 9)70. En outre, l’actuel Statut de l’Église orthodoxe de Russie exige qu’une Église « auto-administrée » reçoive le myron de la part du patriarche de Moscou (chap. VIII, art. 15).

38Selon l’actuel Statut du patriarcat de Moscou, l’Église orthodoxe d’Ukraine jouit, à l’intérieur de l’Église orthodoxe de Russie, d’un régime spécial, car elle est une Église « avec des droits d’autonomie élargie » (с правами широкой автономии.). En effet, dans sa vie et son activité, elle est guidée par le tomos du patriarche de Moscou de 1990 et par le Statut de l’Église orthodoxe d’Ukraine, confirmé par son proto-hiérarque et approuvé par le patriarche de Moscou (chap. VIII, art. 18). Malheureusement, le Statut ne précise pas exactement les limites et les droits offerts par cette « autonomie élargie ». Le tomos patriarcal affirme simplement que « l’Église orthodoxe d’Ukraine est indépendante et autonome dans sa gestion »71. En conclusion, nous pouvons affirmer que l’Église orthodoxe d’Ukraine bénéficie actuellement d’un statut presque identique à celui d’une Église autocéphale.

Autocéphalie et situation de schisme dans l’orthodoxie ukrainienne

39Dans la situation chaotique apparue après la Première Guerre mondiale, les autorités politiques du nouvel État ukrainien ont encouragé la création d’une Église autocéphale sur son territoire72. Par conséquent, en 1919, l’État ukrainien – invoquant exclusivement le principe ethnique – a promulgué une loi qui créait l’« Église autocéphale d’Ukraine ». De plus, en 1920, les mêmes autorités politiques ont organisé une assemblée des fidèles orthodoxes afin de constituer la nouvelle « structure ecclésiale ». Puisquʼaucun évêque orthodoxe n’était présent à cette assemblée, les participants ont décidé d’ordonner eux-mêmes l’un d’entre eux. À cause de la modalité totalement contraire à la doctrine et à la tradition orthodoxe selon laquelle elle a été créée, cette « Église autocéphale » n’a jamais été reconnue par l’Église orthodoxe73.

40En 1930, cette structure a été dissoute par le gouvernement soviétique. Pendant l’occupation allemande de l’Ukraine, l’« Église autocéphale d’Ukraine » a été rétablie, mais elle n’a eu qu’une existence éphémère, car elle a été supprimée dès la fin de la guerre par les Soviétiques. Malgré cela, une partie de la diaspora ukrainienne – surtout aux États-Unis et au Canada – s’est déclarée l’héritière de cette structure « schismatique », en se nommant l’Église autocéphale d’Ukraine74.

41Après 1991, lors de la proclamation d’indépendance du pays, l’Église orthodoxe d’Ukraine a connu de sérieuses turbulences, causées en général par des mouvements qui souhaitaient l’autocéphalie de l’Église en invoquant comme motif le principe ethnique et national. Ainsi, en juin 1992, sous l’impulsion de cette partie de la diaspora ukrainienne, l’ancien métropolite Filaret – après son retrait de la direction de la métropole de Kiev et de toute l’Ukraine, qui relevait du patriarcat de Moscou, et sans l’accord de l’autorité canonique – a créé une nouvelle « Église orthodoxe en Ukraine », qui s’est autoproclamée « autocéphale » et s’est intitulée l’« Église orthodoxe autocéphale ukrainienne ». Ensuite, cette nouvelle structure « orthodoxe » s’est divisée en deux « Églises orthodoxes » : d’une part les fidèles de Filaret qui se sont regroupés dans une nouvelle « Église orthodoxe », intitulée « patriarcat de Kiev », et, d’autre part, les autres qui ont continué de se faire appeler « Église orthodoxe autocéphale ukrainienne ». Sans surprise, l’Église orthodoxe russe n’a reconnu ni l’une ni l’autre de ces structures, et, en conséquence, elles sont considérées par elle comme schismatiques. L’Église orthodoxe reconnaît comme l’unique autorité canonique en Ukraine, la métropole de Kiev et de toute l’Ukraine. En outre, il faut préciser que le Saint-Synode de l’Église de Russie a déposé son ex-métropolite Filaret le 22 mai 1992 ; et plus tard, le 11 juin 1992, le même Synode a réduit Filaret au statut de laïc, avant de l’excommunier en février 199775.

42D’autre part, il faut noter ici qu’actuellement le président ukrainien a demandé officiellement au patriarcat œcuménique la reconnaissance de l’autocéphalie pour les deux principales communautés non canoniques. De manière inattendue, le patriarche Bartholomée a accepté ces demandes et a promis d’accorder l’autocéphalie à ces communautés ukrainiennes, auto-intitulées « orthodoxes », sans toutefois préciser la manière pratique de l’accorder. Récemment, le patriarche œcuménique Bartholomée a envoyé en Ukraine deux exarques d’origine ukrainienne pour négocier avec les représentants des communautés locales, mais aussi avec ceux de l’Église orthodoxe ukrainienne du patriarcat de Moscou, la possibilité de leur accorder l’autocéphalie.

43En réponse à cette initiative, le synode du patriarcat de Moscou, réuni le 14 septembre 2018, a décidé de cesser la commémoration liturgique du patriarche œcuménique dans l’Église orthodoxe russe, de suspendre les concélébrations avec les hiérarques du patriarcat œcuménique et de suspendre aussi la participation des représentants du patriarcat de Moscou à toutes les structures que président ou co-président des représentants du patriarcat œcuménique. Pour résoudre cette crise, plusieurs Églises autocéphales ont appelé à la synodalité en demandant l’organisation d’une synaxe des proto-hiérarques des Églises orthodoxes autocéphales pour parvenir à une solution pastorale face à ce grave problème.

44Malgré cela, le 11 octobre 2018, le Synode du patriarcat œcuménique a décidé de réintégrer Filaret Denysenko (le chef de l’Église du patriarcat de Kiev) et Makarij Maletyč (le chef de l’Église orthodoxe dʼUkraine) et leurs fidèles dans l’Église de Constantinople, et de reconnaître leur dignité épiscopale ou sacerdotale. Dans le communiqué du patriarcat œcuménique il est précisé que le Saint-Synode a renouvelé la décision de reconsidérer les demandes dʼautocéphalie émises par l’Église orthodoxe d’Ukraine, correspondant au patriarcat de Kiev et à l’Église orthodoxe autocéphale d’Ukraine. De plus, le 19 octobre 2018, le Département d’État américain a publié un communiqué de presse dans lequel il soutient ouvertement cette démarche76.

45Cette initiative du patriarcat œcuménique en Ukraine a créé un risque majeur de schisme dans l’Église orthodoxe. La reconnaissance des communautés jusque-là perçues comme « schismatiques » comme « autocéphales » par le patriarcat œcuménique créerait non seulement d’autres problèmes (comment les personnes considérées comme « schismatiques » devraient-elles être reçues dans l’Église ? ou quelles seraient les relations entre l’Église proclamée « autocéphale » par le patriarcat œcuménique et l’Église orthodoxe d’Ukraine du patriarcat de Moscou ?), mais constituerait un nouvel obstacle à la manifestation effective de l’unité de l’Église orthodoxe. Pour ces raisons, des Églises autocéphales et certains hiérarques orthodoxes ont déjà publiquement condamné la décision du patriarcat œcuménique comme illicite et contraire aux canons. En outre, il faut noter qu’actuellement il n’y a pas d’Églises orthodoxes autocéphales qui soutiennent publiquement la décision du patriarcat œcuménique concernant l’Ukraine.

46Le Saint-Synode du patriarcat de Moscou, réuni à Minsk (Biélorussie), dans la séance du 15 octobre 2018, a analysé la décision du patriarcat œcuménique du 11 octobre 2018 concernant les communautés auto-intitulées « orthodoxes » d’Ukraine et a conclu que cette décision est anti-canonique et que les prétentions du patriarcat œcuménique sont hégémoniques et injustifiées du point de vue ecclésiologique. Par conséquent, le patriarcat de Moscou a décidé de rompre la communion eucharistique avec le patriarcat œcuménique qu’il juge schismatique. De plus, le Saint-Synode du patriarcat de Moscou a précisé que la conséquence de cette décision est que les clercs de ces deux patriarcats ne peuvent plus célébrer d’office en commun et que les fidèles du patriarcat de Moscou ne peuvent plus désormais communier dans des églises sous l’autorité du patriarcat œcuménique. Il est donc plus qu’évident que nous sommes face à un grand schisme dans l’Orthodoxie.

47En dépit de ces décisions extrêmement dures, le 15 décembre 2018, les exarques du patriarcat œcuménique en Ukraine ont organisé à Kiev une assemblée pour l’unification des deux communautés schismatiques (patriarcat de Kiev et Église orthodoxe autocéphale dʼUkraine) à la fin de laquelle l’ancien secrétaire de Filaret Denysenko, Epifanij Dumenko, a été élu métropolite et primat de l’« Église orthodoxe d’Ukraine ». Ensuite, le 5 janvier 2019, en la cathédrale Saint-Georges d’Istanbul, le patriarche œcuménique Bartholomée, avec les membres du synode permanent du patriarcat œcuménique, a signé un tomos accordant l’autocéphalie (sic !) à la communauté du métropolite Epifanij en présence du président ukrainien Petro Porošenko, du président du parlement ukrainien Andrij Parubij et du ministre des Affaires étrangères Pavlo Klimkin. Cependant, aucune Église orthodoxe autocéphale n’a reconnu cet acte unilatéral du patriarcat œcuménique. Par conséquent, aux yeux du canoniste, le rétablissement de l’unité de l’orthodoxie en Ukraine exige de se conformer aux prescriptions des saints canons, sans aucune immixtion des autorités politiques et par le retour au sein de l’Église orthodoxe d’Ukraine du patriarcat de Moscou de ceux qui en sont partis.

L’autocéphalie et l’orthodoxie en Tchécoslovaquie

48Après la Première Guerre mondiale, sous l’influence des autorités politiques, les orthodoxes de Tchécoslovaquie, qui étaient alors organisés comme Église autonome sous l’autorité de l’Église de Russie, s’adressèrent au patriarcat œcuménique pour obtenir l’autocéphalie, mais le patriarche Mélétios IV, le 3 mars 1923, ne leur accorda que l’autonomie ecclésiastique dans le cadre du patriarcat œcuménique77. Après 1948, l’Église de Tchécoslovaquie se replaça sous l’autorité canonique du patriarcat de Moscou et demanda canoniquement l’autocéphalie, qui lui fut octroyée par le tomos du patriarche de Moscou Alexis I^er, le 23 novembre 195178.

49Le 8 septembre 1998, le patriarcat œcuménique publiait un nouveau tomos par lequel il octroyait l’autocéphalie à l’Église orthodoxe de la République tchèque et de la Slovaquie79, bien que celle-ci l’ait déjà reçue canoniquement en 1951 de la part de son « Église mère », le patriarcat de Moscou. Cette action unilatérale souligne la position du patriarcat de Constantinople qui estime que l’accession de toute Église locale à l’autocéphalie ne peut être accordée que par lui, contrairement à la position orthodoxe traditionnelle, qui considère que l’autocéphalie relève de la compétence de l’« Église mère ».

L’autocéphalie et l’orthodoxie en Pologne

50Le 13 novembre 1924, par le tomos n^o 4588, le patriarche œcuménique Grégoire VII, quatre jours avant sa mort, à la demande des autorités politiques polonaises et sans aucune consultation avec les autres Églises orthodoxes autocéphales, avait octroyé unilatéralement l’autocéphalie à l’Église orthodoxe de Pologne jusqu’alors autonome sous l’autorité canonique du patriarcat de Moscou80. Plus tard, parce que le patriarcat œcuménique avait accordé cette autocéphalie d’une manière unilatérale et sur la demande du gouvernement polonais, les évêques polonais ont envoyé une délégation à Moscou (19-25 juin 1948) pour communiquer à leur « Église mère » que l’autocéphalie reçue en 1924 était anti-canonique et qu’ils désiraient obtenir l’autocéphalie directement de la part du patriarcat de Moscou. Après avoir analysé cette demande, le patriarcat de Moscou a octroyé l’autocéphalie à l’Église de Pologne le 22 juin 1948, autocéphalie qui a été reconnue ensuite par toutes les Églises orthodoxes autocéphales81.

L’autocéphalie et l’orthodoxie en Albanie

51Sur le territoire de l’Albanie, le christianisme remonte à lʼâge apostolique. Après la supression de l’autocéphalie de lʼarchevêché d’Ohrid, les orthodoxes albanais tombent sous l’autorité du patriarcat œcuménique82. Avec la proclamation de l’indépendance nationale de l’Albanie (1912), le désir d’une Église orthodoxe albanaise autocéphale naît à son tour83.

52Pour la première fois, l’autocéphalie de l’Église orthodoxe d’Albanie a été proclamée en septembre 1922 par un congrès national réunit à Bérat sous l’impulsion du prêtre Basile Marcou, dit At-Vassil. Le patriarcat œcuménique a refusé de reconnaître cette autocéphalie en concédant toutefois à l’Église orthodoxe d’Albanie un statut d’autonomie ecclésiastique limitée, qui n’a pas été accepté par les orthodoxes albanais. Pour cette raison, en mai 1925 un archimandrite albanais, Jean Bessarion, a été consacré évêque avec l’aide de deux hiérarques russes émigrés et de l’évêque auxiliaire de Kotor. Ensuite, le 29 février 1929, avec le soutien du patriarche de Serbie, ont été consacrés trois évêques albanais à Tirana. Ainsi, le 18 février 1929, le Synode de l’Église orthodoxe d’Albanie a été constitué. Le patriarcat œcuménique a condamné ces consécrations d’évêques comme non canoniques et a excommunié les quatre évêques albanais. De plus, le patriarcat œcuménique a déclaré nulle la constitution du Synode de l’Église orthodoxe d’Albanie et en a appelé à la Société des Nations. Cette excommunication n’a été confirmée que par quelques Églises autocéphales (Alexandrie, Moscou, Athènes et Chypre), tandis que les autres Églises autocéphales ont préféré ne pas y répondre (Antioche, Serbie, Roumanie et Pologne). Après de longues négociations, le patriarcat œcuménique a reconnu l’autocéphalie de l’Église orthodoxe albanaise par le tomos patriarcal et synodal du 12 avril 193784. Comme ce document prévoyait expressément que l’Église orthodoxe d’Albanie avait l’obligation de recevoir le myron du patriarcat œcuménique, il est évident qu’il s’agissait d’une autocéphalie limitée.

53En 1944, l’Albanie est devenue communiste et les communautés religieuses ont été persécutées, au point qu’en 1967, il a été décidé d’interdire dans le pays toute activité religieuse. En 1991, l’Église orthodoxe d’Albanie a été rétablie avec l’aide du patriarcat œcuménique, qui a envoyé à Tirana Anastase, évêque en Afrique de l’Est (patriarcat d’Alexandrie), qui, le 24 juin 1992, a été élu archevêque de Tirana et de toute l’Albanie par le synode du patriarcat œcuménique85.

L’autocéphalie et orthodoxie en Lettonie

54Le 6 juillet 1921, par le tomos n^o 1026, le patriarche de Moscou Tikhon, sur la demande de l’Assemblée ecclésiastique lettone réunie le 26 février 1920 à Riga, avait octroyé l’autonomie ecclésiastique à l’Église orthodoxe de Lettonie, en reconnaissant l’évêque Jean de Pemza (Jānis Pommers) comme archevêque de Riga et de toute la Lettonie. Le 8 octobre 1926, le gouvernement letton reconnaissait officiellement l’Église orthodoxe de Lettonie à travers une loi qui fut publiée dans le n° 228 du journal Valdîvas Vēstnesis du 11 octobre 1926. Pourtant, cette loi prévoyait aussi que l’Église orthodoxe de Lettonie devrait interrompre ses relations avec le patriarcat de Moscou, car celui-ci siégeait dans un pays qui se déclarait athée et était visiblement hostile à l’Église. L’archevêque Jean, fidèle à la tradition canonique orthodoxe, s’opposa ouvertement à l’application de cette loi (il était aussi sénateur) et pendant toute sa vie, il parvint à ce que ces prescriptions ne soient pas appliquées.

55Le 12 octobre 1934, l’archevêque Jean fut assassiné, et les autorités étatiques lettonnes imposèrent à l’Église orthodoxe de Lettonie de passer sous l’autorité du patriarcat œcuménique. Ainsi, à travers le métropolite de Thyatire (siégeant à Londres) Germanos Strénopoulos, l’Église orthodoxe de Lettonie reçut son deuxième tomos d’autonomie, qui était signé par le patriarche œcuménique Benjamin I^er, le 4 février 193686. Ensuite, le 29 mars 1936, le métropolite Germanos ordonna et intronisa l’archiprêtre Augustins (Pētersons) comme métropolite de Riga et de toute la Lettonie.

56Ultérieurement, le patriarcat de Moscou décida, par le décret patriarcal n° 10 du 24 février 1941, de créer pour tous les orthodoxes des pays baltes un exarchat unique, et, par le décret n° 11 du 27 février 1941, nomma à la tête de cet exarchat le métropolite de Vilnius, Serge. Au début de l’année 1941, le métropolite Augustins décida de retourner sous l’autorité de son « Église-mère » et le 28 mars 1941 il signa et proclama sa déclaration de repentance dans la cathédrale de Moscou. Ainsi, l’Église orthodoxe de Lettonie devenait partie intégrante de l’exarchat du patriarcat de Moscou pour la Lettonie et l’Estonie87. À partir de 1992, l’Église orthodoxe de Lettonie a acquis le statut dʼÉglise auto-administrée dans le patriarcat de Moscou.

L’autocéphalie et orthodoxie en Finlande et en Estonie

57Dans la période compliquée du début du XX^e siècle, le patriarche Tikhon, tenant compte de la gravité de la situation interne ainsi que de la nouvelle organisation géopolitique, avait poussé le Saint-Synode de l’Église orthodoxe de Russie à octroyer l’autonomie ecclésiastique aux différentes Églises locales en invoquant le motif de force majeure ; ainsi, l’Église orthodoxe d’Estonie fut déclarée autonome le 10 mai 192088, tandis que l’Église orthodoxe de Finlande reçut son autonomie le 11 février 192189.

58D’autre part, sous la pression et avec le soutien des autorités étatiques, les dirigeants des deux Églises autonomes (d’Estonie et de Finlande) ont profité de la situation extrêmement difficile dans laquelle était l’Église de Russie et ont demandé au patriarcat œcuménique de leur octroyer l’autocéphalie. Toutefois, le patriarche œcuménique Mélétios ne leur a octroyé que l’autonomie ecclésiastique90, c’est-à-dire le même statut qu’elles avaient déjà à l’intérieur du patriarcat de Moscou !

59Si l’Église de Finlande constitue encore aujourd’hui une Église autonome sous l’autorité du patriarcat œcuménique91, la situation de l’orthodoxie en Estonie était jusquʼaux années 1970 totalement anormale92. Ainsi, en 1948, les orthodoxes d’Estonie, sur leur demande, ont été de nouveau reçus canoniquement sous l’autorité du patriarcat de Moscou. De plus, le 13 avril 1978, après des discussions entre l’Église de Russie et celle de Constantinople, le tomos de 1923 a été déclaré non valide93, en conséquence de quoi il n’y a plus qu’une seule Église d’Estonie, rattachée canoniquement au patriarcat de Moscou. Voilà donc comment la synodalité a pu résoudre une situation conflictuelle.

60Après que l’Estonie fut sortie de l’Union Soviétique et eut obtenu son indépendance politique (20 août 1991), le nouveau gouvernement estonien refusa de reconnaître officiellement l’Église orthodoxe d’Estonie, rattachée canoniquement au patriarcat de Moscou. De plus, le 11 août 1993, le même gouvernement estonien enregistrait officiellement une nouvelle Église, la soi-disant Église apostolique orthodoxe d’Estonie94.

61Pour en arriver là, les autorités politiques estoniennes avaient accueilli un certain nombre de paroisses appartenant auparavant à l’Église orthodoxe d’Estonie, et avaient demandé leur rattachement au patriarcat œcuménique. Pour justifier cette anomalie, le Département des Affaires Religieuses d’Estonie affirmait qu’il reconnaissait en effet le soi-disant « Saint-Synode de l’Église d’Estonie en Exil », bien que ce synode n’ait pas de représentant dans le pays. Le 20 février 1996, le Synode du patriarcat œcuménique, sous la présidence de son patriarche Bartholomée, décidait de répondre à la demande du gouvernement estonien en (re)créant une nouvelle Église orthodoxe d’Estonie sous le nom d’Église apostolique orthodoxe d’Estonie95. Pour cela, les autorités constantinopolitaines n’avaient fait que reconnaître la soi-disant Église apostolique orthodoxe d’Estonie, créée en 1993 par le gouvernement estonien, bien que les saints canons interdisent toute intrusion du pouvoir civil dans les affaires internes de l’Église96. En conséquence, de nos jours, l’Église apostolique orthodoxe d’Estonie représente une métropole dite « autonome », sous l’autorité du patriarcat œcuménique, bien que sa création en 1923 et sa re-création en 1996 soient absolument contraires aux saints canons et à la tradition canonique de l’Église orthodoxe.

62À son tour, après les années 1990, le patriarcat de Moscou a réorganisé l’Église orthodoxe d’Estonie comme une métropole « auto-administrée ». Bien que le patriarche Alexeï II, dans le tomos patriarcal du 26 avril 1993, ait précisé que, au sein du patriarcat de Moscou, l’Église orthodoxe d’Estonie « bénéficiait de l’autonomie ecclésiale et administrative, économique, d’éducation, ainsi que dans ses relations avec les autorités civiles », les autorités de l’Église orthodoxe de Russie décidèrent ensuite que l’Église orthodoxe d’Estonie serait une des Églises auto-administrées du patriarcat de Moscou. Donc, bien que l’Église orthodoxe d’Estonie ne soit pas dite explicitement « autonome » mais « auto-administrée », elle bénéficie en effet, à l’intérieur du patriarcat de Moscou, d’un régime d’autonomie ecclésiastique de type métropolitain.

63Pour en revenir à la question de la co-territorialité en Estonie, il faut préciser que, malgré les vives protestations du patriarcat de Moscou et les nombreuses tentatives de dialogue, l’Église orthodoxe en Estonie reste encore aujourd’hui divisée entre le patriarcat œcuménique et le patriarcat de Moscou. Cela constitue une source de problèmes et de fortes tensions jusqu’à l’intérieur de l’Orthodoxie97.

L’autocéphalie et l’orthodoxie en Macédoine, au Monténégro et en Biélorussie

64De nos jours, certaines communautés orthodoxes justifient des anomalies canoniques en utilisant le principe ethnique comme fondement principal de l’organisation ecclésiale. Tel est le cas des Églises orthodoxes autocéphales de Macédoine, du Monténégro, d’Ukraine, de Biélorussie, qui, pour leur création, se sont appuyées sur le soutien direct des autorités étatiques. Cette démarche constitue une interprétation extrême du 34^e canon apostolique, car, selon la doctrine canonique orthodoxe, l’ethnie ou la nation ne peut jamais constituer un principe unique pour l’organisation d’une Église autocéphale.

Macédoine

65En 1961, une partie des orthodoxes de l’ancienne République yougoslave de Macédoine, qui était sous l’autorité canonique de l’Église orthodoxe serbe, a rompu la communion canonique avec son « Église mère » et a créé une nouvelle « Église orthodoxe » sans l’accord de lʼautorité ecclésiastique. La nouvelle structure « orthodoxe », sous le nom d’Église orthodoxe de Macédoine, s’est autoproclamée autocéphale le 19 juillet 1967, en invoquant le principe ethnique comme motif pour sa requête d’indépendance ecclésiastique98.

66Parce que l’Église orthodoxe n’a pas reconnu cette autocéphalie, proclamée unilatéralement, l’Église orthodoxe de Macédoine est considérée comme schismatique99. D’autre part, en 1991, après la proclamation de l’indépendance de l’ancienne République de Macédoine, l’Église orthodoxe de Serbie, qui est la seule autorité canonique reconnue pour ce territoire, a lancé la réorganisation de cette Église en un exarchat, dont le nom est Archevêché d’Ohrid. En mai 2005, le Saint-Synode de l’Église orthodoxe serbe a proclamé l’autonomie de l’Archevêché d’Ohrid. Récemment, le patriarcat bulgare a déclaré publiquement qu’il était prêt à reconnaître l’Église orthodoxe de Macédoine et même à lui accorder l’autocéphalie. Bien sûr, le patriarcat œcuménique et l’Église orthodoxe de Grèce s’opposent à cette reconnaissance, car elle remettrait en cause leur autorité canonique sur la région de la Macédoine grecque.

Monténégro

67L’histoire de l’Église orthodoxe du Monténégro est liée à la situation politique au Monténégro et à la proclamation de son indépendance politique en 2006. En effet, une Église orthodoxe du Monténégro avait déjà été créée en 1990, mais elle a commencé son développement seulement après 2006, lorsqu’elle a bénéficié d’une aide importante et de soutien de la part des autorités politiques locales. Cette structure « orthodoxe » – autoproclamée autocéphale sur la base exclusive du principe ethnique – n’est pas reconnue par l’Église orthodoxe. Actuellement, seule la métropole du Monténégro et du littoral, rattachée à l’Église orthodoxe de Serbie, constitue une autorité canonique dans la République du Monténégro100.

Biélorussie

68Bien qu’en invoquant le principe ethnique, cette « Église » se soit déjà autoproclamée Église orthodoxe autocéphale de Biélorussie en 1922, elle s’est organisée seulement dans la diaspora biélorusse en fixant son siège à New York. L’Église orthodoxe ne l’a jamais reconnue, et elle reste donc considérée comme schismatique101. De plus, il faut préciser aussi que pendant l’occupation allemande du pays (1941-1944), il y a eu une tentative éphémère pour créer une Église orthodoxe autocéphale en Biélorussie, qui a cessé d’exister dès la fin de la guerre102. L’Église orthodoxe reconnaît comme l’unique autorité canonique en Biélorussie l’exarchat de Minsk et de toute la Biélorussie, qui est une Église locale orthodoxe rattachée canoniquement au patriarcat de Moscou.

69À partir de tout ce que nous avons présenté, il appert clairement que, depuis le XX^e siècle et jusqu’à aujourd’hui, il y a dans l’Orthodoxie des cas où l’autocéphalie est employée d’une façon unilatérale et sous la pression des autorités politiques, sans adéquation avec les autres principes canoniques de l’Église orthodoxe, notamment la synodalité. Les cas les plus flagrants se rencontrent dans la diaspora orthodoxe où, pour l’organisation ecclésiale, est utilisé exclusivement le principe ethnique, limitant ainsi toute possibilité de développement de ces communautés ecclésiales et, implicitement, empêchant de leur accorder l’autocéphalie. De plus, le patriarcat œcuménique continue à prétendre au droit exclusif dans l’Orthodoxie d’accorder l’autocéphalie, même si cette théorie est jugée non canonique par les autres Églises autocéphales. Il faut noter aussi qu’il y a de nombreux cas où, avec le soutien des autorités politiques, des communautés se sont auto-intitulées « orthodoxes » et se sont ensuite autoproclamées « autocéphales ». Certaines d’entre elles exigent maintenant la reconnaissance de l’autocéphalie par le biais de demandes exprimées directement par les autorités politiques auprès du patriarcat œcuménique (c’est notamment le cas pour l’Ukraine) ou du patriarcat bulgare (en Macédoine). Les nouvelles structures ecclésiales qui se déclarent « orthodoxes » et/ou « autocéphales » sont souvent soutenues par les pouvoirs politiques, tandis que les Églises déjà établies canoniquement suscitent souvent la suspicion voire l’hostilité des autorités locales. Celles-ci sont intervenues à plusieurs reprises dans les affaires internes à l’Église orthodoxe et ont créé dans certains pays des structures parallèles dans le dessein de les contrôler et de les utiliser dans l’intérêt de l’État, notamment dans des affaires de restitution des biens immobiliers que l’Église orthodoxe possédait avant l’installation des régimes communistes dans ces territoires (Estonie, Macédoine ou Ukraine).

70En réponse à l’offensive du patriarcat œcuménique et à ses prétentions, le patriarcat de Moscou a créé une nouvelle catégorie ecclésiologique pour désigner une Église autonome, à savoir l’Église « auto-administrée ». Le but principal de cette innovation ecclésiologique est de pouvoir accorder, d’une manière différente, l’autonomie ecclésiastique ou l’autocéphalie à ses « Églises-filles » sans entrer en conflit avec le patriarcat œcuménique. Cette situation crée l’image d’un conflit majeur dans l’Église orthodoxe entre le patriarcat œcuménique de Constantinople et le patriarcat de Moscou en ce qui concerne l’autocéphalie et la manière de la proclamer, qui a ponctué tout le XX^e siècle et se poursuit encore de nos jours. Compte tenu du fait qu’il existe actuellement deux ordres de préséance dans les diptyques de l’Église orthodoxe – constantinopolitain et moscovite – il est évident qu’il existe une rupture ecclésiologique entre les deux Églises autocéphales. De plus, le 15 octobre 2018, le patriarcat de Moscou a même rompu la communion eucharistique avec le patriarcat œcuménique, à cause des affaires d’Ukraine et de la réintégration des hiérarques anciennement « schismatiques » et « excommuniés » avec leurs communautés. Il appert donc, aux yeux du canoniste, que, dans ce contexte de schisme de l’Orthodoxie, les Églises autocéphales doivent identifier synodalement au plus vite tous les moyens nécessaires pour résoudre, pastoralement et canoniquement à la fois, les conflits ecclésiaux existant actuellement dans l’Orthodoxie, qui ont surtout été créés par des visions ecclésiologiques différentes sur l’autocéphalie.