1Contrairement à ce que l’on pourrait attendre, le mouvement d’affirmation nationale bulgare, au XIX^e siècle, ne fut initialement pas de nature anti-turque, mais anti-grecque. Cela tenait d’une part à la structuration confessionnelle de la société ottomane et d’autre part à l’hellénisme prôné par le haut-clergé orthodoxe (sous une forme impériale néo-byzantine, et non pas sous la forme nationale athéno-centrée). Le bas-clergé bulgare, qui se voyait exclu du cercle de décision, s’insurgea contre cette volonté hégémonique. Il s’appuya sur la prestigieuse tradition slavonne et bénéficia du soutien des fidèles qui étaient en train de faire du bulgare moderne un outil linguistique capable de rivaliser avec le grec. Des incidents survinrent dans les différentes éparchies à l’occasion des visites pastorales. Leurs répercussions se firent sentir jusque dans la capitale.

2Pour mettre fin à un conflit ecclésiastique qui traînait depuis plus de trois décennies, le pouvoir ottoman édicta le 11 mars 1870 un firman impérial instaurant la création de l’exarchat bulgare1. Ce fut le point de départ d’une page d’histoire ecclésiastique riche en paradoxes et en rebondissements que l’on peut suivre jusqu’en 1945. Pendant trois quarts de siècle, l’Église bulgare connut un statut d’autonomie proche d’une autocéphalie, mais de façon profondément irrégulière, car résultant d’un long schisme (1872-1945).

3Nous ne tenterons pas ici d’en éclairer les aspects juridiques et théologiques, faute des compétences nécessaires. Nous tâcherons plutôt, en historien, d’en montrer les modalités pratiques (le de facto plus que le de jure) et leur évolution au cours de plusieurs phases qui se laissent distinguer : les années 1870-1878 durant lesquelles l’exarchat fut une institution purement ottomane, les années 1878-1908 où la même juridiction ecclésiastique dut fonctionner à la fois dans le cadre ottoman et dans une Bulgarie quasi indépendante, les années 1908-1945 enfin, qui furent marquées par de brusques revirements politiques, militaires et ecclésiologiques.

4L’historiographie bulgare a longtemps négligé l’histoire ecclésiastique. L’approche marxiste se combinait au nationalisme pour n’en retenir que quelques aspects évalués selon des critères « patriotiques ». Longtemps, seuls les travaux historiques du patriarche Kiril permettaient d’éclairer les aspects ecclésiologiques de la question2. L’historienne Zina Markova consacra l’essentiel de son œuvre à défricher la période 1870-18783. La publication du journal intime de l’exarque Josif, un monument de 900 pages4, permet de rentrer dans la logique interne de bien des épisodes. C’est la source principale de ce travail, avec plusieurs autobiographies d’ecclésiastiques5. Enfin, depuis une quinzaine d’années, un certain nombre d’études se sont penchées sur l’histoire de l’Église de Bulgarie au XX^e siècle. N’ayant pas accès aux sources grecques, nous sommes bien conscients de l’éclairage unilatéral que nous jetons ici sur une question complexe.

Le firman de 1870

5Le firman impérial du 11 mars 18706 (voir le texte en annexe) est un document étrange, hybride de plusieurs logiques difficilement compatibles, issues de la tradition ottomane, de l’ecclésiologie orthodoxe, mais aussi de la démocratie représentative occidentale. Il succède à toute une série de propositions, rejetées tantôt par un bord, tantôt par l’autre. Le détail du processus d’élaboration du document est mal connu : la commission mixte composée de trois Grecs et de trois Bulgares qui siégea pendant toute l’année 1869 ne tint pas de procès-verbaux. Le document lui-même a été rédigé par la chancellerie du grand vizir Aali pacha.

6Le firman est une « monstruosité » dans une logique orthodoxe, car le pouvoir musulman crée une juridiction religieuse orthodoxe de façon autoritaire. Il subordonne la nomination de l’exarque (art. 4) et des évêques (art. 5) à la décision du pouvoir musulman, seul habilité à délivrer les berats de confirmation. L’article 3 laisse même entendre un contrôle permanent. Cette « monstruosité » ne dut guère choquer les contemporains, car elle ne faisait qu’entériner un état de fait bien établi dans l’Empire ottoman. Ce dernier proposait, en contrepartie, son bras séculier en cas de nécessité (art. 5).

7Le firman de 1870 constitue aussi une « monstruosité » dans la pratique de gouvernement ottomane que l’on désigne habituellement sous le nom de « système des millets ». Pour la première fois on voit apparaître deux millets parallèles, le Rum milleti et le Bulgar milleti qui ne se différencient en rien sur le plan dogmatique ou rituel (à la différence par exemple des millets arménien-catholique ou arménien-protestant reconnus en 1831 et 1850). Pour la première fois, il donne une définition territoriale à un millet. Alors que, par exemple, un juif relevait du Yahudi milleti où qu’il se trouvât dans l’Empire, un chrétien orthodoxe était affilié au Rum ou au Bulgar milleti en fonction de son lieu de résidence.

8Mais le plus surprenant de l’affaire, dans une optique aussi bien orthodoxe qu’ottomane, c’est la possibilité, au niveau d’une éparchie, d’opter pour une obédience ou l’autre, selon un principe majoritaire des deux tiers (art. 10). Jamais on n’a recouru à un système plébiscitaire, ni dans l’Empire ottoman, ni dans la Grande Église !

9Le lien créé entre les deux obédiences par le firman de 1870 établit une autonomie ecclésiastique plutôt qu’une véritable autocéphalie. Il est question d’une « juridiction spirituelle particulière » (art. 1) ; on interdit toute « ingérence directe ou indirecte […] en particulier dans l’élection des évêques et de l’exarque » (art. 3). Le lien de filiation avec le patriarcat de Constantinople est signalé (art. 3 et 6), ainsi que sa concrétisation rituelle : mention du patriarche dans la liturgie (art. 4) et huiles saintes (miro, en grec myron) (art. 7). Les règles de cohabitation dans l’espace pour respecter le principe de territorialité sont exposées en détail (art. 8 et 9).

10Le firman de 1870 servit de référence juridique jusqu’en 1913. On aurait tort pourtant de lui accorder trop d’importance, car dans les faits ses stipulations ne furent guère appliquées. Le patriarcat de Constantinople se refusa toujours à le reconnaître : il ne reconnut pas l’élection de l’exarque Antim (art. 3), ne fournit pas les huiles saintes (art. 7). De son côté, le camp bulgare viola délibérément l’art. 9 en célébrant sans en demander d’autorisation la liturgie de la Théophanie (18 janvier 1872) à l’église Saint-Étienne du Phanar, ce qui causa de vifs remous.

11Le grand-vizir Aali pacha mourut en septembre 1871 et eut plusieurs successeurs coup sur coup, beaucoup moins au fait des questions religieuses, si bien que la position ottomane connut de brusques fluctuations. Le statut (устав) de l’exarchat bulgare, élaboré par le synode et une assemblée de laïcs, ne fut pas approuvé par la Sublime Porte (comme l’exigeait l’art. 3 du firman). À plusieurs reprises le pouvoir ottoman fut tenté d’amender ou d’abolir le firman de 1870. Il préféra pourtant rester dans un statu quo plein d’ambiguïté : avec l’attribution de berats aux évêques d’un camp ou de l’autre, il disposait d’un puissant moyen de pression. Il consentit à reconnaître l’élection d’Antim en 1872, mais ne se gêna pas pour le destituer en avril 1877. Son successeur, Josif, promptement élu, reçut solennellement son berat le 9 juin 18777. Grâce à son habileté politique et à sa longévité, ce dernier s’affirma comme un interlocuteur incontournable jusqu’en 1913, quand il dut définitivement quitter Istanbul.

12Le camp bulgare, pour sa part, se cramponna toujours au texte du firman, ou plus exactement à son article 10, le seul qui eût une importance stratégique pour la propagande nationale. L’obtention d’éparchies supplémentaires en Macédoine domina la politique de Sofia à la fin du XIX^e siècle. Mais la situation politique du peuple bulgare ayant connu une évolution complexe, il faut ici distinguer plusieurs périodes différentes.

Les années 1870-1878

13Le firman de 1870 garantissait d’ores et déjà l’autonomie de quinze éparchies, sur un territoire correspondant fondamentalement à celui du vilayet du Danube, élargi au sud à Samokov, Sliven et Plovdiv et au sud-ouest à Kjustendil et Veles. Hormis à Plovdiv et Veles, où le patriarcat avait encore des tenants pugnaces, elles étaient toutes massivement acquises à la cause bulgare.

14Un comité provisoire de quinze membres élabora un projet de charte. Un synode des évêques et une assemblée de clercs et de laïcs (народен събор), comprenant aussi des représentants d’éparchies « optionnelles8 », se rassemblèrent à Istanbul le 27 mars 1871. De fortes dissensions s’étaient déjà manifestées entre « jeunes » (essentiellement nationalistes) et « vieux » (plus conscients des règles ecclésiologiques). Le débat porta surtout sur l’élection de l’exarque : les « jeunes » l’emportèrent avec une élection pour un mandat limité de quatre ans, estimé plus démocratique. Dans la pratique, on s’abstint prudemment de l’appliquer : cela revenait à permettre tous les quatre ans aux autorités ottomanes d’accorder ou non un berat au chef de l’Église bulgare ! Le 28 février 1872, Antim, métropolite de Vidin, fut élu exarque (on avait eu soin de choisir un prélat non déchu de son rang par le patriarcat, suite à la liturgie non canonique du 18 janvier) et il obtint son berat d’investiture le 15 avril. Les protestations du patriarche de Constantinople restèrent lettre morte : son autorité était toute morale et, privé du bras armé ottoman pour exécuter ses décisions, il restait impuissant face à des ouailles insoumises. Le 23 mai, fête des saints Cyrille et Méthode9, l’Église bulgare se proclama officiellement autonome10. Placé à la tête du Bulgar milleti, l’exarque devint un intermédiaire incontournable pour le pouvoir ottoman. Il fallait donc qu’il résidât dans la capitale Istanbul, c’est-à-dire en dehors du territoire de sa juridiction, et sur celui de son rival. L’article 9 du firman envisageait cette situation canonique délicate ; ses prescriptions furent de facto systématiquement ignorées.

15S’appuyant sur le firman, les Bulgares faisaient progresser pas à pas leur cause. En signe de protestation, le patriarche Grégoire VI avait démissionné en juin 1871. Il avait voulu convoquer un concile œcuménique pour traiter de la question bulgare, mais l’Église de Russie s’était récusée. Son successeur Anthème VI tenta d’abord une politique de conciliation, puis décida de convoquer un concile local, limité au domaine ottoman. Porté par la fièvre nationaliste générale, ce concile opta pour le schisme, le 28 septembre 1872. Sa décision était motivée par l’hérésie formulée à cette occasion de phylétisme, c’est-à-dire l’application d’une logique nationale dans les affaires ecclésiastiques, contrairement à la catholicité de l’Église11. Le phylétisme, identifié et nommé en 1872, imprègne nombre de conflits ecclésiastiques au sein de l’orthodoxie tout au long du XX^e siècle et jusqu’à nos jours.

16Le firman de 1870 ouvrait la possibilité d’une consultation populaire dans les éparchies « optionnelles ». Dès 1871, une agitation fébrile s’empara des éparchies d’Ohrid et de Skopje, afin de collecter les istilâms, c’est-à-dire les cachets des communautés locales pour atteindre la proportion fatidique des deux tiers. Les autorités ottomanes jugèrent bon, pour calmer la situation, d’accorder des berats pour les évêchés d’Ohrid et de Skopje en mars 1874. La procédure des istilâms fut enclenchée dans les éparchies de Bitola, Debar, Strumica, Dojran, mais l’opposition du camp patriarchiste l’empêcha d’être menée à son terme.

17Le schisme était une erreur tactique : tant que les Bulgares étaient en communion avec le patriarcat de Constantinople, le principe de territorialité pouvait s’appliquer. À partir du schisme, deux hiérarchies pouvaient s’établir en parallèle dans la même éparchie. S’appuyant sur le firman de 1870, le camp bulgare élimina bientôt le clergé patriarchiste dans les éparchies non contestées12. Dans les autres, un clergé exarchiste se développa, avec ou sans berat pour un évêque : le plus souvent les exarchistes avaient à leur tête un locum tenens (архиерейски наместник).

18La grande crise d’Orient s’ouvrit en 1875, avec un mouvement insurrectionnel puissant en Bosnie-Herzégovine. En mai 1876, une insurrection était déclenchée en Bulgarie qui, mal préparée, fut écrasée en un mois. Les massacres perpétrés suscitèrent l’émotion internationale. Pour notre propos, l’enjeu se situe ailleurs : jusque-là, les Bulgares étaient globalement perçus par le pouvoir ottoman comme une population paisible et laborieuse (même si un phénomène de bandes armées était apparu en 1867 et que des manifestations de rue intempestives à Istanbul avaient déjà inquiété les autorités) ; dorénavant ils furent perçus comme un peuple insoumis, déloyal, dont il convenait de se méfier autant que des Grecs. Le camp des « vieux » s’efforça bien de réparer les pots cassés auprès de la Porte13, mais la déclaration de guerre de la Russie, le 24 avril 1877, vint semer le trouble. Cinq jours plus tard, le sultan destituait l’exarque Antim14. On procéda immédiatement à l’élection de son successeur Josif, métropolite de Loveč. C’était un homme jeune (né en 1840), ayant étudié la philosophie et le droit à Paris, polyglotte, habile sur le plan financier et surtout doté d’un sens politique très sûr. Dans son berat d’investiture ne figuraient que les éparchies du firman ; celles de Skopje et d’Ohrid, obtenues par la procédure des istilâms et dont les titulaires avaient été démis à cause des troubles, n’étaient pas mentionnées15. Tout était donc à recommencer en Macédoine…

Les années 1878-1908

19Le traité de Berlin (13 juillet 1878) modifie profondément la carte politique des Balkans. Les institutions ecclésiastiques doivent s’adapter aux changements de frontières. La situation de l’exarchat bulgare devient tout à fait paradoxale.

20Pour commencer, le principe de territorialité est appliqué en Dobroudja du Nord, cédée à la Roumanie. L’incorporation politique est progressive : ce n’est qu’en 1909 que l’ensemble de la législation roumaine s’applique dans la région. Celle-ci correspond, sur le plan ecclésiastique, au nord de l’éparchie de Silistra et à une frange de celle de Varna ; elle est rattachée à l’éparchie roumaine de Galaţi. En 1878, dans une Dobroudja faiblement peuplée, il n’y a que soixante églises bulgares et onze églises roumaines. En 1897, il reste encore dix églises bulgares, principalement dans les centres urbains jouissant d’une certaine visibilité et où des élites locales disposent de recours politiques. En 1904 meurt le dernier prêtre bulgare et la roumanisation du culte orthodoxe est achevée16. Il faut noter que le clergé bulgare n’est pas stigmatisé comme schismatique en Roumanie, ce qui simplifie la question.

21Le principe de territorialité est aussi appliqué en Serbie du Sud, où la population slave, quoique rattachée à l’exarchat bulgare, est considérée comme serbe par Belgrade. Dans l’éparchie de Niš, le vieux métropolite Viktor passe, sans trop d’états d’âme, sous la juridiction de la métropole de Belgrade17 ; en revanche l’éparchie voisine de Pirot (« de la Nišava ») est administrée par un zélateur de l’exarchat, Evstatij, que les autorités serbes expulsent en juin 187818.

22L’exarque ne fait aucun effort pour s’opposer à ces ajustements, qui, quoiqu’en pensent les nationalistes, sont dans la tradition de l’orthodoxie, où les divisions ecclésiastiques s’adaptent aux divisions politiques. C’est que Josif a des soucis autrement plus graves au même moment. Le traité de Berlin disloque en effet le diocèse de l’exarchat en trois entités aux statuts différents.

23Il crée une Principauté de Bulgarie, vassale du sultan, dont le territoire, entre Danube et Stara Planina comprend les éparchies de Ruse (à laquelle est adjointe la moitié sud de celle de Silistra), de Varna-Šumen (fusionnées, moins la ville Varna et les villages du littoral), Tărnovo, Loveč, Vidin, Vraca, Sofia, Samokov (amputée au sud) et Kjustendil (amputée à l’ouest).

24Une province autonome, baptisée Roumélie orientale, est constituée, entre Stara Planina et Rhodopes ; son gouverneur doit être un chrétien. Son territoire englobe le gros de l’éparchie de Plovdiv et la nouvelle éparchie de Sliven, organisée par l’exarchat sur la moitié nord de l’éparchie d’Edirne (avec les kazas19 de Sliven, Jambol, Karnobat et Burgas) et l’arrière-pays des petites éparchies côtières de Nesebăr, Pomorie et Sozopol.

25Le reste du diocèse de l’exarchat, à savoir l’éparchie de Veles, l’ouest de celle de Kjustendil et le sud de celle de Samokov, demeure sous administration ottomane directe, sans modification de statut politique.

26Concrètement, la nomination de nouveaux évêques dans la Principauté de Bulgarie ne requérait dorénavant plus de berat du sultan. La situation des deux évêques de Roumélie orientale n’est pas définie, mais très vite, dès 1885, la province autonome est rattachée à la Principauté et son système politique aligné sur cette dernière. L’exarque Josif est placé devant un choix grave : où doit-il résider ? Sa présence n’est pas indispensable dans la Principauté, où un synode peut assurer la direction. Il hésite à s’installer à Plovdiv, en Roumélie orientale, dont le statut intermédiaire est assez attrayant. Il se décide finalement à rester à Istanbul, où il est mieux placé pour agir en faveur de la cause bulgare en Macédoine. C’est évidemment extrêmement désagréable pour le patriarche. L’exarque bulgare résidera dorénavant dans le faubourg d’Ortaköy. Chacune de ses visites à l’église bulgare Saint-Étienne du Phanar est perçue comme une provocation par le camp grec.

27L’histoire de l’exarchat bulgare dans la Principauté de Bulgarie et, après l’union de 1885, en Roumélie orientale, est celle d’une Église nationale définie par un territoire politique. On serait de facto (mais pas de jure !) dans la situation d’une Église autocéphale, si son chef spirituel l’exarque ne résidait pas en dehors des frontières du pays. De nombreuses tensions résultent de cette situation et le journal intime de l’exarque Josif montre qu’il n’était pas moins préoccupé de ses relations avec le synode et le gouvernement de Sofia que de ses démêlés avec le patriarcat de Constantinople ou le gouvernement ottoman.

28Nous nous concentrerons ici sur les problèmes de cohabitation ecclésiastique entre les deux obédiences rivales en Macédoine et, dans une moindre mesure, en Thrace andrinopolitaine. Le principe de territorialité ne s’appliquant plus, du fait du schisme, deux hiérarchies avaient à fonctionner en parallèle.

29La question la plus frappante, celle sur laquelle se concentre l’action diplomatique, est la nomination des évêques. Il n’est plus question d’appliquer la procédure des istilâms, telle que stipulée dans le firman de 1870. La décision est dorénavant entre les mains du pouvoir ottoman, seul maître de décider si le millet başı20 qu’il daigne reconnaître relèvera du Rum milleti (patriarcat) ou du Bulgar milleti (exarchat). En 1878, toutes les éparchies macédoniennes sont entre les mains d’évêques patriarchistes. Dans l’ensemble, la politique ottomane des années 1880 est plutôt favorable au patriarcat, mais la tendance s’inverse dans la décennie suivante. La politique russophobe de Stambolov à Sofia est récompensée en juillet 1890 par l’octroi de nouveaux berats pour les deux éparchies qui avaient opté pour l’exarchat en 1874, Skopje et Ohrid. En avril 1894, l’exarchat obtient les éparchies de Veles et Goce Delčev21 et au printemps de 1895 un nouveau berat pour Skopje, dont le siège était devenu vacant entre-temps. Le décès d’un évêque remet en effet en cause l’affiliation de son éparchie. En octobre 1897, dans le contexte suivant la guerre gréco-turque, il obtient les trois éparchies de Debar, Bitola et Strumica. Certaines éparchies contestées restent patriarchistes jusqu’en 1913, malgré des conflits souvent très vifs : Kastoria, Florina, Édessa, Dojran-Kilkis, Thessalonique, Melnik, Drama, Serrès, Edirne…

30Le changement d’obédience d’une éparchie a des répercussions politiques à l’échelon local, car l’évêque titulaire du berat siège de droit au conseil régional (idare meclis). L’obédience déchue perd donc un important levier face aux autorités ottomanes. La cohabitation des deux évêques rivaux dans la même ville est source de conflits permanents. Quand l’éparchie d’Ohrid redevient exarchiste, l’évêque patriarchiste préfère s’installer à Kruševo. On décidera aussi de réunir les éparchies patriarchistes de Debar et Veles, dont les ouailles sont de moins en moins nombreuses22.

31Un problème qui se pose plus particulièrement à l’exarchat est le faible nombre de candidats aptes à occuper un poste épiscopal23. Le clergé régulier bulgare n’est pas très abondant, or on a besoin de candidats ayant des compétences théologiques (le plus souvent acquises dans des séminaires de Russie), doués pour les questions politiques et financières, de préférence nés en Macédoine24 afin d’être recevables pour les autorités ottomanes.

Dans la vie pratique

32Le schisme rend impossible le partage des lieux de culte, en alternant la liturgie byzantine et la liturgie slavonne, comme cela s’était fait avec bon sens dans nombre d’églises avant 187225. L’enjeu de la possession de l’église métropolitaine est particulièrement disputé dans les grandes villes. Dans les villages ou les petites villes où il n’y a qu’une seule église, cela suscite des querelles acharnées. On peut prendre l’exemple de la bourgade de Resen, où l’unique église resta entre les mains des patriarchistes ; pendant un quart de siècle, les exarchistes célébrèrent dans le bâtiment de l’école, jusqu’à ce qu’ils aient construit leur propre église, située immédiatement à côté de celle du camp rival, en 189426. Beaucoup d’efforts et d’argent furent ainsi dépensés de façon superfétatoire.

33Lorsqu’une église change de camp, les inscriptions des fresques et des icônes sont fréquemment grattées pour faire disparaître la langue de l’adversaire. Certaines images de saints, auxquels le nationalisme confère une importance particulière (par exemple saints Cyrille et Méthode), sont parfois détruites.

34Les églises nouvelles27 doivent être inaugurées solennellement par un évêque et dotées d’antimensia. Cette nappe d’autel contenant des reliques est un signe important de l’allégeance à une hiérarchie28. Il faut parfois attendre des années avant que le gouvernement ottoman n’autorise un évêque exarchiste à visiter une éparchie patriarchiste et à y accomplir les rituels nécessaires.

35La question des huiles saintes (миро), que le firman de 1870 mentionnait à son article 7 apparaît peu dans la documentation. Il ne semble pas que l’exarchat l’ait préparé lui-même. Nous savons qu’en 1908-1910 l’exarque reçoit « provisoirement » le miro de Russie et qu’il en contrôle attentivement la répartition, en particulier la quantité destinée aux évêques de Bulgarie, de façon à les tenir en bride29.

36Les vulas sont, autant que nous ayons pu comprendre, les formulaires utilisés pour enregistrer les baptêmes et les mariages. Ils sont imprimés par l’exarchat à Istanbul et adressés aux différentes communautés, que ce soit en Macédoine ou dans la Principauté de Bulgarie. C’est un signe d’allégeance auquel l’exarchat attache beaucoup de poids. Cela tient sans doute à ce que l’importance, ou pour mieux dire les revenus financiers, d’une éparchie se mesure au nombre de mariages célébrés (венчило)30. Ces dispositions sont gênantes pour la « paperasserie ecclésiastique » dans la Principauté. Le choix d’un formulaire de mariage exarchiste ou patriarchiste est, en revanche, une ligne de démarcation nette dans les éparchies contestées.

37Les prêtres y sont en effet mis devant des choix difficiles. Leurs ouailles les pressent de prendre position pour un camp. Mais on ne peut faire fi du lien de loyauté entre un prêtre et l’évêque qui l’a ordonné, ce qui le retient de passer dans le camp adverse. Au contraire, un prêtre en conflit avec son évêque est souvent tenté de changer d’obédience31. La discipline ecclésiastique est difficile à faire appliquer dans de telles conditions.

38Les fidèles bulgares, dans leur ensemble, se soucient peu que les sacrements célébrés par un clergé schismatique ne soient pas valables32. Or la question des mariages (plus que celle des baptêmes) est centrale pour les populations. Une combinaison matrimoniale subtilement calculée en termes d’alliance, d’arrangements financiers ou immobiliers, respectant les règles de consanguinité et recueillant éventuellement l’agrément des deux intéressés, peut être mise à bas pour des querelles de clergé, au nom d’un schisme impossible à cerner dans la vie quotidienne. Les prêtres savent souvent se montrer compréhensifs. Mais certains militants nationaux en font un point d’honneur : on voit par exemple un oncle de Simeon Radev menacer de rompre ses fiançailles le jour de leur bénédiction, si celle-ci n’est pas prononcée par un prêtre exarchiste33.

39Les corporations (esnafs) connaissent aussi le clivage entre exarchistes et patriarchistes. Les corporations restées mixtes à Bitola célébraient leur fête patronale une année sur deux dans l’église de chaque bord34.

40L’intransigeance, quand elle se manifeste, porte surtout sur les funérailles. S’il était facile de constituer des cimetières séparés, il pouvait arriver qu’un emplacement familial se retrouvât dans le « camp d’en-face » et l’arrivée d’un cortège funéraire chantant dans la « mauvaise » langue pouvait susciter des réactions violentes. Des épisodes lamentables sont répertoriés dans l’histoire de Bitola, exigeant même l’intervention des forces de l’ordre35.

41Pour tâcher de clarifier les choses aux yeux des fidèles, le patriarcat réclama à plusieurs reprises que le vêtement des prêtres exarchistes soit différencié de celui des patriarchistes. On envisagea d’adopter la soutane à la russe, boutonnée sur l’épaule, ou la coiffe des hiérarques arméniens, mais finalement rien ne fut fait : l’ambiguïté profitait au camp exarchiste36.

42La compétition pour l’espace public, outre les églises et les cimetières, incluait aussi la résidence métropolitaine. En 1906, celle de l’évêque patriarchiste de Plovdiv (absentéiste, car il résidait à Constantinople) fut accaparée par l’évêque exarchiste Maxime37. La compétition se focalisait aussi sur certains moments de l’année liturgique. Le clergé orthodoxe, qui ne sortait guère dans la rue de façon cérémonielle sous le régime ottoman, respectait l’usage de jeter une croix à la mer ou dans un point d’eau pour la Théophanie (6 janvier). Les musulmans toléraient cet usage pittoresque (dans certaines régions on s’aspergeait d’eau dans la rue). C’est très clairement dans l’idée de « narguer les Grecs » que les évêques bulgares y procédèrent dans les eaux de la Corne d’Or au pied du Phanar, en 187238.

43La gestion d’une éparchie par un locum tenens, en l’absence de berat ottoman officiel, avait aussi ses inconvénients. On ne pouvait pas y ordonner de diacres ou de prêtres, ni inaugurer d’églises nouvelles sans la participation d’un évêque, qui devait venir de l’extérieur39.

44Dans un registre de « haute volée ecclésiastique », il ne semble pas que durant ces années, l’exarchat bulgare ait procédé à la canonisation de nouveaux saints ou ait modifié le calendrier liturgique, ce qui est réservé aux Églises autocéphales. Il n’eut pas non plus à se confronter à une cérémonie de couronnement. Alexandre de Battenberg (r. 1879-1886) était protestant, Ferdinand de Saxe-Cobourg (r. 1887-1918) catholique ; son fils Boris (r. 1918-1943), bien qu’orthodoxe, ne souhaita pas de cérémonie de couronnement dans l’atmosphère de défaite qui suivit la Première Guerre mondiale.

45La querelle ecclésiastique gréco-bulgare comprend aussi un aspect financier. Le système des millets autorise les évêques à collecter des taxes sur les fidèles et sur le clergé, en parallèle avec les impôts dus à l’État. Dès les années 1860, nombre de communautés bulgares ont refusé de verser leurs taxes ecclésiastiques au patriarcat. La nationalisation des « monastères dédiés » de Moldo-Valachie en 1863 est un autre coup dur pour les finances de ce dernier40. Dans toutes les négociations avec les Bulgares, il réclame d’eux qu’ils assument une part de la dette patriarcale. Ce point ne figure cependant pas dans le firman de 1870. Ce sont donc quinze éparchies de perdues, qui s’autonomisent financièrement. Chaque berat accordé aux exarchistes par le sultan dans les années 1890 affaiblit d’autant les positions du patriarcat. En Bulgarie, les taxes ecclésiastiques sont encadrées par l’État. La jeune Principauté est d’ailleurs dans une phase de développement économique rapide. Un flux financier venant de Bulgarie alimente constamment les œuvres exarchales en Macédoine. Le royaume de Grèce, au contraire, a sombré dans l’endettement et la banqueroute ; il ne peut pas soutenir le patriarcat dans la même mesure41.

46La question cruciale, aux yeux des gouvernements de Sofia et d’Athènes, est celle de l’éducation. Le système éducatif, dans l’Empire ottoman, est presque exclusivement du ressort des millets42. Dans le dernier quart du XIX^e siècle, les écoles sont devenues des pépinières à patriotes. Plus elles en produisent, mieux la cause nationale sera défendue lors de l’effondrement final de l’Empire ottoman, que tous attendent. Il faut donc fabriquer des petits Grecs, Bulgares, Serbes, Aroumains, bien conscients de leur identité nationale et prêts à se dévouer pour la cause nationale (une « patrie » extra-ottomane qu’ils ne connaissent pas !)43. Il faut aussi, de façon plus annexe, lutter contre la propagande scolaire catholique et protestante. L’exarchat bulgare et le patriarcat de Constantinople ont un réseau scolaire énorme à entretenir : bâtiments de prestige dans les grandes villes, personnel enseignant, boursiers, etc. En 1912, l’exarchat gère 1 373 écoles, dont 13 lycées, 2 266 enseignants et 78 854 élèves44. Les historiens ont consacré un grand nombre d’études à ces questions, car l’administration scolaire produit beaucoup d’archives et les enseignants écrivent volontiers leurs mémoires.

47L’exarque consacre une bonne partie de ses efforts à faire fonctionner cette machine scolaire. Si ses rapports avec le gouvernement de Sofia sont parfois difficiles, ceux avec les enseignants, gagnés à la cause révolutionnaire, le sont encore plus. Face à la radicalisation nationale, l’exarque Josif apparaît bientôt comme un « collaborateur » du pouvoir ottoman. Les cadres de l’Organisation Révolutionnaire Intérieure Macédono-Andrinopolitaine fondée en 1893 sont pour les trois quarts des enseignants rétribués par l’exarchat. Les bandes armées exercent des pressions violentes sur les villages pour les faire changer d’obédience. Dans certains secteurs il arrive qu’un village passe plusieurs fois d’un camp à l’autre. Dans une atmosphère de violence toujours croissante, on n’hésite pas à s’en prendre au clergé et à commettre des assassinats45.

48La violence répond à la violence. Du côté patriarchiste, un des cas les plus terrifiants est celui de l’évêque de Kastoria, Germanos (Karavangélis), brillant intellectuel dévoyé par les passions nationalistes, qui se transforme en meneur de guérillas, n’hésitant pas à faire verser le sang de la façon la moins chrétienne qui soit. Au début du XX^e siècle, la question macédonienne est devenue essentiellement politico-militaire et ses aspects ecclésiastiques ne sont plus que marginaux. Ils apparaissent désuets, comme des vestiges d’un autre temps : on ne pense plus à aménager le système ottoman des millets, mais à imposer la logique des États-nations.

Les années 1908-1945

49La révolution jeune-turque (23 juillet 1908) propose une « sortie par en-haut » aux tensions balkaniques. Cet événement lumineux est malheureusement très bref. Dès le 5 octobre, l’enthousiasme de fraternisation est rompu par la proclamation d’indépendance de la Bulgarie. Brisant les derniers liens de vassalité le liant à l’Empire ottoman, Ferdinand de Bulgarie prend le titre de tsar pour renouer avec la tradition médiévale. S’il donne satisfaction à la fierté nationale, il met aussi sérieusement en danger l’exarchat. Ce dernier a fonctionné pendant trente ans sur la fiction d’un lien organique entre la Principauté, la Roumélie orientale et les territoires peuplés de Bulgares sous administration ottomane directe. Une fois ce lien rompu, l’exarque se retrouve réduit à ses ressources propres. D’autre part, ses relations déjà difficiles avec le synode de Sofia s’enveniment rapidement : sitôt l’indépendance politique acquise, ce dernier soulève la question de l’autocéphalie46. La situation est inextricable. L’exarque est le chef spirituel de tous les Bulgares (dans le nouveau Royaume et dans l’Empire ottoman) et s’appuie sur un synode bipartite, à Sofia (où il a un locum tenens) et à Istanbul. Pour les Jeunes Turcs, l’exarchat est une institution exclusivement ottomane, basée sur le firman de 1870. Ils souhaitent voir tous les liens rompus avec Sofia et que dorénavant l’exarque soit élu par les seuls évêques exarchistes de l’Empire (au nombre de sept). Âgé et malade, Josif connaît des années éprouvantes, dont son journal se fait l’écho.

50La révolution jeune-turque a pourtant des effets positifs sur la querelle gréco-bulgare. Décidés à apaiser les conflits locaux, les Jeunes Turcs font un inventaire des églises disputées entre les deux camps et mettent en œuvre des moyens pour construire des lieux de culte supplémentaires là où cela s’avère nécessaire. De fait, l’animosité entre exarchistes et patriarchistes retombe assez vite dans les années qui suivent. Avec l’accès au parlementarisme, de nouveaux champs d’action s’ouvrent. Aux élections de mars 1912, des listes communes gréco-bulgares sont constituées : les chrétiens prennent enfin conscience que leur intérêt est de présenter un front uni.

51Mais ces bourgeons n’ont pas le temps d’éclore. Les guerres balkaniques (octobre 1912-août 1913) embrasent la région. Le découpage territorial du traité de Bucarest (10 août 1913) est fatal à l’exarchat. Les éparchies de Macédoine occidentale auxquelles tant d’efforts ont été consacrés (Skopje, Veles, Debar, Ohrid, Bitola, Strumica) vont à la Serbie ; celles de Macédoine méridionale vont à la Grèce. Au soir de sa vie, l’exarque Josif voit son œuvre ruinée par la politique irresponsable du roi Ferdinand, d’une jeune caste militaire imbue d’elle-même et de milieux nationalistes aveuglés par leur propre vision des choses… Dès l’automne de 1913, les autorités ottomanes font savoir que l’exarchat n’a plus lieu d’être à leurs yeux. L’exarque Josif quitte Istanbul le 10 décembre 191347. Il meurt à Sofia le 2 juillet 1915, avant l’entrée en guerre de la Bulgarie. La Première Guerre mondiale se solde par une nouvelle défaite ; le traité de Neuilly (27 novembre 1919) ampute son territoire du siège épiscopal de Strumica.

52Après la mort de Josif, l’Église bulgare n’élit pas de nouvel exarque et adopte un fonctionnement synodal. Trente ans plus tard, le 21 janvier 1945, le métropolite Stefan de Sofia est élu exarque et prend la tête de la délégation qui va négocier la levée du schisme avec le patriarcat de Constantinople. Ce dernier n’est plus que l’ombre de ce qu’il a été. L’accord est atteint le 22 février de la même année, et, après trois quarts de siècle, l’autocéphalie de l’Église de Bulgarie est reconnue canoniquement. En 1953 toutefois, sans concertation, elle prend le rang patriarcal, ce qui entraîne une nouvelle rupture de communion avec Constantinople, laquelle sera levée en 1961.

53Le cas de l’exarchat bulgare est un objet de réflexion intéressant pour l’étude de l’autocéphalie. Cette dernière est, en principe, octroyée à la hiérarchie et aux fidèles d’un État devenu indépendant. La situation politique est donc première, l’ajustement ecclésiastique se fait dans un second temps. Cette chronologie est inversée dans le cas bulgare : l’autonomie religieuse y est arrachée de haute lutte (au prix d’un schisme) plusieurs décennies avant la souveraineté politique.

54Ce schéma inversé sera répété, à un siècle d’intervalle, par l’Église de Macédoine, qui déclare unilatéralement son autocéphalie par rapport au patriarcat de Belgrade en 1967, alors que la République de Macédoine n’accède à l’indépendance qu’en 1991. La sanction du schisme ne perturbe pas plus les fidèles macédoniens qu’elle n’avait perturbé les Bulgares avant eux. Ils ont connu une telle succession d’obédiences orthodoxes dans la première moitié du XX^e siècle que toute notion de canonicité s’est effacée dans les esprits.

55Certains historiens bulgares voient dans l’exarchat une sorte d’embryon étatique bulgare. Leur réflexion s’articule autour de la notion de dăržavnost (държавност), laquelle n’a pas vraiment d’équivalent en français (« étaticité » ?) et désigne les qualités requises pour la souveraineté d’un État. L’histoire bulgare du XIX^e siècle est ainsi présentée comme un cheminement vers l’idéal d’une dăržavnost intégrale, qui ne sera atteint qu’en 1908 et dans les règlements qui suivirent la proclamation d’indépendance (abolition des capitulations). L’exarchat fournit certains éléments de dăržavnost : un territoire délimité géographiquement (les quinze éparchies), une autorité centrale (l’exarque), une autonomie financière (les taxes ecclésiastiques). On le voit, cette lecture est politique et elle puise dans l’histoire ecclésiastique les éléments qui lui conviennent ; elle interprète aussi le système ottoman des millets en termes nationaux. Cette lecture n’intègre pas la notion de canonicité ; le schisme y est traité avec une grande désinvolture.

56La lecture des historiens grecs, pour sa part, est très peu historique et résolument théologique. Elle s’appuie sur le schisme de 1872 : à partir du moment où les Bulgares sont schismatiques, ils sont dans l’erreur et il n’y a pas lieu de prendre en considération les arguments qu’ils avancent. Elle assimile de façon rapide « patriarchistes » à « Grecs », négligeant le fait que les plus ardents défenseurs du patriarcat en Macédoine étaient aroumains, mais aussi serbes et parfois slaves-macédoniens.

57La question du phylétisme, qui émerge en 1872 à propos de la querelle gréco-bulgare, est assurément une question cruciale. La théorie de l’autocéphalie s’est élaborée dans le cadre d’empires. Son application à des États-nations soulève des problèmes, non seulement de nature organisationnelle, mais aussi de nature théologique : la catholicité de l’Église n’est-elle pas le principe fondamental ? Le patriotisme n’est-il pas secondaire ?

Annexe

58Le firman du 28 février / 11 mars 187048

59Notre plus cher désir est que les habitants de Notre Empire, Nos fidèles sujets, jouissent dans l’exercice de leur religion et de leur culte, aussi bien que dans tous les domaines, d’une paix et d’une sécurité constantes et qu’ils vivent entre eux dans l’entente et l’amitié, ainsi qu’il convient à des compatriotes, et puissent ainsi contribuer, dans la mesure de leurs possibilités, aux efforts que Nous consacrons constamment pour assurer la prospérité de l’État et le progrès de la civilisation.

60Nous avons vu avec tristesse les disputes et dissensions qui, contrairement à Nos bonnes intentions, sont survenues depuis quelque temps entre les Bulgares orthodoxes et le Patriarcat grec à propos de la définition des liens entre les métropolites, évêques, prêtres et paroisses bulgares et le Patriarcat.

61Les pourparlers et les négociations qui ont eu lieu pour résoudre ce différend d’une manière satisfaisante ont abouti à l’adoption des articles suivants :
1. Il sera constitué une juridiction49 spirituelle particulière, sous le nom d’Exarchat bulgare, qui comprendra les sièges métropolitains et les éparchies épiscopales énumérées ci-dessous ainsi que quelques autres localités ; la direction des affaires religieuses et spirituelles de cette juridiction sera exclusivement dévolue à l’Exarchat.
2. Le métropolite du rang le plus élevé de cette juridiction prendra le titre d’Exarque et il aura la présidence canonique du synode bulgare qui siégera en permanence à ses côtés.
3. La direction spirituelle intérieure de cet Exarchat sera soumise à la sanction et à l’approbation de Notre Sublime Porte ; elle sera réglée par un statut particulier, qui devra être en conformité avec toutes les prescriptions des canons de l’Église orthodoxe, ainsi qu’avec les principes de la foi orthodoxe. Ce statut sera élaboré de façon à écarter toute ingérence, directe ou indirecte, de la part du Patriarcat dans les affaires spirituelles et en particulier dans l’élection des évêques et de l’Exarque.
Dès que l’élection de l’Exarque aura eu lieu, le synode bulgare en informera le Patriarcat, qui accordera dans les meilleurs délais les lettres de confirmation qu’exige le rituel orthodoxe.
4. Cet Exarque, nommé par un berat impérial de Notre part, devra, selon les canons de l’Église, commémorer dans la liturgie le nom du patriarche de Constantinople.
Avant de procéder à la consécration de la personne jugée digne de la charge d’exarque selon les prescriptions religieuses, on sollicitera l’avis et l’autorisation de Notre gouvernement impérial.
5. Pour les décisions qui dépendent de lui et qui concernent des lieux relevant de sa juridiction spirituelle dans le cadre légalement défini, l’Exarque est autorisé à s’adresser directement aux autorités locales, et, en cas de nécessité, à Notre Sublime Porte. Nommément les berats, qui seront décernés aux ecclésiastiques sous son autorité, le seront à sa requête.
6. Pour toutes les affaires concernant le culte orthodoxe qui exigent un examen collectif et la collaboration, le synode de l’Exarchat s’adressera au Patriarcat œcuménique et à son synode métropolitain, qui s’appliqueront à fournir la collaboration désirée et à envoyer les réponses aux demandes qui leur auront été adressées.
7. Le synode de l’Exarchat bulgare demandera les huiles saintes en usage dans les églises au Patriarcat de Constantinople.
8. Les évêques, archevêques et métropolites qui relèvent du Patriarcat de Constantinople pourront traverser librement le territoire soumis à l’Exarchat bulgare, de même que les évêques, archevêques et métropolites bulgares [pourront traverser] les éparchies du Patriarcat de Constantinople. Ils seront libres de résider pour leurs affaires dans le chef-lieu de vilayet et dans les autres lieux où résident les pouvoirs locaux. Ils ne pourront pas convoquer de synodes en dehors de leurs juridictions spirituelles ; ils ne s’ingéreront pas dans les affaires des chrétiens qui ne sont pas sous leur autorité spirituelle, et ne pourront célébrer, là où ils se trouveront, qu’avec l’autorisation de l’évêque du lieu.
9. De même que le métoque de Jérusalem au Phanar dépend du Patriarcat de Jérusalem et se trouve sous l’autorité du Patriarche de Jérusalem, de même le métoque bulgare du même lieu, ainsi que l’église bulgare attenante50, relèveront de l’Exarchat bulgare.
L’Exarque a le droit de résider dans ce métoque quand ses affaires requerront sa présence à Constantinople ; aussi bien pour son séjour en cas de nécessité, que pour célébrer un service religieux, il doit se soumettre aux mêmes règles ecclésiastiques que celles auxquelles se soumettent dans de telles circonstances les patriarches de Jérusalem, d’Alexandrie et d’Antioche.
10. La juridiction spirituelle de l’Exarchat bulgare comprend : les éparchies de Ruse, Silistra, Šumen, Tărnovo, Sofia, Vraca, Loveč, Vidin, Niš, Pirot, Kjustendil, Samokov, Veles, Varna (sans la ville de Varna et la vingtaine de villages sur la côte de la mer Noire entre Varna et Constanţa, dont les habitants ne sont pas bulgares) ; le sancak de Sliven, sans les villes de Pomorie et de Nesebăr ; le kaza de Sozopol, sans les villages du littoral ; l’éparchie de Plovdiv, sans la ville même de Plovdiv, sans la ville d’Asenovgrad et sans les villages de Kuklen, Voden, Arnautköy, Panagija, Novo Selo, Ljaskovo, Ahlan, Bačkovo, Belaštica et sans les monastères de Bačkovo, des Saints-Anargyres, de Sainte-Parascève et de Saint-Georges51.
Le quartier Sveta Bogorodica de la ville de Plovdiv dépendra de l’Exarchat bulgare, mais ceux de ses habitants qui ne souhaitent pas relever de l’Église et de l’Exarchat bulgares resteront parfaitement libres à cet égard. Ces détails seront réglés entre le Patriarcat et l’Exarchat selon les usages et les règles ecclésiastiques.
Si la totalité des habitants orthodoxes, ou au moins les deux tiers, d’autres endroits, hormis ceux énumérés et indiqués ci-dessus, souhaitent se soumettre à l’Exarchat bulgare pour leurs affaires spirituelles, et si cela est dûment constaté, cela leur sera autorisé ; mais cela ne peut se faire qu’à la demande et avec l’assentiment de la totalité ou au moins des deux tiers de la population. Ceux qui voudraient en profiter pour créer des troubles et de la discorde parmi la population seront poursuivis et punis selon la loi.
11. Les règles qui, selon les canons, régissent la situation des monastères qui dépendent du Patriarcat52 et se trouvent sur le territoire de l’Exarchat bulgare seront appliquées et respectées comme par le passé.
Comme les dispositions énoncées ci-dessus ont été trouvées suffisantes pour donner satisfaction aux besoins légitimes des deux parties et pour mettre fin aux malheureuses querelles qui sont survenues, Notre gouvernement impérial les a approuvées ; elles auront dorénavant force de loi et le présent firman est émis pour que l’on sache que Notre claire volonté est qu’elles ne soient pas enfreintes, ni qu’on en dévie.
Fait à Constantinople, le huitième jour du mois de zilhice de 1286 de l’Hégire.