1Examiner la question de l’autocéphalie de l’Église orthodoxe en Bosnie-Herzégovine au tournant du XIX^e siècle nécessiterait qu’on la situe dans une ample histoire et un plus vaste territoire. En effet, les orthodoxes de Bosnie et d’Herzégovine étaient jusqu’en 1766 sous la juridiction du « patriarcat renouvelé » (обновљена патријаршија) de Peć, entité ecclésiastique jouissant d’une réelle autonomie dans ses affaires internes sans qu’on puisse pour autant parler stricto sensu d’autocéphalie1. À partir de cette date, ils ont relevé directement du patriarcat de Constantinople. La tradition du « patriarcat » de Peć fut cependant revendiquée dans les Confins militaires de Croatie par la métropole de Karlowitz (Sremski Karlovci), qui s’autoproclama « patriarcat » en 1848 avec l’assentiment de l’empereur Ferdinand I^er, ce qui a constitué un facteur important du destin de l’Église orthodoxe en Bosnie et en Herzégovine à l’époque austro-hongroise.

2Au XIX^e siècle, la Bosnie-Herzégovine abrite de nombreux chrétiens de rite orthodoxe : environ 400 000 en 1850 et environ 900 000 en 1910. Leur part relative sur l’ensemble de la population oscille entre 40 et 45 % de 1800 à 1914. Les musulmans comptent pour 30 à 40 %, et les catholiques forment le reste, soit de 15 à 25 %. Quelques milliers de juifs vivent dans les centres urbains, et des protestants s’y installent à partir de 1878. Le graphique suivant montre l’évolution de leurs proportions dans l’ensemble de la population2.

Fig. 1 – Évolution relative de la population de la Bosnie-Herzégovine, 1851-2013.

3En 1878, le Congrès de Berlin modifie en profondeur la carte ecclésiastique dans les Balkans. En effet, les Puissances – Allemagne, France, Angleterre, Autriche-Hongrie – donnent leur indépendance à la Serbie, au Monténégro, à la Bulgarie et à la Roumanie ; dans tous ces nouveaux pays, l’organisation ecclésiale a la possibilité canonique de prendre son indépendance, même si ce n’est pas obligatoire. L’exarchat bulgare, créé en 1870, réclame donc son autocéphalie ; le synode roumain, reconnu indépendant en 1873, obtient le statut de métropole autocéphale en 1885. L’Église orthodoxe en Serbie, autonome depuis 1831, devient autocéphale dès 1879 ; au Monténégro, où les ecclésiastiques jouissaient d’une autonomie complète depuis 1766, on ne se pressa guère pour proclamer l’autocéphalie, qui ne fut accordée qu’en 1904.

4Le cas de la Bosnie-Herzégovine est bien plus compliqué : cette province est laissée dans le giron de l’Empire ottoman ; les Puissances se bornent à donner un mandat d’administration à l’Autriche-Hongrie. Selon le droit public, elle n’est donc pas soustraite au pouvoir du sultan, et la subordination au patriarcat de Constantinople devrait être continuée. Cependant, le premier souci de Vienne est d’y imposer son pouvoir sans ambiguïté et, dans la mesure du possible, sans partage. Dès le début, les autorités envisagent d’annexer ce territoire. Les événements firent que cette annexion ne fut possible qu’en octobre 1908 ; mais on tente d’isoler au maximum les « provinces occupées » dès 1878. Parallèlement, l’équilibre fragile de l’édifice austro-hongrois pousse les administrateurs à séparer la Bosnie-Herzégovine du reste de la Monarchie. Du point de vue religieux, ces efforts se traduisent par la création d’instances religieuses autonomes : archevêché catholique à Sarajevo en 1881, juridiction musulmane parallèle à celle du şeyh-ül islam d’Istanbul en 1883. C’est dans ce cadre qu’il faut comprendre les tractations autour du statut canonique de l’Église orthodoxe en Bosnie-Herzégovine.

5Cette configuration particulière a déjà attiré l’attention des historiens, et la question de la négociation du statut canonique de l’Église orthodoxe en Bosnie-Herzégovine à l’époque austro-hongroise est bien balisée dans la littérature3. Dès 1959, Vojislav Bogićević, directeur des archives nationales de la République socialiste de Bosnie-Herzégovine, fixait la doxa en la matière dans la gazette officielle de l’Église orthodoxe serbe4, reprise en 1976 par le principal spécialiste de la question, Božo Madžar5. Ancrée dans le mythe du peuple, et du peuple unanime, cette historiographie socialiste s’articule en deux mouvements : avant 1878, le bas-clergé d’extraction locale aurait collaboré sans enthousiasme avec les métropolites envoyés par le Phanar depuis 1766, avec la volonté de recouvrer son autonomie par rapport à des « étrangers » qui ne parlaient pas sa langue. L’arrivée des Austro-hongrois et le statut de 1880 auraient empêché le peuple orthodoxe de parvenir à ses fins.

6L’illusion socialiste, compatible avec le nationalisme à base religieuse (et tous ses dérivés, qu’ils soient historiographiques comme le concept de millet ou canonique comme celui de phylétisme), a marqué le pas avec deux chercheurs. En 1998, Petar Vrankić a publié sa volumineuse habilitation sur les liens entre politique et religion chez les catholiques et les orthodoxes de Bosnie-Herzégovine à l’époque austro-hongroise. Son exposé se nourrit de celui de Madžar tout en le contextualisant et en le développant considérablement. Il le reproblématise aussi. En effet, Vrankić prend pour fil conducteur la correspondance des officiels austro-hongrois et met en avant leurs motivations telles que les correspondances administratives les révèlent. Leur volonté est de gagner les cœurs en supprimant l’impôt ecclésiastique, impopulaire dans les masses, et de maîtriser les nominations des métropolites6. Il faut également noter les recherches de Nedeljko V. Radosavljević, dont l’une des spécialisations est l’histoire de l’Église orthodoxe en Bosnie ottomane au XIX^e siècle. Sans s’être exprimé, directement ou indirectement, sur le statut de 1880, Radosavljević s’est élevé contre l’idée, encore présente en Serbie comme en Bosnie, selon laquelle tous les métropolites furent loyaux au régime ottoman parce qu’ils étaient « des Grecs ou formés à la grecque » ; il a pu souligner qu’en réalité, ils ne travaillèrent pas de concert avec les autorités civiles car leur mission était avant tout spirituelle7. Selon lui, d’autres étaient bien des Grecs et avaient au contraire œuvré « comme s’ils étaient serbes8 ».

7Après ces auteurs9, il ne me reste plus qu’à faire ici une synthèse problématisée en éclairant plus soigneusement la question de l’autocéphalie et, de-ci de-là, en en dessinant mieux les contours. Je rajouterai en particulier à leur matière des considérations sur les conséquences qu’a pu avoir le statut canonique de cette Église avant 1914. À vrai dire, pour bien circonscrire la question, il faudrait consulter les archives du patriarcat ; mais aucun de ceux qui se sont intéressés de près ou de loin à la Bosnie n’a pu encore le faire.

8L’étendue de l’antipathie suscitée par les métropolites qu’envoyait le Phanar en Bosnie et en Herzégovine ne se laisse pas facilement cerner. Les Phanariotes sont un repoussoir : quand bien même, de la fin du XVIII^e siècle à 1878, les métropolites eussent été effectivement nommés par le patriarcat œcuménique, ceux parmi les plus marquants étaient slaves et slavophones, et ils savaient se faire apprécier de la population10. Certes donc, les chefs de l’insurrection de 1875-1878, qui aboutit au traité de Berlin et au mandat austro-hongrois, réclamaient que les évêques ne fussent plus phanariotes, mais ce constat ne préjuge ni de l’ancienneté, ni de l’hypothétique enracinement populaire de ce désir. À ce titre, le chef militaire des forces austro-hongroises, qui gérait les affaires civiles pendant les premiers mois de l’occupation, a pu inspirer ce désir ou tout au moins contribuer à le renforcer. En effet, c’était un officier serbe de confession orthodoxe ; il proposa en avril 1879 qu’on révoquât les phanariotes pour les remplacer par un clergé d’extraction locale. Sans qu’on puisse l’affirmer tout à fait, il se faisait l’écho des idées parcourant la paroisse de Sarajevo.

9Quoi qu’il en soit, l’un des premiers projets des administrateurs basés à Vienne, où un bureau interministériel réunissait des experts des affaires orientales, fut de rattacher les orthodoxes de Bosnie-Herzégovine à la métropole de Karlowitz. Karlowitz était l’autorité ecclésiastique suprême pour les orthodoxes « illyriens » de la Monarchie ; c’était une juridiction pleinement indépendante depuis l’abolition du patriarcat de Peć (1766) dont elle était considérée comme l’héritière historique. Depuis 1848, année où les événements révolutionnaires dans la monarchie habsbourgeoise avaient amené l’empereur, inquiet d’unité, à reconnaître la proclamation unilatérale du métropolite de Karlowitz comme patriarche, elle était autonome, en quelque sorte de facto autocéphale – Constantinople n’ayant pratiquement pas de liens avec elles –, même si ce statut ne lui avait jamais été donné officiellement11.

10Cette première idée était du goût de la métropole elle-même, qui y vit l’occasion de se renforcer après quinze ans d’affaiblissement. En effet, jusqu’à la fin des années 1860, la métropole avait rassemblé tous les orthodoxes de la Monarchie. Mais à la suite du Compromis austro-hongrois, elle était devenue la juridiction compétente uniquement pour les orthodoxes de Hongrie et avait ainsi perdu les évêchés dalmates (1873) au profit de la métropole de Czernowitz (Černivci), qui réunissait désormais les orthodoxes de la partie autrichienne de l’empire. Elle avait perdu également la population roumanophone à la suite de la création de la métropole roumaine d’Hermannstadt (Sibiu) en 1868. Son influence déclinait donc fortement.

11Aussi le métropolite de Karlowitz et son synode accueillirent-ils favorablement l’idée d’un rattachement des métropoles de Bosnie-Herzégovine. Ils firent valoir leur droit historique en se présentant comme les successeurs du patriarcat de Peć. Ce fut même l’occasion pour eux de rappeler que, dans la mesure où l’empereur reconnaissait cette succession historique (patente de 1690), la métropole de Karlowitz pouvait réclamer la juridiction suprême sur tous les orthodoxes serbes de l’empire.

12Cependant, on hésita car beaucoup d’obstacles se dressaient devant cette solution. Bien que le droit canon s’y ajoutât, ces obstacles étaient avant tout de nature politique ; ils relevaient de l’équilibre des forces internes de la Monarchie comme de celui des relations internationales. Ainsi, d’importantes paroisses bosno-herzégoviniennes se déclarèrent favorables à l’idée d’être rattachées à la Serbie plutôt qu’à Karlowitz. Le principal partisan du rattachement était l’archimandrite Sava Kosanović (1839-1903), en activité au lycée de Sarajevo à l’époque. Du côté serbe, une large partie de l’opinion aspirait à ce que la Bosnie-Herzégovine fût rattachée à leur pays et entrât dans la composition ecclésiastique serbe, y compris dans les cercles ecclésiastiques. Comme l’Autriche-Hongrie les avait empêchés d’annexer cette province lors du Congrès de Berlin, l’extension de leur juridiction ecclésiastique aurait été un moyen détourné d’arriver à l’unité nationale. Mais en 1878, cette solution manquait de fondements juridiques et canoniques. La situation se retourna quand l’Église serbe obtint son autocéphalie, le 1^er novembre 1879 ; dès ce moment, le métropolite de Belgrade songea à restaurer un patriarcat serbe, avec juridiction sur la Bosnie-Herzégovine. Cependant, un obstacle de taille se dressait sur la voie de ce projet : les Russes n’avaient pas eux-mêmes de patriarcat à proprement parler – c’était le Saint-Synode qui gouvernait leur Église depuis 1721 – et s’opposaient donc aux Serbes. De plus, Vienne renâclait elle aussi devant cette idée, bien sûr par défiance à l’égard des prétentions serbes, mais aussi parce que les Hongrois, toujours avides de renforcer leur poids dans le dualisme politique de la Monarchie, préconisaient la solution de Karlowitz ; en conséquence, les autorités percevaient qu’elle compromettrait l’équilibre entre les deux parties de la Monarchie. Enfin, le patriarcat de Constantinople n’y était pas favorable, car il voyait d’un mauvais œil la pénétration de la métropole de Karlowitz sur le territoire ottoman.

13Devant cette situation, et pour conjurer l’attraction de la Serbie, la diplomatie austro-hongroise cherche une solution pratique, qui se résume au choix suivant : ou bien l’autocéphalie, ou bien l’autonomie par une convention avec le patriarcat œcuménique. Dès le début de 1879, la première solution est inenvisageable : comme l’autocéphalie de l’Église serbe, qu’aucune force ne semble pouvoir empêcher, altère l’autorité et le prestige du patriarcat, et que d’autres autocéphalies se profilent, celle de la Bosnie-Herzégovine lui porterait un coup fatal tant sur le plan matériel que politique et ecclésiastique, aux yeux du monde orthodoxe et du gouvernement ottoman. De plus, là encore, les Serbes et les Russes ne seraient pas d’accord : les Serbes parce qu’ils verraient ainsi s’éloigner toute possibilité d’annexer la Bosnie-Herzégovine ; les Russes parce qu’en écartant le patriarcat œcuménique, ils se priveraient eux-mêmes de leur puissance d’influence en Bosnie-Herzégovine, étant les protecteurs de l’orthodoxie dans l’Empire ottoman. La solution de l’autonomie interne accompagnée de la reconnaissance d’une juridiction de principe du patriarcat est ainsi la seule solution acceptable pour toutes les parties intéressées. Elle va se faire à travers une convention dont les Austro-hongrois ont souligné le caractère provisoire, car ils avaient en tête d’obtenir, tôt ou tard, l’autocéphalie.

14L’accord n’a pas été simple à mettre en place. Avec le Traité de Berlin et la Convention de Novi Pazar d’avril 1879, le sultan a perdu tout droit de s’occuper des affaires religieuses de la Bosnie-Herzégovine ; il n’a donc plus le droit de donner son berat aux métropolitains nommés par le patriarcat ; c’est au nouveau souverain, l’empereur autrichien, de donner son accord. Le Phanar en a conscience et, pour conserver le contrôle sur les métropoles bosno-herzégoviniennes, il propose que leurs métropolites fassent désormais partie du Saint-Synode. Les négociateurs austro-hongrois rejettent cette idée en prétendant qu’elle est inacceptable tant d’un point de vue politique que financier. Visiblement, c’est de la mauvaise foi. En tout cas, la négociation va bien vite se résumer à la question de la contrepartie financière en échange du statut tel que le veulent les Austro-Hongrois. Un incident est révélateur de cette tournure que prennent les négociations : le patriarche Joachim III (1834-1912) nomme métropolite auxiliaire de Sarajevo Sava Kosanović, qui est mal vu par l’administration austro-hongroise. Celle-ci ne parvient à faire annuler cette nomination qu’en versant une somme importante – 3 000 florins. Par là, le patriarcat fait comprendre qu’on ne pourra pas régler les affaires religieuses en Bosnie-Herzégovine sans lui et sans argent12.

15Dans une certaine mesure, l’administration austro-hongroise est encline à se montrer généreuse. En effet, elle désire prendre à sa charge les émoluments des évêques afin de mettre un terme aux extorsions des prélats désignés par le Phanar, et par la même occasion se gagner la sympathie de la population orthodoxe. Pour montrer sa bonne volonté, elle propose aussi de doubler la contribution au denier annuel versé au patriarcat, le portant de 3 000 à 6 000 florins, soit 58 000 piastres, ou encore l’équivalent de 2 deniers au lieu d’un.

16On en arrive ainsi à un texte consensuel qui est appelé par les commentateurs tantôt convention, tantôt déclaration, tantôt concordat. Il a été élaboré en décembre 1879 à Vienne ; le principal auteur en a été Benjamin von Kállay (1839-1903), nommé gouverneur de Bosnie-Herzégovine quelque deux années plus tard. Après un certain nombre de navettes entre le patriarche et le Saint-Synode, d’une part, et l’ambassade d’Autriche-Hongrie à Constantinople et Vienne, d’autre part, le texte final est à quelques détails près semblable à la proposition initiale. On le trouvera ici en annexe. L’article 1 répondait à l’article XXV du Traité de Berlin et à l’article 1 de la Convention de Novi Pazar, où l’Autriche-Hongrie s’engage à ne pas changer les fonctionnaires tant qu’elle ne les remplace pas. Les articles 2, 3 et 4 précisent le mode de l’élection du métropolite, de sa destitution et de sa consécration. L’article suivant reconnaît le lien du métropolite avec Constantinople, dont la juridiction supérieure est affirmée. Les deux articles suivants sont inspirés par la tradition concordataire de la Monarchie : désormais, la subvention de 58 000 piastres d’or versée au patriarcat le sera par l’administration et non par les évêques ; ceux-ci recevront un salaire du gouvernement austro-hongrois et ne tireront plus leurs revenus directement de leurs ouailles.

17Parmi les points faibles relevés dans le texte, retenons ici que le lien des évêques au patriarcat, bien qu’on dise qu’ils lui sont soumis, n’est pas bien défini. La conséquence pratique en a été de couper à peu près tous les ponts avec Constantinople, et donc de donner un pouvoir accru aux opštine (sorte de conseils paroissiaux). L’épiscopat est désormais recruté uniquement parmi les orthodoxes locaux. Parallèlement, les conseils de fabrique dénoncent sans cesse la subordination à l’autorité politique de Vienne, laquelle subordination revient pour eux à se soumettre à un souverain infidèle.

18La situation, problématique à bien des égards, peut ainsi se résumer à deux points : d’une part, la tentation serbe et le danger du phylétisme et, d’autre part, l’opposition à toute forme de rapprochement avec l’Église catholique. En ce qui concerne le danger du phylétisme, la victoire diplomatique de Vienne s’est vite avérée à double tranchant : si le Phanar a été neutralisé, en quelque sorte, l’attraction serbe s’est elle renforcée très rapidement. Les mouvements de contestation menés à partir de 1896 montrent clairement que les orthodoxes locaux aspirent à une autonomie complète vis-à-vis de Constantinople en vue d’un rattachement à l’Église orthodoxe serbe.

19Ils mènent un combat symbolique autour du nom que leur donnent les autorités austro-hongroises. Dans les textes officiels, en effet, ils portent le nom de « gréco-orientaux », « gréco-orthodoxes » ou encore « orientaux-orthodoxes » ; dans l’usage, dès les années 1880, l’administration tolère que les paroisses et associations religieuses se donnent le nom de « serbes » ou « orthodoxes », mais jamais les deux à la fois13, car ce serait suggérer que Vienne n’a pas de juridiction temporelle sur elles. Cependant, dès 1887, sous la pression de la population, on accepte officieusement l’usage de « serbo-orthodoxe », sans pour autant donner à cet appellatif de statut officiel ni même le signifier officiellement aux associations orthodoxes. L’ordre des adjectifs est important : on aura réussi à éviter de reprendre tout à fait le titre d’« Église orthodoxe serbe ».

20On est probablement dans la situation que voulait justement éviter Joachim III en signant la Déclaration. À l’occasion de la proclamation de l’autocéphalie de l’Église orthodoxe en Serbie, en 1879, celui-ci avait formulé le principe qu’un État indépendant devait abriter une Église autocéphale14. Ce faisant, non seulement il perpétuait le principe d’accommodement avec le découpage administratif civil, entériné au IV^e siècle, mais il confirmait plus profondément le principe territorial sur lequel repose toute juridiction diocésaine dans l’Église (l’exception de Jérusalem confirmant la règle). C’est la raison pour laquelle il était opposé à l’extension de la juridiction de l’autocéphalie serbe au-delà des frontières de la Serbie. La déclaration pour la Bosnie-Herzégovine reconduisait ce principe en reconnaissant la nouvelle autorité civile tout en gardant une juridiction spirituelle unique dont était exclue la Serbie.

21La construction de l’État-nation serbe sur une base ethnique, et la logique irrédentiste qui en découle, rejeta cette séparation entre territoire et ethnie. En Bosnie-Herzégovine, la tension politique générée par cette situation mena à une nouvelle phase de négociation entre 1896 et 1905, cette fois-ci entre les orthodoxes locaux et l’administration austro-hongroise, où le Phanar intervint en tant qu’arbitre. L’autonomie interne qui est conférée à la communauté serbe dans le statut de 1905 fixe une position à mi-chemin entre subordination à Constantinople et autocéphalie. Ce phylétisme qui ne se dit pas trouve donc son origine dans le rejet du pouvoir temporel de Vienne, considéré comme partial parce que l’empereur est catholique, que son administration est soupçonnée de l’être (au moins majoritairement), et qu’ils favoriseraient le catholicisme. En d’autres termes, on craint les projets d’union des Églises et on accuse Josip Stadler (1843-1918), l’archevêque catholique de Sarajevo, de convertir de force les orthodoxes.

22Si ces conversions de force sont pur fantasme, la volonté d’unir les Églises est bien réelle. Cependant, elle s’exprime dans le clergé et non dans l’administration. À la suite de l’appel à l’union de Pie IX (1848), puis de la bulle Grande munus de Léon XIII, les catholiques croates sont très en pointe dans tout ce qui est rapprochement des confessions chrétiennes. Au concile de Vatican I, le principal champion de l’union des Églises et même, dans une certaine mesure, de l’œcuménisme, est Monseigneur Josip Juraj Strossmayer (1815-1905), évêque de Djakovo15. En Dalmatie, il faut encore citer le théologien Anton Franki (1844-1908)16 ; en Bosnie, Stadler tente lui aussi de se rapprocher des chrétiens orientaux17.

23Cependant, l’anti-vaticanisme est trop développé parmi les orthodoxes de la Monarchie et de la Serbie pour qu’une quelconque ouverture puisse voir le jour de leur côté. La méfiance est totale, toute tentative de rapprochement est interdite par les métropolites dalmates (en particulier Nikodim Milaš, 1845-1915) et bosniaques (Nikolaj Mandić, 1840-1907). Le slogan lancé par les orthodoxes ne fait que reprendre celui des philosophes des Lumières et de l’Allemagne wilhelmienne : ces manœuvres de rapprochement sont du jésuitisme. Les franciscains bosniaques eux-mêmes reprocheront à la hiérarchie diocésaine ce jésuitisme, à tel point que tout le monde croit que Stadler appartenait à la Compagnie de Jésus, ce qui n’est pas le cas.

24On conclura sans détour de ces événements que l’autonomie de l’Église orthodoxe en Bosnie-Herzégovine ne répond à aucune nécessité spirituelle : elle n’a été mue ni par la conduite pastorale, ni par la prudence politique des pasteurs. Ici, la logique nationale et étatique est soutenue en profondeur par une logique anti-chrétienne, diamétralement opposée à l’esprit concordataire, et in fine anti-orthodoxe ; ironiquement, du côté des responsables religieux prévaut un sentiment anti-catholique en l’espèce.

25De cette tradition d’autonomie ecclésiale chez les Slaves du Sud a jailli un cadre interprétatif de l’autocéphalie spécifique, qui a contribué à la fécondation réciproque, au XIX^e siècle, du droit canon orthodoxe et de l’idée nationale venue des problématiques sécularisantes de la chrétienté occidentale. D’où certaines aberrations spirituelles dans l’espace slave du Sud : ainsi, Ante Pavelić (1889-1959) créa en 1942 une Église orthodoxe croate autocéphale ex nihilo, ressuscitée en 2010 à Zadar et autoproclamée autocéphale le 6 octobre 2013. Le tropisme de l’autocéphalie semble avoir aussi de l’influence sur les historiens eux-mêmes, car le passé de l’Église chez les Slaves du Sud est parcouru de cette thématique, souvent de façon abusive : j’en veux pour preuve les interprétations auxquelles a donné lieu la mystérieuse « Église bosniaque », née au début du XIII^e siècle et éteinte, le plus vraisemblablement, deux cents ans plus tard. D’aucuns l’ont chérie autocéphale.

Annexe

26Déclaration du 28 mars 1880 par le patriarche œcuménique, Constantinople

27La déclaration du 28 mars 1880 a été rédigée en français pour le patriarcat grec et en allemand pour le gouvernement austro-hongrois. Il existe aussi une version grecque, non publiée à ma connaissance.

28Le texte bilingue a été publié dans « Declaration des ökumenischen Patriarchen in Constantinopel vom 28. März 1880, betreffend die provisorische Regelung der Verhältnisse der griechisch-orientalischen Kirche in Bosnien », Sammlung der für Bosnien und die Hercegovina Erlassenen Gesetze, Verordnungen und Normalweisungen (1878-1880), I, Vienne, Kaiserlich-Königlichen Hof- und Staatsdruckerei, 1880, p. 322-325. Je le reprends tel quel, y compris les coquilles. Ce texte est également paru dans Archiv für katholisches Kirchenrecht, 65, 1891, p. 437-441 ; la version française publiée là a été reproduite par Adolphe d’Avril dans La Serbie chrétienne. Deuxième partie. Les Serbes de Bosnie-Herzégovine, dans Revue de l’Orient chrétien, 1-2, 1896, p. 39-41. On retrouve cette version française (mal recopiée) dans Miroslav Spalaïkovitch, La Bosnie et l’Herzégovine. Étude d’histoire diplomatique et de droit international, Paris, A. Rousseau, 1899, p. 179-182.