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Autocéphalies. L’exercice de l’indépendance dans les Églises slaves orientales

 | 
Marie-Hélène Blanchet
, 
Frédéric Gabriel
, 
Laurent Tatarenko

Fondations et pratiques originelles (IXe siècle – fin XVIe siècle)

L’autocéphalie et l’autokrator

La place du pouvoir royal dans la formation et l’évolution des Églises serbe et bulgare (XIIIe-XIVe siècle)

Jonel Hedjan

Résumé

Le but de cette étude est de mettre en lumière et de présenter, à travers quelques exemples, les processus par lesquels les royaumes slaves des Balkans obtinrent de Constantinople l’autonomie de leur Église respective durant les XIIIe et XIVe siècles, de même que les multiples intérêts politiques qui les amenèrent à considérer cette concession comme l’obtention d’une autocéphalie parfaite.

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Texte intégral

  • 1 И испроси благословениѥ оть чьстьнааго патриꙗрьха и оть вьсего сьбора вьселѥньскааго, ꙗко кь томѹ (...)

Et il demanda la bénédiction de l’honorable patriarche ainsi que de tout le synode œcuménique, afin que plus aucun archevêque n’aille auprès de lui, [le patriarche] œcuménique, pour être consacré, mais qu’il continue seulement à le commémorer parmi les premiers, et que sa patrie soit autocéphale tout comme elle est indépendante avec l’aide de Dieu1.

  • 2 Bojović 1995, p. 5.
  • 3 L’exemple de la Serbie étant traité dans le présent ouvrage par Srđan Pirivatrić, il nous a semblé (...)

1Pour traiter de la question du pouvoir royal dans la formation des Églises serbe et bulgare aux XIIIe et XIVe siècles, il semble judicieux de ne pas perdre de vue que l’instauration de nouvelles entités politiques et ecclésiastiques dans les Balkans fut facilitée par la crise idéologique et politique dans l’Empire byzantin à cette époque2. Les Bulgares et les Serbes reprirent le chemin de l’émancipation politique dans les années qui suivirent la mort de l’empereur Manuel Ier Comnène (1180). La prise de Constantinople par les croisés en 1204 et la dislocation du pouvoir impérial byzantin, partiellement reconstitué à Nicée, permit la pérennisation de leur entreprise. Durant les deux siècles suivants, les Bulgares et les Serbes gardèrent leur indépendance et devinrent chacun tour à tour la première puissance dans la péninsule balkanique. Leur indépendance politique s’accompagna très vite d’une indépendance ecclésiastique, car ils considéraient qu’un royaume pleinement indépendant présupposait l’existence sur son territoire d’une Église autonome, voire autocéphale, dotée de l’autorité nécessaire pour consacrer et soutenir le pouvoir politique en place. De ce fait, il est possible d’avancer que les autocéphalies de leurs Églises furent le résultat direct des négociations des souverains bulgares et serbes avec l’empereur byzantin et de la même façon, que la prise du titre patriarcal par les chefs de ces Églises fut une décision dictée par des ambitions politiques. Dans les deux cas, les raisons politiques primèrent sur l’ecclésiologie. À travers l’exemple de l’établissement de l’Église bulgare de Tărnovo, puis de la proclamation du patriarcat serbe, la présente étude a pour dessein de présenter cette place importante prise par le pouvoir royal dans la formation et l’évolution des Églises slaves des Balkans3.

L’indépendance politique et l’autocéphalie bulgare

  • 4 Erdeljan 2010, p. 205.
  • 5 Ibidem.

2Après plus d’un siècle et demi de gouvernement byzantin, le rétablissement d’un État bulgare indépendant en 1186 eut pour conséquence immédiate la restauration d’une Église bulgare tout aussi indépendante. L’existence de ce royaume bulgare restauré se poursuivit pendant deux siècles, plus précisément de 1186 à 1396. Durant cette période, le Second Empire bulgare se trouva rarement à l’abri des dangers extérieurs ou des divisions internes, puisque ses frontières, loin d’être stables, varièrent largement au cours de son existence, et dépendirent directement non seulement de sa puissance militaire du moment, mais encore de la faiblesse de celle de ses ennemis. En dépit de cette instabilité territoriale, caractéristique de presque tous les royaumes de l’époque, son centre politique et par conséquent ecclésiastique fut dès le début bien ancré à Tărnovo. La forteresse de Tărnovo ne fut en effet pas choisie par hasard pour devenir la capitale des Asen, et sa position géographique s’avéra d’une importance stratégique dès le début de la rébellion bulgare contre les Byzantins. Les rebelles firent de Tărnovo, progressivement et parallèlement, outre leur centre politique et ecclésiastique, le centre spirituel de tous les territoires se trouvant sous leur contrôle, au détriment d’Ohrid qui occupait auparavant cette place. Cette transformation débuta avec le transfert au printemps de 1186 par les frères Asen d’une icône du saint thaumaturge Démétrios de Thessalonique, sauvée selon la rumeur lors de la prise de cette ville par les Normands l’année précédente4. Elle continua ensuite sans relâche au cours des décennies suivantes avec le transfert à Tărnovo d’un grand nombre de reliques de différents saints tels que saint Jovan (Jean) de Rila, Mihail (Michel) Voin, Ilarion de Meglen, Jovan (Jean) de Polivot, sainte Philotheia et sainte Petka (Parascève) d’Épibatès5. Le cas de Tărnovo illustre ainsi parfaitement la façon dont des intérêts politiques conduisirent à la naissance d’un nouveau centre ecclésiastique, alors même que ce lieu n’était jusqu’alors qu’une simple forteresse, n’abritant même pas un siège épiscopal.

  • 6 Le chrysobulle de Michel VIII Paléologue daté du mois d’août 1272 nous informe qu’après la réforme (...)
  • 7 LIBI III, p. 336.

3La fin de l’emprise politique byzantine sur une partie des terres bulgares, à la fin du XIIe siècle, provoqua un bouleversement dans la configuration ecclésiastique des Balkans de l’époque. Les relations ecclésiastiques que ces terres nouvellement indépendantes entretinrent par la suite avec l’archevêché d’Ohrid ainsi qu’avec le patriarcat de Constantinople connurent une évolution notable après 1186. L’archevêché d’Ohrid, du fait de son rôle stratégique historique, fut naturellement le premier concerné par cette volonté de la dynastie des Asen de rendre à l’État bulgare son indépendance : devenu siège de l’archevêché autocéphale bulgare après la défaite de l’État de Samuel et l’abolition du patriarcat de Bulgarie en 10186, Ohrid était en effet demeuré sous une forte emprise byzantine. C’est pourquoi lorsque la révolte contre le pouvoir central byzantin éclata finalement, les rebelles bulgares ne cherchèrent pas à obtenir un soutien spirituel à leur cause auprès de l’archevêché d’Ohrid. Pourtant, la suite des événements démontra l’existence d’une certaine ambiguïté dans les premiers contacts que des rebelles bulgares eurent avec l’archevêché d’Ohrid, puisque en dépit des éléments précédemment exposés, ce dernier permit vraisemblablement que soit accompli le premier pas nécessaire à l’instauration d’une Église bulgare indépendante : la création d’un siège épiscopal à Tărnovo (vers 1186)7. En effet, les rebelles bulgares, désireux de voir leur centre politique devenir également un centre ecclésiastique, furent confrontés à un défi pratique non négligeable, à savoir la règle canonique qui impose que l’ordination d’un évêque soit effectuée par trois autres évêques, défi auquel il fallut chercher une solution concrète et rapide. Celle-ci fut trouvée grâce au métropolite de Vidin et à deux autres évêques, qui acceptèrent de procéder à l’ordination d’un évêque pour Tărnovo.

  • 8 Sur la polémique à propos de l’archevêque d’Ohrid et l’ordination de l’évêque de Tărnovo, voir Nik (...)
  • 9 Gjuzelev 2009, p. 341-342.

4Les négociations diplomatiques qui menèrent à ce résultat restent inconnues à ce jour. Il est possible de supposer l’existence d’un certain nombre de promesses, qui seules purent inciter un métropolite appartenant à l’archevêché d’Ohrid à procéder à l’ordination d’un évêque dont la future juridiction devait se trouver sur un territoire qui échappait au contrôle politique de Byzance, et donc à celui de l’archevêché d’Ohrid. Il est difficile de déterminer, en l’état actuel de nos connaissances, si l’ordination de l’évêque de Tărnovo fut faite avec la conviction d’agir dans l’intérêt de l’archevêché d’Ohrid ou non. Malgré cette incertitude, et tout en laissant cette question ouverte, il semble judicieux de supposer que l’ordination de l’évêque de Tărnovo ne fut pas faite en secret, mais au contraire avec la permission de l’archevêque d’Ohrid accordée au métropolite de Vidin8. En acceptant l’ordination d’un évêque pour Tărnovo, centre politique des rebelles bulgares, l’archevêque d’Ohrid, ou au moins le métropolite de Vidin, vit certainement une opportunité de soumettre la circonscription rebelle à son contrôle juridictionnel. À cette période en effet, le destin de ce territoire ainsi que celui du nouvel État bulgare n’étaient pas assurés. Il est donc tout à fait envisageable que les responsables de l’archevêché d’Ohrid aient décidé de jouer de cette incertitude politique afin de s’assurer une certaine présence dans cette région. C’est donc par le biais de cette stratégie politique de promesses, qu’ils n’avaient certainement aucunement l’intention de respecter si l’avenir devait leur être favorable, que les rebelles bulgares réussirent en 1186 à atteindre leur objectif et à accomplir cette première étape vers une Église bulgare autocéphale9.

  • 10 Voir Nikov 1921, p. 11, 44-47, 53 ; Dujčev 1942, p. 45 ; Zlatarski 1972, p. 474.
  • 11 Sur la conversion au christianisme de Boris (864/865) et ses enjeux, voir Gjuzelev 1976 ; Sullivan (...)

5En réalité, dans les premiers temps de son existence, le statut juridique de l’évêché de Tărnovo n’était pas clairement défini, même s’il existe une tendance parmi les historiens bulgares à considérer que l’Église de Tărnovo avait déjà au début du XIIIe siècle (1203) le statut d’archevêché autocéphale10. Cependant cette hypothèse ne va pas de soi. Une ébauche de réponse peut être trouvée en s’interrogeant sur le moment où l’Église de Tărnovo obtint son autocéphalie et les rapports de force qui la rendirent possible. Les premiers succès militaires amenèrent les rebelles bulgares à prendre conscience des limites de l’emploi de la seule force armée. Si les victoires militaires répétées des rebelles bulgares sur l’armée byzantine à la fin du XIIe siècle permirent certes la formation d’une entité politique bulgare indépendante et viable, et même d’une nouvelle organisation ecclésiastique bulgare pour la première fois depuis 1018, elle s’avéra cependant insuffisante pour intimider Constantinople, et les Bulgares durent donc trouver un autre moyen pour faire entendre leurs demandes de reconnaissance à Constantinople. C’est ainsi que des relations diplomatiques entre les Bulgares et l’Occident redevinrent d’actualité. Comme Boris jadis11, les premiers Asen virent dans l’Église romaine et la papauté le moyen de pression nécessaire à la réalisation de leurs objectifs politiques. Force est en effet de constater que le pouvoir impérial byzantin tout comme le patriarcat de Constantinople n’eurent de cesse de lutter contre une éventuelle subordination ecclésiastique de la Bulgarie à l’Église romaine, perçue comme une menace pour leurs intérêts respectifs. L’aspiration de la dynastie au pouvoir en Bulgarie à acquérir pour son Église le statut autocéphale joua en définitive en faveur de Constantinople, car elle allait à l’encontre de la politique pontificale, qui œuvrait au contraire à l’édification d’un réseau de centres ecclésiastiques sous son contrôle. Malgré tout, cette divergence fondamentale entre les intérêts bulgares et pontificaux n’empêcha pas leur rapprochement à certaines périodes, en raison d’objectifs communs et plus élevés à atteindre, devant lesquels la renonciation à l’indépendance ecclésiastique pouvait même devenir envisageable.

  • 12 Dans la correspondance du pape Innocent III avec Basile, ce dernier est désigné comme archevêque d (...)
  • 13 Božilov 2011, p. 344 ; Nikolova 1997, p. 196.
  • 14 LIBI III, p. 309-311 ; Gjuzelev 2009, p. 330-331.
  • 15  Te quoque in regno Bulgarorum et Blachorum primatem statuimus et ecclesie Trinovitane presenti pri (...)
  • 16 Ainsi dans le chrysobulle-serment de fidélité envers l’Église de Rome, signé par Kalojan en 1204, (...)

6Dans les années suivant la rébellion bulgare contre le pouvoir central byzantin, en l’absence de reconnaissance par les Byzantins du nouveau pouvoir en place à Tărnovo, les premiers Asen se tournèrent vers Rome pour obtenir la reconnaissance de leur pouvoir royal. Le premier des Asen qui entama des pourparlers officiels avec le pape de Rome fut Jean Kalojan (1197-1207). Il existe des traces des négociations que ce dernier mena, secondé par son archevêque Basile, avec le pape Innocent III (1198-1216) entre 1199 et 120412. Ainsi, dans une lettre qu’il lui adressa en 1202, Kalojan demanda d’une part à bénéficier du titre impérial, rappelant que ses prédécesseurs Siméon, Pierre et Samuel portaient tous ce titre13 et réclama d’autre part que soit conféré à son archevêque de Tărnovo le titre de patriarche14. Le pape y fit droit partiellement en 1204, en acceptant de donner à Kalojan le titre de rex et à Basile le titre de primas de l’Église bulgare15. Kalojan continua pourtant à s’autoproclamer empereur et à considérer son archevêque de Tărnovo, Basile, comme patriarche16, ce que le pape Innocent III accepta tacitement en échange de la soumission par Kalojan de l’Église de Bulgarie à Rome.

  • 17 Dans sa lettre au pape Innocent III (écrite entre le 22 février 1203 et le 22 février 1204), Kaloj (...)
  • 18 Nikolova 1997, p. 198-199. Voir LIBI III, p. 319.
  • 19 L’Union de l’Église bulgare avec Rome fut dès le début confrontée à plusieurs défis : tout d’abord (...)

7Entre-temps, la nécessité amena les Byzantins à tenter un rapprochement avec les Bulgares. Après plusieurs attaques de la part des rebelles bulgares dans les années 1180-1190, les Byzantins connurent de multiples défaites, les premiers prenant progressivement de plus en plus d’initiatives et occupant toujours plus de territoires. Dès le début des années 1190, les Byzantins n’eurent ainsi pas d’autre choix que de s’accommoder du nouvel État bulgare. Cette évolution s’accéléra au début du XIIIe siècle avec la perspective d’un accord bulgaro-pontifical. Selon plusieurs sources, conscient de la menace qu’un éventuel rapprochement durable de la Bulgarie avec la papauté représentait pour Byzance, l’empereur byzantin Alexis III Ange (1195-1203) se déclara à son tour prêt à reconnaître Kalojan comme tsar et l’archevêque de Tărnovo Basile comme patriarche17. C’est donc au printemps 1203 que le patriarche byzantin Jean X Kamatéros (1199-1206), suivant le désir de l’empereur Alexis III Ange, proposa effectivement au tsar bulgare Kalojan de reconnaître le titre de patriarche à l’archevêque de Tărnovo, Basile18. Cette proposition byzantine ne se réalisa pas immédiatement, car Kalojan estima pouvoir obtenir davantage avec l’appui formel de la papauté. Au début du XIIIe siècle, l’Église de Bulgarie conclut une Union avec l’Église romaine en reconnaissant sa primauté, avec l’objectif d’obtenir non seulement une reconnaissance internationale, mais également le soutien pontifical dans ses prétentions à l’égard de Byzance, ainsi que dans l’affirmation de sa position face aux menaces hongroises et à celles des croisés19.

  • 20 Les barons de Constantinople n’eurent en effet jamais l’intention de concrétiser ce projet. Le cho (...)

8L’Union de l’Église bulgare de Tărnovo avec Rome prit fin avec la disparition de la plupart des raisons politiques qui avaient permis et justifié sa mise en œuvre. Il s’avéra en effet que l’Union avec Rome n’apporta pas aux Bulgares les bénéfices escomptés. Elle ne permit pas par exemple d’écarter la menace des croisés, qui entraîna l’apparition de plusieurs États latins après la quatrième croisade. Ainsi, la Bulgarie entra dans une longue guerre contre l’Empire latin de Constantinople malgré son rattachement ecclésiastique à Rome. L’Union avec Rome fut pourtant encore maintenue pendant plusieurs décennies dans l’espoir qu’elle finisse par porter les fruits espérés. Ce moment arriva finalement à la fin des années 1220. Vers 1229-1230, le tsar bulgare Ivan Asen II entama des négociations avec les Latins de Constantinople portant sur un projet de mariage de l’empereur latin de Constantinople, Baudouin II, encore mineur, avec sa fille. Ivan Asen II s’investit beaucoup dans ce projet, conscient du fait qu’il pourrait lui permettre de devenir le régent du jeune empereur latin et, par conséquent, de prendre le pouvoir à Constantinople. Les barons latins ne furent évidemment pas dupes et cherchèrent de leur côté une solution alternative, moins dangereuse pour la survie de l’Empire latin20. Il est fort probable d’ailleurs que les barons n’acceptèrent ces pourparlers que dans le seul but de le leurrer et d’endormir sa vigilance, pendant qu’ils se mettaient en quête d’un candidat plus conforme à leurs aspirations et à leurs intérêts pour le trône impérial latin de Constantinople. Ivan Asen II ne comprit ce double-jeu qu’en 1231, après l’investiture de Jean de Brienne en qualité de régent de Constantinople. Profondément déçu, le tsar Ivan Asen II, qui vit son rêve se volatiliser soudainement, ne désira plus que se venger. Or, dans l’intervalle, il parvint à établir une hégémonie militaire et politique dans les Balkans après sa victoire écrasante sur le despote d’Épire, Théodore Ier Ange Doukas Comnène à la bataille de Klokotnica (mars 1230). Il décida alors de se rapprocher de l’Empire de Nicée, autre grand ennemi des Latins de Constantinople, ce qui impliquait au préalable la normalisation des relations ecclésiastiques byzantino-bulgares.

  • 21 C’est en effet l’exarque du patriarche byzantin Germain II, Christophoros d’Ancyre, qui prépara le (...)
  • 22 Nikolova 1980, p. 122-131. Kozhuharov 1974, p. 123-136.
  • 23 Dölger, Regesten III, n° 1730.
  • 24 Notons ici que l’acte de Germain II sur la création du patriarcat de Bulgarie n’est pas conservé, (...)

9L’entrée de Jean de Brienne à Constantinople en 1231 fit perdre à l’Union de l’Église bulgare avec Rome sa dernière raison d’être. Le souverain bulgare décida en conséquence de rompre cet accord entre la fin de l’année 1231 et la fin de l’année 1232, avant d’entreprendre des négociations étroites avec le patriarcat byzantin pour mettre un terme aux différends les opposant. Les étapes qui amenèrent et qui succédèrent à la reconnaissance du patriarcat de Bulgarie par les Byzantins en 1235 sont assez bien connues. Le grand perdant de ce revirement de la politique ecclésiastique fut à l’évidence l’archevêque unioniste bulgare Basile. La fin de l’Union marqua la fin de sa carrière à la tête de l’Église bulgare, puisqu’il se vit aussitôt contraint de quitter son siège afin de faciliter les futures tractations bulgaro-nicéennes21. Juste après son départ, l’envoyé de Nicée, l’exarque patriarcal Christophoros d’Ancyre, proposa au tsar Ivan Asen II de choisir une personne et de l’envoyer à Nicée ou chez lui pour se faire ordonner archevêque de Bulgarie à la place de Basile. Ivan Asen II choisit la première option et envoya son candidat Joachim directement à Nicée pour se faire ordonner, en le chargeant en même temps d’une mission politique, celle de négocier directement en son nom une alliance avec l’Empire de Nicée. Joachim fut ainsi ordonné archevêque de Bulgarie à Nicée au début de l’année 123422. Pourtant, ce résultat ne satisfit pas entièrement Ivan Asen II qui, durant cette même année, demanda au patriarcat byzantin d’octroyer à l’archevêché bulgare le statut de patriarcat23. Finalement, suivant l’ordre de l’empereur de Nicée Jean III Doukas Vatatzès, le patriarche byzantin Germain II donna le titre de patriarche à l’archevêque bulgare Joachim au concile de Lampsaque au printemps de 123524. Ce fut donc en 1235, soit environ cinquante ans après la restauration d’un royaume bulgare indépendant, que leur autre grand souhait, la reconnaissance officielle de leur patriarcat par les Byzantins, fut enfin réalisé.

  • 25 Register III, n° 264, p. 560-579 ; Regestes I/5, n° 2442.
  • 26 Ceux-ci étaient des moines hésychastes pro-byzantins de Tărnovo anciennement réunis autour de Grég (...)

10Pourtant, le patriarcat de Tărnovo jouissait-il d’un statut identique à celui des patriarcats de la pentarchie ou présentait-il des particularités ? L’acte que le patriarche Kallistos Ier et son synode envoyèrent vers 1361-1362 à certains moines bulgares permet d’examiner cette question mieux qu’aucun autre document existant25. Kallistos Ier commence par y indiquer qu’il avait bien donné lecture des interrogations des moines de Tărnovo26 en synode devant tous les métropolites présents dans la capitale byzantine. Il souligne ensuite la différence existant entre les quatre patriarches de l’ancienne pentarchie et le patriarche de Tărnovo, et explique pourquoi les quatre patriarches de Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem n’honorent pas le patriarche de Tărnovo, tandis qu’il appartient au contraire au patriarche de Tărnovo d’honorer ces derniers. Selon lui, l’évêque de Tărnovo, jadis soumis à l’autorité du patriarcat de Constantinople qui accepta, à la demande du tsar des Bulgares, de lui octroyer le titre de patriarche de Bulgarie, comme il n’a pas été inscrit dans les diptyques des patriarches, ne vient donc pas s’ajouter aux autres patriarches. Pour Kallistos, cette différence va de soi, et il la justifie par le canon 28 du concile de Chalcédoine ainsi que par le canon 36 du concile in Trullo. Il rappelle qu’en conséquence, le patriarche de Tărnovo doit présenter ses respects aux autres patriarches, d’une part pour montrer sa soumission à l’Église dont il a reçu le titre de patriarche, et d’autre part pour solliciter la communion et l’union avec les autres patriarches. Il précise que le fait pour le patriarche de Tărnovo de ne pas honorer les autres patriarches constituerait une faute, car ce serait contraire aux préceptes établis dans le tomos du patriarche Germain II. La suite de la lettre est encore plus intéressante, car elle révèle la façon dont était réellement perçue la légitimité du patriarcat de Tărnovo par le patriarche de Constantinople. En effet, il y est écrit que le tomos de Germain II ne reconnaissait pas une autocéphalie totale à l’Église de Bulgarie, car ce statut n’était donné à l’archevêque du peuple bulgare qu’au nom d’un intérêt général. Le patriarche Kallistos poursuit en précisant que le patriarche de Tărnovo devait au patriarcat de Constantinople les mêmes honneurs que n’importe quel autre métropolite de la juridiction du patriarcat byzantin, et qu’en cas de non-respect de ces prescriptions, le patriarche de Tărnovo pouvait être tenu pour responsable de ses actes et qu’il ne devait pas négliger ainsi ses obligations envers le siège patriarcal de Constantinople, par ailleurs remplies par les autres patriarches, ceux d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem ; et ceci d’autant plus que l’obtention de son titre ne résultait que de la seule miséricorde du patriarche Germain II, lequel ne souhaitait en réalité qu’éviter de contrarier Ivan Asen II.

  • 27 Radojičić 1938, p. 73.

11Après avoir abordé la question du statut et de la légitimité du patriarcat de Tărnovo, Kallistos se penche sur les différences de culte qui s’étaient propagées dans l’Église de Bulgarie dans son désir d’affirmer son autonomie. Il invalide la tradition bulgare de baptiser par une seule immersion ou par une simple aspersion, qu’il considère comme erronée, tout en rappelant les raisons pour lesquelles il est impératif de procéder aux trois immersions dans le rite du baptême. Le refus des prêtres bulgares de faire l’onction avec le méga myron préparé par la Grande Église, en enduisant tous les membres de la personne baptisée, est également dénoncé, au motif que celui qui ne reçoit pas l’onction n’a pas la bénédiction de l’Esprit ni la plénitude de la foi. Ainsi, selon Kallistos, celui qui accomplit le baptême par une seule immersion ou par aspersion et qui use de l’huile des reliques de saint Démétrios ou de saint Barbaros au lieu du méga myron sera désavoué au jour du jugement dernier. La missive s’achève donc sur un ton menaçant, puisqu’elle laisse entendre que, maintenant que les obligations et les devoirs du patriarche de Tărnovo, de ses évêques et de ses prêtres sont clarifiés, ces derniers peuvent être tenus pour responsables de leurs actes devant le patriarche de Constantinople et son synode, et en subir les conséquences canoniques27.

12Kallistos mettait ainsi bien en évidence les différences qui séparaient le patriarche de Tărnovo des patriarches de la pentarchie. En effet, comme Dan Mureșan l’a remarqué avec justesse dans une étude récente :

  • 28 Mureșan 2014, p. 212-213.

Le prélat de Tărnovo n’était devenu patriarche en 1235 que grâce à l’insistance de l’empereur de Bulgarie, alors allié à l’Empire de Nicée. Le patriarche œcuménique Germain II avait accédé à sa requête, mais seulement dans des limites clairement précisées et à titre d’oikonomia (application moins stricte des canons, mais qui n’avait pas valeur de précédent). Si le patriarche de Tărnovo voulait demeurer en communion avec les autres patriarches, il ne le pouvait qu’en faisant mention du nom de son supérieur direct, le patriarche œcuménique. Ainsi, son titre s’avérait purement honorifique et ne saurait lui conférer les mêmes privilèges qu’aux autres patriarches, comme celui d’être inscrit dans leurs diptyques, car ceux-ci « tenaient leurs droits des conciles œcuméniques, et non de concessions impériales »28.

  • 29 Voir supra.
  • 30 Τότε καὶ ὁ Τρινόβου ἀρχιερεύς, ὑπo τoν Κωνσταντινουπόλεως τελῶν, αὐτονομίᾳ τετίμηται κα (...)
  • 31 Le Synodikon de Boril, datant du concile anti-bogomile convoqué par le tsar Boril en 1211, fut rév (...)

13En conséquence, peut-on parler d’autocéphalie du patriarcat de Tărnovo compte tenu de l’existence de ces restrictions ? Pour essayer de donner une réponse, regardons les autres sources majeures qui évoquent l’instauration du patriarcat de Bulgarie en 1235 : l’une est grecque et l’autre slave. Le texte d’Akropolitès est chronologiquement proche des événements. Témoin contemporain de sa création en 1235, Akropolitès avait en outre une connaissance approfondie des enjeux politiques qui permirent la reconnaissance du patriarcat de Bulgarie par le patriarcat de Constantinople. Pour ce dernier en effet, elle fut obtenue dans le cadre de l’alliance conclue entre l’empereur bulgare Ivan Asen II et l’empereur de Nicée Jean Vatatzès, scellée par le mariage de Théodore, fils de Jean Vatatzès, avec la fille de Ivan Asen II, Hélène, promise auparavant à Baudouin II, jeune empereur latin de Constantinople, avant que les négociations des Bulgares avec les Latins n’échouent29. Quant au statut antérieur de l’Église de Bulgarie, Akropolitès précise que celle-ci, qui se trouvait jusqu’alors sous la juridiction du patriarcat de Constantinople, obtint par la même occasion son autonomie. Akropolitès décrit ces faits de la façon suivante : « Alors l’archevêque de Tărnovo, qui était soumis au patriarche de Constantinople, fut honoré de l’autonomie, et il fut décidé par décret impérial et synodal qu’il soit appelé patriarche, faveurs octroyées par les autorités au souverain des Bulgares, Asen, en raison de la parenté et de l’amitié »30. La troisième et la plus éloquente des sources est d’origine slave. Il s’agit du Synodikon de Boril31, qui décrit de la manière suivante l’établissement du patriarcat de Tărnovo :

  • 32 Іѡаннь асѣнь ц͠рь великыи и благочьстивыи с͠нъ стараго асѣнѣ ц͠рѣ, иже многѫ любовь имѣѫ къ б͠ѹ, п (...)

Ivan Asen le grand et pieux tsar, fils du vieux tsar Asen, qui avait beaucoup d’amour pour Dieu, glorifia et éclaira l’Empire bulgare plus que tous les autres tsars bulgares avant lui, en construisant des monastères, en décorant toutes les églises saintes avec de l’or, des perles et des pierres précieuses, en donnant de nombreux cadeaux à toutes les saintes et divines églises, en proclamant la liberté sans entraves et en honorant par de grands honneurs tous les ordres sacerdotaux, les évêques, les prêtres et les diacres. Animé d’un grand désir, il rétablit le patriarcat de l’Empire bulgare. Et cette restauration a eu lieu comme suit.
Le très saint patriarche œcuménique Germain, avec la volonté de Dieu et de nombreuses marques de soutien d’Ivan Asen, grand tsar qui aime le Christ, fils du vieil Asen, et avec le reste des patriarches, ses frères, Athanase, très saint patriarche de Jérusalem, de la Passion du Christ et de sa Résurrection, de la Sainte Église de Sion, mère de toutes les églises et de toute la Palestine ; Siméon, très saint patriarche d’Antioche, ville de Dieu, et de toute la Syrie ; Nicolas, très saint patriarche d’Alexandrie et de toute l’Égypte ; ces saints patriarches reçurent la lettre envoyée par le pieux empereur grec Kalojan Doukas [Jean III Doukas Vatatzès] disant : « Notre Empire autocratique prie et demande à Vos Saintetés de ne pas laisser notre plaidoyer sans réponse mais de donner une réponse de vos propres mains et de l’envoyer à Ma Majesté, afin que soit consacrée notre décision commune – la nôtre et la vôtre – de déclarer et d’offrir à l’église de l’Ascension du Christ de la ville de Tărnovo, mère des églises de l’Empire bulgare, un degré patriarcal égal au vôtre, puisque le tsar bulgare Ivan Asen, qui aime le Christ, frère et beau-frère de Ma Majesté, souhaite vivement que cela soit accordé par Ma Majesté et par Vos Saintetés à Sa Majesté ». Et les très saints patriarches, après avoir lu ces écrits, décidèrent que c’était une bonne décision et chacun d’eux donna sa réponse autographe à l’envoi de l’empereur. Ils écrivirent également à Germain, comme suit : « Au patriarche œcuménique Germain, notre frère, réjouis-toi. Nous avons reçu ton envoi et puisque nous pensons que c’était une bonne décision, nous accordons notre consentement autographe à ton amour. Fais ainsi que nous et Ta Sainteté avons bien pensé, puisque tu as le pouvoir du siège supérieur ». Après avoir reçu cela, l’empereur grec, accompagné du patriarche, réunit les métropolites, les archevêques, les évêques, les saints moines, les archimandrites et les higoumènes de tout son Empire. De même Ivan Asen, le tsar des Bulgares, qui aime le Christ, réunit les métropolites, les archevêques, les évêques et les très honorables moines du Mont Athos de tout son Empire. Et il se retrouva sur la mer Noire avec l’empereur oriental Kalojan, et ils nommèrent patriarche l’archevêque déjà ordonné Joachim, homme révérencieux et saint, qui brillait par ses actes et sa vie érémitique. Et ceci non seulement en paroles, mais aussi avec la signature apposée par le patriarche Germain et par tous les évêques orientaux, et après avoir mis le sceau, ils le donnèrent au pieux tsar et au patriarche Joachim nouvellement installé pour mémoire éternelle et irréversible. Et à cause de cela nous l’avons écrit ici dans ce Synodikon pour l’information de ceux qui écoutent et pour la mémoire du peuple bulgare32.

14Ce document indique lui aussi clairement que l’établissement du patriarcat de Tărnovo fut le résultat direct des négociations politiques entre l’empereur de Nicée Jean Vatatzès et son homologue l’empereur bulgare Ivan Asen II. Le ton même de la lettre de Jean Vatatzès envoyée aux patriarches d’Orient révèle qu’il s’agissait davantage d’un ordre que d’une demande. Or, laissant de côté les enjeux politiques ainsi que la pression impériale exercée sur les patriarches d’Orient, le Synodikon de Boril énonce sans ambiguïté que les patriarcats orthodoxes consentirent à reconnaître officiellement le statut patriarcal à l’archevêché de Tărnovo, le plaçant de ce fait sur un pied d’égalité (равнаго вамь степене), se différenciant sur ce point des sources grecques précitées, qui considèrent que l’Église bulgare avait reçu le rang patriarcal avec des limites clairement précisées. Cette différence de présentation des faits peut trouver une explication dans l’ambition d’Ivan Asen, qui visait à avoir un patriarcat autocéphale. Ainsi la manière dont la décision de 1235 fut présentée dans le Synodikon devait servir avant tout les besoins intérieurs. Dans cette démarche Ivan Asen pouvait d’ailleurs s’inspirer de son prédécesseur, Kalojan, qui d’une manière similaire continua de s’autoproclamer empereur et de considérer son archevêque comme un patriarche malgré les titres officiels de rex et de primas octroyés par le pape Innocent III en 1204.

  • 33 En effet, « l’autocéphalie parfaite comporte deux aspects fondamentaux, l’un pragmatique, à savoir (...)

15L’analyse des sources disponibles permet ainsi de considérer qu’en 1235 l’Église de Bulgarie, soit le siège de Tărnovo, n’avait pas obtenu une autocéphalie parfaite avec son rang patriarcal, mais plutôt une autonomie. Cette autonomie était certes très large, mais elle comportait néanmoins des limites, dont la manifestation la plus significative était sa dépendance à l’égard de l’Église de Constantinople pour le méga myron, qu’elle remplaça à un certain moment par l’huile des reliques de saint Démétrios ou de saint Barbaros afin de s’affranchir de cette dépendance33.

  • 34 Voir note 17.

16Tout comme pour le patriarcat bulgare de Tărnovo, les ambitions politiques se trouvent à l’origine du patriarcat serbe de Peć. Toutefois, l’analogie s’arrête là quant à la manière dont le rang patriarcal fut obtenu. De fait, la proclamation du patriarcat serbe se fit d’une manière unilatérale, afin de donner une pleine légitimité au couronnement, tout aussi unilatéral, de Stefan Dušan comme empereur. Le roi serbe avait conscience que l’imperium sine patriarcha non staret34, mais à la différence des rois bulgares du siècle précédent, il ne pouvait pas ou ne voulait pas obtenir ce qu’il désirait en négociant avec les empereurs byzantins. Or, cette auto-proclamation du patriarcat de Peć pesa lourdement sur les relations ecclésiastiques serbo-byzantines pendant plusieurs décennies et eut de multiples conséquences.

L’Empire et le patriarcat serbe

17Dans les années qui suivirent la bataille de Velbužd (1330), le royaume serbe devint la première puissance militaire des Balkans. L’agrandissement considérable de son territoire permit au roi serbe d’afficher de nouvelles ambitions politiques, insoupçonnées jusque-là, qui préfiguraient aussi des changements dans l’Église serbe.

  • 35 Des informations concernant ces relations sont contenues dans les sources suivantes : les Vies du (...)
  • 36 Les plus importants travaux concernant ce sujet sont : Blagojević 1999-2000, p. 359-372 ; Bogdanov (...)
  • 37 Bogdanović 1975, p. 82-84.
  • 38 Bogdanović 1975, p. 83. Un témoignage précieux de cette obligation de l’Église serbe envers le pat (...)

18À partir de 1346, les relations serbo-byzantines furent pour plusieurs décennies marquées par la décision de Dušan de briguer le titre impérial et de donner à son Église le statut de patriarcat. Pourtant, seul un nombre limité de sources relatant la confrontation ecclésiastique byzantino-serbe au XIVe siècle sont accessibles aujourd’hui35. Ces sources, ambiguës par leur nature et leur contenu, ont attiré depuis longtemps l’attention de l’historiographie moderne dans ses efforts pour élucider cet épisode de l’histoire des Balkans. Or, à cause de leur ambiguïté, plusieurs questions cruciales concernant les raisons exactes, théologiques et politiques, qui poussèrent le patriarche byzantin Kallistos Ier à condamner l’Église serbe plusieurs années après l’élévation unilatérale du patriarcat serbe, n’ont pas reçu de réponses définitives et sont restées du domaine des hypothèses et des interprétations plus ou moins convaincantes36. Un élément paraît tout de même clair : la réaction canonique de Kallistos à l’encontre du tsar et de l’Église serbe s’expliquerait principalement par la volonté du patriarcat de Constantinople de renforcer et de soutenir la position de la politique impériale byzantine à l’encontre des Serbes. Évidemment, cette affirmation n’exclut aucunement l’existence de raisons théologiques à une telle condamnation ecclésiastique, bien qu’il soit judicieux de se demander si ces raisons théologiques suffisaient pour provoquer une réaction d’une telle ampleur de la part du patriarcat de Constantinople. Pour répondre à cette interrogation légitime, il est nécessaire de s’attarder ici sur les raisons théologiques et politiques susceptibles d’avoir motivé une telle décision de Kallistos contre Dušan et l’Église serbe, tout en se demandant si cette condamnation, telle qu’elle est décrite par certaines sources, eut réellement lieu. Bogdanović souligne dans son étude que, selon les conceptions ecclésiastiques du XIVe siècle, parfaitement représentées par le Syntagma de Blastarès, l’acte unilatéral de proclamation du patriarcat serbe au concile de Skopje en 1346 pouvait être considéré comme un acte anticanonique, passible de représailles37. Si nous ajoutons à cela l’importance donnée aux relations hiérarchiques entre les différentes Églises autocéphales, fondées en partie sur leur origine, les actions entreprises par le patriarche de Constantinople Kallistos Ier en réponse à la proclamation unilatérale du patriarcat serbe paraissent appropriées. Certes, l’Église serbe était « autocéphale » depuis 1219, mais cette autocéphalie n’était pas sans limites. Un aspect très visible de cette « autocéphalie conditionnelle » était l’obligation pour l’archevêché serbe d’inclure dans ses diptyques le nom du patriarche de Constantinople38. Eu égard à tous ces éléments, l’élévation unilatérale de l’archevêché serbe au rang de patriarcat pouvait provoquer une condamnation de la part du patriarcat de Constantinople. Cependant il semble que cette réaction byzantine fut provoquée aussi par des éléments de nature plus politique qu’ecclésiologique. Malheureusement aucune source grecque ou slave, narrative ou diplomatique, ne contient ni ne transmet le texte de la condamnation de l’Église serbe par le patriarche byzantin Kallistos Ier. De même, la date exacte de cette condamnation reste inconnue, ce qui favorisa l’élaboration de diverses hypothèses, plus ou moins convaincantes, qui proposèrent des solutions en dépit de cette lacune importante des sources. En effet, seule une source d’origine serbe mentionne directement cette condamnation, dont voici le contenu :

  • 39 Сицева повѣсть о цари Стефанѣ, мѹжь же великь и вь крѣпости сильнь и вь прѣмѹдрости сильнѣишии, бо (...)

Telle est l’histoire de l’empereur Stefan, un grand homme, puissant en vertu et très puissant en sagesse ; ayant reçu le pouvoir donné par Dieu, il s’étendit à l’est, à l’ouest, au nord et au sud, il occupa un nombre considérable de villes et de régions grecques. Cependant il fut aussi pris dans le piège de l’ennemi commun, il se grandit dans son cœur, et, délaissant le pouvoir royal de ses ancêtres et désirant la dignité impériale, il se couronna à la tête de l’Empire. Et après cela délaissant l’archevêché donné à son ancêtre et saint Sava par le patriarche de Constantinople, il installa par la violence le patriarche Joanikije. Ensuite, sur les conseils de celui-ci, il chassa les métropolites de Constantinople qui se trouvaient dans les villes de sa région, et il y eut en conséquence pas peu de misère et de méchanceté. Et celui qui était alors le patriarche œcuménique de la ville impériale, le kyr Kallistos, envoya un représentant et excommunia le tsar avec le patriarche et ses évêques. Lorsque cela se produisit, le tsar se repentit et demanda à être délivré de ce mal, ce qu’il ne put obtenir à cause de la dignité et des villes. Et après cela, il fut délivré de cette vie et fut livré à la tombe, laissant ce mal hors de la tombe39.

  • 40 Un certain nombre de sources mentionnent le couronnement impérial de Dušan. En premier lieu, il fa (...)
  • 41 Blagojević 1999-2000, p. 359-372.

19Les informations contenues dans cette source ne présentent pas, a priori, de difficultés. Le continuateur de Danilo II, très hostile à Dušan dans sa narration, exprime clairement la relation causale entre l’action de Dušan et la réaction du patriarche de Constantinople Kallistos Ier. Il précise ainsi que Dušan, après avoir élargi considérablement le territoire de son royaume, décida en conséquence de donner plus d’éclat à son règne, renforçant du même coup sa légitimité dans les régions nouvellement conquises en prenant le titre impérial40. Ceci devient d’autant plus compréhensible si l’on tient compte du fait que la majorité de l’expansion territoriale serbe s’effectua au détriment de l’Empire byzantin, dont le prestige impérial restait considérable dans l’ensemble des pays slaves de la péninsule balkanique. La proclamation du patriarcat serbe allait naturellement de pair avec les aspirations impériales de Dušan, d’autant qu’un empereur avait besoin d’un patriarche pour se faire couronner. La source insiste ensuite sur le fait que ce fut le premier patriarche serbe, Joanikije, qui incita l’empereur serbe à placer sous le contrôle direct du patriarcat serbe les métropoles qui se trouvaient jusque-là sous la juridiction du patriarcat de Constantinople. De cette manière, le continuateur de Danilo II, de tendance probyzantine, essaie de justifier le bien-fondé de la réaction de Kallistos Ier, qui ne faisait rien de plus que « défendre l’ordre établi par Dieu », violé par les actions de Dušan et de son patriarche. Selon l’auteur, Dušan se rendit rapidement compte qu’il avait transgressé des interdits et chercha en conséquence des moyens d’être libéré de la sanction spirituelle imposée par le patriarche Kallistos. Or le désir de repentance de l’empereur serbe avait clairement des limites bien définies, car aucun terrain d’entente ne fut trouvé entre le patriarcat de Constantinople et l’empereur serbe. Le continuateur de Danilo II est limpide à ce sujet et ne laisse que peu de place à l’imagination en affirmant qu’aucune solution ne fut trouvée à cause « de la dignité et des villes », c’est-à-dire d’une part à cause des titres impériaux et patriarcaux, usurpés par les Serbes, et d’autre part à cause des villes byzantines prises par les Serbes41. En quelque sorte, les Byzantins attendaient du souverain serbe qu’il renonçât à ses conquêtes ainsi qu’à son titre impérial, y compris au titre patriarcal du chef de l’Église serbe, les deux étant directement fondés sur ces expansions territoriales. Les demandes du patriarcat byzantin étaient inacceptables pour Dušan, pour qui l’enjeu était disproportionné. Ainsi il est compréhensible que Dušan n’ait pas su mettre un terme à cette crise qui l’opposa, avec son Église, au patriarcat byzantin.

  • 42 En effet, en 1346, la guerre civile qui opposa Jean VI Cantacuzène à Jean V Paléologue et au parti (...)
  • 43 Mošin 1946, p. 201-202. Voir aussi Bojović 1995, p. 555 sq.
  • 44 Pour les différentes hypothèses, voir la note 35 ci-dessus qui donne une liste non exhaustive des (...)

20L’une des premières remarques à faire concerne la chronologie des événements décrits par l’auteur anonyme. Un élément à souligner est que le couronnement impérial de Dušan, survenu le 6 avril 1346, ne provoqua pas une réaction immédiate de la part du patriarcat de Constantinople. Certes, le fait qu’en 1346 le patriarche de Constantinople Jean XIV Kalékas ait été confronté à une situation difficile sur le plan intérieur peut expliquer l’absence de réaction immédiate du patriarcat byzantin concernant la question serbe42. L’absence de réaction envers Dušan et le patriarcat serbe de la part de son successeur immédiat sur le trône patriarcal de Constantinople, Isidore Boucheiras, laisse toutefois perplexe. Ce silence du patriarche Isidore sur le problème serbe permit, à son tour, l’élaboration de différentes hypothèses qui postulent que l’excommunication, lancée par Kallistos à l’encontre de Dušan et de la hiérarchie ecclésiastique serbe probablement entre 1352 et 135343, avait pour fonction de servir les intérêts politiques de Cantacuzène44.

  • 45 Bojović 1995, p. 555 ; Mošin 1946, p. 201.

21Quels pouvaient donc être les intérêts de ce dernier, au point d’exiger à un moment précis un soutien de cette nature de la part de l’Église byzantine contre les Serbes ? Vers la fin de 1352, les relations entre les deux coempereurs byzantins Jean VI Cantacuzène et Jean V Paléologue se dégradèrent sérieusement. Ainsi, après les premiers affrontements entre Jean V Paléologue et Matthieu, le fils de Cantacuzène, Jean VI Cantacuzène attaqua son jeune coempereur avec l’aide des troupes turques qu’il avait reçues en renfort de la part de l’émir ottoman Orkhan. Jean V Paléologue, en réaction à cette menace, demanda à son tour une aide extérieure. Il s’adressa aux Bulgares et aux Serbes, qui répondirent à son appel. En dépit de cette aide militaire envoyée par Dušan et l’empereur bulgare Ivan Alexandre, la position de Jean V Paléologue continua à se détériorer, devenant rapidement intenable, en particulier après la défaite de l’armée serbe devant Didymotique vers la fin de 1352. Cette nouvelle ingérence serbe dans les conflits intérieurs byzantins avait vraisemblablement déplu à Cantacuzène, qui gardait de mauvais souvenirs des conflits avec le souverain serbe. Même si nous ne savons pas si le conflit entre Dušan et Cantacuzène continua après la bataille de Didymotique, il est très probable que Cantacuzène renforça son hostilité envers Dušan. Et ce d’autant plus que Dušan continua à soutenir Jean V Paléologue45. Ainsi le patriarche Kallistos aurait lancé son excommunication sur l’ordre de Cantacuzène quelque temps après la bataille de Didymotique, mais avant son désaccord avec le dessein de Cantacuzène de couronner son fils Matthieu coempereur au détriment de Jean V Paléologue. Quelles que soient les raisons précises non seulement de la réaction de l’Église byzantine à la proclamation du patriarcat et de l’Empire serbe, mais également de la nature même de cette sanction ecclésiastique, une certitude est acquise : à partir de 1346, les relations serbo-byzantines furent pour plusieurs décennies marquées par la décision de Dušan de briguer le titre impérial et de donner à son Église le statut de patriarcat.

  • 46 Sur cette problématique, voir Mihaljčić 1975.

22Lorsque, dans les années 1360, furent entrepris les premiers efforts pour dépasser cette crise entre les Églises byzantine et serbe, la situation politique avait beaucoup évolué. La menace turque avait pris une telle ampleur qu’un front commun des puissances chrétiennes fut considéré comme le seul moyen susceptible de la contrecarrer. Le danger serbe, qui préoccupa l’empereur Jean VI Cantacuzène durant son règne ainsi que pendant les premières années du règne indépendant de Jean V Paléologue, était devenu, au début des années 1370, un lointain souvenir pour les Byzantins, confrontés depuis quelques années à un danger beaucoup plus grave qui menaçait l’existence même de l’Empire. Avec l’affaiblissement du royaume serbe sous le règne d’Uroš, fils et successeur de Dušan, les Serbes cessèrent de représenter une menace pour l’Empire byzantin, et purent être considérés dorénavant comme un allié potentiel dans la lutte contre les Turcs. Néanmoins, l’affaiblissement et la disparition progressive du pouvoir central du dernier représentant direct des Némanides en Serbie, qui se solda finalement par l’éclatement de l’Empire serbe en plusieurs principautés indépendantes46, ralentit le processus et la portée politique de la réconciliation entre les deux Églises, démarche qui devait précéder toute alliance militaire entre les Serbes et les Byzantins.

  • 47 Radić 1993, p. 295-297 ; Halecki 1930, p. 77-78.

23Au cours des années 1360, Byzance, qui cherchait à arrêter l’avancée des Turcs en Thrace, était dans une quête effrénée d’alliés politiques et militaires. Aussi est-il compréhensible qu’après la mort de Dušan, ce soit l’Empire byzantin qui ait manifesté le plus d’intérêt pour le rétablissement de la communion de son Église avec l’Église serbe. Cette action diplomatique byzantine en dit long sur la situation désespérée de l’Empire byzantin à cette époque. Si pendant les premières années du règne indépendant de Jean V Paléologue, l’Empire byzantin ne jugea pas nécessaire un rapprochement avec l’État serbe après la mort de son souverain Dušan, dont le rôle joué pendant les guerres civiles pouvait encore renforcer la méfiance des Byzantins, en revanche un tel rapprochement fut jugé utile par la suite. En effet, dans la lutte contre les Turcs, l’aide potentielle des puissances latines fut attendue avec un espoir grandissant par le gouvernement byzantin. L’affaiblissement inexorable des États slaves des Balkans dont la puissance militaire diminuait, associé au dénigrement traditionnel manifesté par les Byzantins envers leurs voisins slaves, malgré la conscience d’appartenir à la même foi orthodoxe, incitèrent Jean V Paléologue à rechercher de l’aide militaire en Occident. Néanmoins, les résultats limités de ses démarches ainsi que la lenteur de leur réalisation – alors qu’une réaction aux attaques turques se faisait chaque jour plus pressante – obligèrent l’empereur Jean V Paléologue à se tourner malgré tout aussi vers les voisins slaves de l’Empire byzantin47.

  • 48 Quelques sources qui mentionnent cette mission diplomatique permettent de la situer assez précisém (...)
  • 49 La plus ample description de cette mission du patriarche Kallistos en tant qu’envoyé de l’empereur (...)
  • 50 Mošin 1946, p. 205-206 ; Korać 1992, p. 118-122.

24Le déplacement du patriarche Kallistos à Serrès en 1363-136448 s’inscrit ainsi dans ces démarches des Byzantins à la recherche d’alliés dans la lutte contre les Turcs qui s’implantaient en Thrace. Le choix de Serrès pour l’envoi de la mission diplomatique byzantine n’était pas dû au hasard, de même que ne l’était pas le choix de la personne qui se trouva à sa tête. De fait, il est fort probable que Serrès fut choisi par l’empereur byzantin pour plusieurs raisons. D’un côté, cette région de l’État serbe était la plus exposée à la menace des Turcs, ce qui était évidemment propice à un accord rapide, tandis que, d’un autre côté, les Byzantins étaient bien informés sur la position et l’influence que l’impératrice veuve Hélène pouvait avoir dans les pays serbes et surtout sur son fils, l’empereur Uroš. Le choix de mettre à la tête de cette mission diplomatique le patriarche Kallistos ne fut pas anodin non plus. Car, même si dans ses Histoires Cantacuzène présente la mission du patriarche seulement sous son aspect politique49, il y a de fortes raisons de supposer que cette mission avait pour but de régler aussi la question de la sanction ecclésiastique prononcée à l’époque de Dušan contre le souverain serbe et les chefs de l’Église serbe. Ainsi Kallistos, qui se trouvait à l’origine de cette sanction, était la personne idéale pour œuvrer à sa levée, ce qui devait être encore facilité par sa connaissance de l’impératrice Hélène depuis son séjour à l’Athos en 134850.

25Le décès de Kallistos mit fin à la mission avant l’obtention d’un quelconque résultat. Mais en examinant la réconciliation de l’Église de la région de Serrès avec le patriarcat byzantin obtenue quelques années plus tard dans des conditions politiques différentes, il est fort probable que la mission de Kallistos n’aurait en tout état de cause pas rencontré le succès escompté si les conditions pour la réconciliation des Églises avaient été les mêmes que celles exposées quelques années plus tard par le patriarcat byzantin. Or la situation politique dans la région de Serrès changea suffisamment durant ce court laps de temps pour que les conditions du patriarcat byzantin ne paraissent plus inacceptables pour le nouveau maître de la région de Serrès, le despote Jovan Uglješa.

  • 51 L’original de cette lettre datée de mars 1368 est perdu. L’unique copie se trouve dans le registre (...)
  • 52 Voir ce décret daté de mai 1371 dans MM I, p. 553-555. Regestes I/5, n° 2611, p. 514-515.
  • 53 À ces deux principaux actes s’ajoutent encore quelques actes liés au même thème. Ils permettent no (...)

26Deux documents – la lettre du despote Uglješa51 et le décret patriarcal de Philothée52 – indiquent clairement que le premier pas vers cette réconciliation ecclésiastique partielle de 1368 fut entrepris par le despote Uglješa53. Ainsi, après la tentative infructueuse de 1364 initiée par les Byzantins, l’initiative de 1368 ne vint plus de Constantinople, mais au contraire d’un seigneur serbe local. Cette période d’à peine quatre ans recèle donc les événements qui livrent la clé de compréhension du revirement serbe, porté par le despote Uglješa. Les raisons qui provoquèrent ce revirement sont directement liées à la menace turque. Ce danger était en effet, en ces temps d’instabilité dans les Balkans, la motivation principale qui poussait les différents États balkaniques à essayer de trouver des solutions à leurs différends mutuels en vue d’opposer un front commun à cette menace ottomane, qui risquait de les engloutir tous indifféremment. Cherchant in fine une telle alliance avec Byzance, le despote Uglješa fut prêt à accepter les conditions byzantines. Évidemment ces conditions ne devaient pas être inconnues, car elles durent être les mêmes qu’en 1364. De plus, si en 1364 ces conditions pouvaient faire hésiter l’autorité serbe de Serrès et bloquer la réalisation d’une éventuelle alliance militaire pour des raisons de juridiction ecclésiastique, les refuser représentait en 1368 un luxe que le despote serbe de Serrès ne pouvait simplement plus se permettre. Ainsi l’imminence du danger turc couplé à l’espoir d’une alliance militaire avec l’empereur byzantin poussa le despote Jovan Uglješa à œuvrer activement à la réconciliation de l’Église serbe avec le patriarcat de Constantinople, tout en se déclarant prêt à payer le prix exigé – c’est-à-dire le retour des sièges ecclésiastiques de son territoire sous l’autorité du patriarcat byzantin.

  • 54 Rigo 1997, p. 113-127.
  • 55 Le métropolite serbe de Serrès de l’époque, Théodose, a réussi à garder son siège même après le re (...)

27Le déroulement même des négociations nous échappe complètement, car les documents cités indiquent uniquement le résultat des tractations qui furent menées par le métropolite de Nicée54 – en tant que représentant du patriarche de Constantinople Philothée – et le despote Uglješa en personne. Il est pourtant nécessaire de souligner que le patriarcat byzantin fit réciproquement des concessions à l’égard du despote serbe pour arriver à cette réconciliation. Le décret de Philothée indique clairement que le patriarcat byzantin accepta bel et bien de conserver sur leur siège les métropolites en place. Il est très probable qu’une telle décision fut l’un des fruits de ces négociations. Uglješa pouvait garder ainsi en place le haut clergé qui lui était fidèle et continuer à exercer un patronage étroit sur lui55. La décision patriarcale de nommer comme exarque pour la région d’Uglješa le métropolite de Drama renforce encore plus cette analyse, car elle révèle la méfiance que le patriarche de Constantinople devait éprouver envers le métropolite de Serrès d’origine serbe resté en place par concession.

28Une autre question en lien direct avec nos documents porte sur leur décalage chronologique. Une différence de trois ans existe entre la lettre de réconciliation d’Uglješa, datée de mai 1368, et le décret patriarcal de Philothée daté de mai 1371, ainsi que les trois autres actes qui lui sont liés. Il est possible de supposer que le patriarcat constantinopolitain attendit trois ans pour rendre public son accord avec le despote Uglješa, parce qu’entretemps il y avait eu des tentatives de rapprochement avec le patriarcat serbe et son patriarche Sava IV. Selon ce scénario, le patriarcat de Constantinople attendit la fin des pourparlers infructueux avec le patriarche serbe Sava IV pour publier la réconciliation convenue avec Uglješa. Ainsi, devant ce refus vraisemblable du patriarche serbe Sava IV, la réconciliation de 1368, qui se voulait au départ intégrale, se cantonna finalement aux terres qui se trouvaient sous le contrôle direct du despote Jovan Uglješa. Néanmoins, comme les métropoles byzantines que naguère Dušan avait rattachées au patriarcat serbe se trouvaient précisément sur ce territoire, l’objectif principal du patriarcat byzantin – le retour de ces métropoles sous sa juridiction – était pleinement atteint par cette réconciliation.

  • 56 En effet, malgré les appels du despote Uglješa à conclure une alliance chrétienne contre les Turcs (...)
  • 57 Les traces de ces efforts ont été sauvées de l’oubli grâce à un discours de Démétrios Kydonès, à p (...)

29Si le rapprochement avec une partie de l’Église serbe avait permis au patriarcat de Constantinople de reprendre les métropoles qu’il avait jadis perdues, répondait-il aussi aux attentes de l’autre partie intéressée, le despote Uglješa ? Si nous examinons la constitution des forces chrétiennes qui s’opposèrent à l’armée turque à l’occasion de la bataille de la Maritsa, le 26 septembre 1371, force est de constater, sans aucune ambiguïté, que la réconciliation des Églises de 1368 n’eut pas le résultat escompté56. Mais cet échec ne doit pas être attribué à la partie serbe. Il existe des indications qui témoignent des efforts faits par le despote Uglješa pour conclure une alliance militaire avec les Byzantins en vue d’un affrontement armé avec les Turcs. Aux yeux du despote, la réconciliation ecclésiastique devait servir de prélude à une telle alliance avec l’Empire byzantin car, une fois la réconciliation ecclésiastique accomplie, le despote pouvait passer à la deuxième partie de son projet57. Néanmoins la crise dans laquelle se trouvait l’Empire byzantin de l’époque n’était pas propice à la conclusion d’une telle alliance. En conséquence tous ces efforts serbes restèrent sans aucun résultat tangible.

  • 58 Le plus ample récit, qui est aussi sujet à de nombreuses réserves, provient de la notice sur l’éle (...)

30À la différence de la réconciliation partielle des Églises, connue grâce aux actes officiels issus des chancelleries, la réconciliation de 1375 n’est connue que par des textes de type hagio-biographique. D’après ces sources, l’initiative en faveur de la réconciliation venait des Serbes. Plus précisément d’après la notice sur le patriarche serbe Sava IV et la Vie d’Isaïe, elle vint d’Isaïe, tandis que d’après la Vie de Jefrem et la Vie du despote Lazarević, elle émana du prince Lazar58. Quant aux éventuelles raisons qui ont pu pousser les Serbes à chercher un rapprochement avec le patriarcat byzantin de cette époque, seule la Vie d’Isaïe tente d’en dire plus. En effet, selon ce texte, ce fut le refus de communion des moines athonites d’origine grecque avec ceux d’origine serbe qui incita Isaïe à rechercher une solution à cette situation pénible pour les moines serbes de l’Athos. Cette raison ne nous paraît pas très convaincante, même s’il ne faut pas nier complètement cette déclaration, car il est possible d’imaginer l’existence d’un certain nombre de moines grecs qui pouvaient réellement refuser de communier avec des moines serbes – par esprit de vengeance, après la disparition de la région serbe de Serrès.

  • 59 Il s’agit d’une hypothèse de Purković, qui paraît plausible malgré le manque de preuves directes (...)
  • 60 Năstase 1979, p. 121-177. D’après Purković, pour accomplir cette réconciliation avec l’Église ser (...)

31Néanmoins, compte tenu du fait que le mont Athos faisait partie intégrante du territoire contrôlé par le despote Uglješa, qui avait conclu une union de l’Église de son État avec le patriarcat de Constantinople dès 1368, il est difficile de croire que, malgré cette union, les relations entre les moines serbes et grecs sur Athos soient restées, de manière générale, si difficiles. Mais quels étaient les intérêts qui purent pousser la partie serbe à trouver une solution pour mettre un terme au schisme avec le patriarcat byzantin en 1375 ? Une hypothèse apparaît plausible, malgré son caractère audacieux59. Elle invite à repenser l’origine de l’initiative d’Isaïe en la situant plutôt du côté byzantin. Ladite hypothèse met ainsi en doute l’importance donnée par la Vie d’Isaïe aux événements qui le poussèrent à réagir contre le schisme entre les Églises serbe et byzantine, tout en avançant une proposition alternative. En effet, il est possible d’imaginer que le véritable initiateur de la réconciliation de 1375 n’ait été autre que le patriarche de Constantinople Philothée. Il était l’un des grands partisans du rassemblement des pouvoirs orthodoxes autour de son siège patriarcal de Constantinople, et pouvait de fait inciter Isaïe à partir pour la Serbie afin d’y œuvrer à la réconciliation60. Dans la personne d’Isaïe, Philothée put trouver toutes les qualités nécessaires à l’accomplissement de cette tâche. Comme Isaïe connaissait depuis longtemps non seulement Philothée, mais aussi le patriarche serbe Sava IV, il put servir de médiateur de choix durant ce processus de réconciliation.

32La mission d’Isaïe en territoire serbe commença par son entretien avec le prince Lazar. Par le choix de son interlocuteur, Isaïe montra le poids politique de ce seigneur dans les terres serbes. Il est clair aussi que, pour pouvoir mener à terme sa mission, Isaïe avait besoin de la permission du plus puissant seigneur serbe de l’époque, en l’occurrence le prince Lazar. De même, avec l’appui de Lazar pour sa mission, il obtint en même temps un important moyen de pression sur le patriarche serbe Sava IV, qui ne pouvait pas défier la volonté princière. Avoir un moyen de pression sur le patriarche Sava IV était d’une importance primordiale pour la mission entreprise par Isaïe. Or il semble que le patriarche Sava IV n’était aucunement enthousiaste à l’idée de se réconcilier avec le patriarcat de Constantinople. Comme les raisons précises de l’opposition du patriarche serbe Sava IV envers le projet de la réconciliation de son Église avec le patriarcat de Constantinople restent non précisées dans les sources disponibles, nous sommes contraints, une fois de plus, de nous contenter de simples hypothèses. L’une d’elles est que Sava IV exprima son désaccord avec le projet de réconciliation d’Isaïe pour la simple raison qu’il le trouvait probablement désavantageux pour lui et pour son Église. Il ne faut pas perdre de vue que ledit patriarche serbe se trouvait en 1374 sur le trône patriarcal serbe depuis déjà deux décennies. Arrivé à la tête de l’Église au moment de l’apogée de l’Empire serbe, il dut faire face aux divers problèmes qui affectèrent son Église après la mort de Dušan. L’affaiblissement puis le morcellement de l’Empire serbe l’avaient empêché d’avoir un contrôle effectif sur tous les métropolites et les évêques qui se trouvaient sous sa juridiction. Du fait de ce morcellement étatique, une division de l’Église serbe devenait dorénavant possible, et même effective avec le ralliement du despote Uglješa à Constantinople. En prenant le contrôle de différentes parties du territoire serbe, les seigneurs serbes prenaient aussi le contrôle de l’Église se trouvant sur leur territoire. Les évêques et les métropolites devenaient ainsi les créatures des seigneurs en place et œuvraient dans l’intérêt de ces derniers et non plus dans l’intérêt du patriarcat serbe. Le cas mentionné de la région de Serrès offre un bel exemple du contrôle effectif qu’un prince local serbe pouvait avoir sur l’Église qui se trouvait sous son pouvoir politique, ce qui pouvait mettre en péril l’autocéphalie même de l’Église serbe. Le désaccord vraisemblable du patriarche Sava IV avec les conditions acceptées par le despote Jovan Uglješa pour obtenir la réconciliation avec le patriarcat de Constantinople en 1368 est compréhensible. Cet accord, très défavorable au patriarcat serbe, ne pouvait pas être accepté par ce dernier, mais en même temps il n’avait pas les moyens d’empêcher sa réalisation. L’amère expérience du patriarche serbe Sava IV avec la réconciliation partielle de 1368 avait fort probablement développé sa méfiance envers le patriarcat de Constantinople et son patriarche Philothée.

  • 61 Parmi les historiens qui doutent de la véracité des informations contenues dans le récit du contin (...)
  • 62 Daničić 1866, p. 383.

33En reconsidérant les événements sous cet angle, nous pensons que la réserve du patriarche Sava IV envers la mission d’Isaïe devient plus compréhensible. Par conséquent, tout semble indiquer que le soutien apporté par le patriarche serbe à la mission d’Isaïe à Constantinople ne signifiait pas qu’il était personnellement convaincu de l’utilité de cette démarche. En effet il est plus probable que, confronté au refus initial du patriarche serbe de lui donner une bénédiction pour poursuivre sa mission, Isaïe lui ait fait comprendre qu’un tel refus n’était pas envisageable pour son protecteur le prince Lazar. Après avoir obtenu la bénédiction du patriarche Sava IV, donnée à contrecœur, Isaïe pouvait finalement partir pour Constantinople. Les attitudes des historiens sur ce sujet varient selon l’opinion qu’ils ont de la valeur historique du récit du continuateur de Danilo II. Tandis que pour les uns, ce récit ne représente pas une source fiable, pour les autres au contraire, il reflète la vérité historique61. L’enjeu est en effet de taille : l’éventuelle reconnaissance du patriarcat serbe par le patriarcat byzantin. Le récit du continuateur de Danilo II précise que le patriarcat byzantin accorda le titre patriarcal au chef de l’Église serbe avec pour seule condition « que si les Serbes, retrouvant leur puissance, reprenaient les pays grecs, ils ne devaient pas changer les métropolites ni les commémoraisons, c’est-à-dire celle des patriarches, comme c’est prescrit par les règles des conciles »62.

  • 63 Barišić 1982, p. 175-180 ; Mureșan 2014, p. 236.
  • 64 Barišić 1982, p. 172. Ainsi dans l’Ekthésis néa de 1386, le prélat de l’Église serbe continue à êt (...)

34Pour proposer une solution, il est nécessaire d’admettre la possibilité de l’existence d’un compromis entre les Églises serbe et byzantine en 1375. Le compromis pouvait consister bel et bien en une reconnaissance du patriarcat serbe par les Byzantins, mais dont la portée aurait été limitée au seul territoire serbe. Une solution satisfaisante pour les deux parties aurait été ainsi trouvée. Le patriarche Philothée et le synode de Constantinople, qui ne pouvaient pas accepter le patriarcat autoproclamé serbe de 1346, auraient finalement accepté en 1375 de donner un patriarcat aux Serbes au lieu d’un archevêché, en échange de la promesse que ceux-ci ne chasseraient plus jamais les métropolites byzantins de leurs diocèses. Par cette décision du patriarcat de Constantinople, l’Église serbe aurait obtenu des concessions similaires à celles octroyées à l’Église bulgare en 123563. Les Serbes auraient ainsi pu continuer à se prévaloir d’avoir un patriarcat, tandis que pour le patriarcat byzantin, l’Église serbe aurait continué à être considérée comme un archevêché jouissant d’une très large autonomie, mais sans accéder à une véritable autocéphalie64.

  • 65 Le fait que Jefrem était d’origine bulgare et qu’il était un moine hésychaste a conduit les cherch (...)

35Rappelons à nouveau que l’initiative de 1375 pour mettre fin au schisme qui séparait les Églises serbe et byzantine depuis l’époque de Dušan venait très probablement du patriarche de Constantinople Philothée et non pas des Serbes, comme ce fut le cas en 1368. Aussi, toujours à la différence de la réconciliation partielle de 1368, et même de la mission du patriarche Kallistos Ier à Serrès en 1364, les principales raisons qui motivèrent cette initiative ne furent plus d’ordre militaire. En effet, après la bataille de la Maritsa, non seulement les terres serbes et byzantines se trouvaient séparées par un territoire contrôlé par les Ottomans, ce qui rendait impossible à l’avenir toute action commune contre eux, mais de plus l’empereur byzantin ainsi qu’une partie des seigneurs serbes étaient réduits au rang de vassaux des Turcs. En soutenant l’initiative de la réconciliation des Églises serbe et byzantine, le prince Lazar, qui certes ne faisait pas partie de ces vassaux turcs, n’était pas intéressé par une alliance avec Byzance contre les Turcs, contrairement à ses prédécesseurs. Il cherchait plutôt un moyen d’augmenter, via l’Église, son influence et son poids politique à travers des décisions qui concernaient tout le territoire qui se trouvait sous l’autorité spirituelle du patriarcat de Peć. En 1375, l’heure n’était donc pas propice aux éventuelles alliances militaires byzantino-serbes. En revanche, elle l’était pour les plans de Philothée. Mettre fin au schisme avec l’Église serbe était un premier pas qui devait permettre à Philothée d’acquérir de l’influence sur elle. Avoir un partenaire prêt à coopérer à la tête de l’Église serbe constituait une deuxième étape pour le patriarche de Constantinople. Le décès du patriarche serbe récalcitrant Sava IV en avril 1375 put apporter un soulagement à Philothée, qui pouvait ainsi espérer avoir un interlocuteur plus coopératif et compréhensif sur le trône de Peć au moment même de l’officialisation de la fin du schisme. Jefrem le Bulgare devint ainsi le premier patriarche serbe reconnu en tant que tel par le patriarcat de Constantinople65.

 

36Dans les années 1340 et 1350, la situation de l’Église byzantine était loin d’être paisible. La longue guerre civile, qui finit par épuiser toutes les ressources de l’Empire byzantin, ainsi que l’interminable querelle hésychaste, laissèrent au patriarcat de Constantinople peu de marge de manœuvre à l’extérieur. De fait, la faiblesse croissante de l’Empire byzantin se manifesta également dans la situation du patriarcat de Constantinople, qui, dans un premier temps, ne put faire face avec détermination aux ambitions grandissantes des Églises slaves des Balkans.

37Ces Églises, devenues « autocéphales » au XIIIe siècle, soutenaient les ambitions politiques de leurs souverains séculiers. Comme elles obtinrent leur « autocéphalie » dans le cadre de l’affirmation de l’indépendance de leurs royaumes ou empires respectifs, elles se trouvèrent dans une situation de dépendance très accentuée vis-à-vis du pouvoir local en place. Ainsi, quand l’archevêché serbe devint un patriarcat par la volonté de l’empereur serbe Dušan, ce fut dans le seul but de rendre possible le couronnement impérial de ce dernier.

38La nature des relations que le patriarcat de Constantinople entretenait avec les Églises de Serbie et de Bulgarie au début de la seconde moitié du XIVe siècle fut marquée par une lutte de positions. Elle se caractérisa d’une part par les efforts de ces Églises slaves pour écorner petit à petit l’aura d’autorité du patriarcat constantinopolitain, et d’autre part par les efforts de ce dernier pour les en empêcher. Cependant le revirement de la situation politique dans les Balkans, qui avait permis jusque-là l’existence de cette guerre d’usure, obligea bientôt les représentants de ces trois Églises non seulement à chercher un terrain d’entente, mais aussi à revoir leurs objectifs et à assouplir leur attitude. En effet, dès le début des années 1360, le besoin de faire front commun devant le danger turc s’avéra si pressant que la recherche des solutions aux querelles ecclésiastiques des décennies précédentes devint une urgence politique de première importance. Ainsi, en suivant les initiatives qui eurent pour but de mettre fin au conflit qui opposa l’Église byzantine à l’Église serbe, nous pouvons constater le progrès de la prise de conscience de la menace turque.

39Comme les premières conquêtes durables des Turcs dans les Balkans s’effectuèrent aux dépens de l’Empire byzantin, ce fut Constantinople qui, face à la nécessité de trouver des alliés en urgence, entama les initiatives diplomatiques visant à trouver une solution aux conflits ecclésiastiques, afin de pouvoir conclure ensuite des alliances militaires avec les peuples slaves des Balkans. En 1363-1364, Constantinople dépêcha donc une mission chez les Serbes pour conclure cette alliance. Le patriarche Kallistos Ier, qui avait condamné la proclamation de l’Empire et du patriarcat serbe, se retrouva à la tête de cette mission afin de mettre fin à ce conflit ecclésiastique.

40Pourtant, cette initiative diplomatique échoua à cause de la mort soudaine du patriarche envoyé en Serbie. Néanmoins cet échec ne mit pas fin aux efforts, car la menace turque grandissait rapidement en touchant dorénavant aussi de plus en plus la Serbie et la Bulgarie. L’initiative passa donc aux mains des Serbes, d’autant plus que l’empereur byzantin n’attendait plus grand chose d’une éventuelle alliance militaire avec les Slaves, qui n’avaient alors plus d’unité étatique. Le conflit entre les Églises serbe et byzantine se régla finalement en 1375, après un premier accord partiel de 1368. Toutefois cet accord n’apporta aucun bénéfice à la cause commune contre les Turcs. Entre 1364 et 1375, la situation évolua en effet à tel point que plus aucune alliance militaire entre les Serbes et les Byzantins, et éventuellement les Bulgares, n’apparaissait ni possible ni efficace. À quoi servit donc la réconciliation de 1375 ? Pour les Serbes, elle permit d’assurer une certaine cohésion ecclésiale et politique interne, et pour le patriarcat de Constantinople elle contribua à réaffirmer son influence sur des Églises se voulant autocéphales, mais qui ne jouissaient de fait que d’une large autonomie.

41Quant au patriarcat de Tărnovo, force est de constater que ses ambitions de s’affranchir de toute forme de dépendance vis-à-vis du patriarcat de Constantinople, mais aussi de le concurrencer, s’estompèrent avec l’affaiblissement du pouvoir du tsar bulgare. En outre, ces aspirations disparurent définitivement avec l’arrivée à la tête de l’Église d’un hésychaste convaincu, Euthyme de Tărnovo. En effet, pour les Églises slaves des Balkans, le dernier quart du XIVe siècle fut dominé par l’expansion du mouvement hésychaste, qui s’y imposa tout comme dans l’Église byzantine. Puisque ce mouvement insistait sur le fait que le centre du christianisme orthodoxe se trouvait à Constantinople, l’arrivée des hésychastes à la tête des Églises bulgare et serbe mit fin à toutes les aspirations que ces Églises pouvaient nourrir au détriment du patriarcat de Constantinople, acceptant finalement leur statut de patriarcats mineurs.

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Notes

1 И испроси благословениѥ оть чьстьнааго патриꙗрьха и оть вьсего сьбора вьселѥньскааго, ꙗко кь томѹ пакы не ходити иномѹ арьхѥпископѹ вь вьселѥнѹю на освештениѥ, нь толико поменованиѥ ѥго вь прьвыихь, и самоосвештенѹ быти отьчьствѹ ѥго, ꙗкоже и божиѥю помоштию самодрьжавьно ѥсть. Domentijan 1865, p. 221 ; Domentijan 2001.

2 Bojović 1995, p. 5.

3 L’exemple de la Serbie étant traité dans le présent ouvrage par Srđan Pirivatrić, il nous a semblé plus pertinent de nous limiter dans la première partie de notre étude à l’exemple bulgare.

4 Erdeljan 2010, p. 205.

5 Ibidem.

6 Le chrysobulle de Michel VIII Paléologue daté du mois d’août 1272 nous informe qu’après la réforme de l’administration ecclésiastique sur les terres bulgares opérée par l’empereur Basile II en 1020, l’archevêché d’Ohrid avait sous sa juridiction la totalité du territoire se trouvant auparavant sous la juridiction du patriarcat de Bulgarie, aboli après la victoire de Basile II. Voir Dölger, Regesten III, n° 1992 ; Birnbaum 1990, p. 1-99 ; Prinzing 1986 ; Roberg 1990, p. 219-299.

7 LIBI III, p. 336.

8 Sur la polémique à propos de l’archevêque d’Ohrid et l’ordination de l’évêque de Tărnovo, voir Nikolova 1997, p. 196-205.

9 Gjuzelev 2009, p. 341-342.

10 Voir Nikov 1921, p. 11, 44-47, 53 ; Dujčev 1942, p. 45 ; Zlatarski 1972, p. 474.

11 Sur la conversion au christianisme de Boris (864/865) et ses enjeux, voir Gjuzelev 1976 ; Sullivan 1966, p. 53-139 ; Sansterre 1982, p. 375-388.

12 Dans la correspondance du pape Innocent III avec Basile, ce dernier est désigné comme archevêque de Zagora ou encore archevêque de Tărnovo : archiepiscopo de Zagora, archiepiscopo Trinovitane. LIBI III, p. 314-315.

13 Božilov 2011, p. 344 ; Nikolova 1997, p. 196.

14 LIBI III, p. 309-311 ; Gjuzelev 2009, p. 330-331.

15  Te quoque in regno Bulgarorum et Blachorum primatem statuimus et ecclesie Trinovitane presenti privilegio auctoritatem concedimus primatie, statuentes ut tu et successores tui, qui tibi in apostolice sedis devotione successerint, ceteros metropolitanos Bulgarie et Blachie precellatis ratione primatus, et ipsi tibi et eis iuxta formam canonicam reverentiam primati debitam exhibeant et honorem, fraternitatem tuam scire volentes, quod apud nos hec duo nomina primas et patriarcha pene penitus idem sonant, cum primates et patriarche teneant unam formam, licet eorum nomina sint diversa (LIBI III, p. 327). Gjuzelev 2009, p. 344 ; Božilov, 2011, p. 345. Sur le titre de primat en général consulter Delivré, 2006.

16 Ainsi dans le chrysobulle-serment de fidélité envers l’Église de Rome, signé par Kalojan en 1204, nous lisons : Ecclesie enim omnis totius imperii mei tenumenti et patriarcha meus, metropolitani, archiepiscopi, episcopi, et cuncti sacerdotes Romane subsint ecclesie et teneant legem, consuetudinem et obsequutionem, quam tenuerunt beate memorie imperatores totius Bulgarie et Vlachie prisci illi nostri predecessores et nos eodem modo vestigia eorum imitantes (LIBI III, p. 335).

17 Dans sa lettre au pape Innocent III (écrite entre le 22 février 1203 et le 22 février 1204), Kalojan précise que, dès que les Byzantins eurent vent de ses négociations avec Rome, ils lui proposèrent aussi le titre impérial pour lui et le titre patriarcal pour Basile : Ex quo sciverunt istud Greci, miserunt michi patriarcha et imperator : Veni ad nos, coronabimus te in imperatorem et faciemus tibi patriarcham, quia imperium sine patriarcha non staret. Sed ego non volui, immo recurri ad sanctitatem tuam, quia volo esse servus sancti Petri et tue sanctitatis (LIBI III, p. 319). Il faut prendre avec une grande réserve cette déclaration de Kalojan. En effet, elle est avant tout destinée à servir de moyen de pression dans ses négociations avec le pontife, comme le montre la suite du texte. Pourtant, il n’est aucunement exclu que les Byzantins aient entamé des négociations avec Kalojan afin de l’éloigner du pape.

18 Nikolova 1997, p. 198-199. Voir LIBI III, p. 319.

19 L’Union de l’Église bulgare avec Rome fut dès le début confrontée à plusieurs défis : tout d’abord, le tsar Kalojan espérait obtenir de Rome une couronne et la reconnaissance de son État et de son Église, et non pas nécessairement une unité spirituelle et liturgique avec l’Église occidentale. De plus, le royaume de Hongrie, très proche géographiquement et important stratégiquement pour la papauté (pour trois raisons majeures, à savoir : son soutien donné aux papes dans leur lutte contre les Hohenstaufen, sa volonté de participer aux croisades et son aide précieuse pour la mise en place d’une Union dans les Balkans) ne voyait pas d’un œil bienveillant ce rapprochement de son rival avec la curie pontificale. Enfin et surtout, les efforts constants de Rome pour renforcer l’Empire latin de Constantinople, déjà considérablement affaibli peu de temps après sa création, et pour parvenir à réaliser une Union ecclésiastique avec l’Empire de Nicée, ne correspondaient pas dans la durée aux intérêts politiques de la Bulgarie. Božilov 2011, p. 344 ; Vasileva 1979, p. 75-90 ; Cankova-Petkova 1976, p. 51-61 ; Primov 1975, p. 43-67 ; Sweeney 1973, p. 320-334.

20 Les barons de Constantinople n’eurent en effet jamais l’intention de concrétiser ce projet. Le choix de Jean de Brienne, l’ex-roi de Jérusalem, s’explique par le besoin qu’avaient les barons d’un régent expérimenté qui puisse être le protecteur de l’Empire latin, ce qu’était loin d’incarner à leurs yeux le tsar Ivan Asen II. Voir Božilov 1994, p. 78-79.

21 C’est en effet l’exarque du patriarche byzantin Germain II, Christophoros d’Ancyre, qui prépara le terrain pour ce rapprochement en demandant au tsar Ivan Asen II de remplacer l’archevêque unioniste Basile. Voir sa lettre adressée au tsar dans Kurtz 1907, p. 120-142.

22 Nikolova 1980, p. 122-131. Kozhuharov 1974, p. 123-136.

23 Dölger, Regesten III, n° 1730.

24 Notons ici que l’acte de Germain II sur la création du patriarcat de Bulgarie n’est pas conservé, il est cité ultérieurement par Kallistos Ier, et nous ne savons pas avec certitude ce qu’il contenait. Le patriarche byzantin Germain II notifia également aux patriarches d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem son intention d’octroyer le titre patriarcal à l’archevêque de Tărnovo Joachim Ier, en leur demandant d’accepter l’instauration de ce nouveau patriarcat : voir Dölger, Regesten III, n° 1744.

25 Register III, n° 264, p. 560-579 ; Regestes I/5, n° 2442.

26 Ceux-ci étaient des moines hésychastes pro-byzantins de Tărnovo anciennement réunis autour de Grégoire le Sinaïte, dont le plus connu était Théodose. Voir Turdeanu 1947 ; Podskalsky 2000, p. 301-305 ; Kenanov 2011.

27 Radojičić 1938, p. 73.

28 Mureșan 2014, p. 212-213.

29 Voir supra.

30 Τότε καὶ ὁ Τρινόβου ἀρχιερεύς, ὑπo τoν Κωνσταντινουπόλεως τελῶν, αὐτονομίᾳ τετίμηται καὶ πατριάρχης ἀναγορεύεσθαι κέκριται βασιλικῷ καὶ συνοδικῷ τῷ θεσπίσματι, χάριτας τῶν προυχόντων ἀποτιννύντων τῷ Βουλγάρων ἄρχοντι Ἀσὰν τοῦ κήδους ἕνεκα καὶ τῆς φιλίας (Akropolitès 1903, p. 50-51 ; Akropolitès 1836, p. 55 ; Akropolitès 2007, p. 194).

31 Le Synodikon de Boril, datant du concile anti-bogomile convoqué par le tsar Boril en 1211, fut révisé durant le règne d’Ivan Asen II et complété au XIVsiècle, à l’époque du patriarche Euthyme. Voir Božilov et al. 2010, p. 55-86.

32 Іѡаннь асѣнь ц͠рь великыи и благочьстивыи с͠нъ стараго асѣнѣ ц͠рѣ, иже многѫ любовь имѣѫ къ б͠ѹ, прославивь и просвѣти блъгарское црͨ҄тво, паче въсѣхꙿ ц͠реи блъгарскыихь бывшїихꙿ прѣжде его. иже монастирѧ съꙁда и ѹкрасивь велми ꙁлатѡмь и бисрѡмь, и каменїемꙿ многоцѣнныимь, и въсѧ с͠тыѫ и бжͨ҄твныѫ ц͠рквы, мнѡгыми дарми одаривь, и свободѫ чистѫ на нихь обьꙗвивь, и въсѣкь с͠щенничьскыи чинь, архїереѫ, іереѫ, и дїакѡны, мнѡгыми чьстми почеть. паче же и въꙁыскавь съ мнѡгымь желанїемь, обновивь патрїаршьство блъгарꙿ скго црͨ҄тва. тѣм же ѹбо обновленїе сице быͨ҄.

Прѣос͠щенныи въселенскыи патрїархь Ге́рманъ, б͠лговоленїемь б͠жїемь, и мнѡгымꙿ поспѣшенїемь, хрїстолюбиваго іѡанна, асѣнѣ великаго ц͠рѣ, с͠на старааго асѣнѣ, съ прѡчїими патрїархы братїѫ своѫ. Аѳан̑асїе въсеос͠щенныи патрїархъ іерлͨ҄мѹ х͠вѣхъ стрͨ҄теи и въскр͠сенїа его. ц͠ркве с͠тѫѫ сїѡнь м͠тре въсѣмь црквамь и въсеѫ палестины Сӱмеѡнь въсеос͠щенныи патрїархь. антїѻхїѫ б͠жїа града и въсеѫ сӱрїѫ. Нїколае въсеос͠щенныи патрїархь, алеѯандрїѫ и въсего є҆гѵ̈пта. симь ѹбо въсеос͠щенныимь патрїархѡмь, писанїа при[е]мшимь посланаа къ нимь ѿ благочьстивааго ц͠рѣ гръчьскаго Калоіѡанна, Дѹкы, сице писано. Самодръжавное црͨ҄тво нашє, молѧ и бѣдѧ ѿчьство ваше, да бисте непраꙁⷣно сътворили нашего прошенїа къ вамь, нѫ рѫкописанїе ваше положивше, и послали моемѹ црͨ҄твѹ на ос͠щенїе по ѡбщомѹ намь и вашемѹ съвѣщанїѹ, єже нарєщи и даровати равнаго вамь степене патрїарьшьскаго трънова града ц͠ркви въꙁнесенїа х͠ва, м͠тре цр͠квамь блъгарскаго царства, ꙁане и хрͨ҄толюбивыи ц͠рь блъгарскыи іѡаннь асѣнь, брать црͨ҄тва ми, и свать, ѿ нашего же црͨ҄тва и вашего ѿч͠ьства с͠тго, то желаеть велми даровати сѧ цртвѹ егѡвѹ. Tѣмь ѹбо прѣос͠щенныимь патрїархомь та писанїа прочьтши, ꙗко добръ съвѣть томѹ быти иꙁволишѫ, и къждо ихꙿ свое рѫкописанїе въдашѫ посланныимь ѿ ц͠рѣ къ нимь. Tакожде же и Германѹ писашѫ сице рекѫще. Германѹ въселенꙿскомѹ патрїархѹ, братѹ нашемѹ радовати сѧ. Прїѫхѡ҄ тобоѫ намь посланнаа, ꙗко добръ съвѣть то прїемше, даемь рѫкописанїе свѣдѣтельства нашего, твоеи любви. Tвори же ꙗко годѣ бы намь и вашемѹ ѿч͠ьствѹ, ꙗко власть имы вѧщшаго сѣданїа. Сїа же въспрїемь ц͠рь гръчьскыи съ патрїархомь, събравь въсего црͨ҄тва своего, мїтрополиты же и архїепкͨ҄пы и епкͨ҄ѡпы въсечьстныѫ мнихы, архїмандриты же, и игѹмены. Tакожде же и хрͨ҄толюбивыи Іѡаннь асѣнь ц͠рь блъгарѡмь въсего црͨ҄тва своего мїтрѡполиты же и архїепкͨ҄ѡпы, є҆пїскѡпы и въсечьстныѫ мнихы с͠тыѫ горы. Събрав сѧ съ въсточныимь ц͠ремь Калоіѡанномь на понтъстѣмь мори, мѫжа б͠лгоговѣина и с͠та, дѣлы. и житїемь постничьскы въсїавша, Іѡакима прѣже ос͠щеннааго архїепкͨ҄па, нарекошѫ его патрїарха. Не тъкмо словомь, нѫ и рѫкописанїемь Германа патрїарха и въсѣхь є҆пкͨ҄пь въсточныихъ рѫкописанїе свое положивше, въ сиггили печатлѣвше, въдашѫ б͠лгочьстивомѹ ц͠рю, и патрїархѹ новос͠щенномѹ тогда Іѡакимѹ, въ вѣчное поминанїе неѿемлемо. Сего ради ѹбо въ семь православи въписахѡ сїа на ѹвѣдѣнїє послѹшаѫщихь, и въ памѧть блъгарскомѹ родѹ

(Božilov et al. 2010, p. 156-161).

33 En effet, « l’autocéphalie parfaite comporte deux aspects fondamentaux, l’un pragmatique, à savoir le droit de résoudre tous les problèmes internes sur la base de sa propre autorité, indépendamment de toute autre Église ; l’autre sacramentaire, à savoir le droit de consacrer ses propres évêques et surtout le chef de cette Église, sans que soit obligatoirement exprimée sa dépendance envers une autre Église… » : Mureșan 2014, p. 215. Voir aussi Congourdeau 2014, p. 187-202.

34 Voir note 17.

35 Des informations concernant ces relations sont contenues dans les sources suivantes : les Vies du patriarche serbe Sava IV et du patriarche Jefrem, par le continuateur de l’archevêque Danilo : Daničić 1866, p. 380-386 ; Vie du patriarche Jefrem écrite par l’évêque Marc : Trifunović 1967, p. 67-74 (trad. serbe par Bogdanović 1986, p. 165-171) ; Vie du moine Isaïe : Dučić 1884, p. 63-77 (trad. serbe par Bogdanović 1986, p. 91-99) ; Vie du despote Stefan Lazarević par Konstantin Filozof : Jagić 1875, p. 223-328 ; sur la mort du patriarche Kallistos Ier à Serrès : Cant. libri IV, 1982, p. 360-363 ; Schreiner 1975, 66 n° 16, 93 n° 16 ; les actes de réconciliation du despote Jovan Uglješa de 1368 et l’acte du patriarche Philothée de 1371 : MM I, n° 306 et n° 300, p. 560-564 et 553-555 (éd. et trad. serbe par Solovljev – Mošin 1936, p. 259-267 et p. 553-555). Sur l’attitude du patriarcat de Constantinople envers celui de Peć après 1375, voir Darrouzès 1969, p. 5-127, le texte du manuel : p. 38-67, concernant l’Église serbe : p. 40-41.

36 Les plus importants travaux concernant ce sujet sont : Blagojević 1999-2000, p. 359-372 ; Bogdanović 1975, p. 81-91 ; Mešanović 1991, p. 221-232 ; Mošin 1946, p. 192-206 ; Ostrogorsky 1965 ; Petrović 1978-1979, p. 29-51 ; Mureșan 2014, p. 203-242.

37 Bogdanović 1975, p. 82-84.

38 Bogdanović 1975, p. 83. Un témoignage précieux de cette obligation de l’Église serbe envers le patriarcat œcuménique se trouve dans la Vie de Saint Sava écrite par le moine Domentijan : voir Domentijan 1865, p. 221. Cette dépendance de l’archevêché serbe envers le patriarcat œcuménique ne fut pas une exception, ainsi qu’en témoigne le patriarcat de Tărnovo qui se trouvait lui aussi dans une situation similaire d’autonomie très large vis-à-vis du patriarcat de Constantinople.

39 Сицева повѣсть о цари Стефанѣ, мѹжь же великь и вь крѣпости сильнь и вь прѣмѹдрости сильнѣишии, богоданѹю власть вьсприѥмь распространꙗѥть се кь вьстокѹ и западѹ и сѣверѹ и югѹ, грады же и страны грьчьскыѥ не мало вьсприѥть. Запинаѥть же се и ть оть обьштааго врага, вьзвышаѥть се срьдьцемь, и прародительскѹ власть кралѥвьства оставивь, царьскыи сань вьжделѣвь, вѣньча се на царьство. И по семь оставлꙗѥть ѥже оть прародителꙗ и светааго Савы прѣданоѥ ѥмѹ арьхѥпископьство оть патриꙗрьха цариградьскааго, поставлꙗѥть себѣ посилиѥмь патриꙗрьха Иоаникиꙗ. Таже сь сьвѣтомь сего отьгонить цариградьскыѥ митрополиты иже подь областию того градѣхь, и бываѥть бѣда и зьлоба не мала. Патриꙗрьхь бо царьствѹюштааго града тогда вьселѥньскыи кирь Калесть посылаѥть и отьлѹчаѥть цара сь патриꙗрьхомь и ѥговы арьхиѥреѥ. Семѹ же бывьшѹ на раскаꙗниѥ приходить царь, и поиска о зьлобѣ сеи разрѣшениѥ, и не вьзможе обрѣсти сана ради и градовь. И по семь разрѣшаѥть се оть житиꙗ сего и гробѹ прѣдаѥть се, зьлобѹ же сию не прогребенѹю оставль. Daničić 1866, p. 380-381.

40 Un certain nombre de sources mentionnent le couronnement impérial de Dušan. En premier lieu, il faut tenir compte des informations données par Cantacuzène et Grégoras au sujet de cet événement. Ainsi Cantacuzène nous informe qu’après la prise de Serrès, Dušan décida de se proclamer empereur des Romains et des Triballes, tandis qu’à son fils il octroya le titre de roi, voir Cantacuzène 1828-1832, II, p. 552 (III, 89). Chez Grégoras nous pouvons lire aussi que Dušan se proclama empereur des Romains, mais il ajoute que Dušan utilisait des insignes et des habits impériaux, et qu’il avait procédé aussi à un partage de l’État serbe avec son fils Uroš : voir Grégoras 1829-1855, II, p. 746-747 (XV, 1). Le couronnement impérial de Dušan est aussi mentionné dans plusieurs sources d’origine slave. En dehors du continuateur de Danilo II, dont nous parlons ici, cet événement est aussi rapporté dans l’introduction du code du tsar Stefan Dušan, où il est écrit que ce couronnement a eu lieu le dimanche de Pâques 6 avril 6854 (1346), voir Radojičić 1960, p. 4 sq. Dans la charte de fondation de l’évêché de Zletovo (1347), il est écrit aussi que Dušan érigea le royaume serbe en empire et l’archevêché serbe en patriarcat, voir Novaković 1912, p. 676-681. Le couronnement de Dušan trouve sa place aussi dans un certain nombre de chroniques brèves serbes, parfois avec une datation erronée, voir Stojanović 1927, 82, n° 130, 106, n° 164, 172, n° 399.

41 Blagojević 1999-2000, p. 359-372.

42 En effet, en 1346, la guerre civile qui opposa Jean VI Cantacuzène à Jean V Paléologue et au parti de la régence, dont le patriarche Jean XIV Kalékas était l’un des membres, ravageait toujours l’Empire byzantin. Or Kalékas perdit en outre cette année-là la confiance de l’impératrice mère Anne de Savoie, ce qui permit aux membres du synode de Constantinople d’adresser à l’impératrice un rapport rempli d’accusations contre lui. Cette position instable du patriarche Kalékas s’aggrava avec l’entrée de Cantacuzène à Constantinople, qui mit définitivement fin à son patriarcat en le déposant en février 1347. Voir Rigo, 2015, p. 285-339.

43 Mošin 1946, p. 201-202. Voir aussi Bojović 1995, p. 555 sq.

44 Pour les différentes hypothèses, voir la note 35 ci-dessus qui donne une liste non exhaustive des travaux sur le sujet.

45 Bojović 1995, p. 555 ; Mošin 1946, p. 201.

46 Sur cette problématique, voir Mihaljčić 1975.

47 Radić 1993, p. 295-297 ; Halecki 1930, p. 77-78.

48 Quelques sources qui mentionnent cette mission diplomatique permettent de la situer assez précisément dans le temps. Ainsi l’une des chroniques brèves relate que le patriarche Kallistos fut envoyé en Serbie et qu’il y décéda en 6872 (septembre 1363-août 1364). Tandis qu’une autre chronique brève nous informe que le patriarche Kallistos partit chez les Serbes le 20 juillet 1363, chez qui il décéda (voir Schreiner 1975, 66, n° 16, 93, n° 16). La question a été tranchée pour l’année 1364 par Gjuzelev 1996, p. 29-34.

49 La plus ample description de cette mission du patriarche Kallistos en tant qu’envoyé de l’empereur byzantin Jean V Paléologue chez Hélène se trouve dans l’ouvrage de Cantacuzène. Voir Cantacuzène 1828-1832, III, p. 360-362 (IV, 50).

50 Mošin 1946, p. 205-206 ; Korać 1992, p. 118-122.

51 L’original de cette lettre datée de mars 1368 est perdu. L’unique copie se trouve dans le registre du patriarcat de Constantinople, dont le manuscrit est conservé à Vienne (Vindob. hist. gr. 48). Pour ce document, voir MM I, p. 560-564 ; Solovjev – Mošin 1936, acte n° 35, p. 258-267.

52 Voir ce décret daté de mai 1371 dans MM I, p. 553-555. Regestes I/5, n° 2611, p. 514-515.

53 À ces deux principaux actes s’ajoutent encore quelques actes liés au même thème. Ils permettent notamment d’établir le sens exact de cette réconciliation de l’Église serbe avec le patriarcat de Constantinople qui conduisit à ce qu’une partie de l’Église serbe se trouve sous le contrôle direct du despote Jovan Uglješa. Les actes suivants font partie intégrante de ce dossier : 1) Donation patriarcale et synodale au métropolite de Serrès du rang de la métropole de Traianoupolis (mai 1371) : MM I, p. 558 ; 2) Donation patriarcale et synodale du rang de Rhodes au métropolite de Mélénikon (mai 1371 – le même jour que l’acte précédent) : MM I, p. 558 ; 3) Lettre patriarcale et synodale donnant au métropolite de Drama la charge d’exarque patriarcal sur le territoire du despote Jovan Uglješa et garantissant en même temps les donations qui lui sont faites (mai 1371) : MM I, p. 558-560.

54 Rigo 1997, p. 113-127.

55 Le métropolite serbe de Serrès de l’époque, Théodose, a réussi à garder son siège même après le retour de Serrès sous l’autorité de l’empereur byzantin, peu de temps après la bataille de la Maritsa. Ainsi sa signature est encore visible en août 1375 au bas d’un acte du tribunal métropolitain de Serrès, en serbe de surcroît. Voir Lemerle 1988, n° 33, p. 85.

56 En effet, malgré les appels du despote Uglješa à conclure une alliance chrétienne contre les Turcs, en raison d’intrigues politiques, mais aussi à cause du marasme généralisé dans les zones chrétiennes des Balkans, ces appels restèrent dans la majorité des cas sans réponse positive. Ainsi finalement, à la bataille de la Maritsa, l’armée turque affronta uniquement les troupes du despote Uglješa et de son frère Vukašin. Voir Fine 1987, p. 379-381 ; Beldiceanu-Steiner 1965, p. 439-461 ; Matanov 1990, p. 60-68.

57 Les traces de ces efforts ont été sauvées de l’oubli grâce à un discours de Démétrios Kydonès, à placer en 1375 selon Estangüi-Gómez 2015, p. 257-262. Dans ce discours, Kydonès mentionne une ambassade serbe venue à Constantinople pour essayer de conclure une alliance contre l’ennemi commun (les Turcs). Voir Demetrii Cydoni Oratio de non reddenda Gallipoli, PG 154, 1033A ; Ostrogorsky 1965, p. 137-139.

58 Le plus ample récit, qui est aussi sujet à de nombreuses réserves, provient de la notice sur l’élection du deuxième patriarche serbe Sava IV (1354-1375). Voir Daničić 1866, p. 380-383. D’autres textes permettent de compléter ce récit : 1) la notice sur l’élection du successeur immédiat de Sava IV, le patriarche Jefrem/Éphraïm (1375-1379/1380 et 1389-1390), voir Daničić 1866, p. 384-386 ; 2) la Vie dudit patriarche Jefrem écrite par Marko, évêque de Peć, voir Trifunović 1967, p. 67-74 (trad. serbe par Bogdanović 1986, 165-171) ; 3) la Vie du moine Isaïe écrite par un anonyme de la fin du XIVe siècle, voir Vie du moine Isaïe dans Dučić 1884, p. 63-77 (trad. serbe par Bogdanović 1986, p. 91-99) ; 4) la Vie du despote Stefan Lazarević écrite par Konstantin dit le Philosophe, voir Jagić 1875, p. 223-328.

59 Il s’agit d’une hypothèse de Purković, qui paraît plausible malgré le manque de preuves directes dans les sources pour la confirmer. Voir Purković 1976, p. 83.

60 Năstase 1979, p. 121-177. D’après Purković, pour accomplir cette réconciliation avec l’Église serbe, le patriarche Philothée a pu être à son tour influencé par l’ex-empereur Jean VI Cantacuzène, qui négocia avec les représentants du pape afin d’essayer d’arriver à l’Union des Églises d’Orient et Occident. Bien que nous ne puissions exclure complètement cette possibilité, nous avons d’importants doutes sur la volonté d’Union avec Rome de Cantacuzène. Ainsi il nous paraît plus probable que le patriarche Philothée ait eu le rôle principal dans cette initiative envers l’Église serbe.

61 Parmi les historiens qui doutent de la véracité des informations contenues dans le récit du continuateur de Danilo II, il faut mentionner en premier lieu Lascaris : Lascaris 1930, p. 171-175. Le doute de Lascaris fut repris avec une argumentation plus poussée par plusieurs historiens dans les études suivantes : Đurić 1974, p. 415-431 ; Đurić 1984 ; Barišić 1982, p. 159-182 ; Mešanović 1991, p. 221-230 ; Radić 1993. Tandis que parmi les historiens qui acceptent l’exactitude des informations contenues dans ledit récit nous pouvons mentionner : Ostrogorsky 1969, p. 405 sq. ; Ostrogorsky 1970, p. 190-196 ; Laurent 1944, p. 303-310 ; Bogdanović 1975, p. 81-91.

62 Daničić 1866, p. 383.

63 Barišić 1982, p. 175-180 ; Mureșan 2014, p. 236.

64 Barišić 1982, p. 172. Ainsi dans l’Ekthésis néa de 1386, le prélat de l’Église serbe continue à être désigné comme archevêque : Darrouzès 1969, p. 40 et 95. À titre de cas similaire, nous pouvons citer aussi la concession accordée par la chancellerie du patriarche Isidore en 1347 au métropolite de Thessalonique. Voir Regestes I/5, n° 2286, p. 231 ; Darrouzès 1969, p. 52 ; Đurić 1974, p. 415-431 ; Laurent 1944, p. 303-310.

65 Le fait que Jefrem était d’origine bulgare et qu’il était un moine hésychaste a conduit les chercheurs à deux conclusions. Ces éléments ont d’abord permis de conclure à l’incapacité des seigneurs serbes à imposer l’un de leurs protégés sur le trône de Peć, puisqu’ils ont finalement conclu un accord permettant l’installation d’une personne neutre à la tête de l’Église serbe. Ensuite on a pu en déduire que les envoyés du patriarcat de Constantinople – qui se trouvaient en Serbie pour proclamer la fin du schisme – ont pu influencer le choix de Jefrem, car en tant qu’hésychaste, il était un représentant du courant philobyzantin dans l’Église serbe. Pourtant, il est impossible de savoir avec certitude si Jefrem était vraiment une personnalité neutre par rapport aux différents seigneurs serbes, surtout compte tenu des relations que Jefrem a entretenues après sa première démission vers 1379 avec le seigneur serbe Vuk Branković. Néanmoins il est possible qu’en 1375 Jefrem ait encore été relativement extérieur aux jeux de pouvoir en Serbie. Voir Spremić 1999, p. 27 sq.

Auteur

EPHE, Paris

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