Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Sainte-Marie-Majeure

 | 
Victor Saxer

Troisième partie. Le moyen Âge central

Chapitre onzième. L’hagiographie libérienne au xiiie siècle : réalité et imaginaire

Texte intégral

1Dans le parcours qui nous conduit à travers l’histoire de Sainte-Marie-Majeure, il est un dernier secteur dans lequel il nous faut entrer avant d’arriver au terme de notre enquête : c’est l’hagiographie propre à la basilique, qui a précisément fleuri au xiiie siècle et qui a pour objet trois fêtes de saints. En les étudiant dans leur cadre liturgique, nous avons vu qu’elles lui appartenaient spécialement. C’étaient celles des SS. Matthias, Jérôme et Marie de la Neige. Mais un seul élément de cette liturgie retiendra maintenant notre attention : les textes qui devaient être lus (legenda) au cours des offices célébrés en leur honneur et qui étaient caractéristiques de chaque fête. Replacés dans leur contexte général et local, ces textes seront examinés dans l’ordre où ils viennent d’être indiqués.

I - LA TRANSLATION DE S. MATTHIAS

2Dans les Actes des apôtres (1, 15-26), il est raconté comment Matthias fut désigné par le sort et institué par les Onze pour occuper le poste laissé vide par la mort de Judas l’Iscariote : en ses lieu et place, il devait, avec les survivants « témoins de la résurrection » du Christ, assumer « le service apostolique » et « être compté parmi les apôtres ». C’est le seul renseignement que nous lisions sur son compte dans le Nouveau Testament. Sur cette mince trame a été brodée sa biographie, mais elle est du domaine de l’imagination plus que de l’histoire.

1. Le développement général de sa légende

  • 1 Strom. II, 45, 4 ; III, 26, 3 (GCS. Clem. Al. 2, p. 137, lin. 2, p. 208, lin. 7 ; SC 38, p. 69), c (...)
  • 2 In Luc. hom. 1 (GCS 49, p. 3-8 éd. Rauer) ; Eus. H. E. III, 25, 6 (Ibid., p. 134).
  • 3 Clem. Alex., Strom. IV, 6, 35 ; VII, 17, 108 ; Hippol., Ref. VII, 20, 1 & 5 ; Haym. Aut., Exp. in (...)
  • 4 Sur tout ceci voir M. Erbetta, Gli apocrifi del Nuovo Testamento, vol. I/1 Vangeli (Casale Monferr (...)
  • 5 Erbetta, Ibid., p. 24-39.

3Au silence de l’Écriture a suppléé dès le iie siècle la littérature apocryphe. En effet, deux écrits, mis sous le nom de Matthias, sont connus dès la fin de ce siècle, à savoir des Traditions que mentionne dans ses Stromates Clément d’Alexandrie1 et un Évangile auquel Origène se réfère et que signale aussi Eusèbe comme hérétique2. Ces écrits ne nous sont point parvenus et nous n’en conservons que des fragments cités, dans l’Antiquité, par le même Clément et par Hippolyte et, au ixe siècle, par Haymon d’Auxerre3. Aussi ne peut-on rien affirmer de sûr au sujet de l’origine soit judéochrétienne soit gnostique des deux ouvrages, sinon qu’ils semblent provenir d’Égypte ou d’Alexandrie et y avoir vu le jour dans la deuxième moitié du iie siècle4. Ils sont signalés comme non-canoniques par le Décret de Gélase et autres listes d’apocryphes5.

  • 6 Act. SS. Nov. II, 2 (Bruxelles 1931), p. 114-115, n. 29 et Additamenta.
  • 7 H. Quentin, Les martyrologes historiques, p. 328, 419, 595. Le texte de Bède reproduit par Godefro (...)
  • 8 Martyrologium Romanum ed. C. Baronio, p. 124-125.

4En Occident, le nom de Matthias figure seulement dans des exemplaires tardifs du Martyrologe hiéronymien6, probablement par contamination avec les Martyrologes historiques qui, en revanche, le mentionnent de Florus à Usuard7, d’où il passa dans le Martyrologe romain8 Or, il nous paraît instructif de donner, des Martyrologes historiques, les notices du 24 février le concernant :

Florus Natale S. Mathiae apostoli.
Adon I Natale S. Matthiae apostoli.
Adon II Natale S. Matthiae apostoli, qui post ascensionem Domini a beatis apostolis sorte electus, atque in locum Iudae proditoris Domini subrogatus, apud Iudaeam Christi euangelium praedicauit.
Anniversaire de l’apôtre S. Matthias, que le sort désigna aux apôtres comme successeur de Judas, le traître du Seigneur, et qui prêcha l’évangile du Christ en Palestine.
Raban In Palestina, Mathiani apostoli, qui de lxx discipulis pro Iuda traditore in apostolatum electus, in Iudaea euangelium praedicauit.
Usuard Natalis b. Mathiae apostoli, qui post ascensionem Domini ab apostolis sorte electus, apud Iudaeam Christi euangelium praedicauit.

5On le voit, le nom de Matthias commence à être mentionné dans les Martyrologes historiques par Florus de Lyon au début du ixe siècle et il est reproduit sans changements par Adon dans sa première édition (850-860), car les manuscrits de la deuxième famille (Adon II) sont tous postérieurs à sa mort (f 875). C’est en dehors de la tradition martyrologique lyonnaise, représentée ici par Florus et Adon, que se produisent les premières amplifications. Dans cette perspective et en ce sens, la notice de Raban Maur pourrait représenter un premier essai d’adaptation, sans descendance directe, alors que la notice d’Usuard se retrouvera dans Adon II. D’où provient-elle ? - Du Libellus de festivitatibus apostolorum qu’Adon avait mis en tête de la première édition de son Martyrologe :

  • 9 J. Dubois, Le martyrologe d’Adon (Paris 1984), p. 9.

VI. Kal. Martii. Natale S. Matthiae apostoli, qui post ascensio-nem Domini a beatis apostolis sorte electus, atque in locum Iudae proditoris Domini subrogatus, apud Iudaeam Christi euangelium praedicauit9.
Anniversaire de l’apôtre S. Matthias, que les apôtres tirèrent au sort après l’Ascension du Seigneur et qui, à la place de Judas, le traître du Seigneur, prêcha l’évangile du Christ en Palestine.

6On sait que, dans cette notice longue, Adon a complété la simple mention du nom qu’il a trouvée chez Florus par les renseignements qu’il a pris aux Actes des apôtres, cités au début de ce chapitre, et par un détail emprunté au De ortu et obitu Patrum, qui est du viie siècle. Or, déjà Raban paraît y avoir trouvé partiellement son bien. C’est pourquoi, voici le texte du De ortu et obitu :

  • 10 Ps. Isid. Hispal. De ortu et obitu Patrum, cap. 79, n. 138, PL 83, 153 ; H. Quentin, Les martyrolo (...)

Mathias, de septuaginta duobus discipulis unus et pro Iuda Isca-rioth duodecimus inter apostolos subrogatus, electus est sorte et solus sine cognomine, cui datur euangelium praedicationis in Iudaea10.
Matthias fut l’un des 72 disciples, associé aux apôtres comme 12e d’entre eux à la place de Judas Iscarioth. Il fut élu par tirage au sort et seul ne porta pas de surnom. Il lui fut donné de prêcher l’évangile en Judée.

7Entre la notice du De ortu et obitu Patrum et celles des Martyrologes historiques, se place, si on admet son attribution traditionnelle à Ambroise Autpert (f 784), l’homélie Inclytam et gloriosam, selon laquelle l’apôtre évangélisa les païens en Palestine :

  • 11 BHL Nov. Suppl. 5695 ; CCCM, 27, 27A, 27B ; Mombritius, Sanctuarium, II, p. 273 ; J. Winandy, L’œu (...)

Postquam uero, Iudaeam patriam praedicando quam in sorte praedicationis acceperat, plurimos ethnicos ad fidem catholicam conuertit, beatus Mathias apostolus migrauit ad Dominum11.
Après avoir prêché en Judée, sa patrie, qu’il lui revint d’évangéliser, et avoir converti beaucoup de païens à la foi catholique, le bienheureux Matthias alla rejoindre le Seigneur.

8Ce sermon a joui d’une certaine célébrité au Moyen Age. En effet, Mombritius le trouva dans un manuscrit apparemment du xiie siècle et l’inséra dans son Sanctuarium ; Pierre Diacre, moine cassinien du xiie siècle, le signala parmi les ouvrages d’Ambroise Autpert et, au témoignage des Acta Sanctorum, il figurait encore dans un manuscrit romain de Sainte-Marie ad martyres.

9Ces textes apocryphes, aussi bien martyrologiques qu’homilétiques, sont les indices d’une fermentation légendaire aussi ancienne que le christianisme, mais dont les thèmes apostoliques sont réactivés en Occident pendant le Haut Moyen Age, lorsque se constitue et se diffuse le De ortu et obitu Patrum dont l’auteur ne semble avoir eu que des préoccupations encyclopédiques. Mais des reliques d’apôtres ou assimilées à elles sont coup sur coup transférées d’Orient en Italie : celles de S. Marc à Venise et à Reichenau vers 830 (BHL 5283-5285), celles de S. Barthélemy à Lipari et de là à Bénévent puis à Rome au ixe siècle (BHL 1004-1012), celles de S. Matthieu à Salerne en 954 (BHL 5693) ; elles ont donné une certaine actualité à la revendication en Occident de reliques apostoliques.

  • 12 A. Poncelet, Catal. Roman., p. 8, 25, 55, 58, 83 ; Id., Catal. Vatic., p. 138, 140. Nous nous limi (...)

10Le cas de S. Barthélemy montre que Rome n’est pas restée à l’écart du mouvement. On recueille effectivement quelques indications à ce sujet dans des manuscrits hagiographiques romains. Au Latran, le sermon BHL 5695 est transcrit dans le Légendier du xie-xiie siècle A79, à Sainte-Marie-Majeure dans le Lectionnaire 1, à Saint-Pierre dans les Légendiers A3 et A7 des xiiie et xive siècles, ainsi que dans des livres de Sainte-Marie ad martyres et de Sainte-Cécile du Transtévère, ces deux derniers du début du xiie siècle Les éloges des apôtres BHL 652 sont augmentés in fine de celui de S. Matthias dans le manuscrit du Latran A78, lui aussi du même siècle12. Le xiie siècle est donc une époque où la piété romaine a été sensible au culte de l’apôtre.

2. Les témoignages libériens sur S. Matthias

  • 13 Nous renvoyons aux chapitres précédents VI : Les vicissitudes du complexe libérien, p. 189, 197, 1 (...)

11C’est alors précisément que la tradition concernant S. Matthias se fixe à Sainte-Marie-Majeure. Nous venons de le voir grâce au Lectionnaire 1. Divers autres symptômes en ont été signalés précédemment qu’il faut réunir ici13. Les plus anciens concernent ses reliques. Le diacre Jean de Latran notait entre 1073 et 1118 leur présence dans la basilique. On lit en effet dans sa Descriptio :

  • 14 Jean Diacre, Descriptio Lateranensis ecclesiae, cité ch. VI, p. 197.

On y a des reliques... de l’apôtre Matthias, associé aux apôtres à la place de Judas et surnommé le Petit de Dieu. Certains affirment qu’il repose sous l’autel de Sainte-Marie-Majeure ; d’autres, qu’il est conservé dans l’autel ; d’autres encore qu’il repose en terre sous la grande dalle de marbre qui est devant la fenestelle de l’autel... Plusieurs affirment que le corps est sous la retombée du grand arc qui, au milieu de l’église, va d’un mur latéral à l’autre14.

12La légende libérienne de la Neige, attestée en 1245-1246 par Barthélemy de Trente, se termine par une liste de reliques, dont la donation est attribuée au pape Sixte III (432-440) et parmi lesquelles figurent de nouveau celles de S. Matthias :

  • 15 « Ante quod quidem altare sub lapide porfiritico beati Matthie apostoli corpus requiescit, et eius (...)

Devant l’autel (majeur) et sous une dalle de porphyre, repose le corps du bienheureux apôtre Matthias et son chef est conservé en dehors par les chanoines de la basilique15.

13Le 11 août 1288, dans une lettre adressée à Jacques Colonna, cardinal-diacre de Sainte-Marie in via Lata et archiprêtre de Sainte-Marie-Majeure, ainsi qu’au chapitre de la basilique, le pape Nicolas IV accorda une indulgence de trois ans et trois quarantaines, dont bénéficieraient les visiteurs de la basilique aux jours de l’Epiphanie, de Pâques, de la Purification, de l’Annonciation, de S. Matthias et à chaque station qui y était célébrée, et il confirme l’indulgence d’un an et quarante jours accordée par Honorius III pour la période qui séparait le jour octave de la Dédicace (12 août) de celui de l’Assomption (22 août). Il est à souligner que, outre les fêtes du Seigneur et de Notre-Dame, la Saint-Matthias est la seule qui soit mentionnée.

14Le même pape Nicolas IV (1288-1292) fit faire d’importants travaux à Sainte-Marie-Majeure, lesquels furent achevés sous son deuxième successeur Boniface VIII (1294-1303) avant la déposition du cardinalat de Jacques et Pierre Colonna (10 mai 1297). L’abside en particulier fut déplacée et décorée de mosaïques nouvelles par Jacques Torriti. Celles-ci comportent une illustration figurée de la tradition libérienne concernant l’apôtre, lequel est en effet représenté prêchant aux juifs sur la retombée de droite du nouvel arc absidal. Cette mosaïque suggère à sa manière la proximité des reliques de S. Matthias.

15Un témoignage épigraphique bref se lit dans le monument funéraire du cardinal Gonsalvo Garcia Gudiel qui mourut en 1299. La Vierge Marie y est entourée par S. Matthias et S. Jérôme. La banderole que tient le premier porte l’inscription : me tenet ara prior et se réfère à la tradition consignée dans la Descriptio Lateranensis ecclesiae et précisée dans la légende de la Neige, car l’ara prior désigne le maître-autel dans ou devant lequel était censé reposer l’apôtre.

16Bref, ce que le chanoine du Latran rapportait des traditions hésitantes et incertaines de Sainte-Marie-Majeure fin xie-début xiie siècle, les témoignages suivants le montrent en voie de fixation à peu près achevée à la fin du xiiie siècle. Les transformations architecturales et décoratives, entreprises dans la basilique par le pape Nicolas IV, situent sous son pontificat la période la plus propre à expliquer la maturation des traditions sur S. Matthias : on pense alors que l’apôtre repose en terre sous une dalle de porphyre devant le maître-autel. En attribuant la donation de son corps au pape consécrateur de la basilique Sixte III, l’hagiographe de la légende de la Neige incorpore la relique au patrimoine de fondation de la basilique.

  • 16 Un exemple contemporain de la confusion nous est fourni par D. Paolini Sperduti, La Basilica nel B (...)

17Aux témoignages précédents, ajoutons ceux des siècles suivants. Il n’y a malheureusement rien à tirer du manuscrit libérien 116, du xve siècle, qui commence par un inventaire des reliques de la basilique, car son premier feuillet, qui nous intéresse, est mutilé et les parties manquantes, où devait être mentionnée une relique importante, à savoir la tête de S. Matthias, sont de restitution incertaine. La notice disparue différait probablement d’une autre qui est conservée et concerne un bras de S. Matthieu, bien qu’on ait souvent confondu graphiquement la forme génitive du nom des deux apôtres Mathei, Mathie16 :

Item Brachium Sci. Mathei positum in quadam cassula heburnea, nunc et ornatum argento cum armis magistri Pauli de Valle (f. 1).
De même, un bras de S. Mathieu, renfermé dans une caissette d’ivoire, ornée aujoud’hui avec les armoiries en argent de maître Paul de Valle.

18La mention du bras, la lecture obvie de Mathei et la place de celle-ci dans l’énumération laissent difficilement place à une confusion et le bras en question était bien celui de S. Matthieu. Il faut donc faire son deuil du témoignage hélas ! disparu sur S. Matthias.

  • 17 Act. SS. Feb. III (1658) 434-437.

19Il y a ensuite ceux qui furent réunis par le P. Jean Stiltingh dans l’article des Acta Sanctorum consacré à l’apôtre17. Pierre des Natali, achevant en 1372 son Catalogus sanctorum, y inséra la mention de la translation du corps de Judée à Rome :

  • 18 « Cuius corpus in Iudaea sepultum, deinde Romam translatum, in ecclesia S. Mariae Maioris esse dic (...)

Son corps, enseveli en Judée, a été transféré à Rome, à ce qu’on dit, dans l’église Sainte-Marie-Majeure. Sa tête y est montrée au peuple18.

20De son côté, S. Antonin de Florence (f 1459) fit une large place dans ses Chroniques à l’histoire des saints et signalait la double translation de S. Matthias à Rome et à Trèves :

  • 19 « Cuius corpus de Iudaea translatum Romam, et exinde Treuirim secundum illam legendam deportatum e (...)

Son corps a été transféré de Judée à Rome, de là à Trèves selon la légende trévire. D’autres disent communément qu’il repose toujours à Rome dans l’église Sainte-Marie-Majeure sous une dalle de porphyre. Sa tête y est montrée au peuple19.

  • 20 Godefroid Henschenius indique les bréviaires secundum morem Romanae Curiae imprimés à Rome en 1479 (...)

21Il existe aussi le sermon Cum praeclara qui est prévu pour les lectures des matines dans un certain nombre de Bréviaires imprimés des xve et xvie siècles20. Son incipit développé est le suivant :

  • 21 « Cum praeclara B. Mathiae apostoli festivitas per anni cursus revolutionem sese repraesentat, max (...)

L’illustre fête de l’apôtre S. Matthias, qui prend place dans le cycle de l’année liturgique, nous vaut à bon droit une joie multipliée21.

22Il y a enfin un récit de translation qui a fait florès au Moyen Age central, mais qui n’est pas celui de la translation romaine, lequel ne semble pas avoir existé et en tout cas n’a pas été recensé par les Bollandistes. Il s’agit au contraire du transfert à Trèves, auquel se référait déjà S. Antonin de Florence et qui contient toutefois un passage sur la tradition romaine. Le voici :

  • 22 « Constantino itaque, patre Augustorum, monarchiam Romani principatus adepto, atque in Christi rel (...)

Lorsque Constantin, père des Augustes, eut obtenu le sceptre de l’empire romain et eut adhéré à la religion du Christ, sa mère Hélène se rendit à Jérusalem. Elle donna au pape Silvestre des reliques magnifiques, à savoir la tunique sans couture du Seigneur, avec les clous [de la Croix] et le couteau [de la Circoncision]. Elle donna aussi à la Ville pour sa défense l’apôtre S. Mathias, transféré de Judée22.

  • 23 Il existe une version trévire de l’Invention de la S. Croix : BHL 4176.

23Le texte se date lui-même de 368 : Anno igitur incarnationis Verbi CCCLXVIII Constantino Magno (imperatore) ; mais il se trompe, ce faisant. Constantin n’a pas vécu jusqu’en 368, date qui ne convient même pas à son fils Constance. De plus, si on l’acceptait, il y aurait un autre anachronisme dans le rôle attribué à Hélène, la mère de Constantin, morte avant son fils, et dont l’Invention de la S. Croix constituait une référence obligée23. Aussi bien la datation n’est-elle qu’un procédé d’hagiographe pour donner à la tradition libérienne une apparence d’antiquité vénérable et met-elle en péril l’authenticité même du fait ainsi daté. Il est en outre remarquable que la tradition romaine soit invoquée par l’hagiographe trévire pour justifier les prétentions de sa propre ville à posséder le corps de l’apôtre. C’est pourquoi il est mis en compagnie de reliques célèbres, comme le Heilige Rock de Trèves, pour nous limiter à l’exemple le plus connu. Enfin la référence romaine doit donner sa garantie à la relique de l’apôtre et à l’abbaye Saint-Mathias de Trèves qui en tire son nom et son prestige, si bien que la légende trévire a pratiquement effacé le souvenir de celle de Rome.

24Bref, la tradition libérienne concernant la présence du corps de S. Matthias dans la basilique, existait, au témoignage de Jean Diacre, dès le tournant des xie-xiie siècles. Elle était suffisamment consistante pour donner appui au xiie à la tradition trévire, selon laquelle les reliques conservées à Saint-Matthias de Trèves provenaient précisément de Rome au temps de l’archevêque Eberhard (1047-1066). Mais la tradition libérienne ne semble pas avoir fait l’objet d’un récit écrit et resta toujours orale. Comment expliquer cette situation ? Résulte-t-elle du fait qu’à Sainte-Marie-Majeure même on n’a jamais réussi à localiser l’endroit exact de sa sépulture ni, en conséquence, à trouver son corps là où il était censé reposer ? Cette incertitude ne peut manquer de se répercuter sur l’authenticité des reliques trévires elles-mêmes.

II - LA TRANSLATION DE S. JÉROME

  • 24 Voir la notice de Jean Stiltingh dans Act. SS. Sept. VIII (1762) 635-651 et l’article de Fr. Lanzo (...)

25L’ermite de Bethléem a été attiré à Sainte-Marie-Majeure par les reliques de la Crèche et sa translation a fait l’objet d’un récit circonstancié (BHL 3878), connu dans les manuscrits à partir du xive siècle24.

1. Les manuscrits et le texte de la Translation

26Les catalogues des Bollandistes permettent d’identifier quelques manuscrits romains du texte de la Translation et d’en distinguer différents états, mais il n’est pas toujours facile de désigner ces textes par un numéro de la BHL, celle-ci étant faite sur les éditions et non sur les manuscrits. Nous donnons la liste de ces manuscrits dans l’Appendice VII : Deux dossiers hagiographiques.

  • 25 Lex. MA V (1990) 950.

27Dans ces manuscrits, la Translation se présente toujours dans un contexte hagiographique qui concerne S. Jérôme, auquel sont parfois ajoutées d’autres pièces se rapportant à lui, mais dans lequel la Vie Hieronymus noster (BHL 3865c) a conditionné tout le développement historique de sa légende. Cette Vie est en effet extraite de la Chronique du comte Marcellin, dans laquelle, dès le ve siècle, la biographie du saint a subi une première distorsion qui a entraîné toutes les autres. Alors que Jérôme avait reçu l’ordination sacerdotale de Paulin d’Antioche en 379, la Chronique le dit prêtre romain, c’est-à-dire ordonné à Rome ; et en raison de son séjour romain en 382-385 et de ses rapports étroits avec le pape Damase (366-384), l’idée est venue à l’esprit d’hagiographes sans doute romains d’en faire le prototype du cardinal-prêtre romain. Cette légende ne peut avoir pris ses dimensions définitives avant que l’institution du cardinalat n’ait pris les siennes. Il ne suffit pas de dire que des prêtres cardinales apparaissent dans les textes dès le viiie siècle25 pour dater de cette haute époque l’apparition de la légende concernant Jérôme. Il faut encore que le collège cardinalice ait acquis une certaine autorité pour choisir le pape et l’assister dans le gouvernement de l’Église universelle. Ce qui n’est pas le cas avant la deuxième moitié du xie siècle. C’est pourquoi il ne convient pas de vieillir le « cardinalat » de Jérôme en amont de cette date, d’autant plus que le culte romain du saint n’a pris son essor qu’avec le proclamation de son doctorat.

  • 26 Il est aussi dans l’Alessandrino 95, f. 879-896. Voir l’Ap. VII : Deux dossiers, p. 535 (14).

28D’ailleurs, sauf l’Alessandrino 95 qui est une compilation des premières décennies du xviie siècle, les manuscrits du dossier hagiographique de S. Jérôme sont du xve. Ce siècle est ainsi désigné comme le siècle qui a connu un grand engouement pour le culte de celui que l’on considérait alors unanimement comme un « prêtre-cardinal » romain. La constance avec laquelle ce titre est alors répété plus souvent que celui de docteur est significatif de l’engouement. C’est peu après qu’Alfonso Chacon (1530-1599) composa l’opuscule dans lequel il le justifiait et qui est conservé dans le fonds de Sainte-Marie-Majeure (63, 2e opuscule)26. Importante paraît aussi la Vie de S. Jérôme BHL 3876b, due au préposé général de l’Ordre des Hiéronymites, Lope de Olmedo, et transcrite dans le manuscrit Vatican latin 2666, f. 351ss. Elle a l’avantage de dater du premier tiers du xve siècle grâce aux coordonnées biographiques de son auteur. Aussi témoigne-t-elle du prestige dont jouissait alors le Père de l’Église comme cardinal de la S. Église Romaine. Un détail pourrait l’expliquer. L’insistance mise par le Hiéronymite à associer le collège cardinalice au pape dans le gouvernement de l’Église paraît un signe du temps où l’expérience conciliaire a marqué et continue de préoccuper les esprits après le Grand Schisme d’Occident. Dans ce contexte ecclésiologique tourmenté n’est pas née, il est vrai, l’idée de faire de Jérôme un cardinal. C’est chose faite depuis deux ou trois siècles. Mais dans sa personne on songea à donner au collège cardinalice un saint patron, et surtout un garant du rôle qu’il jouait auprès du pape comme instance de décision suprême.

  • 27 Dans l’Ottoboni lat. 254, f. 27v, se lit la rubrique : Omelia sancti Jeronimi presbiteri. Le quali (...)
  • 28 Ch. X : Liturgie des saints, p. 317.
  • 29 Ci-dessous p. 356-357.

29Le dossier hagiographique de S. Jérôme suggère d’autres observations, les unes au niveau des titres donnés aux pièces qui le constituent, les autres à propos des différents textes eux-mêmes. Dans les titres, Jérôme peut être appelé simplement saint, très saint ou bienheureux, glorieux ou très glorieux. Les superlatifs ou assimilés accompagnent souvent le qualificatif le plus fréquent, celui de docteur : doctoris excellentissimi, magnifici, eximii, mirifici, eximii et mi-rifici. Le titre doctoral est sans doute à rapporter au temps qui a suivi la proclamation par Boniface VIII des quatre docteurs occidentaux de l’Église (1298). Nous placerions volontiers dans la foulée la composition des quatre vers : Hic dux doctorum (Alessandrino 95, Vallicelliano A 13/2 ; Vatican lat. 5091). Quant au titre de cardinal (Vallicelliano A 13/2, 5 ; Vatican lat. 5091, 1, 5 ; Ottoboni lat. 254, 1, 4, 5), il appartient au contexte évoqué au précédent alinéa27. Cette première analyse confirme les observations faites au chapitre précédent28 et celles que nous retrouverons dans un instant29 sur la périodisation du culte médiéval de S. Jérôme.

  • 30 Voir p. ex. Fr. Lanzoni, La leggenda di S. Girolamo.
  • 31 Pour la biographie du saint, se reporter aux ouvrages indiqués dans Vies des SS. IX, 1950, 639-640 (...)

30De nouvelles remarques sont suggérées par les textes eux-mêmes du dossier. Lanzoni s’est intéressé aux Vies de S. Jérôme qu’il a cherché avant tout à dater pour esquisser le développement historique de sa légende30. Il n’indique cependant pas sur quelle base manuscrite il a édifié sa reconstruction et il ne s’est pas préoccupé de l’enracinement libérien des récits de sa Translation. Nous essayons d’y remédier. Une lacune plus grave vient du désintérêt à peu près général pour le problème de la formation de son dossier hagiographique et des pièces qui le composent31. Ce problème s’est posé à nous en recensant les manuscrits italiens et romains qui les transmettent. Pour porter un jugement motivé, il aurait fallu un inventaire exhaustif qui n’avait pas sa place ici. Il ne peut donc être question de traiter le problème à fond. Quelques faits peuvent toutefois être relevés.

  • 32 Un Eusebius, prêtre de Crémone, est attesté entre 392-418 parmi les amis de S. Jérôme : voir PCBE, (...)

31On peut sans doute mettre à part la Vita S. Hieronymi ex eius tractatibus... et aliorum Patrum collecta (BHL 3873, Alessandrino 95, Vallicelliano C 56 ; Ottoboni lat. 254) : cette rhapsodie était à la portée de quiconque disposait au Moyen Age des auteurs utilisés. Sont plus intéressants les morceaux concernant la « vie posthume », c’est-à-dire les miracles et les reliques, du saint. L’Epistola beati Eu-sebii, qualifié de Cremonensis32 dans l’Ottoboni lat. 254 (BHL 3866), ainsi que la correspondance entre Augustin et Cyrille de Jérusalem (BHL 3867-3868), sont évidemment apocryphes : leur but commun est de légitimer la translation romaine du corps. Elles ont dû naître en même temps qu’elle ou peu après. Il va sans dire que cette hypothèse de travail demanderait vérification. Nous nous sommes contenté d’en faire une, comme on le verra sous peu, pour Pierre des Natali qui distingue deux translations : son texte est éclairant sur l’unité rédactionnelle des deux, confirmée par leurs rapports logiques réciproques et un commun langage. Les deux translations donnent l’impression d’être nées des mêmes préoccupations, en un même lieu et au même moment. Quod esset demonstrandum !

32Quoi qu’il en soit, pour en venir maintenant aux textes-mêmes qui les rapportent, notons d’abord comment ils se présentent dans les manuscrits, mieux que dans la BHL et le Novum Supplementum. Sont distinguées par les lettres grecques α β γ trois versions publiées dans notre Appendice VII.

33α. Dans le Vallicelliano A 13 et le Vatican lat. 5091, c’est le même texte BHL 3878α qui, malgré un incipit différent et bien que séparé de lui par l’hymne RH 5176, fait suite à BHL 3875. Il constitue une première version non attestée ailleurs. Le fait ressort de l’édition du texte et rend périmé le n° BHL 3878α qui lui est donné dans le Novum Supplementum. BHL 3878 se présente en effet sous deux autres formes β et γ qu’il convient de distinguer, l’une longue, l’autre brève, et qui posent le problème de leurs rapports rédactionnels et chronologiques réciproques.

34β. La version brève est attestée dans les Vallicelliano C 56 et Vatican lat. 2666. Dans les deux manuscrits, elle suit la Vita diuersis auctoribus edita (BHL 3873) et son incipit semble la désigner comme la plus fréquente.

35γ. La version longue a été éditée par Paolo De Angelis et se trouve dans l’Alessandrino 95 et l’Ottoboni lat. 254 à la suite, là aussi, de BHL 3873, Vita S. Jeronimi collecta ex tractatibus eius ac... SS. Patrum. En comparaison de son homologue bref, elle est plus dramatique et plus circonstanciée. Le fait que γ suive β dans le Vatican lat. 2666 a pu favoriser leur confusion. En découle une question complémentaire : s’agit-il d’un seul ou de deux textes ? Notons d’abord que BHL 3878β se termine dans tous les manuscrits, même dans le Vatican lat. 2666, par l’acclamation Amen qui marque habituellement la fin d’un texte. Toutefois, le itaque, le eiusdem doctoris, l’ad prefatam aulam et la predicta domus de BHL 3878γ indiquent la reprise d’un discours suspendu, si bien que β semble le prologue de γ. En raison cependant de la base réduite de notre inventaire des manuscrits, nous sommes malheureusement contraint de laisser à ces observations leur caractère imparfait, souhaitant qu’une recherche plus exhaustive permette à d’autres des conclusions plus assurées.

36Quoi qu’il en soit, voici les différentes formes de la Translation :

BHL 3878α. Comment le corps de S. Jérôme fut transféré à Rome.
Après la mort du glorieux Jérôme, il se passa beaucoup de temps, avant que Jérusalem ne soit occupée par les barbares et détruite par eux.
Une légende transmarine provenant de Rome rapporte qu’après la mort de S. Jérôme beaucoup de temps se passa avant que Jérusalem ne soit dé truite et occupée par les barbares.
Comme elle avait alors été dépouillée de presque toutes ses saintes reliques, seul le corps de S. Jérôme resta sur place. Le glorieux docteur apparut alors à un moine de la ville pour lui recommander de porter son corps à Rome et de le déposer dans l’église Sainte-Marie de la Crèche. Averti à trois reprises en songe, il se leva, prit les reliques du bienheureux Jérôme, et vint [avec elles] à Rome en compagnie de deux aides. Il les déposa dévotement dans ladite basilique, comme il lui avait été commandé, en un lieu humble devant la Crèche du Seigneur, en présence des chanoines de l’église. Ainsi le saint homme, qui jouissait déjà de la gloire de Dieu, voulut honorer la basilique de celle dont, durant sa vie militante sur terre, il avait dévotement chanté les grandes louanges.
Ci-gît le chef des docteurs et la fleur des prêtres,
Saint Jérôme, dont la place est la plus humble.
Toi catholique, que tu sois discret ou respectable
Dis en venant un Ave, mais évite de marcher sur la tombe.

BHL 3878β Version brève, sans titre.
Parmi les éminentes prérogatives, que la divine clémence daigna abondamment accorder à la Ville éminente, figurent les corps des principaux apôtres, à savoir de Pierre et de Paul, de Philippe et de Jacques, de Barthélemy et de Mathias, de Simon et de Jude, ainsi que de précieux martyrs, confesseurs et vierges. Ils assurent avec joie sa garde très sûre et sa gloire perpétuelle. Grâce à leurs puissants suffrages, elle resplendira magnifique et jouira, glorieuse dans les cieux, de la joie éternelle.
Parmi eux, le bienheureux Jérôme, éminent docteur, a mérité une place magnifique dans la basilique de Marie toujours vierge, située près de la Crèche, pour qu’il reposât avec honneur dans la royale maison de celle qu’il avait eu à cœur, durant sa vie, de recommander excellemment aux fidèles dans des louanges empreintes d’une magnifique dévotion. Amen.

BHL 3878γ, version longue, sans titre.

Comment par conséquent le corps du même admirable docteur fut transféré, de Bethléem où il avait été enseveli, à Rome dans ledit sanctuaire de la glorieuse vierge Marie, c’est ce que nous été transmis dans un écrit véridique de la part d’évêques honorables et d’anciens Pères craignant Dieu, pour que nous le fassions connaître aux lecteurs avec brièveté, mais avec charité.
Lorsque donc la sainte ville de Jérusalem, en raison des péchés des hommes, fut dépouillée de ses très saintes, voire de toutes ses reliques, il ne lui resta que le corps du vénérable docteur, conservé en secret et privé d’honneurs à Sainte-Marie de Bethléem. Il voulut alors que son corps sacré fût ramené dans la magnifique ville d’où lui-même était parti jadis comme prêtre-cardinal et fût placé avec vénération dans la susdite maison de la mère du Très-Haut. Il apparut donc à un saint moine de ce pays d’outremer et lui adressa ces mots pleins de douceur et de paix : « Frère très cher, destiné comme moi à la gloire des cieux, sache que j’ai obtenu de Dieu grâce à la Reine des cieux que mon corps soit exhumé par toi et à tes frais et porté intègre à Rome sans tarder et que tu prennes soin de le placer dans une tombe simple devant la porte de la crypte qu’on appelle la Crèche, pour que, dans la basilique de la très douce Reine, il soit tout près de celle que dans ma vie j’ai aimée dès mon enfance, cherchée dans ma jeunesse, prêchée dans ma vieillesse de toutes mes forces, bien insuffisantes, il est vrai, et célébrée jusqu’à la fin dans mes commentaires des Écritures ». Quand le saint moine eut entendu ces paroles dans une vision trois fois répétée, il se leva aussitôt, se rendit au lieu indiqué et avec précaution, aidé de deux compagnons, enleva le bienheureux corps qui répandait un parfum merveilleux d’une abondante fragrance. Il retourna chez lui en cachette et, pour ne pas faire d’esclandre en ces lieux, il le tint secret, comme le saint le lui avait demandé, jusqu’à son arrivée à Rome. Et comme ledit moine, fidèle serviteur du Christ, avait compris la recommandation de saint Jérôme de se défier dans de telles circonstances de la curiosité populaire, de peur que l’intervention de la Curie ne l’obligeât à partager les reliques, il se rendit de nuit discrètement, avec ses deux compagnons, à la basilique susdite. À la seule présence des chanoines du sanctuaire, qui récitaient à voix basse, mais de tout cœur et de toute leur âme, les louanges de Dieu et de la bienheureuse vierge Marie, il ensevelit les restes sacrés entre les colonnes de la basilique et la porte de la Crèche avec tout le soin dont son âme était capable. Au cours de l’office de la sépulture, les chanoines déjà nommés, ainsi que le moine et ses compagnons, sentirent un parfum d’une ineffable douceur et virent de leurs yeux bienheureux une clarté immense, telle qu’on n’en avait jamais vue dans la basilique. Car à la sépulture de son dévot laudateur Jérôme, avait été présente, plus brillante que la lune, plus splendide que le soleil, plus douce que tous les parfums, entourée de roses et de lis précieux et mystérieux, la resplendissante vierge Marie et très douce Dame ; elle avait obtenu tout cela en l’honneur de son fidèle serviteur, pour qu’il possédât l’ineffable gloire éternelle qu’il avait méritée. Car c’est à elle que Salomon rendait témoignage en disant : Celui qui me mettra en lumière possédera la vie éternelle.
Réjouis-toi donc, docteur bienheureux ; réjouis-toi, exulte, ami de Jésus-Christ, fondé dans la vraie charité. Car la très douce Reine des cieux et du monde, dont tu as éclairé le mystère durant ta vie terrestre dans tes louanges magnifiques, t’a magnifié également devant notre Juge suprême, t’a couronné pour toujours dans le palais des cieux avec les anges et les archanges et t’a préparé enfin une place d’honneur digne de toi. À ta suite, vénérable et bienheureux prêtre du Christ, nous aussi, indignes certes, mais assidus et dévots laudateurs de la glorieuse vierge Marie et de ta propre sainteté, accorde-nous, dans la mesure où nous célébrons sur terre ton corps très saint par de pieuses et continuelles louanges, que tes non moins pieuses et continuelles prières nous recommandent efficacement, pauvres pécheurs, à notre Sauveur dans le ciel. Qu’il nous l’accorde, lui qui est Dieu, béni au-dessus de tout pour les siècles des siècles. Amen.

  • 33 En plus des mss Vallicelliano A 13 et Vatican lat. 5091, les quatre vers se retrouvent dans la cop (...)

37Les deux manuscrits que nous avons retenus de la version appelée BHL 3878α témoignent évidemment en faveur d’un même texte, malgré leur incipit différent. C’est pourquoi, tout en mettant leurs parties divergentes sur deux colonnes, nous constatons que même là, et déjà dans le titre, le texte du Vatican lat. 5091 dépend de celui du Vallicellian A 13, au texte duquel il se réfère expressément. En tenant compte d’une inversion, c’est à celui de la colonne de gauche que se réfère celui de la colonne de droite. C’est pourquoi il n’y a pas de doute que la quedam legenda transmissa de Roma de l’un est bien celle qui commence par les mots Post mortem gloriosi Ieronimi chez l’autre. Confirmation s’en trouve dans les vers qu’ils citent en conclusion de leur récit et que le manuscrit Vatican met sur le sépulcre de S. Jérôme33. À cette place, les vers désignent le sépulcre romain. Cette indication trahit très vraisemblablement l’origine libérienne de la légende.

38Quant à BHL 3878β, considérée dans son genre littéraire, elle n’est pas un récit de translation. Elle est au contraire à rapprocher des énumérations de reliques que nous avons rencontrées à deux reprises à Sainte-Marie-Majeure (Descriptio Lateranensis ecclesiae de Jean diacre du Latran et finale de la Légende de la Neige) et dont elle reproduit le schéma. D’un intérêt particulier est le fait que la relique libérienne de Matthias est insérée dans ce texte parmi les reliques romaines des apôtres, « à savoir Pierre et Paul, Philippe et Jacques, Barthélemy et Matthias, Simon et Jude » à peu près dans l’ordre chronologique de leur attestation dans la Ville Éternelle. C’est pourquoi il n’est pas impossible que le texte b se fasse l’écho d’une des plus anciennes revendications libériennes de S. Matthias et ait pu être une création autonome.

  • 34 Voir ch. III : La basilique libérienne et ses annexes, p. 70.

39Un autre détail concerne BHL 3878γ, selon laquelle le corps de S. Jérôme devait être déposé « à l’entrée de cette bienheureuse crypte qui porte le nom de Crèche du Seigneur » (ante ianuam illius beatis-sime cripte, que Presepe Domini appellatur). Il est notoire que la chapelle paléochrétienne de la Crèche n’était pas une crypte souterraine, mais un édifice de surface, contigu à la basilique et de même niveau qu’elle34. Telle elle resta jusqu’au temps du pape Sixte V (1585-1590) qui fit bâtir la chapelle actuelle comme celle du Saint-Sacrement au niveau de la basilique et comme crypte de la Crèche en sous-sol. On n’en conclura évidemment pas que le texte hagiographique date du temps de Sixte V, la tradition manuscrite s’y oppose. Il est d’ailleurs non moins évident que son auteur entendait bien désigner l’oratoire paléochrétien tel qu’il était au Moyen Age : il l’appelle en effet expressément Presepe Domini. S’il le qualifie néanmoins de crypte, ce ne peut être qu’une expression très approximative, qui ne sert hélas ! pas à dater notre texte, même si la référence au Presepe Domini en indique l’origine libérienne.

40Dans ces conditions, quels sont les rapports entre les versions ? La version a, comme texte bref, revêt-elle cette forme dès l’origine ou est-elle un résumé de γ ? Pour répondre à la question, les manuscrits que nous avons recensés et qui sont tous tardifs sont d’un maigre secours et la critique interne ne dirime pas la question. Aussi faut-il en remettre la solution aux témoignages indirects. Ceux-ci sont un peu plus explicites sur les relations entre β et γ. En attendant, le texte que nous avons établi comporte en γ des allusions à β que nous avons relevées ci-dessus. De deux choses l’une : ou bien les allusions sont d’origine et alors β et γ sont les deux parties d’un même texte ; ou bien elles proviennent d’un remaniement et dans ce cas, γ ayant été adapté à β, les deux textes étaient à l’origine indépendants ; bien plus : γ a été rédigé après β. Conforterait cette dernière hypothèse le fait que la plupart des manuscrits consultés donnent ou l’une ou l’autre version, le manuscrit Vatican lat. 2666 étant le seul où elles se suivent sans discontinuité. Celui-ci donnerait alors un état du texte où γ aurait été modifié en fonction de β. Mais il faut répéter qu’il s’agit d’une simple hypothèse de travail.

41Dans quelle mesure ces données et ces hypothèses sont-elles confirmées ou infirmées par la tradition indirecte de la Translation romaine de l’apôtre ?

2. Les témoignages historiographiques et hagiographiques indirects

  • 35 Sur Jacques de Vitry et son jugement sur les trafiquants de reliques, voir Jakob von Vitry. Leben (...)

42La translation de S. Jérôme est en effet attestée par divers auteurs à partir de la fin du xiiie siècle, alors qu’elle semble inconnue auparavant. Sans parler de ceux du Haut Moyen Age, comme Ar-culfe ou Adamnan, Bianchini avait été frappé du silence qu’observent à son sujet Jacques de Vitry (f 1241), Jacques de Voragine (f 1298), les historiens des croisades et un pèlerin de Terre Sainte, Brochard, en 128335. Plus significatif paraît celui de Jean Diacre, qui, tout en ne disant mot de S. Jérôme, consigna les traditions libériennes dans sa Descriptio Lateranensis ecclesiae. Peut-on en conclure que la tradition à son sujet ne prit corps qu’après 1283, comme le croyait Bianchini ? La suite nous montrera ce qu’il faut en penser.

43Nous engagent vers une solution une note brève sur la tombe de Nicolas IV (1288-1292) et trois témoignages littéraires de l’époque suivante.

44François Pipino O.P. rapporte que Nicolas IV (f 4. 4. 1292) fut enterré auprès du corps de S. Jérôme à Sainte-Marie-Majeure :

  • 36 « Moritur idem Nicolaus Romae et sepultus est in ecclesia S. Mariae Maioris iuxta sepulchrum b. Hi (...)

(Le pape) Nicolas (IV) mourut à Rome et fut enterré près du sépulcre de S. Jérôme dans l’église Sainte-Marie-Majeure36.

  • 37 J.-A. Fabricius, Bibliotheca latina mediae et infimae latinitatis (Patavii 1754), p. 90 ; Buchwald (...)

45Jean Andreae (v. 1270-1348), qui enseigna le droit à Bologne, est surtout connu comme canoniste37. Il laissa une notice où il se réfère à une « légende qu’il avait trouvée à Rome » au sujet du transfert :

  • 38 Cité par Stiltingh, loc. cit., p. 635B.

À la suite j’ai trouvé une légende romaine, selon laquelle, longtemps après la mort du glorieux Jérôme, Jérusalem fut détruite et occupée par les barbares. Comme elle avait été dépouillée de presque toutes les reliques de ses saints, à l’exception du seul corps de S. Jérôme resté là-bas, le même glorieux docteur apparut à un moine de la région, lui demandant de transférer son corps à Rome et de le déposer dans l’église de la Mère de Dieu dite de la Crèche du Seigneur. Averti trois fois en songe, il se leva, prit les reliques sacrées du bienheureux Jérôme. Venu à Rome avec deux compagnons, il les déposa dévotement en un lieu humble de ladite basilique, devant la Crèche du Seigneur, comme il lui avait été recommandé, en la présence des chanoines de cette basilique. Ainsi le saint homme, triomphant dans la gloire du ciel, voulut honorer la basilique de celle que, pendant sa vie militante sur terre, il avait honorée de grandes et dévotes louanges38.

46Dans ce passage, il convient de souligner les premiers mots : le-gendam de Roma... a barbaris occupata. Ils coïncident en substance avec l’incipit de BHL 3878α dans le manuscrit Vatican lat. 5091 : In quadam legenda transmarina de Roma dicitur quod post mortem glo-riosi Hieronymi elapso magno curriculo temporis, Iherusalem destructa fuit et a barbaris occupata. Il en va de même de la suite du texte. On est donc en droit de penser que Jean Andreae a cité la Translation de S. Jérôme selon BHL 3878α et que le manuscrit Vatican lui-même n’est pas le chef de file des témoins de son propre texte. Cette circonstance permet de rétrodater la version concernée pour le moins jusque dans la première moitié du xive siècle.

  • 39 Fl. Banfi, Vita di San Gerardo da Venezia vescovo de Csanàd nel Leggendario di Pietro Cala, in Jan (...)
  • 40 Texte reproduit dans l’Ap. VII : Deux dossiers hagiographiques, p. 10-11. On retrouve ce texte dan (...)

47Pierre Calὸ, natif de Chioggia et mort vers 1348, ne recueillit pas moins de 853 Legendae de Tempore et de Sanctis in duos libros dis-tinctae dont les manuscrits les plus complets sont à Venise, les plus anciens à la Bibliothèque Vaticane dans le fonds Barberini, un troisième à la bibliothèque de la cathédrale Saint-Pierre d’York39. Des deux volumes commissionnés par le cardinal Mathieu Orsini (f 1340), le Barberini lat. 714, f. 339v-34040, contient le récit d’une translation avortée de S. Jérôme attribuée à S. Cyrille de Jérusalem. Le texte Inc. Dominica post octauas Pentecostes. Des. Hec in dicta epistola Cyrilli correspond à un passage de BHL 3868, donné dans l’Appendice VII et augmenté f. 340 du paragraphe suivant :

  • 41 Le texte latin porte : vga. Est-ce une mélecture pour Acca ? D’où, par conjecture, notre traductio (...)
  • 42 Paragraphe final du texte de l’Ap. VII : Deux dossiers hagiographiques, p. 543 : Pierre Calὸ.

Ainsi qu’il est écrit dans l’histoire de Damiette pour l’an 1219, Jérusalem fut prise et détruite par Coradin (Malek-Moaddam), fils de Saladin (Seif-ed-Din), à l’intérieur et à l’extérieur [des murs]. Auparavant fut prise Saint-Jean-d’Acre41 par Saladin, comme on lit dans le récit de l’Invention de la S. Croix, chap. C. Le corps de saint Jérôme fut porté à Rome, comme il est dit ci-dessus chap. L. Mais je n’ai pas trouvé ni par qui ni quand42.

48Le passage transcrit est l’élément final de l’ensemble que Pierre Calὸ constitua sur S. Jérôme et dans lequel sa translation à Rome est mise en rapport avec la prise de Damiette par les Mamelouks le 2 fév. 1220. Il est son bien propre. L’année 1219 qui y est donnée s’explique par le comput de l’Incarnation selon lequel l’année 1220 part du 25 mars, si bien que le 2 février est encore de l’année 1219. Le repère chronologique est intéressant, mais il vaut ce qu’il peut. Intéressantes sont aussi les sources indiquées. L’aveu final : « Je n’ai pas trouvé par qui ni quand » la translation a eu lieu, montre bien que la prise de Damiette, comme évènement qui a frappé la conscience occidentale, n’est qu’une référence post factum approximative de la compilation de Pierre Calὸ et suppose évidemment déjà composé le texte hagiographique dont il s’inspire. En outre, en faisant état de BHL 3868, il se sert d’un texte qui connaissait alors une certaine diffusion et qui devait déjà appartenir au dossier hagiographique de S. Jérôme. Son témoignage importe à l’histoire de ce dossier entre 1220 et 1340.

49Pierre des Natali, évêque de Jesolo, inséra dans son Catalogus Sanctorum achevé en 1372, une notice de la translation fixée au 9 mai :

  • 43 Petrus de Natalibus, Catalogus Sanctorum, cap. 145 (éd. Venise 1506), f. 92. Jean Stiltingh n’en r (...)

La translation de saint Jérôme. Chap. cxlv.
Il y a deux translations du corps de saint Jérôme. La première est celle dont écrit Cyrille, évêque de Jérusalem, dans sa lettre à Augustin concernant ses miracles. En effet, comme le corps du glorieux docteur avait été enseveli à Bethléem près de la Crèche du Seigneur, ainsi qu’il l’avait lui-même demandé et qu’il y brillait par des miracles innombrables et inouïs, il sembla aux fidèles que sa tombe était indignement traitée. C’est pourquoi l’Église de Bethléem fit fabriquer un nouveau sarcophage de marbre, dans lequel Cyrille, patriarche de Jérusalem, son clergé et son peuple décidèrent de transférer le corps saint. Ils fixèrent pour ce faire solennellement le dimanche après la Pentecôte. En présence d’une grande foule accourrue des villes voisines, on creusa la terre où gisait le corps. Quand la fosse fut vidée, ils virent le corps suspendu en l’air, qui ne touchait la terre en aucune partie. On le trouva entier et sans corruption et tous sentirent un parfum d’une merveilleuse fragrance. Le corps fut donc enlevé de là et posé sur l’autel pour être vu par les fidèles. À son contact, seize aveugles retrouvèrent la vue, trois possédés furent délivrés du démon. Le fils d’une veuve fut étouffé dans la presse de la foule. Sa mère le jeta sans vie dans la fosse où avait git le saint : aussitôt il ressuscita. À cette vue, un paysan, dont le fils était enterré depuis trois jours, le déterra, le porta à l’église et le jeta dans la fosse : aussitôt il retrouva le souffle de la vie. Le soir, après ces miracles et de nombreux autres encore, le corps fut mis dans le sarcophage et la fosse comblée de terre. Mais le matin suivant, le sarcophage fut trouvé vide et le corps, replacé à l’endroit primitif. Tous en furent stupéfaits. La nuit suivante, le glorieux Jérôme apparut à Cyrille pendant son sommeil et l’avertit de ne déplacer en aucun cas son corps de l’endroit où il se trouvait : il devait y rester jusqu’à ce que Jérusalem fût prise par les infidèles et alors seulement il devrait être porté à Rome. Cyrille raconta le songe aux autres et chacun rendit grâce à Dieu. De cette translation, le jour exact n’est pas connu avec certitude, sinon que Cyrille le met au jour octave de Pentecôte. On ignore cependant le jour exact, le mois et l’année de l’évènement.
La deuxième translation est mentionnée dans les chroniques romaines. Selon elles, le corps a été transféré de Bethléem à Rome et repose à Sainte-Marie-Majeure. De nombreuses années s’étant écoulées après la mort du glorieux Jérôme, Jérusalem fut détruite et occupée par les Sarrasins. Comme elle avait été dépouillée des reliques de presque tous ses saints et que seul le corps du bienheureux Jérôme restait en ces lieux, le même docteur apparut à un moine de l’endroit, lui enjoignant de le porter à Rome et de l’enterrer dans l’église de la Mère de Dieu sise près de la Crèche du Seigneur. Comme le moine avait peur de le faire, le saint docteur l’avertit une seconde fois et, le trouvant toujours rétif à obéir, lui fit de durs reproches une troisième fois. Alors le moine se décida d’enlever en cachette les reliques de S. Jérôme et, en compagnie de deux aides fidèles, arriva sans encombre à Rome. Le saint l’avertit alors à nouveau dans une vision près de Rome de ne mettre au courant que les chanoines et d’ensevelir le corps de nuit comme en secret, de peur que les reliques ne subissent quelque diminution de la part des foules, si elles survenaient. Aussi, comme le saint l’avait demandé, accomplissant les ordres qui lui avaient été donnés, il fit part de la nouvelle aux chanoines seulement et, en leur présence, déposa le corps de nuit avec dévotion dans un endroit humble, c’est-à-dire en terre, devant la Crèche du Seigneur. Là, certains entendirent des chants angéliques ; une grande lumière brilla comme les rayons du soleil à midi, et un parfum d’une merveilleure fragrance embauma tout un chacun. Cette fête se célèbre le jour anniversaire de la déposition du grand docteur, à savoir le 7 des ides de mai43.

50Ce texte, dont la deuxième moitié seule a été citée par Jean Stil-tingh, forme en réalité un tout indivisible. Sa première partie a été rédigée en fonction de la deuxième, et la première translation, imaginée en vue de rendre plausible la seconde. Le montre bien la recommandation que Jérôme est censé adresser à Cyrille de Jérusalem à la fin de l’essai avorté : « Mon corps ne doit nullement être enlevé du lieu primitif de son repos avant que Jérusalem ne soit prise par les infidèles ; alors il devra être porté à Rome ». En conséquence, des deux « translations », la première est conçue pour légitimer la seconde et les deux ont exactement la même valeur.

  • 44 Vallicelliano A 13, 2, f. 166 ; Vatican lat. 5092, f. 89-90v. Dans l’Alessandrino 95, f. 839, il e (...)

51De plus, il est permis de se demander à quelles sources Pierre des Natali a puisé son propre texte. De nouveau il faut en distinguer les deux parties. « La première est celle, dit-il lui-même, dont Cyrille de Jérusalem écrit à Augustin à propos des miracles » de S. Jérôme. À l’évidence, l’hagiographe renvoie non à un ouvrage authentique de Cyrille, mais bien à la lettre apocryphe enregistrée comme Epistola pseudo-Cyrilli en BHL 3868. Ce texte, après l’épilogue, commence par les mots : Post mortem gloriosi Hieronymi. et comporte un chapitre intitulé dans les manuscrits : De corpore gloriosi ou beati Hiero-nymi in fovea mirabiliter invento44. Voici comment est censé s’exprimer Cyrille :

Quand fut passé le dimanche après la Pentecôte, alors qu’étaient réunis ensemble tous mes évêques suffragants et une grande foule d’hommes et de femmes dans l’église où repose le corps de S. Jérôme, moi-même, revêtu des vêtements sacrés, je m’approchai, avec autant de respect que de dévotion, du lieu de la fosse où gisait le corps vénérable et me mis à creuser le sol de la sépulture, afin d’en retirer ce très saint corps et de le déposer dans un sarcophage de marbre décoré sur toutes ses faces et fabriqué spécialement à cet effet. Quand la fosse fut entièrement vidée, voici que, à la vue de tous, le corps saint se mit à planer au dessus sans toucher le sol de nulle part et resta intact sans trace d’aucune corruption. Alors qu’il dégageait une odeur forte et douce, telle que nul odorat humain n’en a jamais respirée, il fut élevé sur l’autel pour que le peuple pût vénérer les très saintes reliques. Les miracles qui eurent lieu ce jour-là à ma vue et à celle de tous les présents, je ne serais pas du tout en mesure de les expliquer.

52Ce récit, déjà connu de Pierre Calὸ, est repris par Pierre des Natali, lequel n’a pas eu de difficultés à énumérer les miracles et à les compléter comme suit :

  • 45 Petrus de Natalibus, Catalogus Sanctorum, cap. cit. : B. Vaticane, ms Barberini lat. 714, f. 339v.

Après que le corps eut été déposé le soir dans le monument susdit, celui-ci fut trouvé vide le lendemain matin et le corps, redéposé dans la fosse primitive. Comme Cyrille s’en étonnait, la nuit suivante pendant son sommeil, le saint lui apparut pour lui dire : « Sache que mon corps ne doit à aucun prix être extrait de la fosse où il gît, jusqu’à ce que Jérusalem soit prise par les infidèles. Alors il sera porté à Rome où il restera longtemps ». À son réveil, Cyrille le raconta aux évêques et aux autres. Ce récit se lit dans la lettre de Cyrille45.

53Un tel agencement des deux translations, l’une tentée, l’autre réussie, est propre à Pierre des Natali et ne fait l’objet d’un récit aussi circonstancié et avec les mêmes détails nulle part ailleurs en dehors de lui. La version longue BHL 3878γ ne correspond qu’à la deuxième partie du texte de Pierre des Natali Mais il n’y a pas de doute que celui-ci a mis bout à bout deux textes qui sont également sortis de l’imagination d’un ou deux hagiographes.

54Lope de Olmedo (1370-1433), qui implanta en Italie l’ordre espagnol des Hiéronymites, écrivit une Vie de leur patron dans laquelle il fit état de la tombe libérienne du saint :

  • 46 « Inter quos B. Hieronymus doctor egregius locum magnificum in praelibata Urbe apud basilicam perp (...)

Parmi eux le bienheureux et glorieux docteur Jérôme mérita une place magnifique à Rome dans la basilique de Marie toujours vierge, située près de la Crèche. Il repose décemment dans la royale demeure de celle qu’il avait eu à cœur au cours de sa vie de recommander fidèlement avec de pieux et magnifiques éloges46.

55Certaines rencontres textuelles donnent aux témoignages de Jean Andreae, de Pierre des Natali et de Lope de Olmedo un air de famille qui leur vient de leur commune dépendance d’une même tradition hagiographique. Mais celle-ci est déjà diversifiée au temps des témoins indirects. Jean Andreae s’est inspiré de BHL 3878α, Pierre de Natali, de BHL 3878γ. Est-ce donc vers la fin du xiiie siècle ou au début du suivant qu’il faut placer la naissance de la translation romaine de S. Matthias ? La question devrait trouver une réponse dans l’histoire du culte de S. Jérôme.

3. Les coordonnées du culte de S. Jérôme à Sainte-Marie-Majeure

  • 47 Guillaume Durand, Rationale divinorum officiorum, liv. 7, ch. 1, éd. Venetiis apud Gratiosum Perch (...)

56Il faut commencer par un témoignage non-libérien. Guillaume Durand, le fameux liturgiste de la fin du xiiie siècle, mentionne en 1286 la Translation de S. Jérôme au 9 mai parmi les fêtes semi-doubles47.

  • 48 Ch. X : La liturgie des saints à Sainte-Marie-Majeure, p. 328-330.
  • 49 Ibid. p. 330.

57Avant d’aller plus avant, reprenons d’abord les documents liturgiques d’origine libérienne, rassemblés dans le chapitre précédent : ils permettent de tracer un cadre général de ce culte au Moyen Age48. Nous avons constaté qu’à la fin du xiiie siècle il connut un notable progrès dans la basilique de l’Esquilin. Si le témoin le plus ancien est le Bréviaire 41, dans lequel la mention du Calendrier et l’Office du 30 septembre ont été inscrits de première main dans le fonds primitif vers la fin du xiiie siècle, le témoin le plus significatif est cependant le Missel 52 provenant « de la chapelle du seigneur pape » avec ses trois additions concernant S. Jérôme. Rappelons ici la conclusion qui en avait été tirée, à savoir que ces additions ont été faites en trois fois : « avant 1298, la simple oraison pro S. Jeronimo (f. 225v) ; peu après 1298, les trois oraisons In festo beati Jeronimi doctoris (f. 206v-207) ; plus tard, mais bien avant le xve siècle, la messe complète et vraiment propre In festo S. Jeronimi magni doctoris presbiteri confessons (f. 87) »49. La fin du xiiie siècle fut donc effectivement dans la basilique une époque où la dévotion envers l’ermite de Bethléem a connu un premier essor.

58Ce ne fut pas le seul, car si nous considérons maintenant la coordonnée chronologique, nous voyons la translation fixée d’abord au 9 mai, puis à la vigile de l’Ascension. Il y a eu donc une deuxième période d’effervescence. C’est pourquoi les notices de ce jour, qui proviennent de calendriers sauf une, doivent être classées autant que possible chronologiquement :

97, f. 424 Calendrier d’un Missel du xiiie-xive s., notice de première main : Translatio S. Hieronymi doctoris ad S. Mariam Maiorem.
50, f. 5 Calendrier d’un Bréviaire du xive s., début, notice ajoutée de 1e main : Translatio S. Jeronimj.
91, f. 3v Calendrier d’un Missel du xive s., notice ajoutée d’une autre main : Translatio S. Jeronimi.
16, f. 42 Graduel noté du xve s., pièces chantées : In translatione S. Hieronimi confessoris.
99, f. 4 Calendrier d’un Missel du xve s., notice ajoutée d’une autre main du xve s. : Translatio Diui Hieronimi, continuée par une 3e main : de Betheleem ad S. Mariam Maiorem sed nunc celebratur in vigilia Ascensionis de mandato p. Pii II.

59Pour autant que le permette une documentation sans doute la-cuneuse, car nous savons qu’elle a subi des pertes au cours du temps, celle qui est conservée permet de proposer l’hypothèse suivante : d’abord, au tournant du xiiie-xive siècle, la mention de la Translation de S. Jérôme est inscrite de première main dans un calendrier ; elle est ajoutée par des mains successives dans les suivants, ce qui signifie que la fête s’est alors implantée solidement dans les habitudes libériennes ; puis, au xve siècle, une messe propre est attestée et, par ordre de Pie II (1458-1464), la fête est transférée à la vigile de l’Ascension.

  • 50 Documents cités par Stiltingh, Ibid., p. 636.

60De ce pape, en effet, datent deux lettres par lesquelles il intervient dans la célébration de la fête50. Le 26 janv. 1459 sont concédées des indulgences aux dévots du saint le jour de la Translation :

  • 51 « Cupientes autem summopere divi Hieronymi, universalis Ecclesiae doctoris praecipui, aram ubi cor (...)

Notre plus grand désir est que reçoive de dignes honneurs l’autel où repose son glorieux corps dans la basilique de Sainte-Marie-Majeure de la ville de Rome, édifiée grâce au miracle de la neige d’été51.

61Le 1er juin 1464, le même pontife fixe la fête à la vigile de l’Ascension :

  • 52 La Vigile de l’Ascension est aussi le troisième jour des Rogations que le pape ne cite pas.
  • 53 « Qua nos etiam occasione permoti, solemnitatem translationis bb. Hieronymi sacerdotis doctorisque (...)

À la même occasion et en vertu de notre autorité apostolique, nous décidons que la solennité de la Translation du bienheureux Jérôme, prêtre et docteur éminent, qui se célébrait jadis le 9 mai, soit transférée à la Vigile de l’Ascension52. C’est le jour d’une plus grande affluence de la population qui vient aussi des lieux voisins de la Ville pour vénérer les sanctuaires des saints. En outre, pour que l’autel du glorieux docteur, situé dans la basilique de Sainte-Marie-Majeure de la ville de Rome, où il repose corporellement, soit honoré ce jour-là avec plus de fruit et de dévotion, nous transférons à la même vigile l’indulgence plénière par nous jadis concédée53.

62En fonction de ces décisions, il convient donc de comprendre les dates que nous avons relevées dans les Calendriers libériens : les mentions de la fête du 9 mai sont antérieures au 1er juin 1464 et partent du tournant du xiiie-xive siècle ; est postérieure en revanche à cette date l’addition faite au calendrier du manuscrit 99.

63La fête du 9 mai n’a pas été nécessairement pourvue dès le début d’un formulaire propre de la messe et de l’office. Deux indices peuvent confirmer l’hypothèse. Le premier est négatif, car le formulaire connu n’est attesté qu’au xve siècle. L’argument du silence pour les deux siècles antérieurs ne prend une tournure positive que par comparaison avec la fête de la Neige qu’une décision pontificale pourvut dès ses origines, comme nous le verrons, d’un office et d’une messe propres, alors que pareil acte manque avant Pie II pour la Translation de S. Jérôme. Mais comparaison n’est pas toujours raison.

64La deuxième coordonnée est celle du lieu où la tombe de S. Jérôme avait été fixée à Sainte-Marie-Majeure.

65Commençons par rappeler deux témoignages archéologiques à peu près contemporains, qui se trouvent aujourd’hui encore dans la basilique et dont il a déjà été question à propos de S. Matthias. Le premier nous est livré par les mosaïques qui ornent la retombée du nouvel arc absidal de la fin du xiiie siècle. Sur celle de droite au regard du spectateur, est représenté l’apôtre en train de prêcher aux juifs. Sur celle de gauche figure S. Jérôme s’adressant à deux femmes dans lesquelles il est permis de reconnaître Paula et Eusto-chium qui l’ont suivi à Bethléem. Le deuxième témoignage est celui du monument funéraire du cardinal Gonsalvo Garcia Gudiel (f 1299) où la Vierge est entourée des SS. Matthias et Jérôme. Sur la banderolle que tient ce dernier est écrit : Recubo praesepis ad antrum. L’inscription désigne donc un endroit proche de la crypte de l’oratoire de la Crèche. Quel qu’il soit précisément, c’est à proximité qu’on situait la tombe libérienne de l’ermite de Bethléem à l’extrême fin du xiiie siècle.

  • 54 G. Biasiotti, Le memorie di S. Girolamo, p. 238-239.
  • 55 Cart. Perg. D. II. 108.
  • 56 Cart. Perg. CLIX.
  • 57 Jean Stiltingh, Act. SS. Mai. VIII, p. 640 ; P. De Angelis, Descriptio, p. 56.

66Parmi les témoignages écrits, laissons provisoirement de côté les textes proprement hagiographiques et tenons-nous-en aux documents d’archive parmi lesquels Giuseppe Biasiotti a cité deux actes libériens de la fin du xive siècle54. Du 7 février 1395 est le plus ancien, d’après lequel Colutia Nutii vendit au profit de la chapelle de S. Jérôme à Étienne Paul Ottaviani, chanoine de Sainte-Marie-Majeure, deux pièces de terre, sises « extra portam S. Laurentii in loco ubi dicitur Vaccoli ». L’acte est établi par « Cechus Ioannis, olim de Tibure et nunc de Vrbe, imp. auct. not ».55. Le second document est une bulle de Boniface IX, du 17 septembre 1395. Le pape concède à la basilique libérienne, pour la fête de la Translation de S. Jérôme, les mêmes indulgences que celles dont jouit Sainte-Marie-des-Anges d’Assise56. D’autres documents ont été signalés déjà par Stiltingh et De Angelis57. Ce sont d’abord des testaments. Dans le premier, le chanoine libérien Étienne de Guascis élit sépulture dans la chapelle qu’il avait fondée en l’honneur de S. Jérôme. L’acte est daté de 1398 et muni d’un codicille en 1409. Paolo De Angelis ne cite pas le testament lui-même, mais en indique le contenu sur la base d’une notice non précisée :

  • 58 Cet Étienne Paul, (fils) d’Octavien, est le même que celui à qui Colutia Nutii vendit deux terres. (...)

Étienne Paul, (fils) d’Octavien de Guaschis, édifia et dota une chapelle en l’honneur de S. Jérôme58.

67Ce qui est répété, puis précisé en caractères plus petits :

(une chapelle) à Sainte-Marie-Majeure sous l’invocation de S. Jérôme vers l’an 1400, dotée de 120 écus.

68Le codicille est par contre cité littéralement :

(Le chapelain) est tenu à toutes les charges ou obligations, comme elles figurent plus expressément dans ledit testament où elles sont écrites et stipulées, à savoir à trois messes hebdomadaires à dire à perpétuité dans ladite chapelle de S. Jérôme au-dessus du corps dudit illustre docteur.

69Un deuxième testament nomme de nouveau l’autel : c’est celui du cardinal Pierre Morosini (f 1428) qui léga 100 florins à la basilique afin

d’élever en hauteur dans une châsse d’argent le corps du bienheureux Jérôme, docteur excellent, qui repose dans cette église devant la chapelle de la glorieuse vierge Marie, dite de la Crèche, sous l’autel érigé sous le nom du même S. Jérôme.

70Dans sa Descriptio Romae dédiée à Martin V (1417-1431), Nicolas Signorili, nomme l’autel une dernière fois :

Item, dans un autre autel situé près de la Crèche, repose le corps du bienheureux Jérôme, docteur.

  • 59 Jean Stiltingh, Act. SS. Mai. VIII, p. 641.
  • 60 Voir fig. 7, p. 361 l’emplacement marqué en engrisé sembre.

71Quand le vieil oratoire de la Crèche disparut au siècle suivant sous Sixte V, on ne trouva pas la tombe de S. Jérôme59. Il n’empêche que, du xiiie siècle finissant au xve, on voit se préciser l’endroit où elle était censée se trouver, puisqu’il est finalement marqué par un autel. Celui-ci est signalé par Paolo De Angelis sur plan qu’il a dressé de la basilique au début du xviie siècle60. Il est toujours placé à main gauche immédiatement après l’entrée dans l’actuelle chapelle Sixtine ou du Saint-Sacrement et il y fait face à l’autel de S. Lucie. Que les restes de S. Jérôme s’y soient réellement trouvés, est une autre question, puisque des traces n’en furent jamais identifées, malgré les raisonnements du chanoine libérien Strozzi que nous examinerons plus loin.

72Terminons enfin par une relique figurant dans l’inventaire manuscrit 116, f. 3, du xve siècle, qui, à défaut de tombe et de restes corporels, atteste à sa manière le culte libérien du saint :

Item planeta stola et manipulus de serico cum quibus celebrabat sanctus Jeronimus doctor in Becthelem [add. d’une autre main : et brachium argenteum cum libro argenteo et brachiis eleuatis] in cappella presepis.

Fig. 7 - La façade principale de la basilique au xvie-xviie siècle (P. De Angelis, Descriptio, hors-texte).

73La relique existe toujours et a été vue en 1992, lors de l’examen de celles de S. Thomas Becket, dans le même reliquaire qu’elle. La chasuble est en soie verte, présente la coupe typique de celles du xve siècle et n’a pas été l’objet, alors, d’un examen spécifique. On n’a pas non plus pu vérifier si l’addition entre crochets carrés correspondait à un reliquaire conservé.

  • 61 Voir ci-dessus p. 350-351.

74Le moment est venu d’une conclusion provisoire. On n’a jamais retrouvé à Sainte-Marie-Majeure ni tombe ni corps de S. Jérôme. Cette absence retentit fâcheusement sur la réalité du transfert et la crédibilité de la légende qui l’affirme. On peut reconstituer comme suit son développement pour ainsi dire philogénétique avec des repères chronologiques très approximatifs : 1° Liste de reliques de S. Matthias dès le tournant des xie-xiie siècles et au cours du xiiie. À ce genre de documents ressortit l’énumération de BHL 3878α dans laquelle est ajouté S. Jérôme, sans qu’il faille nécessairement la faire remonter au xiie siècle, car la Descriptio Lateranensis ecclesiae appartient au patrimoine littéraire romain du Moyen Age au cours duquel elle a été plusieurs fois utilisée. 2° Ébauche d’un premier récit court BHL 3878β où le transfert reste anonyme, mais s’achève dans la basilique en présence des seuls chanoines libériens qui en sont donc les uniques garants. Il n’est pas possible d’affirmer en quel temps ce récit bref a été composé, mais le développement cultuel dont est l’objet l’apôtre à l’extrême fin du xiiie siècle pourrait être aussi l’occasion où il fut rédigé. Est ainsi reprise et nuancée l’hypothèse de Bianchini61, mais limitée à la seule ébauche BHL 3878β. 3° La rédaction longue BHL 3878γ existait apparemment au temps de Pierre des Natali, à moins qu’on ne hasarde l’hypothèse qu’il en ait été lui-même le créateur. Ce qui est pour le moins aventureux. C’est pourquoi il est plus prudent de la mettre au xive siècle. C’est le temps où l’échec des projets de croisade a pu provoquer par compensation littéraire le recours au merveilleux dans le récit des translations en provenance de Terre Sainte. Bien des romans de croisade sont nés dans ce climat. Il y a cependant un résultat qui ne doit pas être négligé au terme de cette enquête parfois décevante : c’est le rôle attribué par les deux récits, le bref et le long, aux chanoines libériens : assistentibus canonicis ipsius ecclesie, est-il dit dans le récit court, solis canonicis ipsius aule assistentibus, dans la narration longue. Il est permis de voir en eux les inspirateurs, en l’un d’eux peut-être l’auteur, de l’un et l’autre récit. Is fecit cui prodest.

4. Note sur le rapport Strozzi SMM 61

75Il ne sera sans doute pas inutile de faire connaître la dissertation que le chanoine libérien Pier Filippo Strozzi écrivit en 1750-1751, après que, en sa qualité de sacriste de la basilique, il eut assisté à la démolition du vieil autel-majeur remplacé par celui de Fuga et qu’il eut participé aux recherches qui s’ensuivirent. Il crut pouvoir démontrer dans son Ristretto Dimostrativo que le corps anonyme qui fut trouvé dans l’autel était celui de S. Jérôme, mais sa démonstration fut taxée par certains de « construction en l’air » (un vero Castel-lo in aria). Voici le texte de sa préface et la table des matières et documents qu’il développa et mit en œuvre.

  • 62 L’italique des deux passages est dans l’original

L’Autore a chi legge (61, f. 4-5).
Il ristoramento, e l’ornato magnifico della nostra Basilica Liberiana, fatto dalla Santità de N. S. Benedetto XIV fel. reg. avendo ri-chiesto : che vi si abbassasse l’altezza sproporzionata del Presbiterio, e vi si rifabbricasse di pianta l’Altar Mag. re, io come uno de’ Can.ci Sagrestani dovetti assistere alla demolizione del suo vecchio Altare. E perchè si sparse la voce, che in tal congiuntura noi avevamo ritrovato il tanto sospirato Corpo del Dottor Massimo, la med.a Santità sua or-dinὸ al Pre. Giuseppe Bianchini di raccogliere dal nostro Archivio tutte le notizie, che si potevano avere intorno al Corpo dello stesso S. Dottore ; e poco appresso gli diede anche l’incombenza di scrivere una nuova storia della Basilica Liberiana. Mi stimai pertanto in ob-bligo di rendere inteso il mentovato Pre. Bianchini di ciὸ, che si era trovato sotto la Mensa di quel vecchio Altare e nella sua Confessione : onde gli scrissi due lettere colla data de 30. Xbre. 1747 e de 24. Marzo 1749 ; alle quali feci dipoi varie Annotazioni, per ragguagliarlo di altre Notizie sopraggiuntemi, e le indirizzai a lui med.o colla data del 12. Agosto 1750. L’oggetto principale di tutti quei miei fogli era di pro-vare, che realmente si fosse ritrovato il Corpo di S. Girolamo. Le per-sone che videro i dd.i fogli si divisero fra loro di parere, in ordine alla accennata scoperta. poichè alcune di esse [fra le quali era il Pre. Bianchini] la credettero abbastanza provata ; altre al contrario la dicevano un vero Castello in aria o mi spedirono gratis62 la patente di visionario. Questo secondo parere ebbe più spaccio, e credito presso il rimanente della Città ; di modo che, quante volte dipoi hὸ voluto discorrere cogli Amici di tale scoperta, essi riputavano il mio discorso un solenne deli-rio ; e sempre leggevo loro in faccia, o la compassione amorevole che avevano di me, ovvero la forza grande che si facevano per non andare in collera. Temendo perὸ di abusarmi della loro amorevolezza e soffe-renza, lasciai di parlargliene altrimenti [quando essi medesimi non me ne avessero dato l’impulso] ; e rimessi alla Provvidenza Divina la cura di schiarire meglio quel fatto. Bensî per compimento del mio primo dovere prima di deporre la carica di Sagrestano, volli compi-lare un ristretto delle raggioni e de’ monumenti allegati ne’ predetti fogli. Lo che feci sotto li 20 Ottobre 1750, intitolandolo Ristretto Di-mostrativo.

76Passant ensuite quelque temps à Florence sa patrie en septembre 1750, il y découvre un document qu’il dit nouveau et favorable à sa thèse et qui lui donne l’occasion de réécrire son mémoire sous le titre de Nuovo Ristretto Dimostrativo, conservé dans le manuscrit libérien 61 dont voici la table des matières :

Indice degli Articoli del Ristretto (Ibid., f. 7-8).
Artic. I. Si prova la verità della Traslazione del Corpo di S. Giro- lamo dalla Palestina alla Basilica Liberiana ; in qual secolo e maniera ci si fosse trasferito ; ed in che sito vi abbia riposato sino al Pontifica- to di Sisto V pag. 2
Artic. II. I Canonici di S.a. M.a. Mag.re occultano dentro la loro Basilica il Corpo di S. Girolamo, che viene ricercato in vano da Sis- to V ; al qual proposito si riferisce una memoria scritta da Pio Ba.tta Confalonieri, e si rilevano gli argomenti, che la fanno credere veridica pag. 22
Artic. III. Si riferiscono le diligenze fatte sino al presente per ri- trovare nella Basilica il Corpo di S. Girol.mo pag. 41
Artic. IV. Si dà conto di alcune Sante Reliquie, che si sono tro- vate senza il proprio nome, dentro il vecchio Altar Mg.re e nella sua Confessione, in congiuntura dell’ultimo Ristoramento della Basilica Liberiana ; premettendosi le opportune notizie, concernenti il detto Altare, e il sito a lui contiguo pag. 46
Artic. V. Si esamina se il Corpo S. anonimo, che si è trovato, prescindendo da S. Girolamo, poss’attribuirsi ad altro Santo di quei, che riposano nella Basilica Liberiana. Si parla di molte Reliquie del S. Dottore venerate in diverse Chiese del Cristianesimo, concludendo-si che il di lui Corpo debba mancare di molte sue Ossa pag. 67
Artic. VI. Quali prove si richiedano per giustificare la identità delle Reliquie, e Corpi Santi ; caso deciso da Urbano VIII. Si dimostra che il Corpo anonimo sia di S. Girolamo, sistema verisimile intorno al su’occultamento, e finalmente si accenna al sito preciso, ov’esso al presente riposa pag. 102
Addizione al Ristretto pag. 105
Indice dei Documenti del Sommario (Ibid., f. 8rv)
Benedicti XIV. Allocutio habita in festo. S. Hieronymi pag. 2
Num. 1°. Breve di Pio II dell’Anno 1464. Breve di Indulgenze pag. 5
Num. 2°. Duplicata della sud.a Indulgenza pag. 7
Num. 3°. Catalogo delle Reliquie di S. M. M. pag. 9
Num. 4°. Relazione di una Ricerca del Corpo di S. Girolamo fat- ta a tempo di Alessandro VII pag. 13
Num. 5°. Strumento del dî 25. 9bre 1749 pag. 14
Num. 6°. Autentica di molte Reliquie, spedita nel Mille 220 pag. 22
Num. 7°. Relazione di Monsig.e Vivani vescovo di Nepi pag. 24
— — A. Lettera scritta da Cluny li 23. Dicembre 1751 pag. 25
— —B. Attestato del medico E. Cerusio di Cluny pag. 26
— — C. Inventario delle Reliquie di Cluny fatto nel 1304 pag. 27
Num. 8°. Attestato della tradizione intorno al Corpo di S. Girolamo pag. 28
Num. 9°. Cedola della Consacrazione dell’Altar Maggiore della Basilica Liberiana pag. 29
Addizione al Sommario :
Num. 10°. A. Lettera di Monsig.r Arcivescovo di Zara al Pre. Bianchini pag. 30
— — A. Attestato del Sig.r Can.co Decano della Chiesa de- gl’Illirici pag. 32
— — C. Attestato di altro Sig.r Canonico della predetta Chiesa pag. 33

77Quelques détails de la translation médiévale jettent un peu de lumière sur l’opuscule du chanoine Strozzi. Parmi les textes de la Translation, ni BHL 3878α ni BHL 3878β ne précisent en quel lieu de Sainte-Marie-Majeure S. Jérôme était censé avoir été enterré. Ce que fait au contraire la version longue BHL 3878γ : inter columnas basilice et ianuam Presepis. Or au temps où Arnolfo da Cambio plaça dans l’oratoire ses statues et ses bas-reliefs figurant les personnages de la Crèche, l’espace compris entre l’entrée de l’oratoire et la colonnade de droite ne fut pas touché par l’intervention de l’artiste ; bien plus aucun auteur contemporain ou immédiatement postérieur ne mentionne un fait semblable. De deux choses l’une : ou la Translation n’avait pas encore eu lieu et les restes du saint ne purent être concernées par d’éventuelles modifications ; ou bien elle était déjà faite et les restes demeurèrent pareillement indemnes. En réalité, les plus anciens documents pris en compte ici placent la Translation avant 1288. De plus, de l’aveu même de Strozzi (son Artic. I), le corps ne fut pas trouvé au temps de Sixte V, lorsque la chapelle actuelle du Saint-Sacrement prit la place de l’oratoire de la Crèche, ni au temps de Benoît XIV, lorsque Fuga restaura l’entier pavement cosmatesque (ce que Strozzi ne mentionne pas et nous permet de dater après 1750 la restauration par Fuga du pavement cosmatesque). Le déficit nous paraît une confirmation archéologique du caractère supposé du récit de la translation. Mais voici que pour Strozzi le corps se trouvait dans le maître-autel. L’affirmation représente une nouveauté dont jamais personne n’avait eu connaissance auparavant. De surcroît, c’est un corps anonyme qu’il prend pour celui de S. Jérôme. Avec la meilleure volonté du monde, on ne peut se rendre à son raisonnement. L’intention des chanoines « d’occulter l’endroit de la tombe » est en réalité l’échappatoire de l’hagiographe qui cache son embarras et son invention sous le couvert de la discrétion d’autrui. C’est ce qu’avaient compris les contradicteurs de Strozzi qui considéraient son argumentation « un château en l’air ». L’apport positif de cet examen de la Translation est qu’elle est mise en relation avec le culte libérien de Marie : il convenait que fût portée à Sainte-Marie-Majeure la dépouille mortelle de celui qui n’avait cessé de louer la Vierge de son vivant. D’où aussi le choix de l’emplacement de sa sépulture libérienne : enterré devant la Crèche à Bethléem, il convenait qu’il le fût aussi devant celle de Rome. Mais un raisonnement de convenance n’a jamais constitué une preuve de fait.

III - LE RÉCIT D’UN SONGE D’ÉTÉ : LE MIRACLE DE LA NEIGE

78Le récit du miracle de la Neige est la plus connue et la plus caractéristique des productions hagiographiques libériennes. Son origine est exceptionnellement bien datable. La fête à laquelle le miracle a donné son nom est restée une des plus populaires de Rome. Pour l’étudier, nous procéderons comme pour la Translation de S. Jérôme, en fixant le texte du récit sur la base des manuscrits qui le rapportent, de préférence italiens et romains, et en le replaçant dans son cadre local et temporel, culturel et cultuel, pour en tirer les renseignements qu’il nous fournit sur les idées et les mœurs du temps.

1. Les manuscrits, les éditions et le texte du miracle

  • 63 Ap. VII : Deux dossiers hagiographiques, p. 550-559 et 560-562.

79Le texte du miracle, tel que le donnent les éditions, ne représente qu’une partie d’une tradition manuscrite plus riche dont nous essaierons de donner une image plus fidèle. En effet, une trentaine de manuscrits, en très grande majorité italiens, ont été recensés, dont plus d’une vingtaine comporte le texte du miracle dont il en existe deux recensions, une longue et une brève. Comme seule la longue est explicitement signalée par les bollandistes, les deux sont données à la suite dans le deuxième dossier de l’Appendice VII auquel nous renvoyons63.

80Les éditions existantes sont au nombre de deux et toutes les deux concernent la version longue. L’une est celle de Paolo De Ange-lis qui figure dans son ouvrage sur Sainte-Marie-Majeure et qu’il a faite sur le manuscrit de Sainte-Cécile du Transtévère. Une édition critique devrait faire voir s’il l’a faite sur l’original qui est aujourd’hui au Cap (4) ou sur la copie conservée dans le Vatican lat. 6076 (29). De leur côté, les bénédictins du Mont-Cassin ont publié le texte que donne le Cod. xxxiv des Archives de leur abbaye (10).

  • 64 Chez lui, la légende est donné avec son contexte liturgique, c’est-à-dire l’office du 5 août : P. (...)

81Toutefois, certains bréviaires donnent une recension brève qui témoigne du processus de l’abréviation en vue de la récitation privée de l’office : à notre connaissance, celle de Saint-Pierre du Vatican a été éditée par De Angelis64, mais n’a pas été enregistrée comme telle dans la BHL. Nous comblerons cette lacune dans l’Appendice susdit. L’existence de ces recensions différentes pose le problème de leurs rapports, qu’il faudra aborder du point de vue de la critique littéraire et historique. Mais auparavant il convient de prendre contact avec le texte lui-même.

2. La narration du miracle

82L’objet du miracle raconté par l’hagiographe est connu du public cultivé : un 5 août non précisé du pontificat de Libère (352-366), une chute de neige extraordinaire avait couvert l’endroit de Rome sur lequel la vierge Marie demandait que fût édifiée une basilique en son honneur. Sur ce thème, l’hagiographe a tissé la trame et brodé les épisodes de son récit. Pour bien le comprendre dans son idée générale et sa composition, il faut le lire dans sa version longue que l’analyse fera apparaître aussi comme le récit primitif.

83Cette version se développe en trois parties : un prologue, la narration elle-même, un épilogue.

84Le prologue commence par un exorde dans lequel l’auteur met le culte de Marie au-dessus de celui de tous les saints. L’idée est reprise en une triple anaphore : Haec siquidem est, Hanc etiam, Haec quoque. Cette généralité est appliquée par l’auteur au cas de Rome : infra Romanae urbis moenia. C’est la Vierge elle-même qui veut y faire construire le premier sanctuaire marial de la capitale. L’évènement est alors situé dans le temps. En effet, depuis l’année où Constantin avait donné à l’Église la liberté du culte jusqu’au pontificat de Libère, c’est-à-dire entre 313 et 352-366, « jamais nulle part en Ville une église n’avait été construite en l’honneur de Marie » (in honorem perpetuae uirginis Mariae nulla unquam intra Vrbem fuerat ecclesia fabricata). Cette situation était indigne de la Ville « reconnue pour être la capitale du monde et détenir le premier rang parmi toutes les Églises » (quae caput totius orbis esse dignoscitur et chris-tianae religionis omniumque ecclesiarum obtinet principatum). C’est dans ces sentiments et cette conviction que l’auteur entreprend alors le récit du miracle lui-même.

85Il commence par nommer les protagonistes : le praefatus papa Liberius et le patrice Jean. Celui-ci paraissant pour la première fois est défini socialement et moralement : il revêt la charge du patriciat de la Ville, il est illustre par ses mœurs et son origine et il n’a pas d’enfants. Nous apprenons ainsi qu’il est marié, mais restons dans l’ignorance du nom de sa femme, laquelle continuera à figurer comme comparse anonyme de l’entreprise du mari, même si elle l’égale par ses vertus et sa noblesse. Dans une prière à la Vierge, le couple met ses biens à sa disposition en vue de toute œuvre bonne dont elle voudrait leur confier la réalisation. L’action est ainsi engagée.

86La suite du récit la montre d’abord située dans la saison estivale de l’année : « On était au début du mois d’août quand les ardeurs du soleil dessèchent les plantes et brûlent les hommes » (Intrabat tunc mensis augusti, quando acrioribus solis ardoribus germina desiccan-tur et homines solis adustionibus magis decoquuntur). C’est précisément alors que, « contrairement aux lois de la nature », une chute de neige abondante recouvre le lieu, et celui-là seulement, où devait être construite la future basilique. Le miracle est destiné à faire connaître (nosceretur) la révélation faite aux meneurs du jeu.

87Cette révélation est rapportée par l’auteur en deux temps. D’abord au pape dont la Vierge loue les actes et la sollicitude : Operum tuorum intentio et circumspectae sollicitudinis uigilantia. Elle lui annonce le motif de son apparition : lui confier l’exécution d’un projet qui contribuera au salut de tous ses fidèles dévots et qui sera réalisé avec l’aide matérielle du patrice Jean. Dans ce but, le pape devra convoquer pour le lendemain le clergé et le peuple de la Ville au lieu marqué par la neige, dit mons Superagius, où devra être édifiée une basilique à son nom. Comme l’apparition n’avait pas décliné dès l’abord son identité au pape déconcerté, elle se fit connaître ensuite comme « la vierge Marie, Mère de Dieu, de qui le Fils de Dieu incarné, le Seigneur Jésus Christ, est venu chez les hommes, à la façon de l’époux sortant de sa chambre, » (se esse genitricem Mariam uirgi-nem, de qua Dei filius Dominus Ihesus Christus uelut sponsus de tha-lamo suo ad homines incarnatus processit).

88Simultanément la Vierge apparaît aussi au patrice et à sa femme. Prenant acte de leur dévotion et de leur vœu, elle leur fait savoir qu’ils devront construire une église en son honneur en accord avec le pape Libère à l’endroit marqué par une neige miraculeuse. À la différence du pape, ils n’ont aucun doute sur l’identité de la personne qui leur est apparue et passent en prières le reste de la nuit.

89Le lendemain matin, en sortant de chez eux (apparemment à proximité du miracle), ils voient la neige annoncée en songe et se hâtent vers le palais du Latran, pour annoncer au pape le message de la Vierge. Admis en sa présence, ils n’ont pas le loisir de le lui communiquer, car le pape lui-même leur fait un discours pour les avertir de ce qu’il avait vu en songe. Il entonne une action de grâce à la Vierge pour les avoir jugés dignes d’être les exécuteurs de son dessein. En conséquence, il a convoqué le peuple et le clergé de Rome pour aller en chœur au mont Superagius, lieu qu’elle s’est choisi et qu’elle leur fait reconnaître par le miracle de la neige.

90Il achevait à peine ces mots que le Sénat et les chefs du peuple se présentaient au pape à leur tour, émus par la convocation matinale et la nouvelle du miracle. Il sort donc à leurs devants, accompagné du patrice et des cardinaux, pour leur adresser un nouveau discours, les invitant à la joie, car la Divine Providence a choisi la Ville, déjà tête et fondement de l’Église et siège de la primauté, pour en faire encore le lieu de ses nouveaux bienfaits. Le miracle de la neige au milieu des chaleurs de l’été n’est pas seulement la preuve de la miséricorde de Dieu, mais encore une invitation à purifier les âmes.

91Ils se rendent donc tous au lieu désigné pour le trouver, à l’exclusion de tout autre, couvert de neige épaisse, à l’image de la toison de Gédéon, elle aussi seule couverte de rosée pour manifester la volonté de Dieu. Le pontife prend une pioche pour fixer le pourtour de la future église et voici que le sol s’ouvre de lui-même pour en tracer le plan. De quoi le pape et la curie, le clergé et le peuple rendent gloire à Dieu et à sa Mère. Après une célébration eucharistique pour le pardon des péchés de tous, chacun rentre chez soi. Le patrice cependant, pour accomplir son vœu, institue la Vierge Marie son héritière universelle et fait toutes les dépenses nécessaires pour la construction de la basilique. Une fois achevée, elle est consacrée par le même pontife à Dieu et à la vierge Marie.

  • 65 Paolo De Angelis ajoute « le corps de l’apôtre Matthias, mis devant l’autel sous la dalle de porph (...)

92À titre d’épilogue, le pape, outre les reliques des apôtres, martyrs, confesseurs et vierges, place dans la nouvelle église le bois, le berceau, le foin et les langes de la Crèche, dépose dans l’autel majeur des reliques de la Vierge (de son lait, de ses cheveux, sa guimpe et son vêtement)65. Une doxologie solennelle achève le texte.

3. L’analyse littéraire et historique du texte

93La relation qui vient d’être présentée porte tous les traits d’une légende de fondation. D’emblée, on en aperçoit certaines caractéristiques. Une analyse plus précise en fait apparaître d’autres.

A. L’analyse littéraire du prologue

  • 66 G. Strunk, Kunst und Glaube in der lateinischen Heiligenlegende. Zu ihrem Selbstverständnis in den (...)
  • 67 Deuxième antienne des Laudes : « Quando natus est ineffabiliter de Virgine » (CAO 4441). Voir ch. (...)

94On a souligné l’importance du prologue dans l’hagiographie mé-diévale66. Celui de la légende de la Neige vérifie ponctuellement cette constatation. Nous-même venons de remarquer sa composition grâce à laquelle l’hagiographe passe d’une règle générale à son application particulière au cas de Rome. Ce n’est pas par hasard qu’il procède ainsi, mais avec une intention précise. La triple anaphore Haec-Hanc-Haec n’est pas seulement une fleur de rhétorique, elle exprime à sa façon cette intention. Pour la dégager, il importe en effet de considérer de plus près comment l’anaphore se développe. Chacun de ses termes comporte une allusion biblique : l’échelle de Jacob (Gn 28, 12), la verge d’Aaron (Nb 17, 23), la toison de Gédéon (Jg 6, 36-38). Or l’allusion biblique n’est pas directement prise au texte sacré, elle a été filtrée par l’usage liturgique. La dernière le montre à l’évidence. Dans la Bible, la toison est l’objet de deux tests : la première fois, la toison seule est mouillée de rosée, l’entourage restant sec ; la deuxième fois, Gédéon demande l’épreuve contraire et la toison reste sèche alors que le pré est mouillé. Le texte liturgique dans lequel l’épisode est repris ne retient que la première épreuve dans une antienne de l’office marial du 1er janvier67. À cette limitation du texte biblique, s’ajoute une modification, car la rosée est changée en pluie : sicut pluvia in vellus descendisti. En outre, le texte est appliqué à Marie mère du Christ, et c’est lui qui descend miraculeusement en elle, comme la pluie sur la toison.

  • 68 Bernard, Super missus hom. 2 : « virga Aaron florida nec humectata, nisi ipsam concipientem, quamv (...)

95Dès lors sont réunis les éléments qui permettent de reconstituer en partie la germination souterraine du thème légendaire de la Neige. L’office marial du 1er janvier, nous le savons, était propre à Sainte-Marie-Majeure et avait été composé pour elle, mais il a aussi servi de réserve dans laquelle ont été puisées des formules pour les fêtes mariales postérieures. Ce fonds marial fournit à l’hagiographe un matériel liturgique dans lequel certains thèmes bibliques ont déjà été interprétés du Christ et de Marie. À son tour, cette théologie a subi une accentuation spécifiquement mariale de plus en plus forte au cours du Moyen Age. L’échelle de Jacob que montaient et descendaient les anges du Seigneur est devenue ainsi le symbole de l’intercession de Marie. S. Bernard rapprochait la verge fleurie d’Aaron de la tige de Jessé pour y découvrir la figure de la mère du Christ offrant son Fils aux hommes comme leur Sauveur68. Nous rejoignons ainsi l’interprétation symbolique de la toison de Gédéon. Subtilement, la disposition des textes conduit de l’intercession de Marie (l’échelle de Jacob), au privilège de sa maternité divine (la verge d’Aaron), et par celle-ci à son intervention en vue de faire édifier à Rome la première église en son honneur (toison de Gédéon). Ainsi la Ville sera le lieu sur terre où se répandront les bénédictions du ciel : dum a populo frequenter ueneratur in terris, opem suae intercessionis de caelis sibi gaudeat advenisse.

B. L’analyse littéraire du récit

96Passant du prologue au récit qui en développe l’idée générale, la caractéristique qui saute aux yeux même d’une personne non prévenue est la place importante qu’y tiennent les discours : 60 lignes sur 175 de l’ensemble du récit, sur 114 si on en retranche le prologue et l’épilogue, c’est-à-dire environ le tiers du tout et un peu plus de la moitié de la seule narration. C’est dire l’importance de la parole dans la culture de l’auteur et de son public.

97L’auteur fait montre en effet de sa formation rhétorique. Dès l’abord elle apparaît dans certains procédés de son discours. La triple anaphore du premier alinéa vient d’être signalée. En d’autres endroits, c’est le parallélisme dans la construction des phrases que souligne la répétition des mots-clés : non igitur diuina dementia defuit precibus supplicantium / nec piissimae Virginis aures a iustorum peti-tione defuerunt. Ou encore un peu partout le doublement des mots synonymes : specialem ac singularem domum, gestis antiquioribus et temporum serie, voire parfois leur accumulation : a patrocinio et coniunctione seu habitatione ; - regina caelorum, domina angelorum et saluatrix omnium. Le parallélisme peut être souligné par l’antithèse : dum mihi domum in terra construxeris, ego tibi in caelis... ae-ternam construam mansionem, et par l’assonnance finale : effectui mancipare et fini debito commendare, - germina dessicantur, homines decoquuntur. De ces procédés, l’auteur ne fait cependant pas un système ; chez lui, ils ne semblent être guère plus que le souvenir des leçons apprises à l’école et un écho des habitudes oratoires du temps.

98Bien plus évidente est la formation cléricale de l’auteur. Il connaît des thèmes bibliques et en fait usage, apparemment à travers la liturgie, comme il vient d’être dit pour le prologue. D’autres expressions laissent entendre la médiation de la prière privée ou liturgique dans l’usage de termes bibliques. Les mots per fructum uentris tui font écho à ceux de l’Ave Maria. L’expression Benedictus Deus (lin. 118), et surtout ses équivalents Benedictus Dominus ou Benedic-tus Dominus Deus, sont en revanche trop fréquents dans la Bible pour servir de tests dans le repérage d’éventuelles connaissances bibliques. Il ne fallait pas être grand clerc pour reconnaître ceux qu’il utilise, ne fut-ce que pour les avoir entendus à l’office ou en d’autres circonstances liturgiques. Ainsi velut sponsus de thalamo suo proces-sit (lin. 79) est une citation presque littérale du Ps 18, 6, qui revient chaque semaine au Psautier férial et appartient spécialement à celui de Noël et de Marie. Telle autre formule provient du rituel : per bea-torum apostolorum Petri et Pauli merita (lin. 132), le pape la prononçait avant d’impartir la bénédiction solennelle. Telle autre encore ressemble à la doxologie conclusive de la récitation du Martyrologe après l’office de Prime ou au repas communautaire : apostolorum, martyrum, confessorum atque uirginum (lin. 148-149). Il n’y manque que l’adjectif sanctarum avant uirginum, pour que l’emprunt soit textuel. Il n’empêche que l’auteur est familier de la phraséologie liturgique et ecclésiastique et il appartient sans doute au milieu clérical.

99Pour les gens de ce milieu, la parole est une action : elle l’exprime, la conduit, la porte à son terme. Ici, comme dans une pièce de théâtre, elle marque les principaux actes de son développement : 1° vœu du patrice et de sa femme sous forme de prière à la Vierge, 2° discours de la Vierge au pape comme au responsable du destin religieux de la Ville pour l’avertir de ce qui va se passer, 3° discours au patrice et à sa femme en réponse à leur vœu pour leur faire savoir qu’il est accepté et de quelle manière il devra être exécuté, 4° discours du pape au couple princier pour marquer son propre rôle directeur et leur place subordonnée d’évergètes, 5° discours enfin à l’ensemble de la communauté ecclésiale, composée toutefois de deux éléments parallèles et tous les deux hiérarchisés : d’une part pape-curie ou pape-cardinaux, puis clergé ; d’autre part, les laïcs, le Sénat et les grands (maiores), puis le menu peuple. Dans cette circonstance extraordinaire, le pape apparaît donc comme le chef commun des deux parties de la communauté.

100Cette hiérarchie se voit aussi dans l’ordre que le narrateur fait suivre à la Vierge même quand, en personne ou par un intermédiaire, elle s’adresse à ses chargés d’affaires : pape, patrice, communauté. C’est pourquoi l’action se développe elle-même selon cet ordre hiérarchique. Le pape se pose en commanditaire : à cet égard, son geste de prendre la pioche pour tracer le plan du futur édifice est significative. Le patrice, qui en réalité a déclenché l’action par son vœu, est par la suite réduit au rang de fournisseur des fonds. Il ne reparaît seul en scène que lorsque la construction est en cours, mais toujours à titre de pourvoyeur universel. Dans cette société hiérarchisée et cléricalisée, c’est à peine si la femme du patrice paraît : elle reste anonyme tout au long. Alors que du mari nous savons le nom, Jean, sa femme est comme une illustration muette du précepte paulinien : mulieres taceant in ecclesia. On dira que cette place de la femme dans la société chrétienne est celle de tous les temps avant le féminisme actuel. Et c’est vrai. Un trait cependant est d’un seul temps : autant et plus que la mention du Sénat et du patriciat, c’est celle de la Curie et des cardinaux. Avec tout ce monde, nous sommes décidément au cœur du Moyen Age.

C. La couleur historique de l’ensemble

101Du même coup notre analyse peut devenir celle de l’historien. Le récit se veut en effet historique. Cette volonté du narrateur se découvre dès le prologue, quand est évoquée la toute première période de l’histoire de l’Église devenue libre, de Constantin à Libère. Fort justement il affirme qu’alors il n’y avait pas encore à Rome d’église dédiée à la vierge Marie. Ce n’est pas qu’il ait trouvé ce renseignement in gestis antiquioribus et temporum serie dont il se réclame, mais sans doute plus simplement dans la tradition libérienne elle-même. À moins qu’il n’ait lu intelligemment le Liber Pontificalis. Dans ce cas, c’est avec ce document qu’il faut identifier sa source, et c’est la seule à laquelle il se réfère. On ne voit d’ailleurs pas exactement d’où il tire sa conviction tranquille que Sainte-Marie-Majeure est une création de Libère, sinon précisément de la même tradition libérienne ou du Liber Pontificalis. On ne peut donc aller très loin dans la recherche des sources historiques de l’écrit.

102Ce qui s’impose au contraire à l’esprit, c’est la couleur médiévale de l’écrit. Elle vient d’abord du reflet des institutions médiévales qui y sont évoquées. On vient de relever la mention du Sénat et du patriciat, de la Curie et des cardinaux. Il ne s’agit pas du Sénat de l’Antiquité, puisqu’il est mentionné en compagnie du patriciat qui, lui, est typiquement médiéval. Jean en effet a la charge de patrice : almae Vrbis patriciatus curam gerens (lin. 33). Charlemagne en avait été revêtu à titre honorifique. Ce n’est qu’à partir du xiie siècle médian que le patrice ou sénateur gérait effectivement les affaires temporelles de la Ville dont l’administration avait échappé au pape pour être assumée par les dirigeants de l’aristocratie. C’est à elle qu’appartenait Jean aux yeux du narrateur. Et c’est dans la tenue d’apparat de sénateur qu’il est représenté dans la mosaïque de la loggia de Sainte-Marie-Majeure. Les quatre scènes qu’elle comporte sont de quelques décennies postérieures au texte hagiographique qu’elles illustrent et leurs légendes explicatives font effectivement allusion à celui-ci. Le témoignage de ces mosaïques est précieux à plusieurs titres. Elles attestent l’utilisation du texte à la fin du xiiie ou au début du xive siècle à Sainte-Marie-Majeure. Cette circonstance invite à chercher aussi en cette église le lieu où naquit la légende de la Neige. De toute façon, c’est bien aux institutions civiles de leur époque qu’hagiographe et mosaïste se réfèrent.

103C’est encore beaucoup plus vrai des institutions ecclésiastiques. Dans ses discours, le pape connaît certes le peuple et les notables, le clergé et la Curie. Dans son récit, en revanche, le narrateur ne donne guère de relief, à côté du pape et du patrice, qu’aux cardinaux (lin. 114-115) et à la Curie (lin. 139). La présence de cette dernière est particulièrement révélatrice du temps et du milieu où l’écrit est né. Pour cette raison, la légende peut être mise en parallèle avec les livres liturgiques de la Curie romaine qui apparaissent au xiiie siècle. L’hagiographe ne se doute pas du tout que ni la Curie ni les cardinaux ne remontent au temps de Libère. Les deux institutions fournissent un indice très sûr des réalités qu’il avait sous les yeux et qu’il incorpore ingénument à son récit. Ce récit est médiéval par l’image qu’il donne de la société civile et religieuse de son temps.

  • 69 H. Fillitz, Reale und fiktive Insignien als Symbole kaiserlicher Romherrschaft, p. 10.
  • 70 Voir ch. IV : La liturgie papale, p. 144.
  • 71 I. Baumgärtner, Romerneuerung im Zeichen der Praxis, p. 65-78 ; H. M. Schaller, Herrschaftszeichen (...)

104Il en est de même des idées qu’il met en œuvre, en particulier de celle qu’il se fait de la ville même de Rome. L’expression Vrbs quae totius orbis caput esse dignoscitur et la conception de Rome capitale du monde (lin. 23), relève d’une idéologie médiévale bien connue. L’inscription Roma caput mundi ornait, selon Pierre Diacre du Mont-Cassin, la couronne impériale, mais n’était peut-être qu’une revendication érudite69. Pourtant le souvenir de la Rome antique a toujours plus ou moins hanté la conscience médiévale. En témoigne le poète qui magnifiait la Ville comme la « fille des consuls » et l’empereur germanique comme le successeur de ces derniers70. Reprise par le mouvement communal au xiie siècle, l’idéologie se traduisit dans les institutions urbaines (Sénat et patrice), les actes quotidiens de leur administration et les insignes de la Ville, pour trouver ensuite un écho durable dans les différentes rédactions des Mirabilia urbis Romae71. L’Église romaine elle-même se fondait sur la prétendue donation de Constantin pour affirmer sa volonté de participer à l’héritage impérial (imitatio Imperii) et s’en approprier l’idéologie : en effet, de même que Romulus et Rémus ont créé la Rome païenne, Pierre et Paul ont donné naissance à la Rome chrétienne. Celle-ci, issue du sang des uns et des autres, revendique l’héritage culturel des deux couples fondateurs. Ces prétentions simultanées et concurrentes suscitèrent, certes, des tensions entre les prétendants à l’héritage commun, particulièrement vives avec la commune au xiie siècle, avec l’empereur au xiiie. Mais il est remarquable qu’il n’y en ait pas de traces dans le récit du miracle. Bien au contraire : les détenteurs des deux pouvoirs, pape et patrice, leurs conseils, Curie et Sénat, l’ensemble de leurs sujets, clergé et peuple, s’entendent et s’unissent pour réaliser une œuvre commune par l’intermédiaire de leurs deux représentants les plus qualifiés. Nous sommes ainsi invités à chercher l’origine du récit à une époque où les tensions ne semblent pas exister entre ces différents détenteurs du pouvoir. Ce qui distingue néanmoins le récit hagiographique de la littérature courante, sinon ecclésiastique, du moins politique, c’est la place éminente dévolue au pape. L’hagiographe le présente comme celui qui convoque tout le monde, commande à tout le monde, même s’il se sert d’intermédiaires : il agit en souverain. Une pareille image n’a pu naître que dans une tête cléricale, à une époque de momentanée et pacifique coexistence des deux pouvoirs. Il s’agit, bien entendu, des pouvoirs locaux de l’Église et de la Ville, car l’hagiographe ne parle pas de l’empereur et n’a aucune raison de le faire.

  • 72 Voir ch. VII : La terre et les hommes, p. 217 et nn. 18-19 ; G. Ferri, nn. 22, 23, 24.
  • 73 G. Ferri, Le carte, n. xxii, p. 452 (4.1.1192) : petias duas vinearum in monte super Aves... petia (...)
  • 74 G. Cavallini, Polistoria de virtutibus, « De monte Viminali », c. VI : « Mons Viminalis est quidam (...)

105Par ailleurs, on aura noté l’importance accordée au mons Super-agius dans les différents parties du récit (lin. 73, 109). On se souviendra en outre que ce toponyme paraît dans quelques actes libériens de la fin du xiie siècle72. Il y est appelé Mons super Aves ou super Avium ou encore Superagius73. Nous pensons que les premières appellations sont autant de déformations de la dernière et que le g s’y est vocalisé. La charte de décembre 1193, qui est la dernière, donne donc au toponyme la même orthographe que la légende de la Neige ; les autres offrent du nom des formes populaires qui en réinterprètent l’étymologie. Il faut ajouter aux chartes un texte plus tardif de Giovanni Cavallini, utilisateur des Mirabilia urbis Romae, lequel déplace le mons Superaius au Viminal74. Tout ces textes offrent du toponyme des formes variées, souvent populaires, qui en donnent une interprétation fantaisiste.

  • 75 Voir ch. I : La région de l’Esquilin, p. 12 et n. 4.

106Avait-on du reste encore le souvenir de son étymologie ? À lire le dernier texte, il faut en douter. Y voyait-on encore une référence aux deux remblais et aux routes qui y furent tracées à l’intérieur et à l’extérieur du mur Servien et qui, lorsque la muraille fut en très grande partie détruite, ne formèrent plus qu’un seul cordon surélevé, l’agger ?75 Le toponyme lui-même a subi avec le temps un certain déplacement local, à en juger par Giovanni Cavallini et par l’emploi qu’en fait l’hagiographe. Pour eux, l’expresion mons Superagius ne désigne plus en réalité l’ancien tracé du mur et de ses remblais, marqué dans le quartier de Sainte-Marie-Majeure par l’arc de Gallien près de San Vito. Le déplacement le plus radical est dans la Polistoria de Cavallini qui confond le mont Superagius avec le Viminal. Pour l’hagiographe, c’est en revanche l’escarpement au dessus duquel se dresse la basilique du côté de Sainte-Pudentienne, puisque c’est sur le replat qui le surplombe que la neige serait tombée. La dénivellation médiévale d’une quinzaine de mètres légitimait aux yeux des Romains l’appellation mons. C’est là, et non à San Vito ou au Viminal, que la Vierge demandait que fût élevé le sanctuaire marial. On peut conclure de cette toponymie locale que l’auteur du récit connaissait la littérature la concernant, en particulier les chartes libériennes du temps.

4. L’origine du texte hagiographique

107Effectivement, l’intérêt des textes parallèles n’est pas seulement topographique, quand ils confirment l’usage par l’hagiographe du toponyme mons Superagius. Il est encore historique, car les chartes nous offrent en plus un précieux repère chronologique. Comme l’expression n’y paraît qu’en 1192-1193, nous sommes invités à ne pas placer avant ce temps-là l’époque où l’hagiographe l’a utilisée. Nous revenons donc pour la deuxième fois au problème de l’origine de la légende.

  • 76 Biographie de Libère : « ingressus Liberius in urbe Roma IIII non aug. consensit Constantio hereti (...)

108Écartons d’abord une tradition libérienne sans fondement. On entend parfois dire, car c’est une tradition orale, que le pape Libère consacra sa basilique le 5 août 358. Si cette date correspond bien à son pontificat et convient de justesse à son retour d’exil dans l’été 35876, le 5 août 358 au contraire ne coïncida pas, pendant son pontificat, avec un dimanche, jour habituel des dédicaces d’églises. Premier avertissement de se défier des approximations.

  • 77 Ch. X : Liturgie des saints, p. 325-326 : La fête de la Neige (5 août). Nous rappelons ces textes. (...)
  • 78 Ibid., et ch. VI : Les vicissitudes du complexe libérien, p. 193-194 : Le renouvellement du maître (...)

109Revenons aux bulles pour Sainte-Marie-Majeure utilisées dans le précédent chapitre, par lesquelles les pontifes du xiiie siècle accordaient des indulgences aux fidèles pour la dédicace de la basilique (5 août). Les premiers actes pontificaux dans lesquels la fête soit mentionnée sont d’Honorius III (1216-1227) et de Grégoire IX (1227-1241)77. La plus importante, nous l’avons dit, est celle du 23 juillet 1223, signée par Honorius, car non seulement elle donne expressément et pour la première fois à la dédicace son nom de fête « de la Neige », mais encore elle la dote d’un office et d’une messe propres. En outre, celle de Grégoire IX, qui confirme les indulgences des prédécesseurs, rappelle un fait qui s’était passé sous Clément III, à savoir la consécration d’une nouvelle table du maître-autel, consécration datable sans doute du 5 août 119078.

  • 79 Dans le ms libérien 115, les formules propres de l’office et de la messe du 5 août sont même entiè (...)

110Cette date et le fait que Cencius Savelli avait été chanoine libérien avant de devenir camérier du Siège Apostolique en 1188, cardinal, puis pape sous le nom d’Honorius III, nous fournissent apparemment le fil reliant les uns aux autres les renseignements que les actes pontificaux contiennent sur la basilique. À son Liber Censuum, Cencius incorpora en effet les Mirabilia urbis Romae qui comportaient une description de la Ville. Est-ce cette flambée de curiosité érudite pour les antiquités urbaines qui explique la brève apparition du toponyme dans les chartes libériennes (1192-1193) ? On peut être tenté de le croire. Quand l’érudit devint pape, il se souvint d’avoir été chanoine de la basilique qu’il favorisa d’indulgences, mais il imprima surtout une impulsion et donna des motivations nouvelles à la dévotion des fidèles envers le sanctuaire. C’est lui qui décora la fête de sa dédicace de son nouveau titre : fête « de la Neige » et la fit doter d’un formulaire liturgique approprié. Or l’office nocturne comportait aussi de nouvelles lectures79. C’est pourquoi nous sommes enclin à dater du 23 juillet 1223 environ l’époque où Honorius III donna le branle à la rédaction de la légende.

111Cette saison de l’année, fin juillet-début août, est effectivement à Rome la période où l’on se prend à rêver de fraîcheur : rêve de nuits d’été. Dans l’esprit d’un clerc, ces rèves ont pu se nourrir de réminiscences biblico-liturgiques et la pluie qui mouilla la toison de Gédéon, se transformer en orage. Car août est la saison des orages, plus souvent, il est vrai, après qu’avant la mi-août. Aussi n’est-il pas impossible qu’un orage intempestif de grêle se soit abattu un 5 août sur l’Esquilin et qu’avec un peu d’imagination la grêle se soit transformée en neige. Ce n’est sans doute qu’une explication parmi d’autres, et de plus désacralisante, mais elle est plausible. En tout cas, comme le confiait un chanoine libérien à Mgr Duchesne, le détail le plus vrai de la légende, c’est que le miracle se soit produit « pendant la période la plus chaude de l’année où les plantes sèchent et les hommes cuisent ». C’est, semble-t-il, à un lointain chanoine libérien du xiiie siècle, qui ne manquait pas d’à-propos, qu’il faut faire l’honneur, avec la formulation d’une évidence, l’invention du miracle. La prophétie de la toison de Gédéon recevait ainsi une actualisation « historicisante » bien dans la manière médiévale.

  • 80 Ms de Novare, B. Cap., Cod. xxiii, f. 230-234.
  • 81 Ainsi celui de Sainte-Cécile du Transtévère, conservé à Capetown, South-African Public Libr., Grey (...)
  • 82 P. De Angelis, Descriptio, a publié les recensions longue (p. 19-21) et brève (p. 21-21) de la lég (...)

112La diffusion immédiate de la légende montre que le récit était bien dans l’esprit du temps. Le plus ancien témoin connu de sa popularité est Barthélemy de Trente qui s’en sert dès 1245-1246, une vingtaine d’années après sa composition. Les premières copies manuscrites sont du tournant des xiiie-xive siècles80, parfois en addition à un fonds plus ancien81, et du xive et sont les plus nombreux témoins (13 sur 25) : ils offrent le texte de la légende en entier ou en extrait. Le texte court, destiné au Bréviaire, a été abrégé dans les livres de Saint-Pierre du Vatican, il a été diffusé par les livres à l’usage de la Curie, mais il se lit aussi dans un bréviaire libérien82. À Sainte-Marie-Majeure, la légende survit à la Renaissance jusqu’à l’époque contemporaine sous la forme populaire d’une pluie de pétales de fleurs blanches qui tombent du plafond de la basilique pendant le chant du Gloria à la grand’messe et du Magnificat aux vêpres, mais il n’en est plus question dans les livres liturgiques.

113Il n’est plus vrai que les écrits demeurent, quand les paroles passent, ou alors ils restent dans les bibliothèques à l’usage des chercheurs. Somnia evanescunt.

***

114La conclusion du chapitre peut être brève. Il est curieux que la tradition libérienne sur S. Matthias n’ait jamais reçu de forme écrite, peut-être en raison de la concurrence précoce des prétentions trévires. Les deux autres traditions hagiographiques de Sainte-Marie-Majeure n’ont pas rencontré de concurrence, celle de la Neige parce qu’elle est la légende de fondation libérienne et son bien le plus personnel, celle de S. Jérôme parce que, retombée sous la domination musulmane, Bethléem n’était plus en mesure de protester contre une translation, même supposée. Des deux, c’est du reste dans le sillage de celle de la Neige que se place sciemment celle de S. Jérôme. Dans les deux cas aussi, les raisons de convenance tiennent lieu de preuves de fait. Les deux textes illustrent ainsi parfaitement une tendance caractéristique du temps où les raisons de convenance sont celles du cœur :

115Le cœur a ses raisons que la raison n’a pas.

Notes

1 Strom. II, 45, 4 ; III, 26, 3 (GCS. Clem. Al. 2, p. 137, lin. 2, p. 208, lin. 7 ; SC 38, p. 69), cité par Eus. H.E. III, 29, 4 (SC 31, p. 140) ; Strom. VII, 20, 1 et 5 ; 82, 1 ; 108, 1 (Ibid. 3, p. 76, lin. 22, p. 195, lin. 20, p. 196, lin. 13-14).

2 In Luc. hom. 1 (GCS 49, p. 3-8 éd. Rauer) ; Eus. H. E. III, 25, 6 (Ibid., p. 134).

3 Clem. Alex., Strom. IV, 6, 35 ; VII, 17, 108 ; Hippol., Ref. VII, 20, 1 & 5 ; Haym. Aut., Exp. in ep. ad Heb. 13, 4 (PL 117, 930A).

4 Sur tout ceci voir M. Erbetta, Gli apocrifi del Nuovo Testamento, vol. I/1 Vangeli (Casale Monferrato 1975), p. 288-290.

5 Erbetta, Ibid., p. 24-39.

6 Act. SS. Nov. II, 2 (Bruxelles 1931), p. 114-115, n. 29 et Additamenta.

7 H. Quentin, Les martyrologes historiques, p. 328, 419, 595. Le texte de Bède reproduit par Godefroy Henschenius (Act. SS. cit. p. 436) est tiré de manuscrits tardifs qui donnent un texte sensiblement augmenté et ne reproduisant plus le Bède authentique : VI. Kal. Mart. Natale S. Matthiae apostoli qui de LXX discipulis pro Iuda traditore ab apostolis electus, sorte in apostolatum subrogatus, in Iudaea Christi euangelium praedicauit. Comme on le voit, c’est en réalité le texte d’Adon II, légèrement augmenté (qui de LXX discipulis), qui a été infiltré dans celui de Bède. C’est pourquoi Bède a été exclus de notre liste.

8 Martyrologium Romanum ed. C. Baronio, p. 124-125.

9 J. Dubois, Le martyrologe d’Adon (Paris 1984), p. 9.

10 Ps. Isid. Hispal. De ortu et obitu Patrum, cap. 79, n. 138, PL 83, 153 ; H. Quentin, Les martyrologes historiques, p. 595 ; M. Diaz y Diaz, Index scriptorum latinorum medii aevi hispanorum (Salamanca 1958-59).

11 BHL Nov. Suppl. 5695 ; CCCM, 27, 27A, 27B ; Mombritius, Sanctuarium, II, p. 273 ; J. Winandy, L’œuvre littéraire d’Ambroise Autpert, in Rev. bénéd. 60 (1950) 99-119.

12 A. Poncelet, Catal. Roman., p. 8, 25, 55, 58, 83 ; Id., Catal. Vatic., p. 138, 140. Nous nous limitons à ces manuscrits dont la provenance est assurée.

13 Nous renvoyons aux chapitres précédents VI : Les vicissitudes du complexe libérien, p. 189, 197, 198-199, 206 ; X : La liturgie des saints à Sainte-Marie-Majeure, p. 317-318 ; et dans l’Appendice I : Régeste de Sainte-Marie-Majeure, L, 4, p. 436.

14 Jean Diacre, Descriptio Lateranensis ecclesiae, cité ch. VI, p. 197.

15 « Ante quod quidem altare sub lapide porfiritico beati Matthie apostoli corpus requiescit, et eius caput exterius a canonicis ipsius basilice conservatur » (P. De Angelis, Descriptio, p. 21).

16 Un exemple contemporain de la confusion nous est fourni par D. Paolini Sperduti, La Basilica nel Basso Medio Evo, p. 132, 145, où elle répétée avec une touchante ingénuité.

17 Act. SS. Feb. III (1658) 434-437.

18 « Cuius corpus in Iudaea sepultum, deinde Romam translatum, in ecclesia S. Mariae Maioris esse dicitur et ibidem caput eius populo demonstratur » (Lib. III, cap. 149).

19 « Cuius corpus de Iudaea translatum Romam, et exinde Treuirim secundum illam legendam deportatum est. Sed secundum alios, Romae dicitur communiter requiescere in ecclesia S. Mariae Maioris sub lapide porphyretico, cuius caput populo monstratur » (Chron. Pars I, tit. 6, cap. 15).

20 Godefroid Henschenius indique les bréviaires secundum morem Romanae Curiae imprimés à Rome en 1479, 1490, 1522, à Strasbourg en 1478 et 1489, à Spire en 1507, à Utrecht en 1508, à Saint-Omer en 1542, à Évreux sans date.

21 « Cum praeclara B. Mathiae apostoli festivitas per anni cursus revolutionem sese repraesentat, maximae iucunditatis gaudia merito nobis multiplicat ».

22 « Constantino itaque, patre Augustorum, monarchiam Romani principatus adepto, atque in Christi religione fundato, mater eius Helena... Hierusalem profecta est... Huic (Silvestro pp.) B. Helena reliquias magnificas, tunicam videlicet Domini inconsutilem, cum uno clauorum ac cultello Iesu. S. quoque Mathiam apostolum de Iudaea translatum suae urbi defendendum per manus Silvestri tradidit » (Act. SS. cit. p. 445-446 ; BHL 5697).

23 Il existe une version trévire de l’Invention de la S. Croix : BHL 4176.

24 Voir la notice de Jean Stiltingh dans Act. SS. Sept. VIII (1762) 635-651 et l’article de Fr. Lanzoni, La leggenda di S. Girolamo.

25 Lex. MA V (1990) 950.

26 Il est aussi dans l’Alessandrino 95, f. 879-896. Voir l’Ap. VII : Deux dossiers, p. 535 (14).

27 Dans l’Ottoboni lat. 254, f. 27v, se lit la rubrique : Omelia sancti Jeronimi presbiteri. Le qualificatif presbiteri n’a aucune signification cultuelle particulière, car il est accolé au nom de Jérôme dans le titre de toutes les homélies tirées de son œuvre et lues pendant l’office nocturne.

28 Ch. X : Liturgie des saints, p. 317.

29 Ci-dessous p. 356-357.

30 Voir p. ex. Fr. Lanzoni, La leggenda di S. Girolamo.

31 Pour la biographie du saint, se reporter aux ouvrages indiqués dans Vies des SS. IX, 1950, 639-640 ; mais rien au sujet de la datation du dossier dans Bibl. SS. VII, 1965, 1109-1132, fort peu dans Vies de SS (cité), p. 639 (à l’exception du Hieronymianus de Jean Andreae, xive s.), quelques allusions dans BHL 3870, 3876, 3877 et Novum Supplementum 3866-3866d-3867, 3873, 3876b, 3877d (Jean Andreae, Jean de Neumarkt, Lope de Olmedo, Nicolas Maniacoria, Giovanni Garzone). Voir en revanche l’article déjà cité de Fr. Lanzoni.

32 Un Eusebius, prêtre de Crémone, est attesté entre 392-418 parmi les amis de S. Jérôme : voir PCBE, 2 Italie, 1, p. 700-702. Ce qui signifie simplement que l’hagiographe médiéval connaissait suffisamment les œuvres de S. Jérôme pour en tirer le nom de l’Eusebius auquel il prête une Vie du Père de l’Église.

33 En plus des mss Vallicelliano A 13 et Vatican lat. 5091, les quatre vers se retrouvent dans la copie de l’Alessandrino 95 où sont les textes recueillis par Costantino Caietano. D’une note marginale de la main de ce dernier, il résulte que la copie de l’Alessandrino fut faite sur un ms. de Sainte-Marie du Transtévère en octobre 1629. Aussi peut-on penser que les vers connurent une plus grande diffusion que ce que nous en révèlent les mss consultés.

34 Voir ch. III : La basilique libérienne et ses annexes, p. 70.

35 Sur Jacques de Vitry et son jugement sur les trafiquants de reliques, voir Jakob von Vitry. Leben und Werke v. Dr. Philipp Funk, coll. Beiträge zur Kulturgeschichte des Mittelalters und der Renaissance, Heft 3 (Leipzig-Berlin 1909), p. 153 ; sur le même et Jacques de Voragine, voir Catholicisme, VI (1966) 284-285 et 270-272 ; sur Brochard, mieux Burchard de Monte Sion, voir J.C. M. Laurent, Peregrinationes Medii Mvi quattuor (Leipzig 1864), p. 79 : il y est question du lieu où il séjournait de son vivant, mais rien n’est dit de sa tombe.

36 « Moritur idem Nicolaus Romae et sepultus est in ecclesia S. Mariae Maioris iuxta sepulchrum b. Hieronymi » (Muratori, Script. Italiae, t. 9, cap. 23).

37 J.-A. Fabricius, Bibliotheca latina mediae et infimae latinitatis (Patavii 1754), p. 90 ; Buchwald-Hohlweg-Prinz, Dictionnaire des auteurs grecs et latins de l’Antiquité et du Moyen Age, tr. fr. de J.-D. Berger et J. Billen (Turnhout 1992), p. 453.

38 Cité par Stiltingh, loc. cit., p. 635B.

39 Fl. Banfi, Vita di San Gerardo da Venezia vescovo de Csanàd nel Leggendario di Pietro Cala, in Janus Pannonius, I (Roma 1947) 5-23.

40 Texte reproduit dans l’Ap. VII : Deux dossiers hagiographiques, p. 10-11. On retrouve ce texte dans l’Alessandrino 95, f. 839. Le ms qui a servi à la copie de Costantino Caietani n’est pas indiqué par lui.

41 Le texte latin porte : vga. Est-ce une mélecture pour Acca ? D’où, par conjecture, notre traduction.

42 Paragraphe final du texte de l’Ap. VII : Deux dossiers hagiographiques, p. 543 : Pierre Calὸ.

43 Petrus de Natalibus, Catalogus Sanctorum, cap. 145 (éd. Venise 1506), f. 92. Jean Stiltingh n’en reproduit que la deuxième moitié (Secunda translatio), procédé qui masque l’origine de la narration. C’est pourquoi, malgré sa longueur, nous croyons devoir la reproduire en entier.

44 Vallicelliano A 13, 2, f. 166 ; Vatican lat. 5092, f. 89-90v. Dans l’Alessandrino 95, f. 839, il est intitulé : « De visione S. Cyrilli »

45 Petrus de Natalibus, Catalogus Sanctorum, cap. cit. : B. Vaticane, ms Barberini lat. 714, f. 339v.

46 « Inter quos B. Hieronymus doctor egregius locum magnificum in praelibata Urbe apud basilicam perpetuae virginis Mariae quae ponitur ad Praesepe, meruit obtinere, ut in ipsius regali domo decentius quiesceret, quam in vita magnificis et devotissimis laudibus studuit excellentius commendare fideliter » (Stiltingh, loc. cit., p. 637A). Voir aussi le ms Vatic. lat. 2666, f. 351-363.

47 Guillaume Durand, Rationale divinorum officiorum, liv. 7, ch. 1, éd. Venetiis apud Gratiosum Perchacinum [1568], p. 283.

48 Ch. X : La liturgie des saints à Sainte-Marie-Majeure, p. 328-330.

49 Ibid. p. 330.

50 Documents cités par Stiltingh, Ibid., p. 636.

51 « Cupientes autem summopere divi Hieronymi, universalis Ecclesiae doctoris praecipui, aram ubi corpus eius gloriosissimum in b. Mariae Maioris urbis Romae basilica, divino aestivae nivis miraculo aedificata, requiescit, congruis honoribus frequentari » (Ibid.).

52 La Vigile de l’Ascension est aussi le troisième jour des Rogations que le pape ne cite pas.

53 « Qua nos etiam occasione permoti, solemnitatem translationis bb. Hieronymi sacerdotis doctorisque praecipui, quae olim vii. id. mai. servabatur, in vigiliam Ascensionis Dominicae, qua maior populorum frequentia ad SS. sacraria ex finitimis Urbis locis confluere dignoscitur, agendam celebrandam apostolica auctoritate statuimus : atque ut ipsius gloriosi Doctoris ara in b. Mariae Maioris urbis Romae basilica constituta, apud quam, ut sacrae dormitionis hora, eadem qua floruit carne quiescit, illa die fructuosius et devotius honoretur, plenariam remissionem, pridem a nobis concessam, ad eamdem vigiliam transferentes &c » (Ibid.).

54 G. Biasiotti, Le memorie di S. Girolamo, p. 238-239.

55 Cart. Perg. D. II. 108.

56 Cart. Perg. CLIX.

57 Jean Stiltingh, Act. SS. Mai. VIII, p. 640 ; P. De Angelis, Descriptio, p. 56.

58 Cet Étienne Paul, (fils) d’Octavien, est le même que celui à qui Colutia Nutii vendit deux terres. Dans le document cité par Biasiotti la chapelle était projetée, ici elle est construite, ce qui se fit entre 1395 et 1398. En outre le présent document donne le nom complet de « Étienne Paul, d’Octavien des Guaschi », dont le précédent nous apprenait qu’il était chanoine de Sainte-Marie-Majeure. Voir A. Rehberg, Die Kanoniker, p. 386-387.

59 Jean Stiltingh, Act. SS. Mai. VIII, p. 641.

60 Voir fig. 7, p. 361 l’emplacement marqué en engrisé sembre.

61 Voir ci-dessus p. 350-351.

62 L’italique des deux passages est dans l’original

63 Ap. VII : Deux dossiers hagiographiques, p. 550-559 et 560-562.

64 Chez lui, la légende est donné avec son contexte liturgique, c’est-à-dire l’office du 5 août : P. De Angelis, Descriptio, p. 22-24.

65 Paolo De Angelis ajoute « le corps de l’apôtre Matthias, mis devant l’autel sous la dalle de porphyre, alors que son chef est conservé en dehors par les chanoines de la basilique ». Voir P. De Angelis, Descriptio, p. 21.

66 G. Strunk, Kunst und Glaube in der lateinischen Heiligenlegende. Zu ihrem Selbstverständnis in den Prologen, coll. Medium Aevum. Philologische Studien, Bd. 13 (München 1970).

67 Deuxième antienne des Laudes : « Quando natus est ineffabiliter de Virgine » (CAO 4441). Voir ch. V, p. 166.

68 Bernard, Super missus hom. 2 : « virga Aaron florida nec humectata, nisi ipsam concipientem, quamvis virum non cognoscentem » (PL 183, 63D).

69 H. Fillitz, Reale und fiktive Insignien als Symbole kaiserlicher Romherrschaft, p. 10.

70 Voir ch. IV : La liturgie papale, p. 144.

71 I. Baumgärtner, Romerneuerung im Zeichen der Praxis, p. 65-78 ; H. M. Schaller, Herrschaftszeichen der römischen Komune, p. 79-85.

72 Voir ch. VII : La terre et les hommes, p. 217 et nn. 18-19 ; G. Ferri, nn. 22, 23, 24.

73 G. Ferri, Le carte, n. xxii, p. 452 (4.1.1192) : petias duas vinearum in monte super Aves... petias tredecim vinearum in monte super Aves ; — n. xxiii, p. 456 (16.1.1193) : une vigne située iusta Urbem in pede montis Super Avium ; — n. xxiv, p. 458 (12.12.1193) : unam petiam et unam quartam uineam... Positam infra Urbem in monte Superagio. C. Cecchelli, en Castagnoli F. etc., Topografia e urbanistica di Roma, p. 254, parle d’un « document di 1051 » dont il ne donne aucune référence. Il est à craindre qu’il ne l’ait confondu, en le citant de mémoire, avec un des actes publiés par G. Ferri.

74 G. Cavallini, Polistoria de virtutibus, « De monte Viminali », c. VI : « Mons Viminalis est quidam mons qui dicitur Superaius, id est saltuosus et ob raritatem excolentium ipsum, redditus est silvester penitus et agrestis ad introitum et egressum » (Valentini-Zucchetti, IV, p. 43-44). Dans l’Index il figure sous le nom de Superarius.

75 Voir ch. I : La région de l’Esquilin, p. 12 et n. 4.

76 Biographie de Libère : « ingressus Liberius in urbe Roma IIII non aug. consensit Constantio heretico » (LP I, p. 208). Le retour du pape à Rome se place au 2 août 358. Voir le commentaire de Duchesne, Ibid., n. 9.

77 Ch. X : Liturgie des saints, p. 325-326 : La fête de la Neige (5 août). Nous rappelons ces textes. Honorius III, 29.7.1222 : « Confirmamus indulgentias concessas basilice Sancte Marie Maioris et mandamus quatinus solempniter officium celebretur in festo consecrationis ecclesie » (Ferri, Le carte, n. 31, p. 27) ; — 23.7.1223 : « confirmantis indulgentias duorum annorum et totidem quadragenarum ab aliis summis pontificibus concessas ecclesie Sancte Marie Maioris in festo Nivis usque ad octavas Assumptionis ; et ipsum diem Nivis festum sollemnem perpetuo constituentis et mandantis celebrari officium » (Ibid., n. 32, p. 27-28) ; — Grégoire IX, 22.6.1239 : « Gregorius universis Christi fidelibus. Confirmamus indulgentiam unius anni et quadraginta dierum concessam a Clemente III et Honorio III in die consecrationis basilice Sancte Marie Maioris usque ad octavam Assumptionis et nos addimus alium annum et alios quadraginta dies » (Ibid., n. 40, p. 32-33 :) ; — 7.3. année disparue : « Gregorius rectoribus et clero Urbis. Concedimus indulgentiam visitantibus ecclesiam Sancte Marie Maioris in die Nivis et usque ad octavam Assumptionis » (Ibid., n. 41, p. 33) ; — date perdue : « Gregorius dilectis filiis abbatibus prioribus archipresbyteris et aliis ecclesiarum prelatis in Sabiniam constitutis. Mandamus qualiter sollempniter officium celebretur in festo consecrationis basilice Sancte Marie Maioris ab ipso die que celebratur nonis augusti usque ad octavas Assumptionis » (Ibid., n. 42, p. 33) ; — le 26 d’un mois perdu de l’année 1239, autre concession d’indulgences (Ibid. n. 43, p. 33).

78 Ibid., et ch. VI : Les vicissitudes du complexe libérien, p. 193-194 : Le renouvellement du maître-autel.

79 Dans le ms libérien 115, les formules propres de l’office et de la messe du 5 août sont même entièrement tirées de la légende. Il est vrai que le ms est du xve siècle.

80 Ms de Novare, B. Cap., Cod. xxiii, f. 230-234.

81 Ainsi celui de Sainte-Cécile du Transtévère, conservé à Capetown, South-African Public Libr., Grey Ms. 48 b 5, f. 152-154, d’après lequel P. De Angelis publia le texte de la légende et qui semble un des témoins les plus importants. Nous n’avons pas réussi jusqu’à présent à en obtenir une copie photographique. C’est pourquoi ne nous a pas été possible non plus une évaluation critique de la tradition manuscrite, contrairement à ce que nous espérions en rédigeant le début de la section de ce chapitre, consacrée à la légende de la Neige.

82 P. De Angelis, Descriptio, a publié les recensions longue (p. 19-21) et brève (p. 21-21) de la légende, la seconde incorporée à l’office du 5 août.

Table des illustrations

Légende Fig. 7 - La façade principale de la basilique au xvie-xviie siècle (P. De Angelis, Descriptio, hors-texte).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/1108/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 4,6M

© Publications de l’École française de Rome, 2001

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540