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Sainte-Marie-Majeure

 | 
Victor Saxer

Deuxième partie. Le haut moyen Âge

Chapitre cinquième. Les plus anciens formulaires marials propres à Sainte-Marie-Majeure

Texte intégral

1Pour décrire les rites célébrés à Sainte-Marie-Majeure durant le Haut Moyen Âge, nous nous sommes servis principalement des Ordines romani. La description des rites, cependant, ne nous a fait connaître que l’aspect le plus extérieur et cérémoniel de la liturgie libérienne. Pour la connaître de l’intérieur et en pénétrer l’esprit, il nous faut considérer les formules des prières, des lectures et des chants qui lui donnaient tout son sens et qui se trouvaient dans d’autres livres.

2Ceux-ci, à leur tour, sont de types divers. Une première distinction doit se faire entre les livres de messe et ceux de l’office choral. Pour la messe, le célébrant se servait d’un Sacramentaire contenant les prières qu’il avait à réciter ; le lecteur, d’un Lectionnaire contenant les Épîtres et Évangiles à lire et qui, en conséquence, pouvait être divisé en épistolier et évangéliaire ; les chantres, d’un Antiphonaire ou Graduel, et ainsi de suite. Le même principe du livre propre à chaque intervenant réglait la récitation chorale de l’office. Celle-ci requérait donc un Orational, un Psautier, une Bible, un livre des chants, appelé Cantatorium, Antiphonaire ou Responsorial. Pour l’administration des sacrements, le prêtre avait besoin d’un Rituel, l’évêque d’un Pontifical. Ce sont ces livres qui nous serviront à notre tour pour l’étude des formulaires de la messe et de l’office, propres à Sainte-Marie-Majeure.

3Pour avoir une vision complète de la liturgie libérienne, nous aurions dû tenir compte du formulaire de toutes les stations qui avaient lieu dans la basilique sous la présidence du pape durant le Haut Moyen Âge : dans ce but, c’est tout un livre qu’il aurait fallu consacrer à ce sujet particulier. Aussi avons-nous limité l’objet de notre étude aux formulaires que l’on peut considérer comme plus spécialement propres à Sainte-Marie-Majeure et qui sont ceux des fêtes mariales.

  • 1 En tête de ce document, le 25 décembre, nous lisons : « VIII. kal. Ian. natus Christus in Betleem I (...)
  • 2 Duchesne, Origines du culte chrétien, p. 290.

4Or, celles-ci, comme nous l’avons vu dans le précédent chapitre, ont été de deux catégories en raison de leur origine. Une première fête mariale, celle du 1er janvier, était d’origine romaine comme celle de Noël qui se célébrait huit jours auparavant. Or, si la fête de Noël est attestée à Rome dès les premières décennies du ive siècle grâce à la Depositio martyrum1, celle de Marie, en revanche, se trouve dans des documents plus tardifs comme une seconde célébration du mystère de Noël, spécialement consacrée à la Mère du Christ2. Cette circonstance suggère d’en lier l’origine à la basilique de l’Esquilin.

  • 3 Ibid., p. 287-289.

5Il y a ensuite les quatre fêtes mariales d’origine orientale3 : la Chandeleur (2 février), l’Annonciation (25 mars), l’Assomption (15 août) et la Nativité de Marie (8 septembre). Elles avaient été instituées à Rome et pourvues d’une procession par des papes d’origine orientale, comme il a été dit au chapitre précédent.

  • 4 Cette recherche spéciale, ainsi que celle du chapitre suivant, n’ont pas été intégrées à l’œuvre co (...)

6De ces deux séries de fêtes, nous avons à rechercher les formules de prière, de lecture et de chant, d’abord pour la messe, ensuite pour l’office4.

I - LES MESSES MARIALES

  • 5 Nous renvoyons à l’Appendice II : Textes liturgiques. Les manuscrits y sont indiqués par un sigle ; (...)

7Pour la commodité du lecteur, les textes des messes mariales et la liste des manuscrits dont nous les avons tirés sont donnés en appendice. Nous nous limitons ici à présenter d’une manière générale les uns et les autres5.

1. Les livres de messe du Haut Moyen Âge

8Les livres du Haut Moyen Âge en usage pour la messe à Sainte-Marie-Majeure ne ressemblaient pas à ceux d’aujourd’hui, dans lesquels les formulaires de chaque jour sont donnés à la suite dans un livre unique, le Missel. Dans les livres médiévaux, en revanche, les formules étaient réparties, comme il a été dit, en des livres distincts en fonction des rites célébrés et des divers intervenants. C’est que la célébration liturgique n’était pas considérée comme le monopole d’une personne, tel le célébrant actuel des messes privées. À la messe antique, qui était un acte communautaire, public et solennel, coopérait dans une certaine mesure toute la communauté. Elle intervenait en corps à l’offrande et à la communion, par délégation en quelque sorte aux autres actes, accomplis par divers ministres sous la présidence du célébrant principal. La messe solennelle, réorganisée par la dernière réforme liturgique, donne une pâle image des missarum solemnia de l’Antiquité et du Haut Moyen Âge.

9Les livres qui servaient à cet usage ne nous sont jamais parvenus dans leur rédaction romaine originale. Ceux dont nous disposons ont tous subi des modifications d’origine étrangère, lorsqu’ils furent adaptés à l’usage d’Églises d’outre-monts, qui abandonnèrent leur propre liturgie au profit de celle de Rome. De plus, aucun de ces livres n’a été copié sur un modèle venu spécialement de Sainte-Marie-Majeure. C’est donc le rôle de l’historien de retrouver dans ceux qui ont survécu les éléments d’origine romaine et, dans ce fonds romain, les formulaires qui ont pu être propres à Sainte-Marie-Majeure.

  • 6 Les termes dans lesquels Charlemagne avait demandé le sacramentaire au pape découlent de la réponse (...)
  • 7 Ce sont les paroles finales du titre du manuscrit. Voir J. Deshusses, Le sacramentaire grégorien, p (...)
  • 8 « L’Hadrianum ... est un livre papal et stationnal, en ce sens qu’il est rédigé pour l’usage partic (...)

10Le plus pur des Sacramentaires d’origine romaine a reçu des liturgistes le nom d’Hadrianum (A), parce qu’il avait été envoyé à Charlemagne par le pape Hadrien. Il n’est cependant pas de l’époque de ce pape, mais représente un usage alors dépassé d’un siècle environ. Il est conservé dans un manuscrit de Cambrai où il fut copié en 812 sur le modèle romain, envoyé par le pape comme « pur de toute immixtion » non romaine6. Cette copie se présente elle-même comme faite sur un original authentique : ex authentico libro bibliothecae cubiculi scriptum7. En outre, avant d’avoir été remisé aux archives de Latran, l’original romain avait servi au pape dans la liturgie stationnale8. Il avait donc aussi servi à Sainte-Marie-Majeure.

  • 9 C. Vogel, Introduction, p. 70.
  • 10 J. Deshusses, Le sacramentaire grégorien, p. 56.

11Comparés avec l’Hadrianum, le Paduense (Pa) et le Tridentinum (T) n’ont pas la même importance pour notre propos. L’original romain de Pa, de type presbytéral, fut exécuté pour Saint-Pierre de Rome, probablement en 6839 ; celui de T, lui aussi romain, mais de type papal, a été daté vers 69010. Ces dates ont leur importance pour l’histoire des messes des quatre fêtes orientales de la Vierge.

12Mais quand il s’agit de déterminer quels antiphonaires et lectionnaires avaient été en usage dans la liturgie stationnale et papale et quelles avaient donc été les formules de prière, de lecture et de chant utilisées dans son déroulement, alors est déterminant leur accord avec l’Hadrianum.

13Tels sont les critères qui nous ont permis de reconstituer les messes propres à Sainte-Marie-Majeure. Dans quelques cas, hélas exceptionnels, nous ont aussi été utiles quelques auteurs médiévaux.

2. La messe du 1er janvier

14Dans les livres de messe du Haut Moyen Âge, deux formulaires ont été successivement en usage à Rome pour le 1er janvier, mais seulement le plus ancien le fut sûrement à Sainte-Marie-Majeure.

A. Le formulaire ancien, un formulaire marial

  • 11 Voir ch. IV : La liturgie papale du Haut Moyen Âge, p. 112.

15Celui-ci était en effet un formulaire marial dès l’origine et dès l’origine aussi lié à Sainte-Marie-Majeure, où était célébrée par le pape la messe du 1er janvier11. Aussi faut-il en chercher le texte dans les livres de la messe papale. Mais avant de les prendre en main, nous avons à tenir compte d’une information que nous donne Bernold de Constance, dans son Micrologus où nous lisons ceci :

  • 12 « In octava Domini, iuxta Romanam auctoritatem, non officium : Puer na-tus est, sed : Vultum tuum, (...)

Dans l’octave du Seigneur, conformément à l’autorité de Rome, nous chantons comme office, non Puer natus est nobis, mais Vultum tuum, comme cela se trouve dans le Graduel, avec l’Alleluia Post partum virgo, et nous disons l’oraison grégorienne Deus qui salutis aeternae et non Deus qui nos Nativitate. Il faut noter que l’office de cette octave concerne évidemment sainte Marie. C’est pourquoi les Romains célèbrent la station à Sainte-Marie, et non sans raison. Peu auparavant, en effet, quand nous célébrâmes la Nativité du Seigneur, nous n’avons pas pu faire un office spécial en l’honneur de sa Mère. Il convient donc de la vénérer spécialement pour l’octave du Seigneur, afin que ne soit pas absente de la célébration de son Fils celle que nous n’hésitons pas à honorer le plus après le Seigneur dans la même solennité12.

  • 13 Lexikon des Mittelalters, I, 1980, col. 2007-2008.

16On s’accorde aujourd’hui à voir en Bernold ou Bérold de Constance († 16.9.1100) l’auteur du Micrologus13. Son information reflète donc l’usage romain de la deuxième moitié du xie siècle, qu’il précise comme celui de Sainte-Marie-Majeure où se fait la station du 1er janvier. En conséquence cela signifie aussi qu’en ce temps on y suivait sans changement l’usage paléochrétien et celui du Haut Moyen Âge concernant la station. Pareillement pouvons-nous supposer une égale stabilité pour la messe de ce jour, que Bernold appelle officium et dont il indique les éléments suivants :

Officium : Vultum tuum.
Oratio : Deus qui salutis aeternae.
Alleluia : Post partum Virgo.

  • 14 J.A. Jungmann, Missarum solemnia, II, p. 74-75, est sans doute trop optimiste, quand il fait remont (...)

17Ces textes se retrouvent effectivement aux calendes de janvier dans les sacramentaires A Pa pour l’oraison, en C E G M pour l’introït et le verset alléluiatique. Cela signifie que le texte de ces prières n’a pas changé du viiie au xie siècle. Est-ce à dire que cette première concordance nous autorise à l’étendre aux textes que Bernold n’indique pas ? On ne peut certes affirmer qu’ils aient tous la même ancienneté, car nous savons pertinemment que certains furent introduits dans la messe du 1er janvier précisément durant le Haut Moyen Âge. C’est le cas particulier de l’introït, datable au plus tôt du viie siècle14. Les autres chants sont plus anciens, de même les lectures.

  • 15 Le terme Commun appartient au langage technique des liturgistes et désigne des textes utilisables p (...)

18Le formulaire Vultum tuum pose donc le problème plus général de son usage en dehors du 1er janvier. On sait, en effet, que, excepté l’oraison Deus qui salutis aeternae, les autres formules firent partie du Commun des vierges15. Le problème est de savoir par quelle voie ils y parvinrent, si c’est à travers la messe du 1er janvier ou par une autre, qui pourrait être celle de sainte Agnès. De la même manière, certaines formules de la messe du 1er janvier passèrent, comme on le verra, à l’usage d’autres fêtes mariales.

19En tout état de cause, cette messe était à l’origine un ensemble marial. Sur cette base s’appuie l’hypothèse que son formulaire a été aussi employé à Sainte-Marie-Majeure dès le moment où la fête du 1er janvier a existé. Selon toute vraisemblance, en tenant compte de tous les documents qui nous renseignent sur la naissance et la croissance du culte marial à Rome, le formulaire ancien du 1er janvier, à l’exception de l’introït, a suivi de peu le temps où la basilique de Sixte III fut consacrée au culte marial et où elle était la seule basilique mariale de la Ville.

B. Le second formulaire, messe de l’octave de Noël

  • 16 Déjà attestée par Bède vers 725 sous le nom de Natale S. Mariae ad Martyres, la dédicace se retrouv (...)
  • 17 A. Cappelli, Cronologia, p. 70.

20À ce premier formulaire très simple, s’en ajouta un autre, en usage en d’autres églises romaines, pour célébrer le jour octave de la Nativité du Seigneur. Cette seconde messe est conservée par les sacramentaires gélasiens. Dans certains, elle est assignée à Sainte-Marie ad martyres, c’est-à-dire au Panthéon, quand il fut devenu une église chrétienne. Or, cette attribution ne put avoir eu lieu avant la dédicace du Panthéon. Le pape Boniface IV (608-615) obtint de l’empereur Phocas (602-610) l’autorisation de le transformer en église et l’autorisation fut obtenue entre 608 et 610, ce qui ne veut pas nécessairement dire que pendant ce même laps de temps ait été célébrée la dédicace de la nouvelle église. Selon les martyrologes historiques, en effet, la dédicace fut faite un 13 mai16. Si nous considérons que la cérémonie fut célébrée un dimanche, jour traditionnel des dédicaces, le seul dimanche du pontificat de Boniface qui coïncidât avec le 13 mai tomba en 61317. Nous admettons donc que le Panthéon fut consacré comme église le 13 mai 613.

  • 18 En A, le second formulaire se réfère au mystère de Noël dans l’Oraison, la Préface, la Postcommunio (...)
  • 19 A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 382.

21Avant cette date, la messe du second formulaire n’a pas pu être assignée à Sainte-Marie ad Martyres. Est-ce qu’elle fut composée à cette occasion ? Il faut se contenter de poser la question, ne serait-ce que parce que la mention ad Martyres ne se trouve pas dans tous les manuscrits, car dans le gélasien Phillipps (Ph) elle désigne le second, dans celui d’Autun (A), le premier formulaire18. En tout cas, cette messe eut une vie brève à Rome, puisqu’elle disparut ou, mieux, perdit sa spécificité, quand furent créés à ses dépens les messes du 25 mars et du 15 août, auxquels furent partiellement attribuées ses formules19.

  • 20 Voir ci-dessus ch. II : La basilique dite de Sixte III, p. 53-55.

22Bref, le plus antique culte marial naquit à Rome dans le contexte de Noël, la doctrine mariale étant implicite dans la christologie. Cette doctrine acquit une autonomie plus grande quand au premier formulaire s’ajouta le second : alors se précisèrent les formules mariologiques. En effet, pendant que, d’Éphèse (431) à Chalcédoine (451), se développait la christologie avec la définition de la double nature, divine et humaine, du Christ et, en conséquence, avec la consécration du titre de Theotokos donné à Marie, à Rome, en revanche, on professait simultanément sa virginité et sa maternité, tout en donnant plus de relief à la première, dont l’affirmation y était traditionnelle, qu’à la seconde, qui y apparaissait plus nouvelle. Cette double thématique est illustrée dans l’iconographie paléochrétienne de Sainte-Marie-Majeure : en effet, Sixte III commentait dans ce sens la décoration disparue du mur intérieur de la façade, ainsi que l’atteste l’inscription qui s’y trouvait et que les sylloges ont conservée. La mosaïque de l’arc triomphal, en liant intimement la Mère à son Fils, suggérait en revanche implicitement une plus grande insistance sur la maternité de Marie20. Cette thématique ambivalente et diversement nuancée se retrouve dans nos plus anciennes formules de messe.

3. Les quatre fêtes mariales d’origine orientale

  • 21 LP I, p. 376. Voir ci-dessus chap. IV : La liturgie papale, p. 116 ; A. Chavasse, Le sacramentaire (...)
  • 22 Voir au ch. IV, p. 116 ; LP I, p. 376 ; A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 376.

23Le biographe de Serge Ier (687-701), nous l’avons dit, attribue à ce pape l’institution d’une « procession (letania) aux jours 1. de l’Annonciation du Seigneur, 2-3. de la Dormition et de la Nativité de Marie, 4. de Saint-Syméon que les Grecs appellent Ypapanti »21. À bon droit, la notice distingue trois groupes de fêtes selon les personnes auxquelles elles se rapportent : le Seigneur (25 mars), la vierge Marie (15 août et 8 septembre), S. Siméon (2 février). Cette dernière est appelée Ypapanti à cause de la rencontre de Syméon avec le Seigneur dans le Temple (Lc 2,25 – 35)22.

  • 23 Mart. hier. éd.-comm. Quentin-Delehaye, p. 444-445, 496 ; A.G. Martimort, L’Église en prière, IV, p (...)

24L’origine orientale des quatre fêtes est notoire23. En Occident, la première est attestée par les sacramentaires Hadrianum (A), Paduense (Pa) et Tridentinum (T), de descendance romaine indubitable, dont les formules s’accordent avec l’Épistolier, l’Évangéliaire et l’Antiphonaire romains ; les trois autres ne sont que dans l’Hadrianum, mais toutes les quatre sont aussi dans le Sacramentaire gélasien ancien (Ga). Ces variations indiquent que les fêtes orientales n’ont à Rome ni la même origine chronologique ni la même signification mariale. Or, l’Hadrianum est le sacramentaire qui a le plus grand intérêt, car, utilisé par le pape dans les stations, il l’était, entre autres églises, à Sainte-Marie-Majeure. De plus, il est le témoin le plus fidèle des quatre messes qui s’y célébraient. Toutefois, à la différence du premier formulaire du 1er janvier, pour les messes des quatre fêtes orientales, nous n’avons en revanche aucun indice clair que leur origine soit à placer à Sainte-Marie-Majeure.

  • 24 DACL V, 1922, col. 145-343 (épîtres), 852-923 (évangiles) ; W.H. Frere, Studies in early Roman litu (...)

25Leurs lectures sont propres à chaque fête ; elles ont été au moins adaptées à elles, quand telle de leurs formules provenait d’une messe déjà existante. En effet, l’épître du 25 mars provient de la messe du vendredi des Quatre-Temps de l’Avent, et l’évangile du jour, du mercredi de la même semaine. L’épître du 15 août a été empruntée à la messe du 1er janvier et servit encore pour celle du 8 septembre24.

26Les chants, au contraire, ont été pris surtout dans le deuxième formulaire du 1er janvier ; d’autres formules le furent au Commun des vierges ou au mercredi des Quatre-Temps de l’Avent ; quelques-unes furent spécialement composées pour la circonstance.

27L’histoire des quatre messes est intimement liée aux vicissitudes du Sacramentaire grégorien, si bien qu’elles ont parfois servi à en dater les formes successives qu’en attestent les manuscrits. Pour notre compte, nous parcourrons le chemin inverse, en datant les messes en fonction du Sacramentaire. La démarche n’est pas pour autant un cercle vicieux, car l’une et l’autre histoire ont des repères en dehors des livres liturgiques. L’un d’eux est précisément la décision de Serge Ier, à laquelle nous nous sommes souvent référé.

  • 25 A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 551 ; J. Deshusses, Le sacramentaire grégorien, p. 53.

28La messe du 2 février ne peut pas être plus ancienne que le pontificat de Théodore (642-649) ni plus récente que celui de Serge Ier (687-701), car elle appartient au « tronc commun » dont se séparèrent les diverses branches du Sacramentaire, lesquelles la comportent toutes25. Pour les trois autres messes les témoignages divergent.

  • 26 La messe du 25 mars se trouve après la fête de Grégoire le Grand (12 mars) et avant la Septuagésime (...)
  • 27 Comparer notre position avec A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 551.
  • 28 Pa contient toutefois une Préface propre pour l’Assomption qui n’est pas en T. De plus, les deux Sa (...)

29En ce qui concerne celle du 25 mars, non seulement elle a été insérée à des endroits différents selon les livres, mais c’est encore son formulaire qui n’y est pas le même26. Le fait n’a pas reçu d’explication satisfaisante de la part des liturgistes. Car s’il est vrai que l’Hadrianum, envoyé à Charlemagne dans les années 784-791, était un sacramentaire dépassé par l’évolution liturgique et relégué aux archives du Latran depuis presqu’un siècle, pendant que les deux autres, Paduense et Tridentinum, représentaient un état un peu plus évolué de la liturgie romaine, c’est alors l’Hadrianum qui reflète la situation la plus ancienne et sûrement romaine de la messe de l’Annonciation, c’est-à-dire justement celle du temps de Serge Ier27. Les messes de l’Assomption et de la Nativité de Marie sont de nouveau d’un type dans l’Hadrianum et d’un autre dans le Paduense et le Tridentinum, ce qui permet des conclusions analogues28.

  • 29 N’étaient les manuscrits dérivés ou influencés par eux pour en témoigner, on pourrait se demander s (...)

30Les analyses précédentes permettent les conclusions suivantes. Hors service et mis aux archives, l’Hadrianum contient le formulaire le plus ancien des quatre fêtes mariales orientales, celui des deux autres Sacramentaire grégoriens est plus récent. Si nous admettons que l’Hadrianum a été mis de côté après Théodore (642-649) et avant Serge (687-701), il comportait déjà nécessairement les quatre messes. En d’autres termes, ces messes sont antérieures à la mise aux archives du livre. En revanche, les formulaires du Paduense et du Tridentinum sont postérieurs à cette mise à l’écart29. De toute façon, comme témoin des prières liturgiques qui se disaient à Sainte-Marie-Majeure, c’est l’Hadrianum qui est le témoin le plus important.

II LES OFFICES MARIALS

31L’étude de l’office dans ses formes les plus anciennes se heurte à des difficultés qui ne se rencontrent pas dans celle de la messe.

1. Les difficultés de l’étude

32La première difficulté découle de la chronologie des sources. En effet, les manuscrits de la messe romaine sont généralement de deux siècles antérieurs à ceux de l’office : six manuscrits du viiie et ixe siècles nous renseignent sur la messe ; le plus ancien manuscrit de l’office est l’Antiphonaire de Compiègne (C) qui est de 860-877, alors que tous les autres sont au plus tôt du xie siècle. Cette différence a des répercussions immédiates sur les offices marials, spécialement sur ceux des fêtes orientales. Si les manuscrits de la messe, qui sont à peu près du temps où ces fêtes ont vu le jour, constituent d’excellents points de repère dans l’histoire de celles-ci, il n’en va pas ainsi de ceux de l’office, car ils n’apparaissent que lorsque ces fêtes existent depuis plusieurs siècles et que les textes de leur office ne se présentent plus sous leur forme la plus ancienne.

  • 30 Hesbert, Corpus Antiphonalium officii, vol. I, p. XI-XII.

33La seconde difficulté tient à la composition de l’office, dont il existe deux types distincts, l’un suivant le cursus romain, l’autre, le cursus monastique. Pour les Romains, les Matines comportaient trois Nocturnes, chacun de trois antiennes avec trois psaumes, de trois lectures avec trois répons. Les moines récitaient aussi trois Nocturnes, mais ils les organisaient autrement : aux deux premiers, ils avaient donné chaque fois six antiennes et psaumes, puis quatre leçons et répons ; au troisième, une seule antienne pour trois cantiques bibliques et de nouveau quatre leçons et répons. Bref, d’un côté, c’étaient les neuf antiennes, psaumes, lectures et répons du cursus romain ; de l’autre, les treize antiennes pour douze psaumes et trois cantiques, et les douze leçons et répons du cursus monastique30.

  • 31 Ibid., p. XVI.

34Il est vrai que cette complexité n’a pas d’incidence, sinon très marginale, sur l’étude de l’office à Sainte-Marie-Majeure. En effet, si les moines des monastères dépendant de la basilique y étaient chargés de sa récitation, ils le récitaient, non en suivant le cursus monastique, mais le cursus romain. C’était la même chose dans les autres basiliques romaines. Aussi pourrions-nous nous contenter du témoignage des manuscrits de ce dernier. Toutefois, pour faciliter la comparaison, renforcer la base sur laquelle elle se fait et assurer davantage les conclusions à en tirer, nous avons aussi pris en considération le plus ancien témoin du cursus monastique, c’est-à-dire l’Antiphonaire de Hartker de Saint-Gall (H). Ce manuscrit est environ de l’an 1100 et, du reste, n’est pas un livre homogène, puisqu’il comporte, outre les offices monastiques, un grand nombre de pièces du cursus romain31. Même par ses pièces monastiques, il présente parfois une grande affinité avec le type romain.

  • 32 S. Baümer, Histoire du bréviaire, I, p. 45-100.

35Une troisième difficulté est dans le fait que la prière des heures ne s’est pas constituée d’un coup, mais progressivement. D’une manière très générale, on peut dire qu’il est né de deux traditions de prière. La première privilégiait les heures diurnes (Tierce, Sexte, None) qui, durant l’exil babylonien, avaient remplacé les sacrifices quotidiens du temple de Jérusalem et qui, au témoignage des Actes, furent encore observées par les apôtres. La seconde tradition, plus proprement chrétienne, recommandait la prière nocturne, y compris les heures d’ouverture et de conclusion de la nuit (Vêpres, Nocturnes, Laudes), liées aux vigiles dominicales des premiers chrétiens, à la célébration matinale de l’eucharistie et à celle vespérale de l’agape. Quand se constituèrent les premières communautés monastiques, nous voyons aussi apparaître les plus anciens schémas de la prière des heures et se distinguer les deux cursus dont il vient d’être question. Ces faits expliquent une certaine stratification des éléments constitutifs de l’office qui se sont superposés avec le temps et sont encore reconnaissables dans les manuscrits32.

36Dans le cours de l’analyse est apparue une quatrième et non moindre difficulté. Elle tient au fait que les divers témoignages littéraires, qui nous ont été conservés sur l’office par des liturgistes romains du Moyen Âge, ne se ramènent pas facilement à celui des manuscrits et donnent l’impression, ou peut-être seulement l’illusion, de la coexistence de deux types de l’office du 1er janvier à Sainte-Marie-Majeure. Le problème est lié à la thèse de Chavasse, pour lequel la liturgie locale de la messe avait aussi déterminé celle de l’office. Il s’agit donc de savoir si, d’une part, il faut maintenir le principe de l’unité thématique entre la messe et l’office des fêtes mariales, de l’autre, quel a été le formulaire propre de chaque fête mariale à Sainte-Marie-Majeure pendant le Haut Moyen Âge.

37Si enfin on tient compte du fait que les sources scientifiquement établies de cette étude ne sont pas à notre disposition depuis longtemps et que ce genre de recherches n’a pas trouvé jusqu’à présent beaucoup d’amateurs, on jugera peut-être imprudent celui qui l’a entreprise. Aussi en soumet-il volontiers les résultats à la critique et croit-il utile d’expliquer au préalable les règles qu’ils a suivies dans l’étude et la présentation des offices. Celui du 1er janvier excepté, nous ne disposons pas, à notre connaissance, de témoignages littéraires qui permettent d’identifier, parmi les données des manuscrits, celles qui concernent l’office des fêtes mariales à Sainte-Marie Majeure. Même lorsque nous en disposons, il a fallu concilier leurs contradictions selon les règles de la vraisemblance. Reconstituer les fêtes d’origine orientale est encore plus conjectural. Les critères que nous avons retenus dans ce but sont complexes. L’un est le présupposé que, dans les offices les plus anciens, les textes propres ont été pris dans les psaumes correspondants ; l’autre, que les psaumes, les lectures et les chants furent choisis en fonction du thème propre à chaque fête, exprimé avant tout dans les lectures bibliques. Dans ces conditions, nos propositions n’ont souvent qu’une valeur d’hypothèse.

2. L’office du 1er janvier

38Pas plus que le formulaire des messes, celui des offices n’était uniforme et le même partout dans les églises de Rome durant le Haut Moyen Âge. De ce fait, nous donnerons les attestations littéraires avant les données des manuscrits, en commençant par la fête du 1er janvier.

A. Les témoignages littéraires

L’Ordo Romanus XII (v. 772-795)

  • 33 « Passiones sanctorum vel gesta ipsorum usque ad Hadriani tempora » (OR XII, 25).

39C’est un document romain, l’Ordo Romanus XII, qui nous donne le témoignage le plus ancien sur l’office du 1er janvier. Cet Ordo, dit aussi Ordo Antiphonarum, est attesté pour la première fois par un manuscrit de la deuxième moitié du ixe siècle, le Sangallensis 614, qui remonte à un original romain du temps du pape Hadrien (772795). Il est en effet question de « Passions ou d’Actes des martyrs qui vont jusqu’au temps d’Hadrien »33. Dans cet Ordo, l’office de l’octave de Noël (1er janvier) est le même que celui de Noël : In octabas Domini ad nocturnos sicut in Natale. In matutinis sicut in capitulare (OR XII, 5). Sur la vigile de Noël il s’exprime ainsi :

  • 34 Dans la suite du chapitre, les chiffres entre parenthèses désigneront les références à CAO.

Item in Natale Domini ad vigilias, sicut agitur ad S. Mariam. In primo non dicitur invitatorium, sed statim incipitur Dominus dixit ad me (CAO 2406)34 et reliquas [antiphonas], sicut scriptae sunt :
Resp. Ecce iam veniet hora (6596).
R. 2. Hodie nobis caelorum (6858).
R. 3. Beata Dei genetrix (6162).
R. 4. Hic qui advenit (6838). R. 8. Continet in gremio (6333).
R. 5. O regem caeli (7297).
R. 6. Quem vidistis pasto[res] (7470).
R. 7. Haec [=Hic] est dies (6820).

  • 35 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, II, p. 460-461.

In matutinos sicut in capitulare. Item in media nocte, post finitam missam, ad nocturnos, in primo Domine labia mea aperies. Inv. Venite, Christus natus est nobis (1055). Psalmos cottidianos XII, lectiones VIIII, responsoria VIII de Natale Domini. In matutinis laudibus sicut in capitulare habetur. Ad vesperam similiter35.

40Le texte cité est composé de deux parties qui se répètent, la première commence aux mots : Item in Natale Domini ad vigilias, la deuxième à : Item in media nocte ... ad nocturnos. Son caractère composite est donc évident. Il résulte de certaines répétitions : sicut in capitulare, et surtout d’une apparente contradiction. Une première fois, il y est affirmé que les vigiles de Noël, célébrés à Sainte-Marie, ne comportent pas d’invitatoire : non dicitur invitatorium, et qu’elles commencent immédiatement par l’antienne Dominus dixit ad me qui est celle du Ps 2. Dans la seconde partie, il est dit que Venite, c’est-à-dire le Ps 94 qui est celui de l’invitatoire, comporte l’antienne Christus natus est nobis, qui est précisément celle de l’invitatoire. En fait, cette contradiction n’est qu’apparente, car si les vigiles sans invitatoire se célèbrent bien à Sainte-Marie, de celles qui, en revanche, ont l’invitatoire le compilateur de l’Ordo a omis de dire où elles se célébraient, ce qu’Amalaire prendra soin de préciser. L’omission de l’Ordo est bien la preuve que son compilateur n’était pas romain et n’avait pas idée de la diversité des usages romains.

41Ceci dit, l’office nocturne de Noël célébré à Sainte-Marie, avait donc les caractéristiques suivantes : pas d’invitatoire, les antiennes commencent par Dominus dixit ad me tiré du Ps 2, les répons sont au nombre de huit dont le premier est Ecce iam veniet hora.

Le témoignage d’Amalaire (v. 775-850)

  • 36 Sur Amalaire, voir DACL I, 1903, col. 1323-1330 ; DTC I, 1909, col. 933-934 ; DHGE II, 1914, col. 9 (...)

42Amalaire est notre second témoin. Il a dû venir à Rome dans la première moitié du ixe siècle, et c’est là qu’il a obtenu ses informations36. C’est pourquoi son témoignage peut être considéré comme postérieur à celui de l’OR XII. Il est le premier à s’être rendu compte de la coexistence de deux offices le même jour dans l’Antiphonaire romain, à en avoir cherché la raison et à l’avoir trouvée. Il faut donc reproduire son témoignage, en tenant compte du fait que le liturgiste messin compare toujours l’usage romain avec celui de sa propre Église. Il s’exprimait ainsi au sujet des Matines du 1er janvier :

De nativitate Domini. Reperi in Romano antiphonario duo officia nocturnalia in una eademque nocte posita. Primum officium post antiphonam Dominus dixit ad me, habebat antiphonas Tamquam sponsus et Diffusa est gratia. Secundum, In sole posuit tabernaculum suum et Elevamini portae aeternales. Vnde interrogavi quemdam clericum educatum ab incunabulis in sancta Romana ecclesia, cur essent haec duo officia in una nocte posita ... Qui respondit : Illud quod habet primam antiphonam Dominus dixit ad me, secundam In sole posuit et tertiam Elevamini, solet Apostolicus canere in vigiliis in ecclesia S. Mariae ad Praesepe sine invitatorio. Alterum quod habet secundam antiphonam Tamquam sponsus, solent clerici canere in ecclesia S. Petri, cum invitatorio Christus natus est nobis, nocturnali tempore quando populus solet ad officium surgere.

  • 37 Amalaire, De ordine Antiphonarii, c. 15, 19 (PL 105, col. 1270, 1275).

De octavis Domini. Nos enim non solemus canere nisi unum officium nocturnale in Nativitate Domini ; idcirco unum de duobus quae celebrantur a Romana ecclesia, – et scripta sunt in antiphonario Romano et nostro in nocte Nativitatis Domini –, cantemus in octavis Do-mini. Antiphonas in matutinis de eadem nocte scripsimus, ut reperimus in antiphonario Romano. Quid de octavis Domini et sanctorum audierim a Romanis clericis, et quid nostra regio frequentet ex eis, partim scripsi in libro Officiali, partim conor scribere in libello de diurnali Officio37.

43Le liturgiste de Metz a donc constaté que l’Antiphonaire romain contenait deux offices nocturnes pour la vigile de Noël, alors que chez lui on n’en chantait qu’un. En outre, il a noté qu’à l’octave du Seigneur l’office reprenait celui de Noël. Il a donc pris soin de se documenter sur l’usage romain et dans un antiphonaire et auprès du clergé de la Ville. Après quoi, il transcrivit les renseignements obtenus en partie dans son propre Livre des Offices, en partie dans son Livret sur l’Office diurne.

44Le doublement de l’office s’explique donc en raison de la diversité des usages dans les basiliques de Sainte-Marie-Majeure et de Saint-Pierre. Car l’église que l’Ordo Romanus XII appelait simplement Sainte-Marie, est pour Amalaire Sainte-Marie de Praesepe, c’est-à-dire Sainte-Marie-Majeure, où l’office était présidé par le pape. Or, cet office a ses caractéristiques propres qui le distinguent clairement de celui de Saint-Pierre : il n’a pas d’invitatoire, ses antiennes diffèrent (sauf la première) de celles de Saint-Pierre. Mais Amalaire n’en donne pas les répons qui n’entraient pas dans son opuscule De ordine antiphonarii. Toutefois grâce aux renseignements conjoints de l’Ordo XII et d’Amalaire, nous pouvons le reconstituer ainsi, en tenant compte de l’absence de l’invitatoire :

Ant. 1. Dominus dixit ad me. Ps 2 (2406).
Ant. 2. Elevamini portae aeternales. Ps. 23.
Ant. 3. In sole posuit. Ps 18 (3287). (2631).
Resp. 1. Ecce iam veniet hora (6596).
Resp. 2. Hodie nobis caelorum (6858).
Resp. 3. Beata Dei genitrix (6162).
Resp. 4. Hic qui advenit (6839).
Resp. 5. O regem caeli (7297).
Resp. 6. Quem vidistis pastores (7470).
Resp. 7. Haec est dies praeclara (6798)
Resp. 8. Continet in gremio (6333).

45Comme on le voit, il manque hélas ! à cet office les antiennes 4 à 9. Quant au 9e répons qui manque aussi, il devait probablement être remplacé par le Te Deum.

Le ‘Micrologus’ de Bernold de Constance

46Le troisième témoignage est donné par Bernold de Constance dans son Micrologus. S’il s’accorde avec les précédents pour les antiennes, il est en complet désaccord avec eux pour l’invitatoire et les répons. On peut se limiter au passage concernant le 1er janvier :

In octava Domini, iuxta Romanam auctoritatem...

Matutinales quoque laudes huius octavae de S. Maria agunt expressissime. Unde et illa responsoria de Nativitate Domini, quae de S. Maria commemorant, huic diei congrue attitulantur, ne a Gregoriano eiusdem diei officio discrepemus in aliquo. Apte autem omnia in hunc modum ordinari possunt.

Ad vesp. ant. Tecum principium (5127) cum reliquis. Resp. Congratulamini (6322) Hymnus. A solis (RH 26). In evangelio ant. Magnum hereditatis (3677).
[Ad mat.] Inv. Christus natus est (1055).
Ant. 1. Dominus dixit (2406).
Ant. 2. In sole (3287).
Ant. 3. Elevamini (2631).
Resp. 1. Descendit (6410).
Resp. 2. O magnum (7274).
Resp. 3. Sancta et immaculata.
Ant. 4. Speciosus (4989).
Ant. 5. Rex omnis (4656).
Ant. 6. Suscepimus (5084 ou 5085).
Resp. 4. Beata et veneranda (6167).
Resp. 5. Congratulamini (6322).
Resp. 6. Continet in gremio (6333).
Ant. 7. Homo natus (3131).
Ant. 8. Exultabunt (2811).
Ant. 9. Notum fecit Dominus (3964).
Resp. 7. Confirmatum est (6314).
Resp. 8. Nesciens mater (7212).
Resp. 9. Verbum caro (7840).

Matutinales laudes. O admirabile (3985) per ordinem. Eaedem antiphonae in 2. Vesp. super psalmos de Nativitate Domini leguntur. In evangelio ant. Qui de terra est (4464).

  • 38 Bernold de Constance, Micrologus, cap. XXXIX (PL 151, 1007-1008).

Notandum est autem in octava Domini nocturnalem cantum de S. Maria multum agere, quia et diurnale officium in honorem eius videtur institutum ... Est autem traditio SS. Patrum ut in huiusmodi festivitatibus officio missae reliqua concordent officia38.

  • 39 BAV, Archivio S. Pietro, cod. B 79, f. 27v°-30r° pour Noël, f. 37r° pour l’octave.

47L’office nocturne rapporté dans le Micrologus ne peut être celui de Sainte-Marie-Majeure. Si les trois premières antiennes sont celles qu’Amalaire attribue à cette basilique et si les suivantes peuvent par conséquent aussi y avoir été en usage, le reste est totalement discordant avec ce que nous savons des traditions libériennes, car le Micrologus leur attribue l’invitatoire qu’elles n’ont pas. Si un répons s’y retrouve, et encore pas à la même place (Continet in gremio), les autres y sont tous inconnus. Ce n’est pas non plus l’office de Saint-Pierre attesté par l’Antiphonaire manuscrit de la basilique vaticane39. Puisque Bernold le dit « conforme à l’autorité romaine », il doit s’agir d’un usage romain différent de ceux de Sainte-Marie-Majeure et de Saint-Pierre. Soit dit en passant, c’est là une belle preuve de la multiplicité des usages liturgiques coexistant à Rome au Moyen Âge. N’y aurait-il que cette conclusion à tirer du témoignage de Bernold, elle a déjà son prix.

48Andrieu a fait du texte d’Amalaire et de l’Ordo XII un commentaire singulier qu’il faut reproduire en entier avec ses références, car il nous a d’abord fourvoyé dans notre appréciation des textes. Le voici :

  • 40 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, I, p. 460, n. 4.

Amalaire, ayant constaté que l’Antiphonaire romain contenait deux offices nocturnes pour la vigile de Noël, interrogea à ce sujet quemdam clericum educatum ab incunabulis in sancta Romana ecclesia et il obtint de lui cette réponse : Le premier de ces offices est celui que solet Apostolicus canere in vigiliis et in ecclesia sanctae Mariae ad Praesepe sine invitatorio. Il précède la messe de nuit, ad vigilias. Le second au contraire est chanté à Saint-Pierre : Alterum ... solent clerici canere in ecclesia S. Petri, cum invitatorio ‘Christus natus est nobis’ quando populus solet ad officium surgere (De ordine Antiphonarii, c. 15 ; PL CV, 1270A-B). La troisième messe de Noël ou messe du jour était en effet primitivement célébrée dans la basilique Vaticane. On voit qu’elle était précédée d’un office complet de vigiles. Notre Ordo XII reflète cette disposition. Il donne lui aussi deux offices pour la nuit. Le premier, comme celui que présidait le pape à Sainte-Marie-Majeure, n’a pas d’invitatoire et débute par l’antienne Dominus dixit ad me. Le second au contraire a l’invitatoire Christus natus est, selon l’usage de Saint-Pierre. Il commençait in media nocte post finitam missam, c’est-à-dire après la messe de nuit. Cet usage des doubles vigiles, qui semble s’être répandu hors de Rome, n’avait pas été admis à Metz : Nos enim, dit Amalaire, non solemus canere nisi unum officium nocturnale in nativitate Domini (De ord. Ant., c. 19, PL CV, 1275A). L’Antiphonaire de Compiègne ne donne qu’un office, celui de Saint-Pierre, avec l’invitatoire Christus natus est et les antiennes du 1er nocturne Dominus dixit ad me, Tamquam sponsus, Diffusa est (PL LXXVIII, 733D). C’est encore l’ordonnance du Bréviaire romain. Les antiennes de Sainte-Marie-Majeure étaient Dominus dixit ad me, In sole posuit, Elevamini (Amalaire, loc. cit., 1274AB)40.

  • 41 Hesbert, Corpus, I, p. XVIII, n. 6, signale, pour sa part, un oubli d’Andrieu à propos de l’Antipho (...)

49À une première lecture, nous avions cru qu’Andrieu nous avait mis sur la voie qui conduisait à l’office du 1er janvier à Sainte-Marie-Majeure. En reprenant les textes, il est apparu que le savant liturgiste a malheureusement attribué à l’Antiphonaire de Compiègne une série de trois antiennes qui ne sont dans cet Antiphonaire ni à l’office de Noël ni à celui de l’octave. C’est l’édition des Mauristes et celle d’Hesbert qui comportent, en réalité, ces trois antiennes. Nous ne savons comment expliquer la méprise du Maître41.

50Tournons-nous donc vers le troisième témoignage littéraire à nos propres frais : c’est celui du Micrologus, cité il y a un instant à peine et qui figure dans notre Appendice II sous le sigle Mi. Au 1er janvier, il donne les Antiennes 1-4 ; ce sont aussi celles des Antiphonaires. Sont différentes, au contraire, chez l’un et les autres, les Antiennes 5-9. La même différence se constate à plus forte raison pour les répons. Absents des Antiphonaires de Compiègne (C) et d’Ivrée (E), ceux du Micrologus ne se retrouvent jamais tous ensemble dans les manuscrits, ni surtout dans le même ordre. Tout se passe comme si chaque compilateur avait recomposé à sa manière l’office du jour, en choisissant ses éléments constitutifs à sa convenance dans un répertoire beaucoup plus ample.

51De surcroît, si on suppose l’office pris dans le Commun des vierges, le critère de son caractère marial n’est pas contraignant, puisque le Micrologus y fait figurer des éléments en provenance de Noël, à savoir toutes les Antiennes, ainsi que les Répons 1, 2, 7 et 9. Cela signifie que l’office du 1er janvier attesté par le Micrologus est composite et a accueilli des éléments concernant indistinctement Noël et Marie. Demeure donc la différence qui sépare au 1er janvier l’office de la messe.

52Il y a en revanche un détail qui pourrait avoir son importance. En effet, alors que le plus grand nombre des éléments qui constituent cet office se réfèrent à la Nativité du Seigneur, il y en a un qui se rapporte à un autre événement de son enfance. L’Ant. 6 : Suscepimus Deus (7743), suivie du Ps 47, se retrouve dans la liturgie du 2 février comme à plusieurs autres fêtes. Elle appartient aussi et d’abord à l’office de Noël. C’est de là qu’elle a été tirée pour servir au 1er janvier. Cela signifie apparemment deux choses : d’abord que, dans le répertoire de Noël, ont été puisées, pour faire l’office de l’octave, les pièces de caractère marial ; ensuite, et la conclusion n’est pas négligeable, que ce même office a été créé avant que le soit la fête autonome du 2 février.

53Bref, que faut-il retenir d’une tradition littéraire aussi variable et contradictoire ? L’Ordo Romanus XII, qui dit l’office du 1er janvier identique à celui de Noël, le donne « comme il est célébré à Sainte-Marie »-Majeure. Amalaire le dit « célébré par l’Église romaine », « transcrit dans l’Antiphonaire romain » et chanté « par le pape à Sainte-Marie-Majeure sans Invitatoire ». En dernier, le Micrologus relève le caractère « évidemment marial » de celui qu’il connaît et il ajoute que « les Romains font la station du jour à Sainte-Marie ». Bernold ne dit donc pas que le caractère marial de l’office est commandé par le fait de sa célébration à Sainte-Marie-Majeure, mais, et cela contrairement à la vérité historique, que la station à Sainte-Marie-Majeure est motivée par le caractère marial de l’office. Il n’affirme pas non plus que l’office est propre à Sainte-Marie-Majeure. Tout bien pesé en définitive, le seul témoignage irrécusable demeure celui de l’Ordo XII, lequel hélas ! est incomplet, limité à la première antienne et privé du dernier répons de Matines.

B. La tradition manuscrite

54Pour reconstituer sur la base des manuscrits les parties manquantes de l’office du 1er janvier, nous avons à tenir compte des faits assurés suivants : 1. à Sainte-Marie-Majeure, cet office est en grande partie identique à celui de Noël ; 2. dans les manuscrits, l’office de Noël est celui de Saint-Pierre, alors que celui du 1er janvier est de Sainte-Marie-Majeure. Cette situation se prolongera jusque dans le Bréviaire romain d’avant la dernière réforme liturgique.

Les matines

55Or, il résulte des manuscrits que les Matines du 1er janvier étaient dépourvues de l’invitatoire d’ouverture, mais comportaient les Antiennes suivantes :

Ant. 1. Dominus dixit ad me. Ps 2 (2406).
Ant. 2. In sole posuit tabern. Ps 18 (3287).
Ant. 3. Elevamini portae aet. Ps 23 (2631).
Ant. 4. Speciosus forma. Ps 44 (4989).
Ant. 5. Homo natus est. Ps 86 (3130).
Ant. 6. Exultabunt omnia. Ps 95 (2811).
Ant. 7. In principio et ante saecula. Ps 92 (3273).
Ant. 8. Ante luciferum genitus. Ps 97 (1435).
Ant. 9. Nato Domino angelorum. Ps 98 (3854).

56Cette série est attestée dans les manuscrits C E G H M V. En revanche B omet l’Ant. 1, anticipe les autres d’un cran et intercale à la fin une antienne de Noël qui provient de Saint-Pierre en sorte que sa propre série est la suivante :

  • 42 CAO 3287, 2631, 4989, 3130, 2812, 3273, 1434, 3964, 3854.

Ant. 1. In sole posuit.
Ant. 2. Elevamini.
Ant. 3. Speciosus.
Ant. 4. Homo natus est.
Ant. 5. Exultabunt omnia.
Ant. 6. In principio.
Ant. 7. Ante luciferum.
Ante 8. Notum fecit Dominus.
Ante 9. Nato Domino42.

57Bref, excepté B, la tradition manuscrite respecte bien l’ordonnance des antiennes dans l’office du 1er de l’An à Sainte-Marie-Majeure. En y ajoutant les répons que nous a fait connaître l’Ordo XII, nous reconstituons presqu’en entier les Matines de la fête.

Les laudes

58Sur la base des mêmes manuscrits, nous donnons les Antiennes des Laudes lesquelles sont parmi les éléments les plus stables des offices médiévaux :

Ant. 1. O admirabile commercium (3985).
Ant. 2. Quando natus est (4441).
Ant. 3. Rubum quem viderat (4669).
Ant. 4. Germinavit radix Iesse (3964).
Ant. 5. Ecce Maria genuit Salvatorem (2523).

Ad Ben. Mirabile mysterium declaratur (3763).
vel Completi sunt dies Marie ut pareret (1862).

  • 43 Voir un état de la question en G. Di Napoli, Le antifone di Lodi e Vespri del 1° gennaio, p. 145-15 (...)

59Ces textes ne cessent d’exercer la sagacité des chercheurs43. Plus que des traductions proprement dites, ils sont des adaptations de textes grecs de la liturgie orientale. Leur introduction dans liturgie romaine remonte au temps où y ont été créées les fêtes mariales correspondantes.

60Le thème de l’échange, O admirabile commercium (3985), de la première antienne est, certes, typique des textes classiques de la liturgie romaine de Noël ; il se développe en particulier à partir des sermons de Léon le Grand. Mais il n’est pas non plus étranger à la pensée et à la terminologie orientales, comme il ressort de certaines expressions, comme nasci dignatus est et surtout homo sine semine (κ τς παρθένου νε σπόρας).

  • 44 Jug 6, 37-38, et surtout, en raison de la pluie à la place de la rosée, Ps 71, 6.

61La seconde antienne Quando natus est (4441) trahit des affinités orientales dans le fond et la forme. Pour exprimer l’accomplissement des Écritures par la naissance virginale du Christ, il est fait appel à un ensemble de textes vétérotestamentaires rapportant l’épisode de la toison de Gédéon mouillée par la rosée44 pour suggérer l’intervention céleste dans la grossesse de Marie. De même aussi l’ineffabiliter d’abord, le Te laudamus Deus noster ensuite correspondent à des Ménées grecques des jours précédant Noël.

  • 45 Ex 3, 2-4 : « Rubum quem uiderat » (CAO 4669).

62Le buisson ardent qui brûle sans se consumer45 est à son tour interprété typologiquement de la maternité virginale de Marie dans deux autres textes de l’office byzantin les 18 et 19 décembre, lesquels, en outre, se terminent par une invocation à la Vierge, comme l’antienne latine.

  • 46 Is 11, 1, Nb 24, 17b (CAO 2941).

63La suivante, Germinauit radix Iesse46, est un autre texte classique de prières mariales dont l’inspiration est commune aux Églises d’Orient et de Rome. Outre le thème de l’arbre de Jessé, caractéristique surtout de l’iconographie de l’Occident médiéval latin, elle offre des rapprochements avec des textes byzantins des 22, 23 et 25 décembre.

  • 47 CAO 6575.
  • 48 A. Baumstark, Byzantinisches in den Weihnachtstexten des römischen Anti-phonarium officii, p. 185.

64La dernière des cinq antiennes des psaumes, Ecce Maria genuit (2523), se caractérise par sa composition antithétique construite sur les anaphores Ecce ... Ecce, Qui ... Qui. En effet, à l’exclamation initiale : « Voici que Marie a enfanté », répond le texte évangélique : Ecce agnus Dei, textuellement repris de Jn 1, 29. Sont ainsi mis en correspondance, non seulement la Mère et son Fils, mais encore la maternité de Marie et la mission salvatrice du Christ, l’une rendue possible par l’autre. Un répons, qui figure dans le répertoire marial du Moyen Âge47, développe plus amplement la dernière partie de l’antienne en citant littéralement tout le texte évangélique. À notre tour, nous reproduisons le répons auquel Anton Baumstark suppose des antécédents syriens48 :

R/. Ecce agnus Dei, ecce qui tollit peccata mundi. Ecce de quo dicebam uobis : Qui post me venit ante me factus est. cuius non sum dignus corrigiam calceamenti soluere (Jn 1, 29).

V/. Qui de terra est de terra loquitur ; qui de caelo uenit super omnes est (6575=Jn 3, 31).

65Nous terminons ce bref aperçu par l’antienne du Benedictus, laquelle, à la différence des précédentes, est une traduction pure et simple d’un texte byzantin du 26 décembre. Nous mettons en regard les deux versions :

Mirabile mysterium declaratur hodie : innouantur naturæ, Deus homo factus est ; id quod fuit permansit et quod non erat assumpsit, non commixtionem passus neque diuisionem.

Παράδοξσν μυστέριον οἰκονομεῖ-ται σήμερον. καινοτομοῦνται φύσεις και. Θεòς ἄνθρωπος γίνεται. ὅπερ ἦν μεμένηκε, καὶ. ὁ οὐκ ἦν προσέλαβεν, οὐ φύρμον ὑπομέινας οὐδε διάιρεσιν.

66Commençons par dater le texte grec dans lequel on a perçu un écho d’un discours de Grégoire de Nazianze. Certaines expressions grégoriennes ont été effectivement reprises à la lettre. En raison cependant de la finale : non commixtionem passus neque diuisionem, le texte latin n’a pu être traduit immédiatement après, car la finale professe la théologie de Chalcédoine (451) sur les deux natures dans le Christ. C’est pourquoi le texte grec, où cette doctrine est combinée avec le discours de Grégoire, est au plus tôt de la deuxième moitié du ve siècle.

  • 49 Chap. V : Les plus anciens formulaires, p. 150-152.

67Cette première datation conditionne évidemment celle, postérieure, de la traduction latine. Pour serrer davantage la date de cette dernière, il faut la replacer dans le contexte plus général des origines de la fête mariale du 1er janvier. Nous avons supposé plus haut49 que le formulaire ancien de la messe de ce jour, à l’exception de l’introït, pouvait remonter au temps même où le culte que l’Église romaine rendait à la vierge Marie avait pour siège la basilique de Sainte-Marie-Majeure. Ce temps que nous disions alors d’Ephèse à Chalcédoine (431-451), nous devons le restreindre à l’après-Chalcédoine pour l’antienne Mirabile mysterium, mais nous ne voyons aucune raison de l’en éloigner. C’est pourquoi on peut estimer que non seulement l’antienne du Benedictus, mais aussi les cinq antiennes psalmiques sont de la deuxième moitié du siècle de Chalcédoine.

3. Les offices des fêtes orientales

68Les offices des quatre fêtes d’origine orientale ont une histoire obscure pour laquelle nous ne disposons pas d’informations littéraires aussi précises que pour celui du 1er janvier. C’est pourquoi nous devrons habituellement nous contenter des données beaucoup plus instables de la tradition manuscrite.

A. Les témoignages littéraires

  • 50 Amalaire, De ordine Antiphonarii, c. 29 (PL 105, 1281).

69Quand Amalaire aborde la fête de la Présentation du Seigneur au temple de Jérusalem (2 fév.), il affirme que lorsqu’il ne connaissait que l’Antiphonaire de Metz, il se servait pour les Matines d’antiennes tirées du « Commun des vierges » ; plus tard il prit connaissance des « répons de l’Antiphonaire romain » qu’il transcrivit et il y « ajouta » le répons qui débute par les mots : Hic qui advenit nemo scit nomen eius (CAO 6838)50. Le seul texte identifiable qu’il cite n’est donc pas romain, puisqu’il l’a ajouté à ceux de l’Antiphonaire romain, et il ne nous est d’aucune utilité pour notre reconstitution.

70Dans un autre chapitre, il parle de la vigile de l’Assomption (15 août) :

  • 51 Ibid., c. 62 (col. 1306).

De la même manière que ci-dessus, j’ai trouvé deux offices nocturnes dans l’Antiphonaire romain pour la fête de l’Assomption de sainte Marie51.

  • 52 OR L, VIII, 1 (M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, V, p. 89).
  • 53 « En l’Assomption de sainte Marie, dans la nuit, on lit le Cantique des Cantiques et les homélies d (...)

71Bref, non seulement Amalaire ne dit rien d’autre des fêtes mariales, mais même dans l’autre source dont nous disposons à leur sujet, à savoir les Ordines Romani, il n’y a pas davantage d’informations sur l’objet précis de la recherche présente. L’Ordo XX que nous avions interrogé dans le chapitre précédent sur la station du 2 février ne dit rien de l’office. Même l’Ordo L qui met à jour et adapte sur ce point l’Ordo XX ne nous apprend guère plus que lui. Il se contente d’ajouter que « pour la Purification de sainte Marie on lit le Cantique des Cantiques et les homélies du jour »52. Il use de la même formule ou d’une autre analogue pour les lectures de l’Assomption et de la Nativité de Marie53.

72L’Ordo L est un peu plus loquace à propos de l’Annonciation, alors que pour l’Assomption et la Nativité de Marie il est tout aussi bref que pour la Purification :

  • 54 OR L, XVII (M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, V, p. 107).

En l’Annonciation de sainte Marie on lit trois leçons du prophète Isaïe. Lect. I. Erit in novissimis diebus praeparatus mons Domini ... usq. exaltabitur autem Dominus solus in illa die. Lect. II. Et adiecit Dominus loqui ad Achaz dicens : Pete tibi signum ... usq. a Iuda cum rege Assyriorum. Lect. III. Egredietur virga ... usq. et erit sepulchrum eius gloriosum54.

73Dans ces informations très générales, nous retiendrons d’abord deux résultats sûrs. 1. Selon Amalaire, coexistaient à Rome deux offices de l’Assomption. A la lumière de ce que nous savons déjà de Noël et du 1er janvier, cette information a son prix, car elle permet d’étendre à la fête du 15 août ce que nous avait déjà appris l’étude de l’office romain du 1er de l’An, à savoir l’existence d’un office marial propre à Sainte-Marie-Majeure. 2. Pour savoir ce que pouvaient être les offices des fêtes mariales d’origine orientale, si Amalaire est plutôt décevant, c’est l’Ordo Romanus L qui nous fournit un instrument de recherche. En effet, selon lui, les lectures de Matines, aux jours de la Purification et de l’Assomption, étaient prises dans le Cantique des Cantiques ; celles de l’Annonciation dans Is 2, 2-11 ; 7, 10-20 ; 11, 1-10. Seules celles de la Nativité ne sont pas précisées. S’il est vrai que les lectures bibliques sont choisies en fonction de la fête du jour dont elles illustrent le thème, elles peuvent aussi servir de critères pour savoir quelles antiennes et quels répons leur correspondent le mieux dans les antiphonaires manuscrits et ont le plus de chances d’avoir appartenu aux offices en usage à Sainte-Marie-Majeure.

B. Les données des manuscrits

74Que trouvons-nous dans les manuscrits sur les fêtes d’origine orientales ?

75Les Psaumes de l’office nocturne sont les mêmes dans tous les manuscrits, sauf un, et serviront par la suite dans le Commun de la vierge Marie. L’exception est constituée par H qui intercale les Ps 10, 14, 15 entre le 8 et le 18. Cette particularité provient elle de l’office monastique ? Dans les autres manuscrits B C E G M V, la série des Psaumes, chacun précédé d’une Antienne prise de son texte, se présente comme suit :

Ant. 1. Benedicta tu. Ps 8 (1709).
Ant. 2. Sicut myrrha electa. Ps 18 (4942)
Ant. 3. Ante thorum huius virg. Ps 23 (1738).
Ant. 4. Specie tua et pulc. Ps 44 (4987
Ant. 5. Adiuvabit eam Deus. Ps 45 (1382).
Ant. 6. Sicut laetantium. Ps 86 (4936.)
Ant. 7. Gaude Maria virgo. Ps 95 (2925).
Ant. 8. Dignare me laudare. Ps 96 2217).
Ant. 9. Post partum virgo. Ps 97 (4332).

76Si nous examinons comment le schéma général est utilisé pour chaque fête, nous voyons se dégager la disposition suivante dans laquelle les chiffres désignent les antiennes selon la numérotation de la série précédente, ainsi que les psaumes correspondants :

77Le schéma fait immédiatement apparaître qu’aucun office, excepté celui du 8 septembre, ne comporte toutes les Antiennes, et cela dans l’ordre normal. Se pose dès lors une question : les autres, qui s’ajoutent au schéma commun dans les manuscrits, sont-elles propres ou non aux fêtes dans lesquelles elles apparaissent ? Il semble que non, puisqu’on les retrouve en d’autres fêtes. L’Ant. 7 Haec est quae nescivit (3001, thème de la virginité) se retrouve le 25 mars (Ant. 3) et le 15 août (Ant. 2 du second schéma) ; l’Ant. 8 Speciosa facta est (4988), le 25 mars (Ant. 3), le 15 août (Ant. 2, sch. 2) et le 8 septembre (Ant. 7 H). Le 25 mars, l’Ant. Super salutem (5063) n’est attestée qu’en H, son unique témoin. Le 15 août, les deux premières Antiennes sont du Propre de l’Assomption, mais probablement d’origine tardive, car elles ont repoussé à la troisième place l’Ant. Bene-dicta tu (1709) qui occupe la première dans les autres manuscrits. Laissons de côté pour cette fête les Antiennes attestées par un seul manuscrit pour ne pas alourdir l’exposé. Enfin le 8 septembre offre un choix de textes plus diversifié, dont plusieurs éléments sont d’origine orientale. Pour quelle église romaine le choix a-t-il été fait, pour Sainte-Marie-Majeure ou une autre, dédiée à Marie, par exemple Sainte-Marie-Antique où est peinte la Nativité de Marie ? Nous ne sommes pas en mesure de répondre à la question.

78En reprenant l’ensemble des Antiennes des Matines, telles qu’elles sont indiquées dans l’Appendice II, on voit que :

  1. Les Antiennes du 1er Nocturne sont encore d’inspiration biblique, mais non plus psalmique ; elles sont aussi directement appliquées à Marie.

    • 55 L’expression vultu tuo, à la place de mane diluculo, est un exemple de cette adaptation. La version (...)

    Les Antiennes du 2e Nocturne : Specie tua (4987), Adiuvabit (1282), Sicut laetantium, (4936) sont d’origine psalmique, circonstance qui pourrait trahir leur ancienneté, sauf qu’elles ne sont pas des citations littérales du texte psalmique correspondant, mais ont été « accommodées » dans un sens marial55.

  2. Celles du 3e Nocturne sont d’inspiration libre, ni psalmique ni biblique.

  3. Bref, le contenu des Antiennes matutinales est généralement marial, mais sans relation précise avec une fête de Marie. De certaines existent des pièces de rechange du même type. On en conclue-ra que les Antiennes propres à une fête appartiennent à la couche la plus récente de ces offices.

79Les Antiennes des Laudes demandent un examen à part. Au 2 février et au 25 mars, elles s’inspirent de l’Évangile du jour, mais l’Ant.2 : Senex puerum portabat, puer senem regebat (4864) pourrait dépendre de saint Augustin. Les Laudes du 15 août ont pu s’alimenter à plusieurs sources. En l’absence d’un récit évangélique de la mort de Marie, ont été surtout exploités le Cantique des Cantiques, signalé par l’Ordo Romanus L comme lecture biblique du jour, ainsi que Luc I, 47 (C Ben. 29) et X, 42 (C Ben. 10). Cette dernière péricope est, elle aussi, Évangile du jour.

C. L’antienne et le répons « Adorna » du 2 février

  • 56 G. Di Napoli, Art. cit.(n. 41), p. 150-154.

80Avant de conclure l’ensemble du présent chapitre, il faut de nouveau considérer à part deux textes de l’office du 2 février. Ce sont la deuxième antienne des vêpres et le répons des matines qui commencent tous les deux par les mots : Adorna thalamum tuum, Sion. Nous en donnons d’abord le texte avant de le commenter56.

Ant. Adorna thalamum tuum, Sion, et suscipe regem Christum (CAO 1293).

R/. Adorna thalamum tuum, Sion, et suscipe regem Christum. Amplectere Mariam, quae est caelestis porta. Ipsa enim portat regem gloriae noui luminis. Subsistit uirgo, adducens manibus Filium ante luciferum genitum. Quem accipiens Simeon in ulnas suas, praedicauit populis, Dominum eum esse uitae et mortis et Saluatorem mundi (CAO 6051).

81À quoi il faut faire suivre tout de suite le texte grec correspondant :

  • 57 J.-R. Hesbert, Antiphonale missarum sextuplex, p. LXXXVIII.

Κατακσμησον τòν νμφωνα σου, Σίον, κα. ποδξαι τòν βασιλέα Χριστν. σπασαι τν Μαραμ, τν πουράνιον πλην. υτη βαστάζει τòν βασιλα τς δξης. νεφελ φωτòς πάρχει πάρθενος φεροσα ν χερσν ιον πρò ωσφρου. ν λαβν ν γκάλαις ατο, κρυξε λάοις δεσπτην ατòν εναι ζωης κα το θανάτου, κα σωτρα το κσμου57.

  • 58 νθολόγιον το λου νιατου. Τεχος A (Roma 1967), p. 1573.
  • 59 H. Barré, Sermons marials inédits « in natali Domini ».

82Le texte latin est une évidente traduction du texte grec, celui-ci étant considéré non pas dans la rétroversion qu’en avait faite Dom Hesbert, mais dans la version qu’en donne l’Anthologion58. Dans celle-ci se trouve en effet un stique omis dans la traduction latine et donc absent aussi de la rétroversion de Dom Hesbert : ατ γρ θρνος χεροβικος νεδείχθη, lequel prend place après les mots πουρνιον πλην. Le texte latin, auquel est propre l’allitération porta – portat, a peut-être volontairement omis l’image de la nuée lumineuse appliquée à la vierge Marie et qui, aux yeux d’un Occidental, faisait entrer celle-ci dans la sphère propre à Dieu selon l’Ancien Testament. Les allusions bibliques à la « Porte du ciel » et à la « chambre nuptiale » (Ps 18, 6, Ps 23, 7-9, Ez 44, 1-3), appliquées à la vierge Marie, ne sont pas propres à la liturgie orientale. L’homélie Thalamum Mariae du manuscrit libérien 122 (f. 28-29) montre que le deuxième thème était connu précisément à Sainte-Marie-Majeure au cours de la liturgie de l’Avent, sans doute déjà à l’époque antérieure à l’homéliaire59.

D. Une antienne du 8 septembre

83Une dernière antienne est à examiner qui est celle du Benedictus pour la fête de la Nativité de la Vierge (8 sept.). Son texte est aussi une traduction du grec. C’est pourquoi nous donnons les deux à la suite.

Natiuitas tua, Dei genitrix uirgo, gaudium annuntiauit universo mundo. Ex te enim ortus est sol iustitiae, Christus Deus noster, qui soluens maledictionem, dedit benedictionem, et confundens mortem, donauit nobis uitam sempiternam (CAO 3851-3852).

γννεσίς σου, Θεοτόκε, χραν μνυσε πάση τ ικουμνη. κ σου γρ ντειλεν λιος τς δικαιωσνης, Χριστς Θες μν. Kai λσας τν καταρν δωκε τν ελογαν, κα. καταργσας τν θάνατον, δωρσατο μν ζην τν αἰώνιον.

84Là encore les allusions bibliques sont faciles à identifier, à savoir Mal 4, 2 (le Soleil de justice) et Gal 3, 13-14 (antithèse de vie et mort). Le premier thème, avec son cadre lumineux, reparaît d’ailleurs dans deux oraisons de la messe : salutis exordium (collecte), aurora salutis (post-communion).

E. Problèmes de datation

85Si l’on prend maintenant en considération selon leur thématique l’ensemble des textes marials ici examinés, on y distingue trois groupes, concernant, l’un la virginité en général, un autre la vierge Marie sans autre précision, un troisième les fêtes mariales particulières. Ces trois groupes peuvent représenter autant de couches successives de la formation de l’office des fêtes orientales, qui se sont constituées à peu près dans l’ordre où elles viennent d’être énumérées.

86Cela veut dire que, passé le temps des origines où antiennes et psaumes, d’une part, répons et lectures, de l’autre, se correspondaient – fait surtout vérifiable pour Noël et le Premier de l’An –, les antiennes et les répons des quatre fêtes orientales appartiennent à une époque suivante durant laquelle on commença à créer un répertoire propre aux vierges en général et à la vierge Marie en particulier, pour en créer ensuite un troisième spécial à chaque fête.

87Cette observation est vraie d’une manière générale, mais il faut tout de suite la nuancer dans certains cas particuliers en raison de l’époque où les quatre fêtes sont attestées à Rome. En un premier temps, nous n’y connaissons que celle du 2 février. En un second, c’est-à-dire avant 650, s’y ajouta celle du 15 août sous le nom de Dormitio ou Pausatio S. Mariae. En troisième lieu, vint la fête du 25 mars. La quatrième et dernière étape fut celle de la Nativité de Marie, dont l’apparition est de toute façon à mettre avant Serge Ier (687701). La composition de l’office de ces fêtes a dû suivre un semblable développement chronologique, sans que cette chronologie implique que tous les textes de chaque fête aient vu le jour en même temps qu’elle. Enfin, les premiers textes romains provoquèrent au-delà des Alpes une fioriture de variations verbales et thématiques d’une surprenante richesse et vitalité.

88Une observation commune aux textes des 2 février et 8 septembre doit prendre place ici et concerne une problématique qui a déjà occupé nos prédécesseurs, mais qui peut recevoir une réponse plus assurée en raison du contexte historique que nous venons d’évoquer et qu’il faut aussi préciser pour les textes d’origine orientale à cause de leur enracinement topographique. Le pape Serge Ier, nous dit le Liber Pontificalis, avait doté d’une procession intraurbaine quatre fêtes mariales d’origine orientale : c’est pourquoi, à celles du 2 février et du 8 septembre nommées à l’instant, il faut ajouter celles du 25 mars et du 15 août. Comme la procession se dirigeait du Forum romain à Sainte-Marie-Majeure, cette basilique était équivalemment désignée comme le lieu de la célébration eucharistique des quatre fêtes. Il n’est dès lors pas invraisemblable de supposer que ce même pape, dont les parents étaient originaires de l’Antiochène, ait pu intervenir dans la composition même de ces offices, sinon en les faisant créer de toutes pièces, du moins en y faisant introduire des éléments d’origine orientale. On peut, certes, attribuer cette intervention à un autre pape de même origine au viie siècle, mais Serge Ier étant le seul oriental de ce temps-là, de qui soit attestée une décision en matière de liturgie mariale, on risque moins de se tromper en mettant aussi sur son compte des textes dont le Liber Pontificalis ne dit mot.

***

89Les résultats de ces analyses ont une crédibilité variable.

90Il est intéressant d’avoir pu retrouver le formulaire des messes stationnales, présidées par le pape à Sainte-Marie-Majeure, sur la base des sacramentaires romains et en particulier du Sacramentaire d’Hadrien (Hadrianum). Il est regrettable que son formulaire stationnal du 1er janvier n’ait pas été repris par la réforme liturgique de Paul VI. Il est vrai qu’il était l’expression d’une théologie mariale encore à ses débuts au siècle où furent composées les premières prières liturgiques en l’honneur de Marie : elles conservent de ce fait un parfum que la sensibilité moderne n’est généralement plus en mesure de percevoir.

91La deuxième conclusion décevra sans doute plus d’un qui espérait une certitude du déploiement d’un appareil critique aussi complexe que celui qu’il a fallu mettre en œuvre dans ce chapitre. La certitude qui en résulte est générale en ce qui concerne les fêtes d’origine orientale et limitée dans quelques cas particuliers. Nous formons le vœu qu’un chercheur à l’esprit plus pénétrant en puisse tirer des conclusions plus vastes et plus sûres. Pour notre compte, nous n’avons pas voulu faire dire aux documents plus que nous n’avons pu y voir.

92On sera peut-être tenté d’attribuer ces résultats réduits à la méthode qui a été suivie. Nous l’avons voulue strictement chronologique en utilisant pour chaque période les sources qui lui sont contemporaines. Nous croyons avoir ainsi évité des anachronismes que nous aurions sans doute risqués en utilisant pour le Haut Moyen Âge les manuscrits liturgiques de Sainte-Marie-Majeure dont aucun n’est antérieur au xie siècle. Cette manière de faire nous aurait amené à projeter dans le passé des informations dont nous ne disposons que pour la période suivante. Nous n’avons pas voulu courir ce risque.

93Quand sera venu le temps de prendre en main la documentation de l’époque suivante et d’en tirer l’histoire de la liturgie libérienne qui lui est contemporaine, il sera possible de jeter un coup d’œil en arrière pour voir de quelle manière se raccordent les deux époques et constater si et comment les formules du Haut Moyen Âge se sont conservées dans celles du Moyen Âge central et tardif. En agissant ainsi, j’ai faite mienne une règle de conduite d’un savant allemand, Théodore Klauser. Il disait un jour qu’il ne savait pas plus que ce que lui apprenaient les documents d’un sujet et d’un temps.

Oportet sapere, sed sapere ad sobrietatem (Rm 12, 3).

Notes

1 En tête de ce document, le 25 décembre, nous lisons : « VIII. kal. Ian. natus Christus in Betleem Iuda » (MGH Auct. ant. IX, p. 71).

2 Duchesne, Origines du culte chrétien, p. 290.

3 Ibid., p. 287-289.

4 Cette recherche spéciale, ainsi que celle du chapitre suivant, n’ont pas été intégrées à l’œuvre collective sur S. M. M. de Poletti.

5 Nous renvoyons à l’Appendice II : Textes liturgiques. Les manuscrits y sont indiqués par un sigle ; les textes, par un titre abrégé : ANT., RESP. MAGN., BEN. etc., et éventuellement par un numéro d’ordre.

6 Les termes dans lesquels Charlemagne avait demandé le sacramentaire au pape découlent de la réponse du pape à Charlemagne : « De sacramentario vero a sancto disposito praedecessore nostro deifluo Gregorio papa : immixtum vobis emitteremus ... secundum sanctae nostrae ecclesiae tradicionem » (Jaffé, n° 2473 ; MGH Epp merov. et karol. aevi, I, 1892, p. 626).
Qu’on note la rédaction chaotique de la phrase : « De sacramentario a sancto disposito praedecessore » là où il faudrait : « De sacramentario a sancto praedecessore nostro disposito » ; de même l’anacoluthe peu classique, dans laquelle manque le verbe principal dans : « De sacramentario ... Gregorio papa ». La curie romaine ne possédait plus l’art du beau langage.

7 Ce sont les paroles finales du titre du manuscrit. Voir J. Deshusses, Le sacramentaire grégorien, p. 85. Le cubiculum n’est pas, semble-t-il, celui du pape, mais celui de la résidence de Charlemagne à Aix-la-Chapelle. Ibid., p. 35, et p. 83, n. 50.

8 « L’Hadrianum ... est un livre papal et stationnal, en ce sens qu’il est rédigé pour l’usage particulier du domnus apostolicus quand il célèbre de iure les jours de station dans les basiliques de la Cité. La confection d’un tel sacramentaire était une entreprise normale, car dans ses déplacements cultuels le pape se faisait accompagner des clercs du patriarchium qui portaient avec eux, provenant du secretarium et du vestiarium, les vases, ustensiles et livres nécessaires à l’accomplissement des cérémonies » (C. Vogel, Introduction, p. 76).

9 C. Vogel, Introduction, p. 70.

10 J. Deshusses, Le sacramentaire grégorien, p. 56.

11 Voir ch. IV : La liturgie papale du Haut Moyen Âge, p. 112.

12 « In octava Domini, iuxta Romanam auctoritatem, non officium : Puer na-tus est, sed : Vultum tuum, ut in Graduali libro habetur, cum Alleluia : Post partum Virgo cantamus, et orationem Gregorianam : Deus qui salutis aeternae non illam : Deus qui nos Nativitate dicimus. Et notandum huius octavae officium evidentissime de S. Maria agere. Unde et Romani ea die ad S. Mariam stationem faciunt, nec immerito ; nuper enim, cum Nativitatem Domini celebraremus, nullum tam speciale officium Matri eius attribuere potuimus. Unde non incongrue illam specialius in octava Domini veneramur, ne solemnitate Filii sui expers videatur, quam tamen in eadem sollemnitate post Dominum maxime honorandam esse non dubitamus » (Micrologus, c. 39, PL 151, col. 1007).

13 Lexikon des Mittelalters, I, 1980, col. 2007-2008.

14 J.A. Jungmann, Missarum solemnia, II, p. 74-75, est sans doute trop optimiste, quand il fait remonter l’introït à une période antérieure au vie siècle. Selon Cabié, en A.G. Martimort, L’Église en prière, II, p. 67, il est au plus tôt du viie.

15 Le terme Commun appartient au langage technique des liturgistes et désigne des textes utilisables pour tous les saints d’une même catégorie. Il y a ainsi le Commun de la vierge Marie, des vierges en général, des martyrs etc. De la même façon parle-t-on du Propre de telle fête de la vierge Marie, quand ses textes ne se rencontrent pas dans une autre circonstance. Dans les deux cas, Commun et Propre, à l’origine adjectifs, ont acquis valeur technique de substantifs.

16 Déjà attestée par Bède vers 725 sous le nom de Natale S. Mariae ad Martyres, la dédicace se retrouve chez Adon avec mention de Phocas et de Boniface. Voir H. Quentin, Les martyrologes historiques, p. 51, 427 ; J. Dubois-G. Renaud, Le martyrologe d’Adon, p. 158.

17 A. Cappelli, Cronologia, p. 70.

18 En A, le second formulaire se réfère au mystère de Noël dans l’Oraison, la Préface, la Postcommunion et développe une polémique contre l’usage païen des étrennes du début de l’année (Oratio super populum) ; il est en outre marial dans la Préface au point qu’elle ne s’adresse plus à Dieu, mais à Marie. Ce formulaire très complexe se trouve donc au confluent de trois traditions liturgiques.

19 A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 382.

20 Voir ci-dessus ch. II : La basilique dite de Sixte III, p. 53-55.

21 LP I, p. 376. Voir ci-dessus chap. IV : La liturgie papale, p. 116 ; A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 376.

22 Voir au ch. IV, p. 116 ; LP I, p. 376 ; A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 376.

23 Mart. hier. éd.-comm. Quentin-Delehaye, p. 444-445, 496 ; A.G. Martimort, L’Église en prière, IV, p. 110-111, 103-104, 150-152 ; et ch. précédent.

24 DACL V, 1922, col. 145-343 (épîtres), 852-923 (évangiles) ; W.H. Frere, Studies in early Roman liturgy, III, p. 16, 19, 41, 42 ; Th. Klauser, Das Römische Capitulare Evangeliorum, p. 47-48, 59 n° 8, 64 n° 57, 81 n° 202, 83 n° 216, 105 n° 42, 106 n° 54, 121, n. 202.

25 A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 551 ; J. Deshusses, Le sacramentaire grégorien, p. 53.

26 La messe du 25 mars se trouve après la fête de Grégoire le Grand (12 mars) et avant la Septuagésime en A 31, entre le Natale S. Valentini (14 février) et la Septuagésime en T XXIII, entre la Pascha annotina et le dimanche après l’octave de Pâques en Pa LXXXV. Ces différences d’insertion des formulaires s’expliquent avant tout par la variabilité de la date de Pâques et de son cycle. En outre, chacun des trois livres a un formulaire propre qui diffère de celui des autres.

27 Comparer notre position avec A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 551.

28 Pa contient toutefois une Préface propre pour l’Assomption qui n’est pas en T. De plus, les deux Sacramentaires n’ont pas la même Secrète pour la Nativité de Marie.

29 N’étaient les manuscrits dérivés ou influencés par eux pour en témoigner, on pourrait se demander si les formulaires marials de Pa et de T y ont été vraiment transcrits à Rome.

30 Hesbert, Corpus Antiphonalium officii, vol. I, p. XI-XII.

31 Ibid., p. XVI.

32 S. Baümer, Histoire du bréviaire, I, p. 45-100.

33 « Passiones sanctorum vel gesta ipsorum usque ad Hadriani tempora » (OR XII, 25).

34 Dans la suite du chapitre, les chiffres entre parenthèses désigneront les références à CAO.

35 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, II, p. 460-461.

36 Sur Amalaire, voir DACL I, 1903, col. 1323-1330 ; DTC I, 1909, col. 933-934 ; DHGE II, 1914, col. 922-923 (insuffisant) ; Catholicisme, I, 1948, col. 389-391 ; Lex. MA I, 1980, 505 ; LThK I, 1993, col. 482-483.

37 Amalaire, De ordine Antiphonarii, c. 15, 19 (PL 105, col. 1270, 1275).

38 Bernold de Constance, Micrologus, cap. XXXIX (PL 151, 1007-1008).

39 BAV, Archivio S. Pietro, cod. B 79, f. 27v°-30r° pour Noël, f. 37r° pour l’octave.

40 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, I, p. 460, n. 4.

41 Hesbert, Corpus, I, p. XVIII, n. 6, signale, pour sa part, un oubli d’Andrieu à propos de l’Antiphonaire de Compiègne : « À ce propos, écrit-il, il est permis de se demander comment Mgr Andrieu, dont la documentation est pourtant si souvent sans défauts, a pu négliger ce témoin (c’est-à-dire le manuscrit de Compiègne) du ixe siècle – bien connu pourtant par l’édition des Mauristes, et par sa reproduction dans Migne – dans l’établissement du texte critique qu’il a donné des Vêpres pascales » (Les ‘Ordines Romani du Haut Moyen Âge, Louvain, t. III (1951), p. 362-372). C’eût été l’un de ses plus anciens témoins ». Quandoque dormitat Homerus.

42 CAO 3287, 2631, 4989, 3130, 2812, 3273, 1434, 3964, 3854.

43 Voir un état de la question en G. Di Napoli, Le antifone di Lodi e Vespri del 1° gennaio, p. 145-150. Nous nous inspirons de cet article.

44 Jug 6, 37-38, et surtout, en raison de la pluie à la place de la rosée, Ps 71, 6.

45 Ex 3, 2-4 : « Rubum quem uiderat » (CAO 4669).

46 Is 11, 1, Nb 24, 17b (CAO 2941).

47 CAO 6575.

48 A. Baumstark, Byzantinisches in den Weihnachtstexten des römischen Anti-phonarium officii, p. 185.

49 Chap. V : Les plus anciens formulaires, p. 150-152.

50 Amalaire, De ordine Antiphonarii, c. 29 (PL 105, 1281).

51 Ibid., c. 62 (col. 1306).

52 OR L, VIII, 1 (M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, V, p. 89).

53 « En l’Assomption de sainte Marie, dans la nuit, on lit le Cantique des Cantiques et les homélies du jour ».
« En la Nativité de sainte Marie on lit les homélies des saints Pères relatives au jour » (OR L, XLIX, 1, LI, M. Andrieu, Les ‘Ordines romani’, V, p. 358, 362).

54 OR L, XVII (M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, V, p. 107).

55 L’expression vultu tuo, à la place de mane diluculo, est un exemple de cette adaptation. La version du Psautier « gallican » utilisé à Saint-Pierre porte : mane diluculo (Psalterium romanum [en réalité : version « gallicane »] iuxta reformationem Breviarii Romani ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restituti et Pii V Pont. Max. iussu editi, Romae MDXCI, p. 106). Les mots vultu tuo constituent donc une adaptation du texte psalmique dans l’antienne. Le fait que l’expression se retrouve dans l’introït Vultum tuum du formulaire ancien de la messe du 1er janvier (voir ci-dessus n. 12) indique sans doute la source de son cheminement vers l’office.

56 G. Di Napoli, Art. cit.(n. 41), p. 150-154.

57 J.-R. Hesbert, Antiphonale missarum sextuplex, p. LXXXVIII.

58 νθολόγιον το λου νιατου. Τεχος A (Roma 1967), p. 1573.

59 H. Barré, Sermons marials inédits « in natali Domini ».

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