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Sainte-Marie-Majeure

 | 
Victor Saxer

Deuxième partie. Le haut moyen Âge

Chapitre quatrième. La liturgie papale du haut Moyen Âge à Sainte-Marie-Majeure

Texte intégral

1La liturgie est la célébration publique du culte rendu à Dieu par la communauté locale sous la conduite et la présidence de son pasteur. Elle comportait dès le début deux types de célébrations régulières, les unes eucharistiques, les autres sans eucharistie et purement euchologiques. Mais aux deux célébrations prenait alors part toute la communauté locale le dimanche, les jours de fête et en quelques autres circonstances, alors qu’aujourd’hui on privilégie la messe aux dépens de l’office.

2L’eucharistie célébrée à Sainte-Marie-Majeure était toujours présidée par le pape, assisté par le clergé des titres voisins et de la Curie. L’office quotidien des heures y était assuré par les moines de ces monastères que nous avons vu se constituer autour de la basilique au cours du Haut Moyen Âge et le pape le présidait aux mêmes jours festifs qu’il y célébrait l’eucharistie.

3Or, ces deux types de célébrations prirent peu à peu des formes régionales différentes dans les détails, même si elles coïncidaient dans leurs lignes essentielles. C’est pourquoi les historiens du culte chrétien distinguèrent entre liturgie byzantine, milanaise, romaine, wisigothique, pour nous limiter à quelques rites plus connus qui ont survécu jusqu’à nos jours.

  • 1 A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien.

4La recherche contemporaine ne s’est pas contentée de ces constatations aujourd’hui généralement reçues. La liturgie romaine, considérée dans ses formes les plus anciennement accessibles, a été l’objet spécial de certaines recherches et s’est révélée, non pas comme un corps d’usages uniformes, définitifs et universels, comme on l’imagine parfois, mais comme un ensemble complexe de formes et de coutumes, diverses par leur origine, leur usage et leur diffusion et soumises à une certaine évolution. Il n’y avait pas, dans l’Antiquité et le Moyen Âge, une liturgie unique, qui se serait célébrée uniformément dans toutes les églises de la Cité. C’est le résultat le plus neuf et le plus remarquable des recherches du dernier demi-siècle. Nous aurons l’occasion de le voir à propos de Sainte-Marie-Majeure. En effet, si la vie liturgique de la basilique libérienne rentre dans le cadre général de la liturgie romaine du Haut Moyen Âge, il est tout aussi vrai qu’elle se distingue de celle des églises titulaires de la Ville quand elle est présidée par le pape, mais se distingue encore plus de la liturgie titulaire en dehors du pape, telle que la célébraient les prêtres affectés au service des titres. À l’étude de cette liturgie titulaire s’est consacré le professeur de Strasbourg Antoine Chavasse, dont l’étude du soi-disant Sacramentaire gélasien l’a conduit à distinguer à Rome deux formes fondamentales de la liturgie eucharistique, selon qu’elle était présidée par le pape ou se déroulait en son absence1.

5Le pape présidait la liturgie stationnale à tour de rôle dans chaque église de la Ville. Dans les églises patriarcales et martyriales, en des occasions déterminées, il rassemblait autour de lui une partie notable de la communauté des fidèles. Dans les titres, au contraire, se réunissaient le dimanche les fidèles les plus proches sous la présidence des prêtres qui les desservaient. Leur liturgie avait davantage conservé la simplicité primitive, alors que la liturgie papale s’était chargée avec le temps de rites provenant du cérémonial de cour et destinés à rendre visibile la place particulière de ce célébrant dans la vie de l’Église. C’est pourquoi, elle était aussi transcrite en autres livres que ceux habituellement en usage dans les titres. C’est précisément en raison des deux variétés de rites et parfois de textes conservés par les manuscrits et variant selon la personne du célébrant principal qu’a été élaborée la doctrine de la double liturgie romaine, papale et titulaire.

  • 2 Du présent chapitre, nous avons donné une première esquise dans notre contribution à Santa Maria Ma (...)

6Sur la base de sa situation topographique et de sa luxueuse décoration iconographique, nous avons formulé dans le chapitre précédent l’hypothèse que Sainte-Marie-Majeure avait été appelée à accueillir avec la basilique du Latran le pape en tant qu’évêque de Rome dans l’exercice de certaines de ses fonctions. Dans les chapitres présent et suivant se vérifiera ponctuellement notre hypothèse. Aussi voulons-nous mettre le fait en évidence et en proposer une explication. L’abondance de la matière à traiter nous a conduit à la répartir entre deux chapitres, dont le premier est consacré à l’aspect extérieur, cérémoniel, de la liturgie propre à Sainte-Marie-Majeure, qui s’y célébrait à l’occasion des stations fixées dans la basilique ou qui, d’un lieu de rassemblement distinct, conduisait la communauté à la basilique pour la célébration eucharistique2. Le chapitre prochain sera réservé à quelques formulaires propres à Sainte-Marie-Majeure.

I. – LA LITURGIE STATIONNALE

7Nous nous attacherons d’abord aux jours où le pape célébrait la liturgie stationnale à Sainte-Marie-Majeure. Nous décrirons ensuite le déroulement de cette liturgie.

1. Les stations libériennes et la vaisselle stationnale3

  • 3 Nous avons donné un aperçu général des stations romaines depuis leur origine jusqu’au xiie-xiiie si (...)

8La première information dont nous disposions sur les stations romaines nous a été donnée par le biographe du pape Hilaire (461-468), quand il mentionnait les vases sacrés nécessaires à leur célébration.

A. La vaisselle stationnale

9À ce pape, en effet, le Liber Pontificalis attribue la constitution d’un service de vases liturgiques pour la célébration des messes stationnales : ces vases devaient être « gardés dans la basilique du Latran ou dans celle de Sainte-Marie », c’est-à-dire de Sainte-Marie-Majeure. Voici le passage qui rapporte le fait :

  • 4 LP I, p. 244-245 ; Régeste III. Voir V. Saxer, L’utilisation, p. 939, n. 62.

Dans la ville de Rome, le pape institua la vaisselle qui devait être portée dans les stations constituées : un scyphus stationnal d’or, du poids de 8 livres ; vingt-cinq scyphi d’argent pour les titres, chacun pesant 10 livres ; vingt-cinq amae d’argent, chacune pesant 10 livres ; cinquante calices ministériels d’argent, chacun pesant 2 livres. La vaisselle fut déposée dans la basilique constantinienne ou dans celle de Sainte-Marie4.

10C’est donc incidemment, à propos de vases sacrés, que nous apprenons l’existence d’une institution liturgique (constitutas stationes), dont Hilaire se préoccupe de faciliter le déroulement en lui destinant une vaisselle appropriée. Cette institution a traversé les siècles. Les papes actuels l’ont adaptée pour le Carême à la situation d’aujourd’hui.

  • 5 Nous avons signalé dans le ch. II, p. 21, que Sixte III avait doté Sainte-Marie-Majeure d’un servic (...)

11Ces stations, célébrées sous la présidence du pape, rassemblaient tous les fidèles de Rome ou, plus probablement, des délégations de chaque quartier de la Ville. Les stations se tenaient, nous l’avons déjà dit, à tour de rôle dans diverses églises de Rome. Le nombre des vases sacrés est à mettre en relation avec celui des églises titulaires5. En effet « les vingt-cinq scyphi, les vingt-cinq amae et les cinquante calices ministeriales « devaient être portés à tour de rôle dans les stations instituées » et correspondaient sans doute aux vingt-cinq titres environ qui existaient alors à Rome. On en conclut qu’à l’origine les stations étaient limitées aux églises titulaires et aux cathédrales. Elles furent étendues aux diaconies et à d’autres églises au fur et à mesure de leur création.

12Le scyphus était un récipient de grande taille, comme l’indique son poids : huit livres pour celui en or, qui devait se trouver sur l’autel pour la consécration du vin, dix livres pour ceux en argent dont chacun était peut-être destiné à un titre et qui devait contenir le vin réservé à la communion des fidèles. Dans les amae d’argent, elles aussi de dix livres chacune, était versé le vin apporté par les fidèles, alors que les cinquante calices ministériels servaient à leur distribuer la communion sous l’espèce du vin puisé dans les scyphi d’argent.

  • 6 Duchesne relève en note que dans la recension BC du Liber Pontificalis le nom de la basilique du La (...)

13Or ces vases sacrés étaient conservés soit au Latran soit à Sainte-Marie-Majeure6. Le lieu de conservation des vases désigne ceux-ci comme propriété de la communauté romaine, et non des titres en particulier. En outre, il révèle qu’aux yeux du pape donateur Sainte-Marie-Majeure jouait le même rôle et avait la même importance que le Latran dans le contexte de la liturgie stationnale.

B. Les stations romaines et les stations libériennes

  • 7 L’utilisation, p. 946, 1000-1002.

14Cette première constatation est précisée par l’analyse comparative des églises dans lesquelles se célébrait la liturgie stationnale dont nous avons dressé la liste ailleurs à l’aide des livres liturgiques carolingiens7. De cette analyse il résulte qu’à Sainte-Marie-Majeure elle avait lieu quatorze fois dans l’année :

à la vigile et dans la nuit de Noël,
à la fête mariale du 1er janvier, plus tard octave de Noël,
aux fêtes mariales du 2 février, du 25 mars, du 15 août et du 8 septembre,
à la vigile de l’Assomption, 14 août,
aux mercredis de la première semaine de Carême, de la Semaine Sainte et des Quatre-Temps,
au jour de Pâques.

15Comparons les stations libériennes avec celles des autres églises de Rome au cours du Haut Moyen Âge :

dans la basilique du Latran, près duquel le pape résidait, il célébrait l’eucharistie stationnale le premier dimanche de Carême, le dimanche des Rameaux, le Jeudi et le Vendredi Saints, aux vigiles de Pâques et de Pentecôte, le samedi et le dimanche octave de Pâques, c’est-à-dire huit fois ;
dans la basilique Saint-Pierre du Vatican, la station était fixée aux jours de Noël et de l’Épiphanie, le dimanche de la Quinquagésime, pendant la vigile des samedis-dimanches des Quatre-Temps, le lundi de Pâques, le jour de l’Ascension, le samedi de l’octave de Pentecôte, le 25 avril, jour des Litanies Majeures, le 14 septembre, Exaltation de la Sainte-Croix, c’est-à-dire douze fois ;
à Saint-Laurent h.l.m. et aux Saints-Apôtres, cinq fois ;
à Saint-Paul h.l.m., quatre fois dans l’année.

  • 8 Ibid.

16La messe stationnale se célébrait donc 14 fois l’an à Sainte-Marie-Majeure, 12 fois à Saint-Pierre du Vatican, 8 fois à Saint-Jean de Latran, 5 fois à Saint-Laurent h.l.m. et aux Saints-Apôtres, 4 fois à Saint-Paul h.l.m.8 Aussi les églises romaines peuvent être rangées dans l’ordre de la fréquence des stations qui y étaient célébrées et fournissent ainsi un barême de leur importance relative les unes par rapport aux autres. La basilique libérienne l’emporte sur toutes par la fréquence de ses célébrations stationnales et peut être considérée de ce point de vue comme la plus importante des églises stationnales.

17Il est vrai que ce barême subit des modifications si, outre les stations, nous prenons en compte quelques célébrations non périodiques. C’est ainsi qu’à Saint-Jean de Latran le pape est, en principe, ordonné évêque, mais c’est à Saint-Pierre qu’il célèbre l’anniversaire de son ordination épiscopale et qu’il ordonne à son tour, au titre de son autorité de métropolitain de l’Italie suburbicaire, les évêques de celle-ci. En outre, il célèbre les martyrs dans leurs basiliques éponymes au jour de leur fête et la dédicace des grandes basiliques martyriales. De cette façon, c’est Saint-Pierre qui passe au premier rang. Même alors il reste que la basilique libérienne ne cède la préséance qu’à la basilique du prince des apôtres et qu’elle demeure la basilique la plus utilisée de celles qui se trouvent à l’intérieur du périmètre urbain.

C. La signification des stations libériennes

18À ces considérations sur la hiérarchie des églises romaines dans la liturgie stationnale peuvent s’en ajouter d’autres sur les motifs du choix de Sainte-Marie-Majeure comme siège de la station. Pour les fêtes mariales le motif est évident. Les quatre fêtes d’origine orientale, la Chandeleur, l’Annonciation, l’Assomption et la Nativité, se célébraient dans la basilique esquiline, parce qu’elle était la plus célèbre des églises mariales de Rome au temps où ces fêtes furent introduites dans la liturgie de la Ville.

  • 9 Voir les titres de la fête dans les livres liturgiques : L’utilisation, p. 1005. Le nom le plus anc (...)
  • 10 La transformation est déjà faite à l’époque des sacramentaires gélasiens et grégoriens : L’utilisat (...)

19Mais il faut aussitôt nuancer cette affirmation, puisque, à l’origine, quelques fêtes, aujourd’hui considérées comme mariales, étaient perçues comme christologiques et commémoraient effectivement des événements de la vie du Seigneur. C’est le cas de la Chandeleur, appelée à l’origine Rencontre du Seigneur avec Syméon, puis Présentation du Seigneur, avant de devenir Purification de Marie, d’abord dans les pays francs durant le Haut Moyen Âge, ensuite à Rome vers le xie siècle9. Mais c’est aussi celui de l’Annonciation du Seigneur dans laquelle on finira par mettre en relief l’annonce faite à Marie10.

  • 11 Sur cette fête et les deux formulaires de sa messe, voir ch. V, p. 150-153.

20L’évolution la plus longue fut celle de la fête mariale la plus ancienne à Rome, celle du 1er janvier11. Dans son plus vieux formulaire coexistèrent, comme nous le verrons, des formules christologiques et mariales, de même d’ailleurs que dans celui de Noël (25 décembre). La coexistence s’explique apparemment par le rôle irremplaçable de Marie dans l’incarnation et la naissance du Sauveur. Or, l’ancien formulaire du 1er janvier céda la place, peut-être dès le viie siècle, à un second qui resta en usage pour plus d’un millénaire et qui commémorait le huitième jour de la naissance du Sauveur avant d’être remplacé de nos jours par un formulaire totalement marial. Dans ce cas, l’évolution n’arriva à terme que dans la très longue durée. Bref, la célébration de ces fêtes du Seigneur à Sainte-Marie-Majeure trouve sa raison d’être dans le rôle de Marie dans la vie terrestre de Jésus.

  • 12 Voir ci-dessus ch. I : La région de l’Esquilin, p. 23-24.

21Pour les autres fêtes, le choix de la basilique libérienne s’explique différemment. Le cas de Pâques est particulièrement révélateur. Les récits évangéliques n’attribuent aucun rôle à Marie dans la résurrection de son Fils. L’apparition du Ressuscité à sa Mère n’est racontée que dans quelques apocryphes à diffusion réduite, qui ne sont pas attestés à Rome dans le Haut Moyen Âge. Le choix de la station pascale n’est donc pas dû à des considérations mariologiques. Il se trouve en revanche dans la volonté de Sixte III et de ses successeurs d’utiliser Sainte-Marie-Majeure comme une sorte de seconde cathédrale de Rome, mieux située que le Latran. Car, à l’époque de sa fondation, elle ne se trouvait pas comme celui-ci dans un quartier périphérique, mais, nous le répétons, dans une zone de contact entre les quartiers populeux de la basse Ville et ceux, aristocratiques, des hauteurs12 ; en outre, elle est d’une capacité de peu inférieure à celle du Latran. C’est pourquoi elle se configurait mieux que le Latran au visage nouveau que la Ville, en voie de complète christianisation, était en train de prendre au ve siècle.

  • 13 L’Ordo Romanus I comporte deux parties. La première se réfère à la répartition du clergé régionnair (...)

22Cette considération de caratère topographique est renforcée par une autre de caractère liturgique. Nous utiliserons dans un instant, pour décrire la messe du pape, un document du viiie siècle, l’Ordo Romanus I, dont le compilateur prend précisément Sainte-Marie-Majeure comme siège de la célébration papale du jour de Pâques, c’est-à-dire de la plus grande fête chrétienne de l’année. Cette messe sert de modèle aux autres stations romaines, qu’elles se situent dans les basiliques patriarcales ou titulaires, voire à la nouvelle liturgie, d’origine romaine, qui s’implantait alors dans les pays d’au delà des Alpes. Le montrent parfaitement les modifications rédactionnelles que l’Ordo a subies, quand il a été adapté à l’usage de n’importe quelle église stationnale13. Le choix de Sainte-Marie-Majeure comme modèle des célébrations pontificales nous semble fournir la preuve la plus éclatante de la place spéciale que lui attribuaient, parmi les églises de la Ville, non plus seulement les papes, mais aussi leurs cérémoniaires, de l’Antiquité au Haut Moyen Âge.

23Une dernière observation est d’ordre chronologique. La liste des stations qui peut se tirer des livres liturgiques du Haut Moyen Âge représente l’état de la liturgie stationnale à l’époque où ces documents furent rédigés, c’est-à-dire aux viiie et ixe siècles, et ne signifie pas que les quatorze stations, assignées alors à Sainte-Marie-Majeure, aient été toutes créées en même temps. En effet, si celles de Pâques et de Noël peuvent se rattacher aux premiers temps de la basilique, d’autres sont nées en même temps que les fêtes elles-mêmes. Limitons-nous à le préciser pour les stations des fêtes mariales.

D. Les stations mariales

  • 14 LP I, p. 376.
  • 15 Le sacramentaire léonien, auquel manque un peu plus des trois premiers mois de l’année, ne porte qu (...)
  • 16 Mart. hier. ed. comm. Quentin-Delehaye, p. 444-445.
  • 17 Ibid., p. 494.
  • 18 LP I, p. 381, n. 43.

24Le pape Serge Ier (687-701) avait institué une litanie pour quatre fêtes mariales : la Chandeleur, l’Annonciation, l’Assomption et la Nativité de Notre-Dame14. Nous retrouverons cette notice à propos des collectes. Duchesne observait que la biographie pontificale contenait la plus ancienne attestation de ces quatre fêtes. Car ni les homélies de Léon le Grand ou de Grégoire le Grand, ni le calendrier romain qui a été intégré au Martyrologe hiéronymien, ni le Sacramentaire léonien15 ne contiennent de mention de ces fêtes. Les quatre à propos desquelles Serge intervient sont d’origine orientale. L’Annonciation paraît pour la première fois à Éphèse vers 500, la Chandeleur à Constantinople le 2 février 542. En revanche, la création de l’Assomption est attribuée par Nicéphore Calliste à l’empereur Maurice (582-603)16, alors que la Nativité de Marie est dite, sans précision, née en Orient ou à Jérusalem par des sources occidentales peu sûres, parce que trop éloignées de son origine dans l’espace et le temps17. En Occident, en effet, le calendrier de Willibrord, de l’an 700 environ, reflète une situation contemporaine de celle du Liber Pontificalis sur l’intervention du pape Serge. De ces faits, Duchesne concluait que lesdites fêtes avaient été introduites à Rome au cours du viie siècle18. L’intervention propre du pape Serge se limitait donc à pourvoir les quatre fêtes d’une litanie, c’est-à-dire d’une procession pourvue de chants. Ce sont les livres liturgiques de l’époque immédiatement suivante qui remettent et décrivent la procession dans son contexte précis et la distinguent de la liturgie stationnale dont elle est une amplification.

2. Le cérémonial des stations

  • 19 OR I, éd. M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, II, p. 81-108 ; L. Duchesne dans LP I, p. 516, n. 30, d (...)
  • 20 Sur la base de la tradition manuscrite de l’OR I, M. Andrieu parlait d’une recension bréve (2e part (...)

25L’Ordo Romanus I, qui est un document romain du viiie siècle, décrit la messe du jour de Pâques que le pape célébrait à Sainte-Marie-Majeure19. À part quelques remaniements qui ont adapté l’usage libérien à celui d’autres églises, et des ajouts d’origine franque en vue de son usage en Gaule, c’est la copie d’un document romain, faite en Gaule durant le règne de Pépin le Bref (751-768). L’original romain paraît cependant d’un demi-siècle plus ancien et reflète l’usage de la cité papale vers la fin du viie ou le début du viiie siècle ; il contient même des traces de stratifications antérieures20. Nous nous limitons à ce témoignage et nous en donnons un bref résumé en ce qui concerne les cérémonies de la messe et de sa préparation.

A. Le déplacement du pape du Latran à Sainte-Marie-Majeure

  • 21 Aujourd’hui, pour les déplacements analogues en ville, le pape utilise l’automobile avec son chauff (...)
  • 22 OR I, 29, p. 76. Le document appelle la sacristie secretarium. On a retrouvé récemment à Saint-Clém (...)

26Le pape et sa suite partaient du Latran, lui à cheval avec deux palefreniers à pied, et dans sa suite qui à cheval qui à pied, chacun selon son grade21. Le clergé urbain au contraire, évêques et prêtres compris, s’était rendu à l’église stationnale pour son propre compte et y attendait le pontife, avec le peuple et les sept porte-croix régionnaires. Quand le pape approchait de l’église stationnale, les acolythes et le « défenseur » régionnaire, l’administrateur et le gardien de l’église allaient à sa rencontre pour lui présenter l’encens ; le cortège se reformait dans l’ordre hiérarchique et conduisait le pape à la sacristie22. Là, il revêtait les ornements liturgiques de la messe, s’informait des ministres de l’autel qui étaient de service ce jour-là, pendant que la procession de l’introït se mettait en position de départ.

  • 23 R. Hierzegger, Collectio et statio, p. 516 ; Adventus, dans Daremberg-Saglio, Dictionnaire des anti (...)
  • 24 Le premier pape auquel le Liber Pontificalis, I, p. 390, attribue le port du camelaucum est Constan (...)

27Dans le cérémonial du rassemblement à Sainte-Marie-Majeure, il faut distinguer deux parties : 1. les cortèges des divers groupes qui traversaient la cité en direction de l’église stationnale, 2. le cortège du pape et de sa suite qui venait du Latran. Les croix stationnales étaient conservées à Sainte-Anastasie au pied du Palatin ; il est donc possible, à titre d’hypothèse, que les fidèles s’y soient rassemblés pour se rendre à Sainte-Marie-Majeure et que le groupe de chaque titre ait suivi la propre croix stationnale. Le pape, en revanche, traversait la ville en souverain, selon une étiquette d’origine byzantine, voire avec un accompagnement qui rappelait l’adventus regius antique23. Nous ne sommes pas informés sur le vêtement de ville du pape, mais nous savons qu’il portait un couvre-chef, le camelaucum, qui un jour se transformera en tiare24. Il est probable que ces détails soient l’indice d’une certaine évolution du rituel pontifical dès le vie siècle, et que sa byzantinisation ait pu être favorisée par la reconquête byzantine.

B. Les rites de préparation et d’introduction de la messe

  • 25 OR I, 46-48, p. 82-83.

28Quand tous sont prêts pour la célébration de la messe et que la procession de l’introït est en position de départ, le pape lui fait signe de se mettre en marche. En tête, un sous-diacre balance l’encensoir ; suivent, avec sept chandeliers, les sept acolythes de la région à laquelle appartient l’église stationnale ; puis viennent les diacres qui, arrivés dans le presbyterium, enlèvent leur chasuble ; après eux, avancent deux acolythes qui présentent à l’adoration du pape ou du diacre la pyxide contenant l’eucharistie de la messe précédente25 ; enfin vient le pontife, soutenu sous les bras à droite par l’archidiacre, à gauche par le second diacre.

  • 26 OR I, 49-51, p. 83.

29Quand le cortège arrive à la hauteur de la schola cantorum, les acolythes se séparent en deux groupes, quatre à droite, trois à gauche ; au milieu passe le pontife, qui s’incline devant l’autel, se redresse, se signe, donne la paix à l’évêque hebdomadaire, à ses deux accompagnateurs et à tous les autres diacres, puis il fait signe au maître de chœur de chanter le Gloria Patri du psaume de l’introït pendant lequel il reste agenouillé au prie-Dieu préparé à cet effet. Puis il va baiser l’évangéliaire que le diacre avait déposé sur l’autel, baise l’autel lui-même, et se rend à la cathedra, devant laquelle il reste debout, tourné vers l’est26.

  • 27 OR I, 52-53, p. 84-85. Les laudes ou acclamations que l’OR I, 54, p. 85, place à la suite de l’orai (...)

30Durant le chant du Kyrie, les acolythes, trois à droite, trois à gauche, le septième au milieu, ont posé leurs chandeliers sur le pavement, pendant que le maître de chœur règle sur un signe du pontife le nombre des invocations litaniques qui ne sont pas encore invariablement fixées à neuf. Puis le pontife entonne le chant du Gloria in excelsis Deo, à la fin duquel il récite l’oraison du jour de Pâques. Cette prière clôt les rites de l’entrée27.

C. La liturgie de la Parole

  • 28 Les deux ambons de Saint-Clément sont des reconstructions médiévales d’éléments antiques selon un a (...)

31À la suite se situe la liturgie de la Parole avec ses lectures et ses chants. À un signe du pontife tous s’asseoient et le sous-diacre monte à l’ambon28 pour lire l’Épître. La lecture est suivie de deux chants, dont le premier a reçu le nom de Graduel parce qu’il était chanté sur les gradins de l’ambon par un premier chantre, alors que le second, l’Alleluia, l’était par un autre.

  • 29 OR I, 59-65, p. 87-90. Sur les Évangéliaires précieux du Haut Moyen Âge, voir St. Beissel, Geschich (...)
  • 30 DACL V, 1922, col. 775-845.

32La lecture de l’Évangile était faite avec une grande solennité. Le pontife bénissait le diacre à qui elle était confiée et qui prenait l’Évangéliaire sur l’autel, le baisait et le tenait élevé devant lui. Il était précédé de deux acolythes porteurs de chandeliers allumés et de deux sous-diacres portant l’encensoir et la navette de l’encens. Ils allaient en procession à l’ambon, le diacre saluant d’une inclination le pontife qui lui dit : Dominus tecum, alors que les prêtres lui adressent le souhait : Spiritus Domini super te. Montés à l’ambon, acolythes et sous-diacres se placent sur les gradins descendants, le diacre reste sur la plate-forme supérieure pour proclamer l’Évangile. Après l’avoir fait, il redescend lui aussi, remet l’Évangéliaire au premier sous-diacre, celui-ci au second qui le reçoit avec les mains voilées et le fait baiser au clergé majeur dans l’ordre hiérarchique. À la fin, le livre est rendu à l’acolythe qui l’avait porté du Latran, il est replacé dans son étui qui est scellé, et tout est reporté au vestiarium (trésor) du Latran29. De ces indications on conclura que le livre était un codex précieux, richement enluminé et relié, comme le sont ceux qui ont été conservés de l’époque carolingienne30.

33Commence alors la liturgie eucharistique proprement dite, avec ses trois éléments constitutifs, l’offertoire, la prière eucharistique, la communion.

D. L’offertoire

  • 31 Outre le pain et le vin, dont la quantité offerte pouvait dépasser celle qui était nécessaire au ri (...)

34Les rites de l’offertoire comportaient encore effectivement, de la part des fidèles et du clergé, l’offrande du pain et du vin qui étaient consacrés durant l’eucharistie31. Le pape participait personnellement à la collecte des offrandes auprès des notables de la communauté, hommes et femmes, recevant le pain qu’il remettait ensuite aux acolythes munis de grands sacs, pendant que l’archidiacre l’accompagnait pour recueillir le vin, versé dans les amae et de là dans les grands récipients appelés scyphi. Il s’ensuit que les amae étaient munies d’anses qui les rendaient transportables.

  • 32 OR I, 126, p. 108. Sur les chancels ou rugae et la solea, voir le chapitre précédent.

35Prêtres et diacres recueillaient dans le même temps les dons du peuple dans la nef centrale, probablement le long des chancels de la solea ou à son entrée ; là se tenaient les acolythes qui surveillaient le bon ordre de la collecte32. Celle-ci terminée, ce qui était nécessaire au sacrifice était disposé sur l’autel, le reste mis en réserve pour être distribué plus tard aux pauvres, pendant que le pontife et l’archidiacre, et probablement aussi les prêtres et les diacres qui les avaient aidés à la collecte, se lavaient les mains. Puis le pontife retournait à la cathedra.

  • 33 Nous avons publié deux fragments des xie et xiiie siècles d’un Antiphonaire du sud de la France, da (...)
  • 34 OR I, 68-86, p. 90-95.

36Durant le mouvement de l’offertoire qui prenait un certain temps, la scola chantait un psaume, qui prit le nom d’Offertoire. Dans les Antiphonaires médiévaux, ce chant comportait souvent, en plus du refrain repris par les fidèles, un nombre plus ou moins grand de versets du psaume, en sorte que son exécution durât tout le temps de la collecte des dons33. Quand tout le monde était prêt à continuer la messe, le pontife faisait signe aux chantres de terminer le chant34.

E. La prière eucharistique

37Pendant toute la grande prière eucharistique le pontife se tient à l’autel. Derrière lui prennent place les évêques disposés sur un rang ; à leur droite et à leur gauche se tiennent l’archidiacre et le second diacre, puis les autres diacres. Derrière eux, les sous-diacres sont attentifs aux paroles du pontife et prêts à répondre aux monitions du dialogue préparatoire de la Préface.

  • 35 OR I, 88, p.95.

38Une fois chanté l’hymne angélique du Sanctus, le pontife « entre seul dans le canon »35. L’expression signifie qu’il le récite seul à voix haute, alors que les concélébrants s’y associent mentalement. Bien plus, évêques, prêtres, diacres et sous-diacres, qui sont les seuls à se tenir près de l’autel, avec l’acolythe porteur du sac contenant le pain à consacrer durant la prière, restent inclinés jusqu’au Nobis quoque peccatoribus, l’archidiacre jusqu’au Per ipsum et cum ipso. Pendant la doxologie finale du canon, en effet, l’archidiacre se redresse pour élever le calice, pendant que le pontife élève le pain consacré, jusqu’à ce que la communauté ait répondu avec l’acclamation conclusive : Amen.

  • 36 G. di Napoli, ‘Communicantes’ e ‘Nobis quoque’.

39On sait que la prière eucharistique romaine comporte des embolismes spéciaux pour le jour de Pâques, comme du reste pour d’autres solennités majeures de l’année : ils doivent être insérés dans le Communicantes. Dans une étude récente sur l’origine et la fonction du Communicantes et du Nobis quoque dans le canon romain36, a été formulée l’hypothèse que ces embolismes aient été originairement liés au lieu et au temps liturgiques des eucharisties papales et pouvaient avoir connu alors des rédactions mieux adaptées que celles d’aujourd’hui à leur fonction et variables suivant les lieux et les temps. En conséquence on a proposé la formulation suivante des embolismes pour les messes papales célébrées à Sainte-Marie-Majeure.

40Pour le jour de Pâques :

Communicantes et diem sacratissimum celebrantes resurrectionis domini dei nostri Iesu Christi secundum carnem, sed et memoriam venerantes eiusdem gloriosae semper virginis Mariae genetricis dei et domini nostri Iesu Christi, cuius meritis et precibus concedas ut in omnibus protectionis tuæ muniamur auxilio. Nobis quoque.

41Pour la nuit de Noël :

Communicantes et noctem sacratissimam celebrantes, quo beatae Mariae intemerata virginitas huic mundo edidit Salvatorem, sed et memoriam venerantes eiusdem gloriosae (puis comme ci-dessus).

42Pour les solennités sans embolismes spéciaux le Communicantes proposé est le suivant à Sainte-Marie-Majeure :

  • 37 Ibid., p. 428.

Communicantes et memoriam venerantes gloriosae semper virginis Mariae genitricis dei et domini nostri Iesu Christi, cuius meritis precibusque concedas ut in omnibus protectionis tuae muniamur auxilio. Nobis quoque37.

  • 38 V. Saxer, Morts martyrs reliques, p. 154-167, 173-175, 179-182, 185. Le sens monumental du terme es (...)

43La mémoire vénérée (memoriam venerantes) serait alors, à proprement parler, la basilique libérienne elle-même. En effet le sens architectural de la parole memoria est abondamment documenté dans l’Antiquité paléochrétienne pour désigner habituellement dans le latin de l’époque l’édifice élevé en mémoire d’un saint38. Nous avons cru devoir tenir compte de l’hypothèse en raison de son rapport avec Sainte-Marie-Majeure.

44Durant la prière eucharistique, l’acolythe porte, passé au cou, le sac du pain eucharistique et tient la patène dans ses mains voilées jusqu’à la moitié du canon. Alors il la remet au sous-diacre régionnaire placé derrière l’archidiacre et le sous-diacre la passe à l’archidiacre quand le pape récite l’embolisme du Pater : et ab omni perturbatione securi. L’archidiacre la pose sur l’autel. Au Pax Domini sit semper vobiscum que le pontife adresse au peuple, il signe le calice d’un triple signe de croix et y met une parcelle du pain consacré à la messe précédente, pour signifier l’unité sacrificielle que constituent les messes successives. Dans le même temps, l’archidiacre, en réponse à l’invitation faite au peuple par le pontife, donne la paix au premier évêque, tandis que l’échangent aussi entre eux le clergé et le peuple, chacun de son côté. Ce rite terminé, le pontife retourne s’asseoir à la cathedra.

F. La communion

45Les rites de la communion suivent un ordre précis, compliqué par une double interpolation, facilement isolable, qui regarde l’Agnus Dei et les invitations au repas du jour.

  • 39 LP I, p. 371 pour l’origine de Serge, p. 376 pour la notice sur l’Agnus Dei.
  • 40 F.E. Brightman, Liturgies eastern and western, p. 62, lin. 24-26.
  • 41 L.K. Mohlberg, Die älteste erreichbare Gestalt, p. 75.
  • 42 Mansi, Sacrorum conciliorum, XI, col. 898-879.
  • 43 L’Agneau divin figure deux fois à Sainte-Marie-Majeure au milieu de la frise d’acanthes qui est au- (...)
  • 44 LP I, p. 381, n. 42 ; M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, II, p. 49.

46Le chant de l’Agnus Dei a été introduit dans la messe romaine, selon toute vraisemblance, par Serge Ier (687-701), lequel, bien que né en Sicile, était d’origine syrienne, car ses parents étaient venus à Palerme de la région d’Antioche39. En effet, les plus anciens témoignages sur l’usage liturgique des paroles du Baptiste : Ecce Agnus Dei, ecce qui tollit peccata mundi (Jn I, 29), se trouvent dans la version grecque de la messe de saint Jacques40, alors qu’à la même époque, l’Agnus Dei manque encore dans les sacramentaires romains41. Duchesne suggérait en outre la circonstance précise dans laquelle le pape Serge Ier a pu intervenir. Le concile byzantin Quinisexte ou in Trullo de 692 avait interdit de représenter le Christ sous l’aspect de l’Agneau42. Pour protester contre l’interdiction, contraire à la tradition iconografique de l’Église en Orient comme en Occident43, le pape aurait inséré l’Agnus Dei là où il est actuellement dans la messe44.

  • 45 OR I, 98, p. 99, deuxième colonne.

47Sur cette première interpolation s’en est greffée une autre, à savoir l’invitation au repas festif du jour. Une fois commencé le chant de l’Agnus Dei, le nomenclator, le sacellarius, le vicedominus et son notarius recevaient du pape le nom des personnes à inviter, qui à la table du pontife, qui à celle du vicedominus. Aussitôt, nomenclator et vicedominus descendaient du presbytérium pour avertir les invités45. Cette deuxième interpolation remonte sans doute à la première moitié du viiie siècle, c’est-à-dire au dernier état de l’Ordo dans ses deux rédactions romaines.

48Dans son déroulement non interpolé, le rituel pouvait donc comporter les actes suivants : fraction du pain (confractio panis) ; la communion du pontife à la cathedra ; la communion des évêques et prêtres également ad sedem et de la main du pape ; puis le pontife se rendait au senatorium pour la communion des notables d’un côté et des matrones sur le côté opposé ; après quoi, il retournait ad sedem, où il donnait la communion aux regionarii, au clergé et au personnel civil de la région ecclésiastique, dans laquelle se trouvait l’église stationnale du jour. Tous ceux qui recevaient du pontife le pain eucharistique, recevaient de l’archidiacre la communion au vin. Entre-temps, les prêtres avec autant de diacres distribuaient la communion au peuple sous les deux espèces. L’Ordo ne pas dit où, mais c’était très probablement le long des chancels du corridor central de la solea, d’un côté aux hommes, sur le côté opposé aux femmes. Pendant tout le temps de la communion, la scola chantait le psaume prévu, dont elle alternait les versets avec les sous-diacres (per vices cum subdiaconibus), jusqu’à ce que tout monde eût communié.

  • 46 OR I, 98-126, p. 99-108.

49Après s’être lavé les mains à la cathedra, le pontife retournait à l’autel, où il récitait l’oraison conclusive (oratio ad complendum), tourné vers l’orient, puis il saluait l’assemblée en disant Dominus vobiscum. Le diacre qui en avait été chargé par l’archidiacre, proclamait Ite missa est, à quoi on répondait Deo gratias. La messe étant finie, la procession de sortie reconduisait le pontife au secretarium46.

3. Quelques observations sur le cérémonial

50La description des rites de la messe soulève quelques problèmes sur l’église où ils se célébraient et sur leur déroulement lui-même.

A. Sainte-Marie-Majeure « co-cathédrale »47

  • 47 L. Duchesne, Le Liber Pontificalis, Introduction, p. CCXXXV, parle des « deux cathédrales intramuro (...)

51Une première observation découle de l’endroit et du jour où se déroulaient les rites de l’Ordo Romanus I. En effet, la messe-modèle qui y est décrite est celle que le pape célébrait à Sainte-Marie-Majeure le jour de Pâques.

52Le choix du jour de Pâques peut se comprendre facilement : Pâques est la fête chrétienne la plus grande de l’année liturgique. Ce qui, en revanche, peut surprendre, c’est le choix de Sainte-Marie-Majeure comme église de la solennité. Normalement, l’évêque la célèbre dans sa cathédrale. Si le pape la célèbre à Sainte-Marie-Majeure, c’est qu’il considère la basilique comme sa cathédrale.

53On objectera Saint-Jean de Latran. Effectivement, à Saint-Jean le pape préside les vigiles de Pâques et de Pentecôte, avec le baptême des electi pour le sacrement de l’initiation. En cette occasion, la basilique du Latran joue son rôle de mater omnium ecclesiarum. Pourquoi dès lors ne pas y célébrer également la messe festive du jour ? Précisément pour affirmer la « concathédralité » (qu’on nous pardonne il néologisme !) de Sainte-Marie-Majeure. Nous verrons dans le prochain chapitre qu’à cette motivation juridique il faut ajouter une autre de caractère psychologique.

B. La fioriture et le poids des rites

54Dans la messe papale qui vient d’être décrite, on distingue ce qu’on appelle aujourd’hui liturgie de la Parole de la liturgie proprement eucharistique. La simplicité de la cène du Seigneur peut sembler disparaître sous la fioriture rituelle de l’Ordo Romanus I. Reste cependant bien visible la structure ternaire de l’eucharistie primitive : Offertoire – Prière eucharistique – Communion. À son tour, la liturgie de la Parole, héritée de l’office synagogal, est elle aussi attestée dès les plus anciens documents chrétiens.

55Notons, pour commencer, qu’ont survécu quelques rites de caractère pastoral : le pape va en personne recevoir les offrandes de certains fidèles et leur donner la communion ; il accomplit ainsi lui-même encore une part de sa mission de pasteur. Dans le même temps cependant, il la restreint à la classe élevée de la communauté en la déléguant à des subordonnés pour les autres classes. Le fait caractérise une société entièrement hiérarchisée, divisée en couches que les anciens appelaient ordines, de la même manière que le clergé lui aussi était divisé en ordres hiérarchiques nettement séparés. Il est vrai que, dans les deux parties de la société, civile et ecclésiastique, les classes ne formaient pas des compartiments étanches, mais restaient ouvertes au passage de l’une à l’autre. L’Ordo Romanus I reflète une situation qui se prolongera en certains pays jusqu’à l’époque contemporaine. C’est le tribut payé au milieu par une Église « incarnée » et « mondanisée ».

56D’autres particularités sont signes de la croissance numérique et sociologique de la communauté. Dans une ville désormais entièrement chrétienne depuis longtemps, il n’était plus possible à l’évêque de remplir lui-même tous les devoirs de sa charge à l’égard de tous les membres de sa communauté. Il a donc dû forcément en déléguer une part à ses collaborateurs. Ensuite, quand la population de Rome, surtout après les guerres gothiques du vie siècle, tomba numériquement à un niveau très bas (au xe siècle elle ne dépassait apparemment pas les 10.000 habitants, tous regroupés au Champ de Mars et dans le coude du Tibre), le poids des traditions liturgiques était déjà devenu trop lourd pour qu’on pût s’en libérer. Les Ordines Romani avaient codifié pour des siècles la liturgie papale.

57Un aspect très apparent de son évolution est son ajustement à l’étiquette byzantine de cour. Le port du camelaucum, la sustentatio du pape, soutenu à droite et à gauche par les premier et second diacres, l’encensoir fumant, porté devant lui par un sous-diacre et alimenté par un autre durant la procession, les sept chandeliers également portés durant la procession et posés sur le pavement pendant la fonction sacrée, les vêtements liturgiques au lieu du costume civil, comme les représentent les mosaïques de Sant’Apollinare Nuovo de Ravenne, sont des rites tous importés de Byzance. Le fait date à Rome approximativement du temps de la reconquête byzantine du vie siècle. Ont joué aussi un rôle les relations normales de Rome avec Byzance dès avant cette époque jusqu’au viiie siècle. Cette liturgie byzantinisée survivra jusqu’à nos jours.

58On peut hésiter à attribuer à cette influence un dernier détail. Le pape siège sur la cathedra pendant une bonne partie de la messe, non seulement de l’ouverture à la fin de la liturgie de la Parole, mais encore pendant les rites préparatoires de la communion et une partie du déroulement de celle-ci.

  • 48 Cyprien, De lapsis, XXV (PL 4, 485 ; CCL 3, )
  • 49 Grégoire de Tours, Hist. Franc. IX, 3 ; De virtutibus S. Martini, II, 47 (MGH. Srm I, p. 626).

59Le moment de la communion est en effet arrivé, bien que le compilateur de l’Ordo Romanus I ne l’ait pas noté. Est, en outre, remarquable le fait que, dans le rite romain antique, le pape ne vienne à l’autel que pour la prière eucharistique et le Pater noster, mais que, durant le reste de la messe, il se tienne à la cathedra ou y soit assis. Car il était de tradition que la solennité eucharistique fût finie quand on distribuait la communion. Cyprien écrivait : sollempnibus adimpletis, calicem diaconus offerre praesentibus coepit48. Grégoire de Tours emploie une formule analogue, quand il dit que, peracta solemnia ou expletis missis, on reçoit la communion49. Il semble que l’attitude du pontife romain durant la messe ait la même signification que les expressions patristiques citées et doive s’expliquer de la manière suivante. Durant les prières adressées à Dieu, le célébrant et les fidèles sont debout ; durant la prière eucharistique, le pontife observe la même attitude à l’autel. Comme la communion, d’une part, ne se peut faire avant la fin du rite consécratoire, et d’autre part, n’est pas un acte oral de prière, mais une participation gestuelle au sacrifice, la distribution des espèces eucharistiques se fait hors de l’autel et ne nécessite pas l’attitude de la prière. De ces prémisses il découle que le terme de sollemnia est propre à la prière eucharistique et que, en conséquence, celle-ci devait revêtir une forme particulièrement solennelle.

II. – LA LITURGIE ITINÉRANTE

60À côté de la liturgie stationnale, liée à l’église de la station, s’est développée une autre forme de liturgie, itinérante en ce sens qu’elle rassemblait tout le peuple chrétien de la Cité dans une première église, et le conduisait, avec des prières, des chants et des hymnes, à une deuxième, dans laquelle se célébrait ensuite la messe selon le rite de l’Ordo Romanus I. La traversée de la Cité, le clergé étant vêtu des ornements liturgiques et tout le monde récitant des prières et des chants, suppose une ville à peu près entièrement christianisée ; c’était la manifestation la plus apparente de sa christianisation. Il est tout aussi évident qu’un tel déploiement spatial d’une communauté religieuse n’a plus de sens dans une société déchristianisée, comme celle d’aujourd’hui. C’est pourquoi, les collectes et les processions de cette liturgie itinérante caractérisent parfaitement la communauté romaine du Haut Moyen Âge et servirent souvent de modèles à celles qui se développèrent au-delà des Alpes.

1. Les collectes50

  • 50 Le paragraphe des collectes est repris de mon étude de L’utilisation de l’espace, p. 952-959 ; p. 1 (...)

61De la station se distingue la collecte. En effet, s’il y a des stations sans collecte, il n’y a jamais de collecte sans station. Cette différence s’est effacée avec le temps, au point que même des liturgistes chevronnés ont confondu les deux rites, mais ils le firent à tort.

  • 51 Un bel exemple de cette évolution sémantique du mot collecte est donné par Dom Capelle dans RlAC 3, (...)

62Le terme collecta est dérivé du verbe colligere et désigne à l’origine la réunion de la communauté des fidèles en un lieu. Elle en partait ensuite processionnellement vers l’église stationnale d’un autre lieu, où était célébrée la messe. Par la suite, la parole collecta désigna aussi la prière que le pontife récitait au lieu du rassemblement sur la communauté réunie, avant qu’elle ne se mît en mouvement vers l’église stationnale. Cette double signification s’est conservée dans les livres liturgiques jusqu’à la dernière réforme de la liturgie romaine. Avec le temps s’est cependant perdu le premier sens au profit du second51. Aussi nous paraît-il d’autant plus nécessaire d’utiliser la documentation apte à mettre en lumière le sens primitif du mot comme réunion liturgique, surtout celle qui se réfère à Sainte-Marie-Majeure. L’approche se fera de quatre points de vue : A. La collecta comme lieu de rendez-vous B. L’évolution sémantique du mot collecte, C. Les repères chronologiques de l’histoire des collectes, D. L’évolution de la collecte, de l’acte pénitentiel à la célébration festive.

A. La collecte, lieu de rendez-vous

  • 52 Voir aussi la référence de la fin de la note 45.

63La documentation du sujet se trouve dans les mêmes livres du Haut Moyen Âge qui serviront à l’étude des formulaires des messes mariales au chapitre suivant52. Relevons-y particulièrement le mot collecta chaque fois qu’il est en rapport avec Sainte-Marie-Majeure, en mettant entre crochets carrés les fêtes pour lesquelles il devait s’y trouver à l’origine, alors qu’il s’y perdit dès l’époque carolingienne et où nous le rétablissons sur la base d’autres documents.

Chandeleur, collecte à Saint-Hadrien, station à Sainte-Marie-Majeure.
[Annonciation, Assomption et Nativité, collecte et station non indiquées].
[Mercredi des Quatre-Temps, collecte non indiquée], station à Sainte-Marie-Majeure.

  • 53 « À Syméon il avait été révélé par l’Esprit-Saint qu’il ne verrait pas la mort avant d’avoir vu le (...)
  • 54 L’utilisation, p. 1006.

64Une première observation doit se faire à propos de la Chandeleur. Elle reçoit divers noms dans nos documents, mais à l’origine, pensons-nous, elle s’appelait : Ypapanti S. Symeonis et Domini, Rencontre de saint Syméon avec le Seigneur, puis plus tard : Ypapanti S. Symeonis et S. Mariae. La rencontre « avec Marie » se fit quand, de christologique, la fête devint mariale. παπάντη est aussi son nom dans la liturgie orientale, où il s’agit toujours de la « rencontre de Syméon avec le Seigneur ». C’est d’ailleurs le sens qui découle de l’évangile de Luc53. Il en fut de même d’une autre fête, l’Annonciation, qui de christologique était déjà devenue mariale dans tous les sacramentaires conservés54.

65À Rome, la célébration des quatre fêtes mariales débutait à Saint-Hadrien, comme nous l’apprend le Liber Pontificalis dans la notice du pape Serge Ier :

  • 55 LP I, p. 376.

Celui-ci établit (constituit) qu’aux jours de l’Annonciation du Seigneur, de la Dormition et de la Nativité de Marie, mère de Dieu toujours vierge, de Saint-Syméon, fête que les grecs appellent Ypapanti, une procession (litania) sortît de Saint-Hadrien et que le peuple se rendît à Sainte-Marie55.

  • 56 Voir ci-dessus ch. 3, Le nom de la basilique, p. 64-65.
  • 57 Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 393, relève la mention du sacramentaire de Padoue : Natiuit (...)

66Saint-Hadrien est l’église installée dans l’ancien édifice du Sénat romain sur le Forum, la curia Hostilia, sauvée de la ruine grâce à sa sacralisation, alors que d’autres monuments tombèrent en ruines, parce que non protégés par leur usage chrétien. Sainte-Marie est par antonomase le nom de la basilique libérienne56. Nous dirons plus loin que le mot litania désigne une procession. Il importe donc d’abord de souligner que l’intervention du pape Serge équivaut à un acte de fondation, non pas des fêtes qui existaient déjà, mais de la procession qui dorénavant les caractérisait. La procession partait du même endroit pour les quatre fêtes mariales. Cette information du Liber Pontificalis, la plus ancienne sur le sujet, permet de compléter sans risque d’erreur les indications manquantes des sacramentaires. Dans ces documents, la seule notice complète est celle de la Chandeleur et comporte à la fois la mention de la collecte et de la station. À deux autres fêtes, la mention des deux a disparu ; au 8 septembre, la collecte s’est même transformée en Natale S. Hadriani57. Cela veut dire que les copistes francs qui transcrivirent au ixe siècle les Gélasiens d’origine romaine ne comprenaient pas le mot collecte qui n’était pas en usage chez eux et ils le remplacèrent par un autre qui leur était familier, fût-ce au prix d’un contre-sens. Nous tenons là un exemple des vicissitudes que subit la liturgie romaine, quand elle fut transplantée dans l’empire de Charlemagne.

  • 58 L’utilisation, p. 1006-1007, où l’on voit que, partie de Saint-Laurent in Lucina au Champ de Mars, (...)

67Revenons à la collecte au sens romain de rassemblement. Pour bien comprendre les raisons qui ont fait choisir une église du Forum comme lieu de rendez-vous des fidèles, il convient de savoir où était fixé celui des autres collectes. Celle du Mercredi des Cendres l’était à Sainte-Anastasie au pied du Palatin ; celle du 1er novembre, aux Saints-Côme-et-Damien sur le Forum. A l’exception de celle du 25 avril pour la Litanie Majeure, dont le parcours se situait en très grande partie dans un quartier périphérique58, les autres collectes sont toutes localisées dans le vieux centre historique de l’administration, du pouvoir et de la religion païenne, c’est-à-dire au Forum romain, ou à proximité quand il s’agit de Sainte-Anastasie, pour se rendre du centre, soit au Palatin le 1er novembre, soit à Sainte-Sabine sur l’Aventin au jour des Cendres, soit à Sainte-Marie-Majeure aux fêtes mariales. À tous ces rendez-vous, le lieu choisi offrait un espace suffisant pour accueillir de grands rassemblements.

B. Le changement de sens du mot collecte

  • 59 Quel a été exactement le cubiculum, celui du pontife romain ou celui du palais impérial d’Aix-la-Ch (...)

68À ces premières observations s’en ajoutent de caractère philologique. Le mot collecta conserve encore clairement le sens étymologique de lieu de rassemblement des fidèles, avant qu’ils s’ébranlent vers l’église de la messe stationnale, lorsque deux toponymes précisent le lieu de l’une et l’autre étape de la cérémonie. Il en est ainsi le 2 février pour la collecta ad S. Hadrianum et la statio ad S. Mariam, le jour des Cendres pour la collecta ad S. Anastasiam et la statio ad S. Sauinam. En d’autres cas, les sacramentaires indiquent toujours la collecte par son toponyme, mais le lieu de la station a disparu : ainsi le 1er novembre, collecta ad S. Cosmam et Damianum. Ou bien c’est la statio qui est toujours mentionnée, mais non plus la collecta : ainsi dans le Sacramentaire de Gellone pour les Quatre-Temps de Carême : stacio ad S. Mariam ad Praesepe. Quand se présente ensuite une rubrique sans toponyme, l’oratio ad collectam n’est plus que la prière d’ouverture de la messe, sans qu’une procession préalable ait conduit les fidèles d’un lieu de rassemblement à un lieu de station eucharistique. Nous saisissons dans ces documents un évident aplatissement sémantique du vocabulaire cultuel romain, quand la liturgie de l’Urbs, coupée de ses racines topographiques romaines, fut exportée vers les pays au-delà des Alpes. L’évolution est accomplie dans le Sacramentaire de Cambrai, encore que son copiste prétende l’avoir transcrit ex authentico libro Bibliothecae cubiculi59. On y lit en effet : oratio collecta ad S. Hadrianum. Pour lui, collecta et oratio sont deux termes, l’un apposition de l’autre, synonymes et interchangeables et ont la même fonction que dans les expressions : oratio secreta ou oratio ad complendum.

C. Quelques repères chronologiques dans l’histoire des collectes

69L’histoire des collectes diffère donc de celle des stations. Il faut en indiquer quelques étapes dans la mesure où le permet une documentation très lacuneuse.

70Le Lectionnaire romain du viie siècle ne mentionnait aucune collecte, pour la bonne raison qu’il n’y avait pas de lectures durant la collecte. Les collectes n’avaient donc pas besoin d’être mentionnées dans le lectionnaire.

71Quant aux sacramentaires et antiphonaires, leur témoignage est très discordant, selon qu’il s’agit du Sacramentaire grégorien du temps d’Honorius Ier (625-638), des Sacramentaires gélasiens francs dont les archétypes sont des années 760-770, ou des Antiphonaires francs dont les plus anciens sont de la deuxième moitié du ixe siècle. Ces derniers livres sont d’une époque où l’usage des collectes n’était plus un usage vivant.

  • 60 Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 388-389.

72L’antiphonaire n’indique pas de collecte pour les fêtes du 25 mars et du 15 août, mais seulement pour celle du 2 février. Celle-ci se déroulait en trois temps : collecte à Saint-Hadrien, procession dont les antiennes sont reproduites, messe stationnale à Sainte-Marie. L’indication correspond à l’état le plus ancien de la liturgie stationnale. Selon toute probabilité, c’est celle du temps de Serge Ier (687-701)60, avec la collecte à Saint-Hadrien, la procession vers Sainte-Marie-Majeure où se célébrait la messe stationnale. En effet, la collecte de ces fêtes a été instituée par Serge Ier.

  • 61 Voir en SC 200, p. 361, l’index analytique au mot collecta.
  • 62 LP I, p.279 et n.3.
  • 63 Ibid., p. 324 et 326, n. 18.

73Des collectes non mariales, Hierzegger s’efforça de déterminer l’origine et il la plaça au plus tard au temps de Grégoire le Grand (590-604). En revanche, on ne peut la reculer jusqu’à celui de Léon le Grand (440-461). Dans ses Sermones, ce pape parle bien de collecte, mais seulement au sens de quête d’argent61. Du reste, l’origine des collectes comme lieux de rassemblement est liée à la transformation en églises des lieux de rassemblement auparavant profanes. Sont à part Sainte-Anastasie, d’où partait la procession du mercredi des Cendres pour Sainte-Sabine, et Saint-Laurent in Lucina, point de départ de la procession du 25 avril, car ces deux titres sont du ive siècle. Les autres lieux de collecte, au contraire, étaient profanes à l’origine ou au service du culte païen. Ainsi, l’église des Saints-Côme-et-Damien fut adaptée au culte chrétien par Félix IV (526-530)62, Saint-Hadrien, par Honorius (625-638)63. Il se pourrait donc que l’usage des collectes ait commencé par celles des 25 avril et des Cendres au ve siècle, ait connu un premier développement avec celle du 1er novembre au VIe, pour trouver enfin toute son ampleur au VIIe.

D. Du caractère pénitentiel au caractère festif des collectes

  • 64 D. De Bruyne le montra pour la Chandeleur et les Rogations du 25 avril, Hierzegger étendit la démon (...)

74Initialement, le rituel des collectes fut pénitentiel64. En effet, le pape, ses ministres et ses assistants revêtent des ornements de deuil, vont à pied et sans chaussures. Chants et prières expriment des sentiments de pénitence et demandent le pardon des péchés. Leur rituel et leur formulaire sont à peu près égaux pour toutes ces rencontres :

Antienne : Exsurge Domine, Ps 43, ou Exaudi nos Domine, Ps 68.
Dialogue : V’. Dominus vobiscum – R’. Et cum spiritu tuo.
V’. Flectamus genua... Levate.
Collecte propre.

  • 65 Voir ci-dessous le rituel de la procession du 2 février.

75Après ces préliminaires, la procession se dirige vers l’église de la station. Le rituel processionnel sera étudié à propos des processions65.

  • 66 OR XX, 1 (M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’ (III, p. 235).

76Ce schéma est commun à toutes les collectes, mais subit des changements d’horaire en raison du parcours de la procession. Les trois collectes mariales du 2 février, du 25 mars et du 8 septembre étaient fixées au début du jour, « quand pointait l’aurore »66. En tenant compte de l’itinéraire suivi, du caractère pénitentiel du rite et de la différence d’âge des participants, une heure ou une heure et demie était nécessaire pour arriver sans problèmes à Sainte-Marie-Majeure et commencer la messe vers 9 h. ou 9 h. 30. La messe finie, les fidèles pouvaient être rendus chez eux pour le repas de midi après un jeûne d’une demi-journée. Telles devaient être aussi au début les modalités de la collecte du 15 août, sauf que, comme on le verra dans le paragraphe suivant, la célébration de cette collecte subit des modifications et, au lieu d’être un acte pénitentiel, devint une grande fête nocturne et populaire.

2. Les processions67

  • 67 Repris de notre étude de L’utilisation, p. 959-980.
  • 68 G. Pomarès, Gélase Ier, Lettre contre les Lupercales, SC 65.

77La dernière procession païenne qui ait survécu à Rome aux progrès de la christianisation de la Ville fut celle des Lupercales qui se célébrait en février et que Gélase Ier (492-496) réussit à extirper68. Les processions chrétiennes, qui remplacèrent les rites païens, correspondent donc parfaitement à l’effort de christianiser la cité qui fut, dans l’Antiquité, un des principaux soucis pastoraux de ses évêques.

A. Processions occasionnelles

  • 69 « Eodem tempore Narsis et Pelagius papa, consilio inito, data laetania ad S. Pancratium, cum hymnis (...)
  • 70 L’utilisation, p. 1016-1019.

78En diverses circonstances exceptionnelles, les papes ont ordonné et parfois suivi des processions. La plus anciennement attestée est celle que, d’un commun accord, annoncèrent Narsès et Pélage Ier (556-561), pour permettre au pape de se justifier de l’accusation d’avoir brigué le souverain pontificat69. Les autres furent généralement ordonnées pour conjurer des calamités naturelles, tels les orages, les pluies, les inondations, ou des menaces pour la vie et la santé des hommes ou du bétail, telles les épidémies, les guerres et particulièrement l’invasion lombarde. Une liste chronologique s’en trouve dans l’étude déjà mentionnée70.

79Elles présentent quelques traits constants : le parcours est fixé à l’avance, il est scandé par des chants et des hymnes, tout le clergé et les fidèles y prennent part, de même que le pape en personne, car il s’agit toujours d’un acte religieux, communautaire, habituellement pénitentiel, exceptionnellemement festif.

80Il convient de s’arrêter à deux « litanies septiformes » promulguées par Grégoire le Grand à l’occasion de calamités publiques, la première, alors qu’il venait d’être élu pape en 590, la seconde en septembre 603.

81Grégoire de Tours, informé par son diacre Agiulfe qui se trouvait alors à Rome en train de finir son pèlerinage, a inséré dans l’Historia Francorum le discours que le pape adressa au peuple pour annoncer l’acte pénitentiel de 590 :

  • 71 Grégoire de Tours, Historia Francorum, X, 1 (MGH Srm I, 2e éd., p. 407409).

Le clergé sortira de l’église des Saints-Côme-et-Damien avec les prêtres de la sixième région ; tous les abbés et leurs moines sortiront de l’église des martyrs SS-Gervais-et-Protais avec les prêtres de la quatrième région ; toutes les abbesses et leurs congrégations sortiront de l’église des SS-Marcellin-et-Pierre avec les prêtres de la première région ; tous les enfants sortiront de l’église des martyrs SS-Jean-et-Paul avec les prêtres de la deuxième région ; tous les laïcs sortiront de l’église de Sainte-Euphémie avec les prêtres de la cinquième région ; toutes les femmes mariées sortiront de l’église du martyr Saint-Clément avec les prêtres de la troisième région. En sortant ainsi de chaque église avec des prières et des larmes, nous nous réunirons dans la basilique de la bienheureuse Marie... pour y supplier longuement le Seigneur en gémissant et en pleurant pour le pardon de nos péchés71.

82La seconde litanie septiforme est annoncée par le pape lui-même. De son texte, inséré dans le Registre de ses lettres, voici les passages importants :

Il convient, frères très chers, que les fléaux de Dieu dont nous devrions craindre la venue, nous les craignions aussi, quand nous expérimentons leur présence... Aussi, très chers frères, avec un cœur contrit et une meilleure conduite, nous viendrons demain de bonne heure à la litanie septiforme dans l’ordre ci-dessous indiqué, en versant des larmes de dévotion...

La litanie des clercs sortira de l’église de Saint-Jean-Baptiste ; celle des hommes de l’église de Saint-Marcel ; celle des moines de l’église des bienheureux martyrs Jean-et-Paul ; celle des servantes de Dieu de l’église des bienheureux martyrs Côme-et-Damien ; celle des femmes mariées de l’église du protomartyr Saint-Étienne ; celle des veuves de l’église du bienheureux martyr Saint-Vital ; celle des pauvres et des enfants de l’église de la bienheureuse martyre Sainte-Cécile.

  • 72 Grégoire le Grand, Registre, II, 2 (MGH Epp I, p. 365-367).

Fait dans la basilique de Sainte-Sabine, le quatrième jour des calendes de septembre de la VIe indiction72.

83Les deux litanies septiformes ont plusieurs points communs : 1. Le texte de leur indiction est conservé ; les formules rédactionnelles et le schéma général se ressemblent. 2. Le texte suit un formulaire liturgique passe-partout. 3. Les deux processions convergent vers Sainte-Marie-Majeure. D’un autre côté, il y a deux différences essentielles : 1. Le texte de la première convocation a été conservée par Grégoire de Tours, la seconde par le Registre de la correspondance du pape. 2. Le parcours des deux processions n’est pas le même. Cette dernière différence est illustrée par le schéma qui suit :

84Les deux textes ne sont pas deux versions d’un même fait, car ni les églises de départ des processions ni l’ordre de leur énumération ne sont pareils. Il s’agit au contraire de deux litanies septiformes différentes, ce que confirment les éléments de datation disponibles.

  • 73 La date de la mort de Pélage II est différemment fixée par les savants : le 15.1 en Fliche-Martin, (...)

85Grégoire de Tours avait envoyé son diacre Agiulfe à Rome avec la mission de rapporter à Tours des reliques romaines. Le diacre se trouvait à Rome quand le Tibre déborda en novembre 589. S’étant alors rendu à Porto pour prendre le bateau du retour, il était retourné dans la Ville quand mourut Pélage (7.2.590) avant les Cendres73. Or, son successeur Grégoire le Grand ordonna la première litanie avant sa consécration épiscopale qui n’eut lieu que le 3 septembre et pour laquelle on attendit le placet impérial de Constantinople. Comme la litanie fut fixée un mercredi, il se pourrait qu’elle l’ait encore été pour un mercredì de Carême, voire pour le mercredi des Cendres, comme tout premier acte du pontificat. Aucun autre indice ne vient cependant corroborer l’hypothèse.

86Quoi qu’il en soit, s’il s’agit d’un mercredi de Carême, le choix des églises reflétait encore jusqu’à un certain point la situation sanitaire de la Ville après l’inondation. Les églises sont effectivement toutes situées dans les quartiers que n’atteignaient même les plus hautes crues du Tibre et dont l’atmosphère n’avait pas été contaminée par l’épidémie qui s’ensuivait habituellement. Le point d’arrivée des sept groupes est explicitement fixé à Sainte-Marie-Majeure.

  • 74 Act. SS. Nov. II,2, p. 475-476 ; MGH. Ep. I, p. 365. L’année est celle de 603, si le pape suivait l (...)

87La seconde litanie, en revanche, ne présente pas les mêmes coordonnées chronologiques. Grégoire l’annonça à Sainte-Sabine pour le lendemain 29 août, celui-ci étant la fête de la sainte titulaire de l’église. L’année se tire de la VIe indiction qui coïncide avec l’année 602-603, durant le pontificat de Grégoire. Il s’ensuit que la litanie eut lieu le 30 août 60374. En cette deuxième occasion, l’inondation ne devait pas avoir contaminé tous les bas-quartiers, puisque restaient accessibles Saints-Côme-et-Damien au Forum, Sainte-Cécile au Transtévère, Saint-Marcel au Corso. Il est vrai que nous ne savons pas quel intervalle de temps sépara l’inondation de la litanie. Mais de nouveau le point d’arrivée est expressément fixé à Sainte-Marie-Majeure.

  • 75 BHL 3643 (anonyme de Canisius), BHL 3639-3641 (pseudo-Jean diacre). Voir Potthast, Bibliotheca hist (...)
  • 76 En septembre 591, selon l’éditeur, Grégoire le Grand publia une « chartula sur la litanie majeure » (...)
  • 77 P. ex. J.Fr. Baldovin, The urban character, p. 239-243.

88Le souvenir de ces deux litanies septiformes s’est conservé dans la biographie de Grégoire le Grand, mais avec des erreurs. Les litanies ont d’abord été confondues en une seule, et cette litanie unique a été prise pour une institution stable, annuellement répétée. L’erreur a été commise par le biographe anonyme, dont Canisius a publié le texte, et par les auteurs dont les œuvres circulaient sous le nom du diacre Jean75. Dans ces Vies, la convocation du Registre, relative à l’inondation de 603, est transférée à celle de 590. Cette confusion invalide le raisonnement de l’anonyme, reproduite sans sourciller par les hagiographes postérieurs. Ceux-ci affirment que Grégoire institua un usage qu’il fixa au 25 avril76. La légende est ensuite reprise dans l’Ordo Romanus L par le moine de Saint-Alban de Mayence et retourne à Rome vers l’an Mil avec le Pontifical romano-germanique. Sous cette dernière forme, elle a influencé l’usage liturgique à l’apogée du Moyen Âge. Elle n’a donc pas la vénérable antiquité que lui attribuent les historiens mal informés77.

B. Processions à date fixe

  • 78 Nous laissons de côté la procession des Litanies majeures du 25 avril, dans le parcours de laquelle (...)

89Il faut compléter le dossier des stations et collectes par les informations dont nous disposons sur le parcours processionnel de celles-ci à celles-là, l’acquis des analyses précédentes étant supposé connu78.

  • 79 L. Duchesne, Origines du culte chrétien, p. 499-500 ; M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, III, p. 965 (...)

90La procession du 2 février est décrite dans un Ordo de la collection dite de Saint-Amand, lequel est un remaniement franc d’un modèle romain du viiie siècle, et plus précisément du règne de Pépin le Bref (751-768) ; la collection de Saint-Amand est au contraire de 770-790. Le texte en a été publié par Duchesne et Andrieu79.

  • 80 Il faut corriger en conséquence ce qui est écrit en L’utilisation, p. 965.

91Comme l’Ordo ne comporte aucune indication sur le parcours de la procession dont il décrit le cérémonial, nous devons combler l’omission en fonction de la topographie médiévale de la Ville. La procession part donc de Saint-Hadrien, église établie dans l’ancienne Curia Hostilia, et se dirige vers Sainte-Marie-Majeure, que le liturgiste appelle de la « Mère de Dieu ». Le parcours est à peu près le même que celui qu’on fait aujourd’hui en allant de l’un à l’autre endroit ou que l’on faisait encore au xiie siècle selon le témoignage de Benoît, chanoine du Latran, sauf que les rues actuelles se situent légèrement plus à l’est de l’itinéraire antique80.

92Aux deux témoignages de l’Ordo de Saint-Amand et de celui du chanoine Benoît, il faut ajouter un passage de la biographie de Léon IV (847-855). Dans celle-ci, en vérité, il est question de la procession du 15 août et non du 2 février, mais leur parcours final est identique du Forum à l’Esquilin. On y lit ce qui suit :

  • 81 LP II, p. 110.

La première année de son pontificat, près de la basilique de Sainte-Lucie in Orfeo, certains souterrains obscurs et cachés étaient hantés par un serpent mauvais, appelé en grec basiliscos, en latin regulus, dont le souffle, voire l’aspect, étaient mortels pour quiconque s’aventurait dans ces lieux... Arriva cependant le jour de l’Assomption de la bienheureuse mère de Dieu et toujours vierge Marie. Le bienheureux pape universel sortit alors du palais patriarcal du Latran au chant des hymnes et des cantiques spirituels ; précédé par les saintes icones, il se rendit à pied avec le clergé, comme d’habitude, à la basilique de Saint-Hadrien. De là, accompagné de tous les fidèles, il se dirigea vers celle de la sainte Mère de Dieu et notre Seigneur Jésus-Christ, dite de la Crèche... Arrivé aux souterrains où se tenait ce terrible basilic, le pape fit arrêter le clergé et le peuple, il s’approcha du souterrain, s’arrêta intrépide devant l’ouverture d’où sortait l’haleine empestée du monstre, leva les yeux et les mains au ciel et supplia avec des larmes le Christ, Dieu béni par dessus toute chose, de chasser par sa puissance le serpent de ces lieux. Ayant fait ensuite une prière sur le peuple, il se dirigea vers la susdite basilique pour y rendre grâce à Dieu81.

  • 82 Il faut se souvenir que l’entrée de la basilique était encore accessible à l’est sur le côté étroit (...)

93Léon IV ayant été ordonné le 10 avril 847, la première année de son pontificat se termina en avril 848. L’épisode du serpent doit donc être daté du 15 août 847. Il sert aussi à préciser le parcours de la procession dont les repères sont Saint-Hadrien au Forum, Sainte-Lucie in Orfeo et Sainte-Marie-Majeure. L’itinéraire des processions du 2 février et du 15 août étant le même du Forum à Sainte-Marie-Majeure, le témoignage du Liber Pontificalis vaut pour les deux. Elles devaient suivre l’Argiletum à travers le Forum transitorium, la via in Selci, le clivus Suburanus ou via S. Martino ai Monti, et arriver à Sainte-Marie-Majeure après être passées devant Sainte-Praxède82. Il est permis de penser que toutes les quatre processions mariales instituées par Serge Ier ont suivi le même chemin. La conclusion est intéressante en particulier pour celle du 15 août dont l’Ordo Romanus L nous fera connaître un itinéraire plus long.

  • 83 Les Litanies Mineures ou Rogations, qui se célébraient les trois jours précédant l’Ascension et éta (...)

94La procession des trois jours des Litanies mineures83, qui sont d’origine gallicane, a été introduite dans l’usage romain par Léon III. Le premier jour elle allait de Sainte-Marie-Majeure au Latran, comme le dit le biographe du pape :

  • 84 LP II, p. 12.

Celui-ci institua la célébration des litanies aux trois jours précédant l’Ascension du Seigneur. Le lundi, que le pontife, accompagné de tout le clergé et de tout le peuple, sorte avec des hymnes et des chants spirituels de l’église de la Mère de Dieu près de la Crèche, pour aller à l’église du Sauveur, dite Constantinienne. Le mardi, qu’ils sortent de l’église de Sainte-Sabine et aillent à Saint-Paul. Le mercredi, qu’ils quittent l’église Jérusalem pour se rendre à Saint-Laurent h.l.m.84

95Ce déploiement liturgique à travers la Ville à l’occasion des collectes, stations et processions appelle une réflexion d’ensemble.

96Une liturgie itinérante de plein air est impensable dans une Ville incomplètement christianisée. Aussi les premières tentatives faites en ce sens ne se firent-elles que lorsque la christianisation était déjà avancée. D’autre part, en transportant hors des églises croix, chandeliers, encens et bientôt images sacrées, en chantant des hymnes et des psaumes pendant le parcours à travers la Ville, on entendait sacraliser aussi, en plus de l’espace strictement liturgique des églises, celui des rues, des places et de toute la Cité. Ce but est évident pour la Litanie Majeure et pour les Mineures, implicite pour les autres processions, même quand elles sont pénitentielles.

97Dans ces déambulations sacrées, Sainte-Marie-Majeure occupe une place remarquable. Elle n’en est qu’exceptionnellement le point de départ, et cela à une époque tardive, celle de Léon III (795-816) pour la Litanie Mineure du lundi avant l’Ascension. Habituellement elle en est le point d’arrivée et le lieu de la célébration eucharistique de clôture. Lorsque naquit et se développa la tradition des collectes, il était normal qu’elle fût l’église où prît fin la célébration des fêtes mariales ; mais il est intéressant que son rôle n’ait pas été limité à elles et se soit étendu à d’autres circonstances de l’année, comme les mercredis de la Semaine Sainte et des Quatre-Temps. On pourrait en voir la raison dans le fait que la basilique avait la capacité d’accueillir les grands rassemblements que ces processions suscitaient. Si, comme nous l’avons déjà dit, la célébration du jour de Pâques conférait à la basilique libérienne un prestige hors de pair, l’histoire des Litanies Mineures conduit à nuancer cette impression, car à cette occasion la procession part de Sainte-Marie-Majeure et la messe est célébrée au Latran, comme pour rappeler en passant la supériorité hierarchique de celle-ci par rapport à celle-là.

C. Rituel des processions

  • 85 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, III, p. 235-236.
  • 86 Ibid., V, p. 90-99.
  • 87 Ibid., V, p. 358-362 et 362.
  • 88 La procession du 25 mars est, toutefois, mentionnée dans le Liber Politicus du chanoine du Latran B (...)

98Il y a deux Ordines Romani contenant une description des processions qui traversaient la Ville pour conduire les fidèles à Sainte-Marie-Majeure : la procession du 2 février est décrite dans l’Ordo Romanus XX85 et dans l’Ordo Romanus L, VIII86, alors que les processions du 15 août et du 8 septembre ne le sont que dans le seul Ordo Romanus L, XLIX et LI87. On n’y parle pas, en revanche, de celle du 25 mars : peut-être était-elle tombée en désuétude à l’époque88. De ces processions, relevons d’abord les éléments communs, avant de nous attacher aux particularités de chacune.

99Parmi les objets sacrés qui paraissent dans toutes les processions, les croix tiennent la première place. Les plus connues sont les croix stationnales, déposées à Sainte-Anastasie, comme nous le fait savoir l’itinéraire De locis sanctis martyrum au milieu du viie siècle :

  • 89 Valentini-Zucchetti, Codice topografico, II, p. 120.

Basilica quae appellatur S. Anastasia, ubi cruces servantur quae portantur per stationes89.

  • 90 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, III, p. 236, 248.
  • 91 J. Wilpert, Le pitture delle catacombe romane, p. 259.
  • 92 L’utilisation, p. 974.

100Les Ordines qui les mentionnent ne parlent pas de cérémonies qui auraient accompagné leur transport à l’église stationnale. Selon l’Ordo XX, 7, les croix sont au nombre de sept. L’Ordo XXI, 10, les appelle expressément stationnales et les dit ornées de trois chandelles90. Une croix de ce type est représentée dans la catacombe de Pontien sur la via Portuense91. En plus de ces sept croix stationnales, qui sont les emblèmes des sept régions ecclésiastiques de la Ville, il y en avait deux autres, portées devant le pontife. L’une d’elles était d’or, ornée de pierres précieuses, et avait été offerte à Léon III par Charlemagne ; elle fut volée de nuit sous Pascal Ier et Léon IV la remplaça par une autre dont on ne sait pas combien de temps elle resta en usage92.

  • 93 Dans les encyclopédies, on n’a pas prêté beaucoup d’attention aux cierges de l’étiquette de cour da (...)
  • 94 OR I, 26 (M. Andrieu, II, p. 75).
  • 95 OR I, 41, 45 (M. Andrieu, II, p. 80, 82).

101Après les croix venaient les cierges. Il y en avait toujours au moins deux qu’on portait devant le pontife. Il se peut que leur usage, attesté d’abord pour la procession de l’introït de la messe où ils étaient sept, se soit étendu à toutes les autres processions, on ne sait quand. C’était l’usage de la cour impériale d’en honorer l’empereur et les hauts dignitaires93. Les Ordines Romani en attestent le transfert au cérémonial ecclésiastique. L’encens, présenté au pape à son arrivée à l’église stationnale94 et fumant dans l’encensoir devant lui pendant la procession d’entrée de la messe95, avait la même signification et origine.

  • 96 A.G. Martimort, L’Église en prière, I, p. 205-208 ; LThK, X, 1969, col. 990-992.

102Dans les processions en plein air, le rituel est légèrement différent. Les croix sont plus nombreuses, mais les cierges sont limités à deux. En revanche, ils sont toujours allumés, de même que l’encensoir reste toujours fumant. Comme ceux de la messe, les cierges processionnels, fixés sur des chandeliers, avaient à l’origine une fonction pratique, celle d’éclairer le chemin du pontife. Ils durent très tôt acquérir un sens honorifique. Ils l’avaient déjà dans l’étiquette byzantine. Ils le conservèrent dans l’étiquette curiale96, car jusqu’aux réformes de cette étiquette par Paul VI, c’était aussi de deux cierges allumés, portés par des camériers, qu’on honorait la visite d’un cardinal. Aujourd’hui, ils signalent sa présence à la porte des pièces de réception.

103Le transport de reliques et d’icones pendant les processions est attesté relativement tard. Dans le Liber Pontificalis, la première mention est du temps d’Étienne II (752-757) :

  • 97 LP I, p. 443.

Un jour, partant en procession comme d’habitude avec beaucoup d’humilité, il fit sortir l’image achéropite de Notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ, avec d’autres objets sacrés, et la porta sur ses propres épaules avec d’autres prêtres. Ils allèrent pieds nus avec tout le peuple à l’église de la sainte Mère de Dieu, dite de la Crèche. Puis il imposa les cendres à tous, pour implorer à grands cris la miséricorde de Dieu, après avoir attaché à la croix de Notre Seigneur le pacte que l’impie roi des Lombards avait déchiré97.

  • 98 LP I, p. 457, n. 14.

104La circonstance exceptionnelle, dans laquelle fut faite la procession lors d’une menace particulièrement grave des Lombards, explique son caractère évidemment pénitentiel, souligné par le parcours fait pieds nus et l’imposition des cendres. On aura noté que le biographe n’a pas manqué de dramatiser son récit quand il mentionne la rupture du pacte de paix de la part des Lombards. On n’oubliera pas non plus que ce fut l’événement qui décida le pape, désespérant désormais de tout secours byzantin, de faire appel au roi des Francs. C’est sans doute aussi la raison pour laquelle, afin de s’assurer encore l’aide de Dieu grâce au plus grand intercesseur, que le pape fit porter l’icone du Christ, habituellement gardée au Latran, à travers les rues de Rome. Duchesne ajoute l’observation que le même passage du Liber Pontificalis contient la première attestation de cette image, toujours conservée au même endroit98.

  • 99 R. Janin, La géographie ecclésiastique de l’Empire byzantin. Première partie, t. III, p. 163.

105Nous savons qu’en d’autres villes, on avait recours aux mêmes moyens, processions et transport d’objets sacrés, pour réclamer l’aide de Dieu. À Constantinople, assiégée en 626 par les Avars sur terre et sur mer, l’image de Marie, conservée dans l’église des Blachernes fut portée processionnellement sur les murs d’enceinte par Constantin, fils de l’empereur Héraclius, par Serge, patriarche de la ville, et le patrice Bonus. Peu après, la flotille ennemie fut détruite, les Avars se retirèrent en hâte, car leur khan avait vu une femme richement parée parcourir les murs. À peine délivrée du danger, la ville se rendit en masse aux Blachernes, alors en dehors de l’enceinte, et constata avec surprise qu’elle était le seul sanctuaire épargné par les barbares. Le jeune Constantin, accompagné du patriarche, vint à son tour remercier la Vierge de sa protection. Quant à Héraclius, il ne tarda pas à englober les Blachernes dans le système défensif des murailles99.

  • 100 Grégoire de Tours, Hist. Franc. III, 29 (MHG. Srm. I, p. 133-134 ; tr. fr. R. Latouche, Grégoire de (...)

106Il y a un autre exemple de ville assiégée, protégée par un saint. Mais cette fois-ci, ce ne fut pas son image, mais une relique qui fut portée en procession sur les murs. Grégoire de Tours attribue en effet la levée du siège de Saragosse par les Francs en 541 à l’intercession de saint Vincent, dont la tunique fut portée en procession pénitentielle sur les remparts de la ville100.

107Ces épisodes montrent dans quelle pratique s’inséra le geste du pape Étienne II. Images et reliques devinrent ainsi le palladium des villes qu’elles devaient protéger. Il n’est d’ailleurs pas impossible que l’épisode de Constantinople ait été connu à Rome et imité par le pape qui porta en procession, non pas une image de Marie, mais celle du Christ lui-même. Quel plus grand intercesseur aurait-il pu invoquer ?

D. La procession du 2 février au viiie siècle

108L’Ordo Romanus XX contient la description la plus complète d’une procession mariale au viiie siècle, celle du 2 février. On y lit ce qui suit :

  • 101 OR XX (Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, II, p. 235-236).

1. En ce jour, au point du jour, tout le monde sort des différentes églises diaconales et titulaires, en psalmodiant des antiennes ou des litanies et en tenant en main des cierges allumés. En groupes, ils vont à l’église de Saint-Hadrien et y attendent le pontife.
2. Dans l’intervalle, le pontife entre dans la sacristie et revêt les ornements noirs ; les diacres aussi mettent les chasubles noires.
3. Ensuite tout le monde entre en présence du pontife et chacun reçoit de lui une chandelle.
4. Après quoi, la scola entonne l’antienne Exsurge Domine adiuua nos. Quand le verset a été chanté, le pontife sort de la sacristie avec les diacres à droite et à gauche et fait signe à la scola de chanter le Gloria [Patri].
5. Il monte ensuite à l’autel, s’incline pour une prière jusqu’à ce que la scola reprenne le refrain ; alors il se redresse après la prière en saluant l’autel. Les diacres font de même sur les deux côtés.
6. Après le chant de l’antienne, la scola ne dit pas le Kyrie eleison, mais le pontife, debout devant l’autel, dit Dominus uobiscum, puis Oremus, le diacre dit Flectamus genua, et après un intervalle Leuate, puis le pontife récite l’oraison.
7. Dans l’intervalle sortent les sept croix, portées par les staurophores au milieu du peuple. Puis viennent les prêtres et les diacres, ensuite le pontife avec [ses] diacres. Deux cierges allumés sont portés devant lui. L’encensoir [l’est] par un sous-diacre, puis les deux croix. Après lui, vient la scola qui psalmodie des antiennes.
8. Quand la scola finit une antienne, le clergé qui précède le pontife la répète.
9. Quand ils arrivent à l’atrium de l’église de la sainte Mère de Dieu, le pontife fait signe à la scola de chanter la litanie, répétée trois fois en chœurs alternés.
10. En entrant dans l’église, le pontife va dans la sacristie avec ses diacres, pendant que le [reste du] clergé va devant l’autel et achève la litanie de la manière prescrite ailleurs.
11. Ensuite, la scola entonne l’antienne de l’introït, mais ce jour-là on ne chante pas le Gloria in excelsis Deo101.

  • 102 On sait que les diaconies les plus anciennes ne sont pas antérieures à Rome au vie siècle.

109Cet Ordo est daté par Andrieu du règne de Pépin le Bref (751-768). Il est intéressant de noter qu’à la différence de l’Ordo Romanus I qui n’en parle pas, l’OR XX signale, à côté des églises titulaires, les diaconies, d’où sortent les fidèles pour se rendre au Forum romain. Ce pourrait être l’indice d’une différence chronologique de la date de leur composition. En conséquence, dans son fonds primitif, l’Ordo I pourrait remonter à l’époque antérieure à la création des diaconies, l’Ordo XX après cette époque102. Pour le reste, l’Ordo XX s’accorde avec l’Ordo I. Il semble même explicitement se référer à lui, quand il dit que « le clergé doit achever la litanie de la manière prescrite ailleurs » (n. 10). C’est pourquoi l’Ordo XX est sûrement postérieur à l’Ordo I.

E. La procession du 15 août au xe siecle

110L’Ordo Romanus L est une compilation beaucoup plus tardive que les autres Ordines Romani, l’Ordo I ou XX en particulier. Comme il se trouve uniquement dans le Pontifical dit romano-germanique, il partage avec lui son histoire et son origine. L’Ordo L a donc été composé, comme le Pontifical, à Saint-Alban de Mayence dans les années 960-962, tout en comportant, précisément au chapitre qui regarde l’Assomption, des remaniements et des additions que nous examinerons, après avoir cité le texte de ce chapitre.

  • 103 Le sujet du verbe manque dans l’Ordo L. Il est suggéré implicitement par le mot peuple qui précède (...)

1. Pour l’Assomption de sainte Marie, à l’[Office de] nuit, on lit le Cantique des Cantiques ou les homélies de ce jour.
2. Aux vêpres de la vigile, on prépare à Saint-Laurent du Latran un brancart, sur lequel on fixe l’icone décorée avec l’image du Christ. À minuit, quand arrive le peuple, ils sortent103 au chant de la litanie en direction de Sainte-Marie-Mineure, en traversant les places qui ont été nettoyées et aux maisons desquelles ont été pendues des lampes.
3. Arrivés là, ils posent l’icone sur les gradins de Sainte-Marie pour un certain temps. Toute la foule des hommes et des femmes, humblement agenouillée devant elle et se frappant la poitrine à coups de poings, dit d’une seule voix cent fois Kyrie eleison, cent fois Christe eleison, cent fois Kyrie eleison, et fondant en larmes avec des prières, ils passent par Saint-Hadrien et vont droit à Sainte-Marie-Majeure ; après la messe solennelle, ils rentrent chez eux.

[En certains manuscrits suit l’addition que voici :]

4. C’est pourquoi, l’un des présents s’exclama un jour avec admiration : Commencement du chant pour l’Assomption de Marie, la nuit où l’on porte son image.
Sainte-Marie, c’est quoi ? Puisque tu as été élevée au ciel, sois bienveillante pour les tiens. Sainte-Marie, c’est quoi ?
Pourquoi ce bruit de la foule et pourquoi agiter les bannières ? Que signifie cette agitation ? Pourquoi ce bruit de la foule ?
Pourquoi frémissent les torches, brillent les couronnes dans les rues, mêlées à la lumière de la lune ? Pourquoi frémissent les torches ?
Les astres rayonnent de lumière, aux toits resplendissent les lanternes, tout rougeoit de flammes, les astres rayonnent de lumière.
Fille des consuls, ô Rome, tu as compté tes triomphes, maintenant tes cloches sonnent le glas, fille des consuls, ô Rome.
Sainte Mère de Dieu, regarde le peuple de Rome, et sois favorable à Othon, sainte Mère de Dieu.
Othon le troisième est confiant dans le secours de ta main. Qu’il soit prêt à venir, Othon le troisième, confiant.
À toi il donnera ses faveurs d’un cœur dévoué, à les répandre il n’hésitera pas, à toi il donnera ses faveurs.
Que tout homme se réjouisse du règne d’Othon le troisième, dans son Empire que tout homme se réjouisse.

  • 104 L’utilisation, p. 975-978.
  • 105 SC 296, p. 240.

111Pour apprécier les constantes et les modifications de l’Ordo L, il faut d’abord séparer ses dispositions rituelles de la composition poétique Sancta Maria quid est ? ensuite garder en mémoire l’origine tardive et non romaine de ces deux éléments. Alors les constantes rituelles s’expliquent apparemment par la volonté du compilateur de rester fidèle au modèle romain, les variantes, parce qu’il doit l’adapter à l’événement exceptionnel de la présence d’Othon III à la procession du 15 août 999. D’où le mélange des coutumes romaines et étrangères dans la compilation germanique. Nous avions noté naguère l’origine germanique des bannières104. Est-ce en raison d’une coutume germanique que la procession du 15 août, célébrée à l’origine le matin comme ses congénères, a été déplacée à la nuit et qu’elle nécessita l’éclairage des rues et des maisons ? Je ne sais. Les trois cents invocations litaniques doivent être, au contraire, d’origine orientale. En effet, les liturgies orientales se signalent par leurs multipes litanies. Égérie est la première à rapporter les Kyrie eleison spontanés des enfants de Jérusalem, en réponse aux intentions de prière diaconales105. La même chose peut se dire du transport des objets sacrés. Celui des icones, nous l’avons vu, est d’origine sans doute byzantine. Mais sur ce point aussi l’usage s’est modifié. L’Ordo L mentionne seulement l’icône de Notre Seigneur ; dans la biographie de Léon IV, il est question d’icônes au pluriel ; dans l’hymne Sancta Maria quid est, le poète parle de celle de Marie. Cette amplification semble donc romaine.

  • 106 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, V, p. 70-71.
  • 107 Ibid., p. 361, var. 51.

112Une dernière observation concerne précisément l’hymne Sancta Maria quid est. Son éditeur a noté qu’elle ne figure pas dans tous les manuscrits de l’Ordo. En outre, le nom d’Othon III permit à Andrieu de le supposer composé pour la visite romaine de l’empereur germanique, le 15 août 999106. Il s’agit effectivement d’une production typiquement germanique d’origine et d’usage. Après Othon III, l’hymne servit aussi pour son successeur Henri II (1002-1024), comme le prouve la leçon variante du nom107. C’est précisément l’hymne, de composition ailée, qui nous donne l’image la plus vivante de la procession : le bruit de la foule, les bannières frémissantes, la flamme vacillante des torches, les toits illuminés, les lumières du ciel étoilé, le clair de lune. Les effets impressionnistes révèlent le poète, il devait avoir été dans le cortège, il est resté ému par le spectacle et par le climat particulier de la procession, il a su le faire revivre. Le ton de son récit est tout à fait différent de la sècheresse des rubriques antécédentes et suggère le mouvement joyeux d’une fête populaire.

***

113Le cérémonial décrit dans le chapitre n’est pas un pur produit de la mentalité romaine. La liturgie stationnale, en effet, est née à Jérusalem, où elle a été décrite pour la première fois par Égérie qui la vit vers les années 381-384. De Jérusalem, elle s’étendit à Constantinople et à Rome. Dans la Ville Éternelle, elle est attestée au ve siècle et y a pris racine solidement de manière à traverser les siècles.

114Avec le temps, les rites se chargèrent d’éléments étrangers, byzantins sous l’influence de l’étiquette de cour, germanique par l’intermédiaire des peuples envahisseurs et plus tard du protectorat franc, puis impérial. Mais les processions créées par Serge Ier proviennent d’Orient. En effet, ce pape était de parents syriens, même s’il est né en Sicile. Est oriental et pénitentiel l’usage d’aller pieds nus ; sont orientaux certains chants de la Chandeleur, comme l’Adorna thalamum et l’Ave Maria. Un des plus anciens Antiphonaires fait précéder leur texte latin par son original grec.

115Une observation plus générale concerne toute la période du Haut Moyen Âge dont nous avons décrit les rites. Les papes de ce temps ont continué fidèlement à s’occuper de Sainte-Marie-Majeure exactement comme ceux du ve siècle qui l’avaient créée. C’était la cathédrale de leur cœur, la première basilique qu’un pape eût construite aux frais de l’Église de Rome, celle que leurs successeurs utilisèrent le plus souvent pour la liturgie stationnale et qu’ils mirent au même niveau d’importance que la basilique du Latran, celle que les papes du Haut Moyen Âge et surtout de l’époque carolingienne enrichirent et embellirent volontiers, près de laquelle l’un d’eux, Hadrien II, résida et d’où le peuple romain, l’ayant choisi pour succéder à Nicolas Ier, le tira de force pour l’introniser au Latran.

Notes

1 A. Chavasse, Le sacramentaire gélasien.

2 Du présent chapitre, nous avons donné une première esquise dans notre contribution à Santa Maria Maggiore e Roma, p. 85-91.

3 Nous avons donné un aperçu général des stations romaines depuis leur origine jusqu’au xiie-xiiie siècle dans notre contribution aux actes du colloque organisé en 1998 par l’Université romaine de « La Sapienza » sur la vie et l’activité de la communauté chrétienne de Rome des origines au Haut Moyen Âge : Le stazioni romane.

4 LP I, p. 244-245 ; Régeste III. Voir V. Saxer, L’utilisation, p. 939, n. 62.

5 Nous avons signalé dans le ch. II, p. 21, que Sixte III avait doté Sainte-Marie-Majeure d’un service liturgique propre.

6 Duchesne relève en note que dans la recension BC du Liber Pontificalis le nom de la basilique du Latran a été effacé, mais non celui de Sainte-Marie, et que le fait suppose un changement de l’usage. Voir LP I, p. 247, n. 9 in fine. L’usage a donc changé en faveur de Sainte-Marie-Majeure.

7 L’utilisation, p. 946, 1000-1002.

8 Ibid.

9 Voir les titres de la fête dans les livres liturgiques : L’utilisation, p. 1005. Le nom le plus ancien, Ypapanti, attesté par les sacramentaires gélasiens et grégoriens, trahit l’origine grecque de la fête. Elle devient Purificatio S. Mariae dans les antiphonaires à partir du ixe siècle.

10 La transformation est déjà faite à l’époque des sacramentaires gélasiens et grégoriens : L’utilisation, p. 1006.

11 Sur cette fête et les deux formulaires de sa messe, voir ch. V, p. 150-153.

12 Voir ci-dessus ch. I : La région de l’Esquilin, p. 23-24.

13 L’Ordo Romanus I comporte deux parties. La première se réfère à la répartition du clergé régionnaire dans les sept régions ecclésiastiques de la Rome médiévale (nn. 1-14). La seconde regarde la célébration de la messe stationnale (nn. 15-126). C’est de cette deuxième partie que la transmission manuscrite révèle l’existence d’au moins deux couches rédactionnelles. Dans l’une, l’église stationnale est Sainte-Marie-Majeure ; dans l’autre, une église non précisée (ecclesia ubi fuerit statio, n. 26). Celle où est nommée Sainte-Marie-Majeure est la plus ancienne, l’autre est un remaniement postérieur. On en conclut que la rédaction ancienne a été faite à Rome, le remaniement postérieur soit à Rome, soit plus probablement en Francie d’où provient l’archétype conservé. Voir M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’ du Haut Moyen Âge, II, p. 1-72 ; C. Vogel, Introduction, p. 127-131.

14 LP I, p. 376.

15 Le sacramentaire léonien, auquel manque un peu plus des trois premiers mois de l’année, ne porte que les fêtes mariales du 15 août et du 8 septembre.

16 Mart. hier. ed. comm. Quentin-Delehaye, p. 444-445.

17 Ibid., p. 494.

18 LP I, p. 381, n. 43.

19 OR I, éd. M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, II, p. 81-108 ; L. Duchesne dans LP I, p. 516, n. 30, dit : « Jour de Pâques station à Sainte-Marie-Majeure ».

20 Sur la base de la tradition manuscrite de l’OR I, M. Andrieu parlait d’une recension bréve (2e partie seule) et d’une autre longue (les deux parties ensemble) qui se seraient succédées dans la première moitié du viiie siècle. Son analyse est fort pertinente.

21 Aujourd’hui, pour les déplacements analogues en ville, le pape utilise l’automobile avec son chauffeur et son secrétaire. Son éventuelle suite l’accompagne en voitures séparées.

22 OR I, 29, p. 76. Le document appelle la sacristie secretarium. On a retrouvé récemment à Saint-Clément un local de ce type, datable du vie siècle et muni de son escalier d’accès depuis le narthex. Voir F. Guidobaldi, San Clemente, p. 266-268. Sa situation au sud du côté court du narthex, la décoration de son pavement, la présence d’un cabinet de toilette font mieux comprendre la fonction polyvalente du secretarium dans l’édifice complexe d’une église titulaire. Il est permis de supposer un aménagement comparable à Sainte-Marie-Majeure.

23 R. Hierzegger, Collectio et statio, p. 516 ; Adventus, dans Daremberg-Saglio, Dictionnaire des antiquités grecques et romaines, I, p. 88, et Lex.M.A. I, p. 170-171.

24 Le premier pape auquel le Liber Pontificalis, I, p. 390, attribue le port du camelaucum est Constantin (708-715) : « apostolicus pontifex cum camelauco, ut solitus est Roma procedere, a palatio egressus ». Dans le commentaire du passage, Duchesne écrit : « L’équipage du pape et de sa suite... est... semblable à celui que décrit ou suppose la fausse donation de Constantin, composée à Rome vers l’année 774 » (Ibid., p. 394, n. 18).
Le camelaucum semble avoir été d’abord au viie siècle une coiffure particulière des Césars byzantins et avait la forme d’un pannier renversé. De là, le mot fut étendu par analogie au baldaquin qui surmontait le trône impérial : Constantin VII Porpyrogénète, Le livre des cérémonies, éd. comm. A. Vogt, p. 46. La coiffure a été rapidement adoptée par les papes.

25 OR I, 46-48, p. 82-83.

26 OR I, 49-51, p. 83.

27 OR I, 52-53, p. 84-85. Les laudes ou acclamations que l’OR I, 54, p. 85, place à la suite de l’oraison n’appartiennent pas au fonds romain de la liturgie eucharistique, mais sont d’origine byzantine, puis gallicane. Voir DACL VIII, 1929, col. 1898-1910 ; et surtout E.H. Kantorowicz, Laudes regiae.

28 Les deux ambons de Saint-Clément sont des reconstructions médiévales d’éléments antiques selon un aménagement partiellement médiéval. Celui de droite pour qui le regarde depuis la nef servait à la lecture de l’Épître ; celui de gauche, reconnaissable au candélabre du cierge pascal, à celle de l’Évangile. Cette distinction correspond sans doute à l’usage antique. En tout cas, est conforme à l’usage médiéval le fait que le pupitre des deux ambons soit tourné vers l’autel et le clergé du chœur, alors que durant l’Antiquité il était tourné vers les fidèles de la nef. Les ambons de Sainte-Marie-Majeure existaient encore à la Renaissance.

29 OR I, 59-65, p. 87-90. Sur les Évangéliaires précieux du Haut Moyen Âge, voir St. Beissel, Geschichte der Evangeliarbücher.
L’Ordo Romanus I ne mentionne plus la prière universelle de la messe, conservée à Rome pour le seul jour du Vendredi Saint.

30 DACL V, 1922, col. 775-845.

31 Outre le pain et le vin, dont la quantité offerte pouvait dépasser celle qui était nécessaire au rite et dont le supplément non consacré était distribué aux pauvres, pouvaient être faites d’autres offrandes : huile et cire pour l’éclairage de l’église, objets précieux, donations de propriétés et de biens immobiliers, parchemins dans lesquels ces donations étaient enregistrées et qui étaient déposés sur l’autel, finalement aussi des pièces de monnaie. Voir J.A. Jungmann, Missarum solemnia, II, p. 281-285.

32 OR I, 126, p. 108. Sur les chancels ou rugae et la solea, voir le chapitre précédent.

33 Nous avons publié deux fragments des xie et xiiie siècles d’un Antiphonaire du sud de la France, dans lequel certains chants d’Offertoire présentaient encore cette particularité. Voir V. Saxer, Épaves d’un antiphonaire de la messe, p. 179-198. Des manuscrits médiévaux de Sainte-Marie-Majeure, il sera question dans une autre partie du livre.

34 OR I, 68-86, p. 90-95.

35 OR I, 88, p.95.

36 G. di Napoli, ‘Communicantes’ e ‘Nobis quoque’.

37 Ibid., p. 428.

38 V. Saxer, Morts martyrs reliques, p. 154-167, 173-175, 179-182, 185. Le sens monumental du terme est commun à toute l’Antiquité latinophone.

39 LP I, p. 371 pour l’origine de Serge, p. 376 pour la notice sur l’Agnus Dei.

40 F.E. Brightman, Liturgies eastern and western, p. 62, lin. 24-26.

41 L.K. Mohlberg, Die älteste erreichbare Gestalt, p. 75.

42 Mansi, Sacrorum conciliorum, XI, col. 898-879.

43 L’Agneau divin figure deux fois à Sainte-Marie-Majeure au milieu de la frise d’acanthes qui est au-dessus de la colonnade des deux côtés de la nef centrale. Mais il y est un ajout probable du xiiie siècle. Voir D. Paolini Sperduti, La basilica nel Basso Medioevo, in S. Maria Maggiore de Poletti, p. 133.

44 LP I, p. 381, n. 42 ; M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, II, p. 49.

45 OR I, 98, p. 99, deuxième colonne.

46 OR I, 98-126, p. 99-108.

47 L. Duchesne, Le Liber Pontificalis, Introduction, p. CCXXXV, parle des « deux cathédrales intramuros, Sainte-Marie-Majeure et la basilique du Latran » ; G. Biasiotti, Una descrizione della basilica... nel sec. XII, p. 6, emploie le terme : « concattedrale », mais sans en montrer le bien-fondé. De là l’épithète est passée dans DACL XIV, 2597, sous la forme de « seconde cathédrale de Rome ».

48 Cyprien, De lapsis, XXV (PL 4, 485 ; CCL 3, )

49 Grégoire de Tours, Hist. Franc. IX, 3 ; De virtutibus S. Martini, II, 47 (MGH. Srm I, p. 626).

50 Le paragraphe des collectes est repris de mon étude de L’utilisation de l’espace, p. 952-959 ; p. 1005-1008 ont été réunies les sources de toutes les Collectes stationnales romaines (viiie-ixe siècles).

51 Un bel exemple de cette évolution sémantique du mot collecte est donné par Dom Capelle dans RlAC 3, 1957, p. 19-21, où il ne traite que de la prière. Pour les références aux divers sens du mot, voir TLL 3, 1907, col. 1621 (conventiculum) ; 9, col. 891 (oratio communis) ; Du Cange, Glossarium, 2, 1954, p. 404-405 (conventus) ; 5, p.53 (oratio plebis) ; Le Grand Robert de la langue française, II, p. 701. Il est significatif de cette évolution qu’il faille chercher le sens primitif du mot latin dans ses synonymes.

52 Voir aussi la référence de la fin de la note 45.

53 « À Syméon il avait été révélé par l’Esprit-Saint qu’il ne verrait pas la mort avant d’avoir vu le Christ (l’Oint) du Seigneur. Il vint alors au Temple poussé par l’Esprit ; et quand les parents de l’enfant Jésus l’amenèrent pour faire ce que la Loi prescrivait à son sujet, il le prit dans ses bras » (Lc 2, 26-28). ὑταπάντη de la liturgie grecque résume donc le récit évangélique.

54 L’utilisation, p. 1006.

55 LP I, p. 376.

56 Voir ci-dessus ch. 3, Le nom de la basilique, p. 64-65.

57 Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 393, relève la mention du sacramentaire de Padoue : Natiuitas S. Mariae. Eod. die Nat. S. Adriani et l’interprète dans son sens obvie, comme fête de saint Hadrien, laquelle prit un certain relief sous le règne du pape homonyme. Or, il y a justement lieu de se demander quelle est l’origine de la fête d’un saint aussi peu connu, bien avant que le pape Hadrien (772-795) ne s’en fût fait le propagateur. Sa notoriété lui vient du fait des collectes que le pape Serge (687-701) y avait établies.

58 L’utilisation, p. 1006-1007, où l’on voit que, partie de Saint-Laurent in Lucina au Champ de Mars, la Litanie Majeure allait à Saint-Valentin sur la Flaminia, traversait le Tibre au pont Milvius, pour se diriger de là à travers champs (les Prati actuels) vers Saint-Pierre, lieu de la station, dont le terme s’est d’ailleurs perdu dans les sacramentaires.

59 Quel a été exactement le cubiculum, celui du pontife romain ou celui du palais impérial d’Aix-la-Chapelle ? – La réponse importe peu, car on sait que Charlemagne avait prié le pape Hadrien de lui envoyer un sacramentaire romain, « pur de toute immixtion étrangère », pour s’en servir comme modèle des livres destinés à l’usage des églises de son empire. Voir J. Deshusses, Le sacramentaire grégorien, p. 85 ; C. Vogel, Introduction, p. 73.

60 Chavasse, Le sacramentaire gélasien, p. 388-389.

61 Voir en SC 200, p. 361, l’index analytique au mot collecta.

62 LP I, p.279 et n.3.

63 Ibid., p. 324 et 326, n. 18.

64 D. De Bruyne le montra pour la Chandeleur et les Rogations du 25 avril, Hierzegger étendit la démonstration aux autres collectes. Voir D. De Bruyne, L’origine des processions ; R. Hierzegger, Collecta et Statio, p. 521.

65 Voir ci-dessous le rituel de la procession du 2 février.

66 OR XX, 1 (M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’ (III, p. 235).

67 Repris de notre étude de L’utilisation, p. 959-980.

68 G. Pomarès, Gélase Ier, Lettre contre les Lupercales, SC 65.

69 « Eodem tempore Narsis et Pelagius papa, consilio inito, data laetania ad S. Pancratium, cum hymnis et canticis spiritualibus venerunt ad S. Petrum apostolum. Qui Pelagius tenens evangelia et crucem Domini super caput suum in ambonem ascendit et sic satisfecit cuncto populo et plebi, quia nullum peregisset contra Vigilium » (LP I, p. 304). Sur les motifs de la justification, voir ibid., p. 304, nn. 2-4.

70 L’utilisation, p. 1016-1019.

71 Grégoire de Tours, Historia Francorum, X, 1 (MGH Srm I, 2e éd., p. 407409).

72 Grégoire le Grand, Registre, II, 2 (MGH Epp I, p. 365-367).

73 La date de la mort de Pélage II est différemment fixée par les savants : le 15.1 en Fliche-Martin, Histoire de l’Église, V, 1938, p. 23 ; – le 5.2. dans la Bibliotheca Sanctorum, VII, 1966, col. 236 ; – le 7 ou le 8.2. dans l’Histoire des saints, III, 1987, p. 156 ; – le 7. 2. dans le Lexikon des Mittelalters, VI, 1993, col. 1559. Selon A. Cappelli, Cronologia, p. 44, le mercredi des Cendres tomba en 590 le 8 février. C’est pourquoi nous adoptons la date du Lexikon des Mittelalters. Le jour de l’élection de Grégoire le Grand n’est pas connu.

74 Act. SS. Nov. II,2, p. 475-476 ; MGH. Ep. I, p. 365. L’année est celle de 603, si le pape suivait l’indiction constantinopolitaine qui commençait le 1er septembre. Voir A. Cappelli, Cronologia, p. 6.

75 BHL 3643 (anonyme de Canisius), BHL 3639-3641 (pseudo-Jean diacre). Voir Potthast, Bibliotheca historica Medii Aevi, II, p. 1349.

76 En septembre 591, selon l’éditeur, Grégoire le Grand publia une « chartula sur la litanie majeure ». Il y est dit : « Litania, quae maior ab omnibus appellatur, sollicitis ac devotis debeamus, auxiliante Domino, mentibus celebrare... Sexta igitur feria veniente, a titulo B. Laurentii martyris, qui appellatur Lucinae, egredientes, ad B. Petrum apostolorum principem Domino supplicantes, cum hymnis et canticis spiritualibus properemus, ut ibidem sacra mysteria celebrantes, tam de antiquioribus quam de praesentibus beneficiis pietati eius, in quantum possumus, referre gratias mereamur » (Reg. II, 2, en MGH Ep. I, p. 102). Les Litanies Majeures sont antérieures à Grégoire le Grand.

77 P. ex. J.Fr. Baldovin, The urban character, p. 239-243.

78 Nous laissons de côté la procession des Litanies majeures du 25 avril, dans le parcours de laquelle Sainte-Marie-Majeure n’est pas intéressée. Sur elle, voir les observations importantes de B. Schimmelpfennig, Die Bedeutung Roms im päpstlichen Zeremoniell, p. 52-53.

79 L. Duchesne, Origines du culte chrétien, p. 499-500 ; M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, III, p. 965 ; B. Schimmelpfennig, Die Bedeutung Roms im päpstlichen Zeremoniell, p. 53-54.

80 Il faut corriger en conséquence ce qui est écrit en L’utilisation, p. 965.

81 LP II, p. 110.

82 Il faut se souvenir que l’entrée de la basilique était encore accessible à l’est sur le côté étroit de la nef, précédée par un atrium.

83 Les Litanies Mineures ou Rogations, qui se célébraient les trois jours précédant l’Ascension et étaient mobiles comme elle, sont distinctes de la Litanie Majeure, invariablement fixée au 25 avril. Cette dernière est attestée à Rome au temps de Grégoire le Grand par la lettre déjà citée du Registre I, 2, dite Chartula quae relecta est de laetania maiori in basilica S. Mariae. Ce document a été daté par son éditeur de septembre 591. Ce qui ne s’harmonise en aucune manière avec une célébration de la Litanie Majeure le vendredi qui suivait le jour où la lettre fut publiée. Il y a donc une erreur dans la datation proposée par l’éditeur.

84 LP II, p. 12.

85 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, III, p. 235-236.

86 Ibid., V, p. 90-99.

87 Ibid., V, p. 358-362 et 362.

88 La procession du 25 mars est, toutefois, mentionnée dans le Liber Politicus du chanoine du Latran Benoît. Voir L’utilisation, p. 1030.

89 Valentini-Zucchetti, Codice topografico, II, p. 120.

90 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, III, p. 236, 248.

91 J. Wilpert, Le pitture delle catacombe romane, p. 259.

92 L’utilisation, p. 974.

93 Dans les encyclopédies, on n’a pas prêté beaucoup d’attention aux cierges de l’étiquette de cour dans le cérémonial papal.

94 OR I, 26 (M. Andrieu, II, p. 75).

95 OR I, 41, 45 (M. Andrieu, II, p. 80, 82).

96 A.G. Martimort, L’Église en prière, I, p. 205-208 ; LThK, X, 1969, col. 990-992.

97 LP I, p. 443.

98 LP I, p. 457, n. 14.

99 R. Janin, La géographie ecclésiastique de l’Empire byzantin. Première partie, t. III, p. 163.

100 Grégoire de Tours, Hist. Franc. III, 29 (MHG. Srm. I, p. 133-134 ; tr. fr. R. Latouche, Grégoire de Tours, Histoire des Francs, p. 170. Voir Saxer, Le culte de saint Vincent dans la péninsule hispanique, p. 144.

101 OR XX (Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, II, p. 235-236).

102 On sait que les diaconies les plus anciennes ne sont pas antérieures à Rome au vie siècle.

103 Le sujet du verbe manque dans l’Ordo L. Il est suggéré implicitement par le mot peuple qui précède et doit s’entendre du personnel du Latran.

104 L’utilisation, p. 975-978.

105 SC 296, p. 240.

106 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, V, p. 70-71.

107 Ibid., p. 361, var. 51.

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