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Sainte-Marie-Majeure

 | 
Victor Saxer

Deuxième partie. Le haut moyen Âge

Chapitre troisième. La basilique libérienne, ses annexes et son patrimoine pendant le haut Moyen Âge

Texte intégral

  • 1 Voir l’Introduction générale, p. 1-2.

1Au ve siècle, quand Sainte-Marie-Majeure fut consacrée, elle était la première et resta pendant un certain temps la seule église mariale de Rome. Comme il a déjà été dit en effet1, Sainte-Marie-Antique, près du Forum romain, n’est attestée comme église chrétienne qu’à partir du vie siècle, lorsque les anciens édifices profanes et cultuels païens de l’ancien centre politique et religieux de la Ville commencèrent à être transformés en églises chrétiennes, transformation qui, du reste, assura leur survie. Ailleurs dans la Ville, le patronage marial ne fut donné au Panthéon que dans la deuxième décennie du viie siècle, et l’ancien titulus Calixti ou Iulii ne n’est attesté sous le nom de Sainte-Marie-du-Transtévère qu’à l’époque carolingienne. Avec les années, il est vrai, le clergé de ces églises leur a attribué une antiquité plus grande ; mais ces prétentions relèvent de l’esprit de clocher et n’ont d’autre valeur que celle des légendes qui les ont véhiculées.

2Dans ce contexte général, nous pouvons donner des réponses mieux documentées aux questions que pose l’histoire de la basilique libérienne pendant le Haut Moyen Âge : comment l’appelait-on ? quel rapport avait le nom de Sainte-Marie ad Praesepem avec la crêche du Seigneur ? quels monastères voisins fournissaient les moines pour la récitation de l’office dans la basilique ? quelles furent les interventions nécessaires à son entretien et à celui de ses annexes ? quelles autres servirent à améliorer son utilisation ou à embellir son décor ? comment s’enrichit son patrimoine ? La documentation qui nous permet de répondre à ces questions devient rare aux environs de l’an Mil. C’est pourquoi cette date constitue la limite chronologique de ce chapitre.

I. – LE NOM DE LA BASILIQUE

3Le nom actuel de Sainte-Marie-Majeure n’est pas le plus ancien que la basilique ait porté. Deux autres l’ont précédé qui seront successivement examinés dont celui qui mentionne la Crèche a été de loin le plus populaire pendant le Haut Moyen Âge.

1. Sainte-Marie

4Le nom le plus ancien et le plus simple fut celui de Sainte-Marie. Il remonte au temps où la basilique fut inaugurée par Sixte III et où elle était la seule église mariale de Rome.

  • 2 LP éd. Duchesne, I, p. 234.
  • 3 Ibid., p. 244, 245.
  • 4 Ibid., p. 242.
  • 5 Ibid., p. 249.
  • 6 Ibid., p. 255.
  • 7 Ibid., p. 260.
  • 8 Ibid., p. 262.

5Nous la trouvons sous ce nom dans la biographie de ce pape (432-440), quand il fit construire un baptistère près de la basilique : Fecit et fontem baptisterii ad sanctam Mariam2. Ce baptistère, signalé dans un contexte différent de la basilique, lui a été ajouté plus tard. Quant à la basilique, nous la retrouvons sous le même nom dans les documents des ve et vie siècles. Le pape Hilaire (461-468) fit faire un « service » de vases liturgiques à utiliser pendant la liturgie stationnale et il les déposa dans les basiliques du Latran et de Sainte-Marie : in basilica Constantiniana vel ad sanctam Mariam3. En 465, le même pape tint un synode in basilica ad sanctam Maria4. Son successeur Simplicius (468-483) consacra le monastère voisin de Saint-André : Hic dedicavit basilicam beati apostoli Andreae iuxta basilicam sanctae Marie5. Le pape Gélase (492-496) fit brûler devant Sainte-Marie les livres manichéens après que les hérétiques eussent été chassés de la Ville6. L’antipape Laurent, rival de Symmaque (498514), fut élu en 498 in basilica beatae Mariae7 et, après l’élimination de son concurrent, Symmaque lui-même édifia près de la basilique un oratoire en l’honneur des Saints-Côme-et-Damien : Item ad sanctam Mariam oratorium Cosmae et Damiani a fundamenta construxit8. Nous retrouverons l’oratoire comme siège d’un monastère dont les moines, comme ceux de Saint-André, assureront à Sainte-Marie la prière quotidienne des heures.

  • 9 Ibid., p. 276.

6Le pape Jean Ier (523-526) attribua aux basiliques de Saint-Pierre, de Sainte-Marie (ad S. Mariam) et de Saint-Laurent h.l.m. les dons faits par l’empereur Justin à l’Église de Rome9. L’empereur

  • 10 Ibid., p. 343.
  • 11 Ibid., p. 373.

7Constant III (641-668), en visite à Rome, fit aussi divers dons, non spécifiés, aux basiliques de Saint-Paul, de Sainte-Marie (ad S. Mariam), et de Saint-Pierre10. Enfin, quand Serge Ier (687-701) institua les quatre processions mariales, il fixa leur point de départ à Saint-Hadrien du Forum et leur point d’arrivée à Sainte-Marie (exeat a sancto Hadriano et ad sanctam Mariam populus occurrat)11.

8Le nom primitif de la basilique resta donc en usage durant plusieurs siècles, alors qu’existaient déjà ailleurs dans la Ville des églises en l’honneur de la vierge Marie. Sainte-Marie était par antonomase le nom de la basilique Esquiline.

2. Sainte-Marie « ad Praesepem »

  • 12 Voir ci-dessous dans ce chapitre le paragraphe consacré à l’inscription rapportant la donation de F (...)
  • 13 Théodore : « fugit Mauritius ad beata Maria ad Praesepe » (LP éd. Duchesne, I, p. 331). – Martin (6 (...)

9C’est sans doute au vie-viie siècle qu’apparut dans son titre la mention de la Crèche, ad Praesepem. À cette période en effet semble remonter l’acte de donation, que nous retrouverons, de Flavia Xanthippè en faveur de la basilique : basilicae sanctae Dei genetricis Quae Appellatur ad praesepem12. On a cependant dit que le locatif ad Praesepem était une interpolation du ixe siècle, quand l’inscription fut transcrite sur la pierre qui la conserve. On verra ce qui en est. En attendant, le même qualificatif se retrouve dans les biographies papales de Théodore (642-649) à Étienne V (885-891), pour nous limiter à ceux de la période envisagée dans ce chapitre13.

3. Sainte-Marie-Majeure

  • 14 G.B. De Rossi, Roma sotterranea cristiana, I, p. 143.

10Le nom de Sainte-Marie-Majeure n’est pas le plus ancien ni le plus populaire de la basilique. Bien plus, il n’avait pas de sens pendant tout le temps où la basilique Esquiline était la seule église mariale de Rome. En effet, le premier document qui le lui donne est l’Epitome de locis sanctis martyrum que les historiens datent de 635-642. On y lit : basilica quae appellatur sancta Maria Maior14. Le comparatif Maior reparaît à partir de l’époque carolingienne, mais alors surtout en certaines occasions particulières.

  • 15 Sur la controverse des images ou iconoclasme et sur ses répercussions en Occident, voir É. Amann, I (...)
  • 16 D. Mansi, Sacrorum conciliorum, XIII, p. 801B.

11Hadrien Ier (772-795) l’utilise dans la lettre qu’il envoya à Charlemagne à propos de la vénération des images15. Il y explique la position du Siège apostolique sur le sujet. En effet, dit-il, ses prédécesseurs ont toujours fait décorer avec des images les églises qu’ils ont fondées. Il est ainsi amené à citer, en lui donnant un relief particulier, l’œuvre de Sixte III à Sainte-Marie-Majeure : Xistus fecit basilicam sanctae Dei genetricis Mariae cognomento Maiorem16.

  • 17 LP éd. Duchesne, II, p. 92.

12Dans la biographie de Serge II (844-847), au contraire, le motif de la dénomination paraît être de caratère rédactionnel. Il y est dit que le pape décora cameram Praesepii domini nostri Iesu Christi, quod basilicae beatae Dei genetricis dominae nostrae conectitur, quae Maior ab omnibus nuncupatur17. En mentionnant l’oratoire du Praesepe, le biographe aura voulu éviter une répétition en appliquant ensuite à la basilique le qualificatif Maior, et au lieu du nom populaire Praesepe, il recourut à une expression qui ne lui était pas habituelle, mais qu’il affirme d’usage général : quae Maior ab omnibus nuncupatur.

13La dernière occurence du titre au cours de notre période se trouve dans la biographie d’Hadrien II (867-872), quand il est question du schisme du patriarche constantinopolitain Photius. L’audience accordée aux ambassadeurs byzantins, envoyés pour refaire l’unité entre les deux Églises, eut lieu dans la sacristie de Sainte-Marie-Majeure près de laquelle il aimait résider. On lit alors le passage suivant :

  • 18 Ibid., II, p. 178.

Basile, ambassadeur de l’empereur, et Jean, métropolite de Césarée de Cappadoce, qui avaient été envoyés à Nicolas, se présentèrent très humblement au pape Hadrien qui, selon l’usage du Siège apostolique, siégeait avec les évêques et les nobles dans la sacristie de Sainte-Marie-Majeure, et ils lui remirent leurs dons et leurs lettres18.

14En somme, le titre de Sainte-Marie-Majeure, tout en étant né de la nécessité de distinguer la basilique Esquiline des autres églises mariales, édifiées avec le temps sur le territoire de Rome, semble avoir été utilisé comme titre de prestige, alors qu’on lui préférait celui, plus populaire, de Sainte-Marie ad Praesepem. Mais même le plus ancien et le plus simple, celui de Sainte-Marie, ne disparut jamais entièrement de l’usage médiéval.

II. – L’ORATOIRE DE LA CRÈCHE

  • 19 E. Venier, S. Maria Maggiore la Betlemme di Roma, dans ce petit livre sans prétentions scientifique (...)

15Vers le milieu du viie siècle au plus tard, la basilique avait donc pris le nom de S. Maria ad Praesepem. Pourquoi ? Cette nouvelle dénomination est-elle en relation avec la Crèche du Seigneur et comment ? Depuis quand est attestée dans la basilique la relique de la Crèche ?19

1. La Crèche de Bethléem

  • 20 Origène, Contre Celse, I, 51 (PG XI, 756 ; éd. M. Borret, I, p. 1967 ; SC 132, 214-215) ; cité par (...)
  • 21 P. Testini, Archeologia cristiana, p. 714-715.
  • 22 SC 21, 63.
  • 23 Tobler, Itinera hierosolymitana, I, p. 33-34.

16La Crèche était signalée à Bethléem depuis le iiie siècle et vénérée depuis le ive. Selon Origène, en 248, « on montrait à Bethléem la grotte dans laquelle naquit Jésus et la mangeoire où il fut emmailloté »20. La basilique qui y fut construite par Constantin était à cinq nefs. Ses dimensions en faisaient un sanctuaire de l’importance de l’Anastasis (rotonde de la Résurrection, aujourd’hui du Saint-Sépulcre) et favorisèrent la naissance et le développement du culte rendu au Lieu Saint21 et du pèlerinage qui s’y organisa. Le premier que l’on connaisse fut celui qui partit de Bordeaux en 333. Puis, en 381384, s’y rendit Éthérie, la pèlerine espagnole, qui y assista à la célébration des vigiles de l’Épiphanie, de l’Octave de l’Épiphanie et du 40e jour après Pâques22. Jérôme s’y établit à partir de 386, y invita la matrone romaine Paula et sa fille Eustochium. Il rapporta le pèlerinage qu’y fit la matrone en 404 : Paula entra, dit-il, « dans la grotte du Sauveur », y « embrassa la crêche où vagit le Seigneur » et « pria dans la grotte où la Vierge mère enfanta le Seigneur son fils »23. Dans une homélie qu’il prononça pour Noël, il nous informe que, en son temps, la Crèche primitive, qui était en terre cuite, avait été remplacée par une autre en argent :

  • 24 Jérôme, Hom. de nativ. Domini (PLS 2, 183). À ce texte, E. Venier, op. cit., p. 175-178, ajoute la (...)

Celle qui a été enlevée est pour moi beaucoup plus précieuse. Je ne condamne pas ceux qui ont agi ainsi par dévotion, mais j’admire d’autant plus le Seigneur, créateur de l’univers, qui a voulu naître, non dans l’or ou l’argent, mais dans l’argile24.

  • 25 Tobler, Ibid., p. 53.
  • 26 Ibid., p. 107.

17À partir du ve siècle, les auteurs sont témoins des transformations que subit la grotte : comme la Crèche, elle fut ornée d’or et d’argent et on y alluma des lampes25. Au viie siècle, Arculfe vit la grotte revêtue de marbre26 et il en donna une description détaillée : le souterrain comportait deux parties, un vestibule étroit et un espace interne, appelé Crèche, l’un et l’autre éclairés par des lampes. L’église avait été construite de manière que la grotte fût placée sous l’autel et servît de confession avant la lettre. Sa disposition générale a pris pour modèle celle de l’Anastasis.

  • 27 Y. Duval, Loca sanctorum Africae, I, p. 331-337.

18Très rapidement, les pèlerins emportèrent de la poussière ou des éclats du rocher comme reliques. Déjà en 359 en sont attestées à Tixter, aujourd’hui Um el Ahdam en Algérie : De terra promis[si]onis ube [=ubi] natus est Cristus27. La « terre où est né le Christ » pourrait provenir de Bethléem. Mais avec le temps, on oublia la crêche en terre cuite et, de Bethléem, on emporta comme reliques des morceaux de bois.

2. L’oratoire romain

  • 28 Voir ci-dessous p. 100-104.
  • 29 PL éd. Duchesne, I, p. 331.
  • 30 Ibid., p. 331-332.
  • 31 Ibid., p. 338.

19D’un oratoire de la Crèche à Sainte-Marie-Majeure, nous connaissons l’existence au viie siècle. Sera examinée plus loin, comme il a déjà été dit, la donation de Flavia Xanthippè, conservée dans une inscription du ixe siècle, portant la mention ad Praesepem, pour savoir si elle y a été ou non interpolée par le lapicide de ce siècle-là28. Le premier témoignage non discuté se trouve dans la biographie du pape Théodore (642-649) où est mentionnée beata Maria ad Praesepe29. Selon le même livre, le « cartulaire » Maurice avait cherché refuge à S. Maria ad Praesepe pour échapper à la punition de ses méfaits, mais il en fut arraché et livré au bourreau30. Peu après, l’oratoire fut aussi le théâtre de l’attentat manqué contre le pape Martin (649-653), durant la messe nocturne de Noël31.

  • 32 Ibid., p. 418.
  • 33 Ibid., p. 511.
  • 34 Ibid., II, p. 2, 9, 10, 13, 14, 18-19, 26, 27, 29, 30, 31. Voir plus loin dans ce chapitre p. 94-97

20Les notices du viiie siècle se rapportent à des événements moins dramatiques. Dans la biographie de Grégoire III (731-741), est mentionné le don, que fit le pape à l’oratoire, « d’une image d’or, ornée de gemmes, représentant la Mère de Dieu qui embrasse l’Enfant »32. Le même Liber Pontificalis attribue à Hadrien (772-795) un revêtement de l’autel de la Crèche avec des plaques d’or et de celui de la confession avec deux plaques d’argent33. Mais les interventions de Léon III (795-816) furent particulièrement fastueuses et fréquentes : le pape dota le maître-autel d’un ciborium et de chancels d’argent, d’un poids total de 590 livres ; dans le quadriportique, il fit pendre des couronnes d’argent, pesant 145 livres et 9 onces ; il fit don à la basilique de cinq plats d’or, pesant 8,5 livres, des chancels d’argent de 28 livres, une couronne d’argent de 13 livres, deux canthares d’argent de 23 livres ; deux colonnes de 21 livres et 5 onces, une croix avec son [support en forme de] plat, le tout en argent, d’un poids de 5 livres, 12 couronnes d’argent, ornées de dauphins, pesant 102 livres et 8,5 onces et 7 canthares d’argent pareillement ornés de dauphins, pesant 85,5 livres, une couronne fermée en or, ornée de pierres précieuses, d’un poids de 4 livres et 7 onces. Il lui donna aussi de nombreuses étoffes de soie, tissées de fils d’or, parfois ornées de scènes de la vie du Christ et de la Vierge : Annonciation, Nativité, Présentation au Temple, Résurrection, Dormition34.

21Par le biographe de Serge II (844-847) nous savons que ce pape demeura fidèle à la tradition de ses prédécesseurs en contribuant à son tour à l’ornementation de la basilique. Il fit en effet recouvrir la voûte de l’oratoire de la Crèche, contigu à la basilique de Notre-Dame, avec des plaques d’argent doré, représentant l’Incarnation du Christ et la Nativité de Marie :

  • 35 Ibid., p. 91.

cameram Praesepii domini nostri Iesu Christi, quod basilicae beatae Dei genetricis dominae nostrae conectitur, quæ Maior ab omnibus nuncupatur, argenteis tabulis ac deauratis, habentes storiam dominicae Incarnationis atque Nativitatis beatae Dei genetricis Mariae, magnificae atque praecipuæ perornavit35.

  • 36 Krautheimer, Corpus, III, p. 28, fig. 28a, pour le plan, et p. 58 pour la relique de la Crèche.
  • 37 La plus ancienne crêche, vénérée à Bethléem, était dite en terre cuite. Au temps de S. Jérôme, elle (...)

22Il faudra revenir, pour la préciser, sur cette activité des papes, préoccupés de décorer Sainte-Marie-Majeure au même titre que les autres églises de Rome. En attendant, ce qui importe ici, c’est que les textes où il est question de l’ornementation de la basilique libérienne présentent l’oratoire du Praesepe comme un espace cultuel autonome, distinct de la grande église mariale, ayant sa propre décoration de marbre et d’argent, son propre système d’éclairage, son autel et même sa confession propres. Contrairement à ce que pensaient et écrivaient les historiens du passé, l’oratoire n’était pas souterrain. Il s’agissait au contraire d’une chapelle de même niveau que la basilique, accolée à son flanc septentrional, et comme le pape y célébrait la messe nocturne de Noël, elle devait avoir une certaine ampleur. Elle figure sur le plan de De Rocchi au xvie siècle là où s’élèvera ensuite la chapelle Sixtine36. Depuis le viiie siècle au moins, elle devait être aménagée de manière à abriter des reliques de la Crèche37 et être pourvue en conséquence d’une confession sous l’autel. Quand les reliques furent-elles apportées à Rome ? – Nous ne le savons pas. Nous ignorons pareillement leur provenance. On ne peut faire à ce sujet que des suppositions impossibles à vérifier.

23Il n’en reste pas moins que la dévotion envers la Crèche trouve sa place dans le contexte du culte de Noël et de la dévotion mariale. L’un et l’autre eurent à Sainte-Marie-Majeure de Rome le centre privilégié de leur diffusion. Nous le verrons dans le chapitre que nous consacrerons à la liturgie de la basilique.

III. – LES MONASTÈRES DESSERVANT LA BASILIQUE

24Le service cultuel de Sainte-Marie-Majeure, comme celui des autres grandes basiliques romaines, comportait deux types de célébrations, celle de l’eucharistie, d’une part, et celle de la prière des heures, de l’autre. L’eucharistie était célébrée dans la basilique libérienne par les prêtres des titres voisins, car, n’étant pas titulaire, la basilique n’avait pas de clergé propre. La prière des heures, en revanche, pour le service de laquelle il n’était pas nécessaire d’être prêtre, y était assurée par les moines des monastères qui s’établirent dans son voisinage au cours du Haut Moyen Âge.

25Cette prière s’inspire de la recommandation du Seigneur : Oportet semper orare, et sa pratique est attestée depuis le iiie siècle d’une manière stable, mais privée. Après la paix de l’Église (313), elle prit deux formes distinctes, l’une monastique, l’autre communautaire. À Rome, la prière de la communauté fut prise en charge par des moines, dont les couvents s’établirent dès le ve siècle auprès des grandes basiliques. Elle avait un caractère propre qui la distinguait de la prière monastique ; elle le conserva, même lorsqu’elle fut assurée par des moines, et continua à se dérouler suivant un cursus, c’est-à-dire un agencement de ses éléments constitutifs, qui n’était pas monastique. Nous reviendrons sur cette question en ses lieu et temps. En attendant, nous devons nous arrêter aux monastères chargés de cette prière à Sainte-Marie-Majeure.

  • 38 LP éd. Duchesne, II, p. 23.
  • 39 L. Duchesne, Les monastères desservants de Sainte-Marie-Majeure, p. 479-494 ; G. Ferrari, Early Rom (...)

26La biographie de Léon III (795-816) comporte une liste des monastères de Rome auxquels le pape avait fait des dons. Ceux qui étaient alors au service de Sainte-Marie-Majeure étaient au nombre de trois : monasterium SS. Cosme et Damiani qui ponitur iuxta Praesepem, mon. S. Andreae qui appellatur Massa Iuliana, mon. S. Adriani qui ponitur iuxta Praesepem38. Un quatrième s’y ajoutera au xe siècle : S. Andrea in Exaiuolo39.

1. Monasterium S. Andreae cata Barbara ou in Massa Iuliana

  • 40 DACL II, 1910, col. 608-614, fig. 1460 ; VIII, 1928, col. 426.
  • 41 L’inscription, copiée au xve siècle par Platina, a été publiée par P. De Angelis, Descriptio, p. 57 (...)
  • 42 Est conservée aussi, au nom de ce même Valila, la donation testamentaire, dite ‘carta Cornutiana’, (...)
  • 43 LP I, p.250, n.2.

27Le pape Simplicius (468-483) avait fondé un oratoire en l’honneur de l’apôtre André iuxta basilicam sanctae Mariae. Cette fondation a une préhistoire de plus d’un siècle et demi. L’oratoire fut installé par le pape dans la schola domestica de Junius Bassus, le consul ordinaire de 317 et non le personnage homonyme, titulaire du sarcophage conservé au Vatican et mort néophyte en 35940. Les restes de la schola furent visibles jusqu’au temps où ils furent recouverts par les Instituts Pontificaux d’Études Orientales et d’Archéologie Chrétienne. L’abside que le pape y avait ajoutée en la transformant en église était décorée d’une mosaïque dont il reste un dessin de Ciampini et l’inscription dédicatoire de Simplicius a été relevée par Platina41. Il y est question d’un Valila, propriétaire de la maison on ne sait à la suite de quelles circonstances. Décédé en 471, il avait laissé la maison à l’Église romaine par testament42. C’est pourquoi, la transformation de la schola en édifice du culte chrétien est à placer entre 471 et 48343 et cet édifice doit être distingué du monastère qui y fut installé plus tard.

  • 44 Ibid., p. 397.
  • 45 Ibid., II, p.
  • 46 Ibid., p. 44, n. 84 ; III, p. 119-120. Au xiiie siècle, il porta aussi parfois le nom de Fractis.

28Dans la Vie de Grégoire II (715-731), l’église porte toujours le nom de S. André quod Barbare nuncupatur44 ; dans celle de Léon III (795-816), il est dit qui appellatur Massa Iuliana45. Ces appellations ne s’expliquent qu’en partie. Barbara est connue comme fille du patrice Venantius et, à la mort du père, eut Grégoire le Grand comme tuteur. Duchesne suppose qu’elle embrassa la vie religieuse. Elle fonda effectivement près de Saint-Pierre un monastère féminin où elle vécut et un autre pour hommes près de Sainte-Marie-Majeure. La transformation en monastère de la vieille maison de Junius Bas-sus remonte donc au temps de Grégoire le Grand (590-604). Quant au nom de Massa Iuliana, il se lit dans les documents du xe siècle et désignait une grande propriété urbaine de l’Esquilin46.

  • 47 LP I, p. 398-399.
  • 48 Sur les deux recensions, voir ibid. I, p. CCXX-CCXXIII. La première, connue du Chronicon de Bède av (...)

29La destination propre du monastère fut fixée par Grégoire II (715-731)47. Or, il existe deux recensions de la Vie de ce pape, publiées par Duchesne en colonnes parallèles et qui sont distantes l’une de l’autre d’environ vingt ans48. Selon la première, le pape « restaura » le monastère, ce qui veut dire qu’il y réintroduit la vie monastique, disparue auparavant par suite du manque de moines. La communauté nouvelle fut chargée de la prière des heures (Tierce, Sexte, None, Matines) à Sainte-Marie-Majeure. Dans la seconde recension, le passage est modifié de deux façons. D’abord, au monastère de Saint-André quod Barbare nuncupatur est associé celui qui avait été établi dans la maison de vieillards des Saints-Côme-et-Damien, situé aux pieds de l’abside de la basilique libérienne, quod post absidam sanctae Dei genetricis ad Praesepem situm est. En second lieu, a été modifiée la mission liturgique des deux communautés : celle-ci n’est plus la récitation quotidienne de Tierce, Sexte, None et Matines (ut tertiam sextam et nonam vel matutinos in eadem ecclesia sanctae Dei genetricis cotidianis agerent diebus ; et manet nunc usque pia eius ordinatio), mais la louange de Dieu chaque jour et chaque nuit (ut utraque monasteria ad sanctam Dei genetricem singulis diebus atque noctibus Deo laudes canerent). On reviendra sur ces divergences rédactionnelles de la biographie, pour en fixer la signification, à propos du monastère des Saints-Côme-et-Damien. Par anticipation, il importe de noter que le rôle du monastère de Saint-André était d’assurer à Sainte-Marie-Majeure l’office diurne et nocturne de la prière publique.

2. Monasterium SS. Cosmae et Damiani

30Le pape Symmaque (498-514) avait fondé un oratoire des Saints-Côme-et-Damien, qui devint par la suite l’église d’un hospice de vieillards, puis d’un monastère. Nous lisons en effet le passage suivant dans la double rédaction de la biographie de Grégoire II (715-731) :

  • 49 LP I, p. 397-398.

Instituit pariter gerocomium, quod iuxta ecclesiam sanctae Dei genetricis ad Praesepe situm est ; [monasterium sancti Andreae apostoli, quod Barbare nuncupatur, ad nimiam deductus desertionem, in quibus ne unus habebatur monachus, restaurans, monachos faciens], ordinavit, ut tertiam sextam et nonam vel matutinos in eadem ecclesia sanctae Dei genetricis cotidianis agerent die-bus ; et manet nunc usque pia eius ordinatio49.

Hic gerocomium, quod post absidam sanctae Dei genetricis ad Præsepem situm est ; monasterium sancti Andreae apostoli quod Barbare nuncupatur ad nimiam deductum desertionem, in quo ne unus habitabatur monachus, adscitis monachis, ordinavit, ut utraque monasteria ad sanctam Dei genetricem singulis diebus Deo laudes canerent.

31Selon la première rédaction, antérieure à 724, Grégoire II se limita, en ce qui concerne l’hospice des Saints-Côme-et-Damien, à « l’instituer », ce qui veut dire, à le fonder, « près de l’église de Sainte-Marie de la Crèche ». Ensuite le biographe rapporte l’intervention du pape à « Saint-André dit de Barbara », déjà signalée auparavant et dont, par conséquent, la mention a été mise ici par nous entre crochets carrés. En comparaison de la première, la deuxième rédaction du passage présente deux modifications concernant l’oratoire des Saints-Côme-et-Damien.

  • 50 J. Mabillon, Annales Ordinis S. Benedicti, II, p. 51 ; L. Duchesne, Les monastères desservants, p. (...)

32Dans la première était indiqué l’emplacement de l’oratoire « derrière l’abside de Sainte-Marie-de-la-Crèche ». Il se trouvait donc à l’ouest de l’abside de la basilique paléochrétienne, c’est-à-dire sur l’actuelle piazza dell’Esquilino. La précision topographique a été enregistrée par les historiens et les archéologues50.

  • 51 Duchesne, Les monastères desservants, p. 482.
  • 52 Ibid.

33La deuxième modification est, en revanche, passée à peu près inaperçue et, quand elle fut notée par Duchesne51, il l’expliqua d’une manière qui ne semble pas exacte. S’il ne tint pas compte, en effet, des particularités rédactionnelles des deux versions, qu’il avait pourtant lui-même mises en évidence grâce à leur présentation synoptique, c’est qu’il était avant tout préoccupé de leur signification historique. Or, celle-ci n’apparaît entièrement qu’à travers les différences de celles-là. Bien loin donc de refléter la situation « la plus naturelle », la seconde rédaction force les données de la première. La rédaction « la plus naturelle » est en réalité la première : « Grégoire II institua un hospice pour vieillards près de Sainte-Marie-de-la-Crèche ». La notice passe ensuite au monastère, lui aussi près de Sainte-Marie-Majeure, de « Saint-André de Barbara ». C’est ce dernier seul qui, dans la première version, est chargé de la prière des heures dans la grande basilique. C’est pourquoi, la deuxième version reflète un changement intervenu entre-temps, qui regarde Saints-Côme-et-Damien et sur lequel s’est concentrée l’attention de Duchesne : ce changement, c’est la transformation de l’hospice en monastère. Est exacte, au contraire, l’observation qu’il fait à la suite : « Des offices de la basilique libérienne », le pape chargea « les deux monastères, dont le premier représente la transformation d’un établissement hospitalier préexistant, l’autre la réorganisation d’une congrégation monastique dissoute »52. Là où il s’est trompé, c’est quand il attribue à Grégoire II la transformation de l’hospice en monastère, alors que le pape s’était contenté, dans le monastère de Barbara, de réorganiser la vie monastique.

34Pour y voir clair, il est indispensable de procéder par ordre chronologique. Duchesne place avant 724, donc pendant le pontificat de Grégoire II, la première rédaction de sa biographie et met la seconde vingt ans plus tard, c’est-à-dire pendant celui de son successeur Grégoire III (731-741). Sur cette datation des textes repose notre reconstitution des faits. Grégoire II « institue l’hospice des vieillards voisin de Sainte-Marie-de-la-Crèche », mais c’est Grégoire III qui le transforme en monastère et l’associe à Saint-André de Barbara dans la récitation des heures canoniques à Sainte-Marie-Majeure. Ainsi s’explique aussi comment la rédaction linéaire de la première biographie de Grégoire II a été altérée dans la seconde, en n’attribuant pas à Grégoire III, qui en fut effectivement l’auteur, « la transformation de l’hospice en monastère », mais à Grégoire II. L’homonymie des deux papes a favorisé la confusion. Telle est, à notre avis, la suite des faits concernant Saints-Côme-et-Damien.

  • 53 LP II, p.23
  • 54 P. Fedele, Tabularium S. Praxedis, in Archivio della Società Romana di Storia Patria, XXVII, 1904, (...)

35Quoi qu’il en soit, la situation nouvelle de cette institution monastique se retrouve dans les documents plus tardifs. En 807, l’église des Saints-Côme-et-Damien se trouve à la dix-septième place des monastères auxquels Léon III fit des dons : elle reçut « une corbeille d’argent pesant 2 livres et 2 onces »53. Un acte daté de 998-999 rapporte une donation faite à Saint-Jean in Argentella sur la Tiburtine. Il est signé par deux moines du couvent des Saints-Côme-et-Damien : Petrus archipresbyter, Remedius presbyter54. On ne s’explique pas le nom nouveau du monastère qui apparaît dans la signature de l’archiprêtre Pierre : monasterium... qui apelatur Uspani.

  • 55 Duchesne, Les monastères desservants, p. 483-484.

36Au xie siècle, le monastère se transforme peu à peu en maison canoniale, dans laquelle, contrairement au statut primitif qui prévoyait la vie commune des moines, chacun des membres d’une communauté désormais de chanoines occupait un appartement privé. Le nom de l’église change à son tour. Au xiiie siècle, il se réduit au patronage de « Saint-Côme près de Sainte-Marie-Majeure » ; ce dernier nom de saint est éliminé, lui aussi, au profit de saint Luc dans le Catalogue de Turin (vers 1320) ; c’est alors que, de l’avis de Duchesne, s’y installa la confrérie des peintres qui survit sous le nom d’Académie de Saint-Luc. Finalement, l’église disparut aussi, quand Sixte V fit aménager l’actuelle place de l’Esquilin et y fit ériger l’obélisque du Circo Massimo55.

3. Monasterium SS. Laurentii et Hadriani

  • 56 Duchesne, Les monastères desservants, p. 484 ; LP I, p. 511, n. 116.
  • 57 LP I, p. 245.

37Le troisième monastère au service de Sainte-Marie-Majeure pourrait être le plus ancien de tous, si l’on pouvait accepter comme s’y rapportant une inscription trouvée vers 1708 près de l’église Saint-Eusèbe de la place Vittorio Emanuele II. L’inscription, qui figurait sur un épistyle, est la suivante : † avxiliante dno. do. nr. xpo. orante beato lavrentio martyre hilarvs archidiac. fecit56. L’archidiacre Hilaire est le pape homonyme (461-468), successeur de Léon le Grand. Bianchini, qui publia l’inscription le premier, la rapprocha d’un passage du Liber Pontificalis où il est question de la fondation d’un monastère situé en Ville ad Luna57. Mais il est difficile, comme le faisait justement remarquer Duchesne, de rapporter à un monastère desservant de Sainte-Marie-Majeure une inscription trouvée assez loin du lieu de culte. Il n’est pas davantage possible de l’attribuer à Saint-Laurent in Lucina, car cette église, dans laquelle Damase avait été élu pape, existait bien avant qu’Hilaire fût archidiacre. Aussi est-il plus prudent de la laisser en dehors du dossier de ce troisième monastère.

38En nous tenant donc aux documents qui se rapportent sûrement à lui, nous lisons dans la biographie d’Hadrien le passage suivant :

  • 58 LP I, p. 511.

Le même prélat dédia de nouveau et institua le monastère des Saints-Hadrien-et-Laurent, qui, auparavant, était en ruines et dans les souterrains duquel vivaient des laïcs. L’éminent pontife le restaura et le dédia sous le nom des Saints-Hadrien-et-Laurent ; il lui fit de nombreux dons en argent, propriétés, serfs, bétail et biens meubles. Il le constitua parmi les autres monastères qui étaient au service de la basilique de la sainte mère de Dieu et toujours vierge Marie et qui ont l’habitude d’y chanter de jour et de nuit les louanges de Dieu58.

Dans la biographie de Léon III on lit :

  • 59 LP II, p. 23.

Au monastère de Saint-Hadrien, situé près du ‘Praesepe’, il fit aussi remettre une corbeille d’argent, du poids de 2 livres et 2 onces59.

  • 60 Ibid., I, p. 410-411.
  • 61 Les monastères desservants, p. 486.
  • 62 Huelsen, Le chiese di Roma, p. 287.
  • 63 Voir ci-dessus n. 51.
  • 64 Ferri, Le carte, 27, 1904, p. 190-191.

39L’exacte situation topographique du monastère se déduit d’autres sources. Dans son commentaire du Liber Pontificalis, Duchesne le situe entre Saint-André de Barbara et Saint-Vit, c’est-àdire à l’est de la basilique libérienne60 ; dans son étude sur Les monastères desservants Sainte-Marie-Majeure, il le met à l’angle sud de la basilique61 ; Huelsen le fixe entre la via dell’Olmata et la via Paolina62. En effet, la charte de 998-999, déjà citée, le nomme en même temps que le monastère des Saintes-Praxède-et-Agnès qui se trouvait sur la place de Sainte-Marie-Majeure devant la façade de la basilique63, alors qu’une donation faite au monastère de Saint-Laurent le localise iuxta gradatas et précise que son jardin, objet de la donation, se trouvait dans la rue qui ascendit per gradas et ducit ad basilicam S. Mariae ad Praesepe64. Ces précisions, qui concernent le flanc sud de la basilique Libérienne, nous invitent donc effectivement à chercher le monastère là où le supposait Huelsen.

  • 65 Duchesne, Les monastères desservants, p. 484.

40Sa fonction est, en revanche, explicitement rapprochée par le biographe d’Hadrien de celle des autres monastères de Sainte-Marie-Majeure. Elle consiste à « chanter jour et nuit dans la basilique les laudes habituelles » du Seigneur. Quant à son titre, Duchesne estime qu’à l’origine il ne comportait que le nom de saint Laurent et que ce fut le pape Hadrien qui y ajouta celui de son propre saint patron65.

4. Monasterium S. Andreae in Exaiulo ou in Assaio

  • 66 La variante Massaio de l’Ordo de Cencius Camerarius est une mélecture pour in Assaio. Quant au topo (...)

41Dans les dernières années du xe siècle apparaît sous le nom énigmatique de Saint-André in Exaiuolo, devenu plus tard in Assaio66, le quatrième et dernier monastère dépendant de Sainte-Marie-Majeure.

  • 67 Voir ci-dessus n. 51.
  • 68 Jaffé, 4057 ; P. Kehr, Italia Pontificia, p. 58.
  • 69 Aujourd’hui à la Bibl. Vat., Cod. S. M. M. 43, f. 9v, marg. inf. Voir Ap. VIII, p. 521.
  • 70 M. Federici, in Römische Quartalschrift, 1901, p. 12ss. ; L. Duchesne, Les monastères desservants, (...)
  • 71 Jaffé, n° 16797 ; V. Ferri, Le carte, 27, p. 452.
  • 72 Mélanges de l’École Française de Rome, VII, p. 448. Voir ci-dessus n. 63.
  • 73 Valentini-Zucchetti, Codice topografico, III, p. 300.
  • 74 Ferri, Le carte, 27, 1907, p. 163.

42Le document le plus ancien à le mentionner est l’acte de donation de 998-999 en faveur de l’abbé de San Giovanni in Argentella, signé par des représentants des monastères de Saint-André et des Saintes-Praxède-et-Agnès67. Le monastère de Saint-André fut ensuite donné à l’abbaye de Fulda par le pape Benoît VIII (1012-1024) dans la dernière année de son pontificat68. Federici lut le nom du monastère dans un reçu, copié dans un manuscrit de Sainte-Marie-Majeure, qui portait alors la cote C. I. 569 : si le manuscrit est du ixe siècle, le reçu n’a pu y être transcrit qu’après ce siècle et avant le XIIe70. On retrouve le monastère mentionné dans la bulle de Célestin III en 119271 et dans l’Ordo de Cencius Camerarius : sancto Adriano in Assaio VI den. S. Marie Maioris72. Vers 1260, le cardinal Pierre Capocci fonda sur le terrain du monastère un hôpital sous le nom de Saint-André in Piscina, que recense en 1320 le Catalogue de Turin sous son nom précédent : Hospitale S. Andree in Assaio habet IV servitores73. Il prend aussi place dans le Catalogue de Signorili, sous Martin V (1417-1431), mais il vit alors les dernières années de son existence, car il est supprimé en 1433 et ses biens sont dévolus à Sainte-Marie-Majeure74.

5. Observations générales

43De ces quatre monastères, comme de tous ceux qui étaient au service des autres basiliques romaines, l’histoire est très semblable : ils ont été fondés pour que leurs moines assurent l’office divin dans les basiliques dont ils dépendaient. Ils furent cependant fondés à des époques diverses du Haut Moyen Âge, distinctes de celles des églises près desquelles ils s’installèrent et qui se distinguaient aussi des basiliques où l’office était chanté. En ce qui concerne les monastères desservants Sainte-Marie-Majeure, l’église de Saint-André cata Barbara remontait à Simplicius (468-483), mais le monastère homonyme ne datait que de Grégoire le Grand (590-604) ; l’hospice de vieillards des Saints-Côme-et-Damien, fondé par Grégoire II (715731), fut transformé en monastère sous Grégoire III (731-741) ; Saints-Laurent-et-Hadrien, existant auparavant avec le nom de Saint-Laurent, fut « constitué » comme monastère par Hadrien (772795) qui lui ajouta le nom de son saint patron. Du dernier, Saint-André in Exaiuolo, nous ignorons la date de fondation. Bref, pour autant que nous le permette une documentation lacuneuse, nous pouvons dire que les monastères chargés de la prière des heures à Sainte-Marie-Majeure virent le jour entre la fin du vie et celle du viiie siècle.

44Leur fonction se modifia avec le temps et cette modification entraîna progressivement leur disparition. En effet, les moines se transformèrent peu à peu en chanoines et abandonnèrent la vie commune, utilisant une partie des locaux comme habitations privées. Certains de ces monastères survécurent quelque temps comme hôpitaux, mais sous cette forme aussi ils finirent par disparaître. Cette dernière transformation appartient au Moyen Âge central.

IV. – INTERVENTIONS DES PAPES DANS LES STRUCTURES DE LA BASILIQUE

45À partir du viiie siècle, les papes interviennent souvent à Sainte-Marie-Majeure, soit dans ses structures pour la maintenir en état de fonctionner, soit dans son décor qu’ils restaurent ou mettent au goût du jour. Ces deux aspects de leurs interventions seront successivement examinés.

1. L’entretien de la basilique

  • 75 LP I, p. 420.

46Le premier pape à intervenir dans ce sens fut Grégoire III (731741). Le Liber Pontificalis lui fait remplacer cinq poutres de la charpente : Mutavit autem trabes in sancta Dei genetrice ad Praesepe num. V75. On peut se demander s’il s’agit de poutres portantes, sans pouvoir répondre à la question. On peut même en douter si l’on compare cette notice avec d’autres plus tardives, à condition, bien entendu, que les biographes des papes aient toujours employé le même vocabulaire technique pour ce genre de travaux.

  • 76 LP I, p. 508.

47Une intervention semblable, mais de plus grande importance, est signalée dans la biographie d’Hadrien (772-795) : Item praecipuus praesul basilicae sanctae Dei genetricis ad Praesepe, quae a priscis temporibus tota marcuerat, ultro citroque restauravit, et in sarta tecta eiusdem ecclesiae posuit trabes maiores XX76.

  • 77 Nous avons traduit sarta tecta par charpente. Le mot a cependant une signification plus étendue et (...)

Le même prélat restaura de tous côtés la basilique de la sainte Mère de Dieu près de la Crèche et fit poser vingt poutres portantes dans la charpente77 de ladite église.

  • 78 Voir Krautheimer, Corpus, III, p. 19, fig. 12, où sont bien visibles les fenêtres tamponnées du fen (...)
  • 79 H. Geertman, More veterum, p. 14, n. 74, p. 30 et 35.

48Le biographe commence par relever la dégradation de l’édifice. Ce qui nécessite l’intervention du pape « ici et là », ultro citroque, mais sans que soit précisé la nature ni l’étendue de l’intervention. Est-ce lui qui fit boucher certaines fenêtres pour assurer la stabilité des parties hautes du mur de la nef centrale ? Nous savons en effet par son aspect technique que ce travail fut fait à l’époque carolingienne78. Mais rien ne nous permet de dire si ce fut au temps d’Hadrien. La seconde partie de la notice est en revanche plus précise. Pour remettre en état la couverture de l’édifice, le pape fit remplacer vingt poutres de la charpente. Cette fois-ci il s’agit de poutres maîtresses (trabes maiores) et portantes du toit. C’est la première réparation de cette importance dans la vie de l’édifice. Elle est datable des années 782-783 et fait partie d’une intense activité de restauration sous le pontificat d’Hadrien et probablement sous la direction du vestararius Sergius79. Il n’est pas dit d’où provenait le bois. Était-ce de la Toscane comme pour Saint-Pierre ?

  • 80 LP II, p.2.
  • 81 Geertman, More veterum, p. 38. Comme la première indiction (792-793) ne concorde pas avec le début (...)
  • 82 LP II, p. 27.

49Le successeur d’Hadrien, Léon III (795-816), fit aussi exécuter par deux fois des réparations à Sainte-Marie-Majeure, comme en témoigne le Liber Pontificalis. Il s’agit en premier lieu de travaux dans le plafond et le quadriportique : Simul etiam et cameram eiusdem ecclesiae et in quadriportica80. Ce dernier est nommé pour la première fois. Selon Geertman, les réparations furent effectuées pendant la première indiction (792-793)81. Une deuxième mention concerne des travaux effectués pendant l’indiction III, c’est-à-dire pendant l’exercice de l’année 809-810 : Verum etiam et sarta tecta basilicae beatæ Dei genetricis semperque virginis Mariae dominae nostrae quae appellatur ad Praesepem omnia noviter restauravit82. L’expression sarta tecta est technique et désigne des travaux dans toutes les structures essentielles d’un bâtiment, des fondations au toit ; l’autre expression omnia noviter restauravit présente ces travaux comme une remise à neuf de tous les éléments restaurés.

2. L’aménagement liturgique de l’abside et ses problèmes

  • 83 Régeste XIX, 1.

50Pascal Ier (817-824) fit faire à Sainte-Marie-Majeure des travaux d’une tout autre nature, visant à un meilleur agencement dans l’abside de diverses pièces du mobilier liturgique. Il s’agissait au départ de trouver pour le siège épiscopal un emplacement qui l’éloignât du contact immédiat des fidèles et, par voie de conséquence, de modifier la position de l’autel majeur. Comme ces transformations ont donné lieu à des interprétations divergentes de l’état antérieur de l’abside, il a semblé utile de reproduire en appendice les textes qui attestent ces modifications83.

  • 84 LP II, p. 60.

51Résumons le récit du Liber Pontificalis sur l’intervention de Pascal Ier84. Le pape trouvait que le siège qu’il occupait pendant la messe était placé de telle manière que les femmes semblaient assister le pontife (adsistere iuxta pontificem viderentur), pouvaient intervenir dans la cérémonie (si aliquid conloqui pontifex cum sibi adsistentibus voluisset, ex propinqua valde mulierum frequentatione nequaquam ei sine illarum interventione liceret) et empêchaient le célébrant de se recueillir pendant la messe (ut familiarius Domino preces fundere posset). Pour remédier à ces inconvénients, il décida de placer le siège à un niveau supérieur (sedem inferius positam sursum ponere) pour l’éloigner des fidèles les plus proches (quo consortia populorum modeste declinare potius constitisset). Pour que le siège restât néanmoins facilement accessible au pontife, des gradins avaient été construits tout autour (undique ascensus quibus ad eam gradiatur construxit).

52Il est relativement facile d’imaginer comment Pascal Ier avait fait aménager la cathedra épiscopale : elle avait été placée sur un podium auquel on accédait de toute part grâce à des marches. Le podium était sans doute semicirculaire et adossé au mur de l’abside ; il était suffisamment haut pour que l’évêque fût éloigné de tout contact indû. Les basiliques romaines offrent encore aujourd’hui des dispositions de ce genre. La difficulté est de savoir comment, auparavant, les femmes pouvaient être proches de l’évêque de manière à sembler l’assister et être en mesure de s’immiscer dans le déroulement des fonctions sacrées. Pour que cela fût possible, le siège épiscopal devait être proche du matroneum où elles se tenaient et le matroneum être situé au même niveau que le siège.

  • 85 P. Testini, Archeologia cristiana, p. 586, fig. 287, 289.
  • 86 Ibid., p. 589.

53Comment ces conditions s’accordent-elles avec les données de l’archéologie au sujet de la cathedra et du matroneum ? Selon un usage presqu’universel, « la cathedra formait avec l’abside un ensemble indivisible. La cathedra avait la forme d’un siège ordinaire à dossier haut et bras droits et était surélevée avec plusieurs gradins. Après la paix de l’Église, elle était construite en marbre ou en maçonnerie et placée de manière stable au fond de l’abside »85. Elle y est entourée de part et d’autre par le banc presbytéral. La seule exception notable à cette règle se trouve dans les églises de Syrie du nord, où « le groupe cathedra-banc presbytéral n’occupait pas l’abside ni ne se trouvait près de l’autel, mais était à l’opposé du sanctuaire au milieu de la nef médiane, dans un organisme très spécial, improprement appelé ambon ou bêma »86. Une pareille disposition pouvait favoriser des interventions, de la part des fidèles, semblables à celles que déplore le Liber Pontificalis. À Rome il n’y a aucune raison que la cathedra ait eu une place semblable à celle des églises syriennes ; au contraire, dans tous les cas contrôlables, elle se trouvait au fond de l’abside. Il devait en être ainsi de la cathedra paléochrétienne de Sainte-Marie-Majeure.

  • 87 « Ut super corpus beati Petri missas celebrarentur » (LP I, p. 312).
  • 88 Esplorazioni sotto la confessione di S. Pietro, vol. 1, p. 182-186, fig. 135, 141, pl. I.
  • 89 LP I, p. 500 (Hadrien), II, p. 27 (Léon III) etc.

54Le confirme l’arrangement prévu par Grégoire le Grand pour le presbyterium de Saint-Pierre, quand il fit en sorte que « la messe pût être célébrée au-dessus du corps de l’apôtre »87. Le presbytérium y avait été surélevé, pour que restât, non seulement accessible en dessous à tout moment la tombe de l’apôtre, mais aussi visible au-dessus, de toutes les parties de la basilique, la cathedra épiscopale. Le montrent bien certaines images du presbytérium de la basilique constantinienne et en tiennent compte les reconstructions qui en ont été proposées après les fouilles de 1940-194988. Du reste, plusieurs fois les rédacteurs successifs du Liber Pontificalis expliquent certaines interventions à Sainte-Marie-Majeure en se réclamant de l’exemple de Saint-Pierre89. Supposer une situation différente à Sainte-Marie-Majeure nous semble une hypothèse sans fondement.

  • 90 LP II, p. 67, n. 30 ; Bulletino di archeologia cristiana, 1880, p. 149.

55Si telle était la position de la cathedra, qu’en est-il du matroneum ? Comment les femmes pouvaient-elles s’approcher du pape de manière à sembler l’assister et intervenir dans les cérémonies ? De Rossi et Duchesne supposaient que le matroneum de Sainte-Marie-Majeure n’avait pas pu être conservé à l’extrémité ouest de la nef latérale sud, quand celle-ci fut devenue le vestibule de l’oratoire du Praesepe. On dût alors trouver pour les matrones un emplacement derrière l’abside dans le corridor semi-annulaire que formait un mur arrière ajouté en demi-cercle. En conséquence, le mur absidal devait s’ouvrir sur l’abside au moyen d’arcades, à travers lesquelles les matrones assistaient à la messe et pouvaient être aperçues depuis la nef centrale. L’hypothèse s’appuyait sur le fait que cet aménagement est attesté à Rome à Saints-Côme-et-Damien sur le Forum, à Naples dans quelques églises et à Saint-Démétrius de Thessalonique90.

  • 91 Wilpert, La proclamazione efesina, p. 212-213, Krautheimer, Corpus, III, p. 37.
  • 92 S. De Blaauw, Deambulatori e transetti, p. 93-110, et Cultus et decor, p. 382-394.

56Wilpert et Krautheimer ne tinrent pas compte de l’hypothèse du déambulatoire, le premier parce que c’était chercher « midi à quatorze heure », le second parce que, lors des fouilles de 1933, avait été retrouvé « un seul mur de fondation des superstructures de l’abside originale »91. Il maintint son attitude négative, même quand on découvrit en 1965-70 des restes de fondation d’un second mur curviligne qu’il interpréta comme un mur de soutènement de l’abside sur la pente de la colline. L’hypothèse du corridor absidal fut cependant reprise dans la thèse de doctorat de Sible De Blaauw et presentée, sur la base du second mur curviligne et du texte du Liber Pontificalis, comme un vrai déambulatoire92. Effectivement, en admettant qu’à Sainte-Marie-Majeure s’était conservé comme ailleurs l’usage commun de mettre le siège pontifical au fond de l’abside, on ne voit pas de meilleur compromis entre le texte et le monument tels qu’ils se présentent, même si aucun autre auteur n’a jamais parlé d’un déambulatoire à Sainte-Marie-Majeure et si on n’a pas donné une interprétation plus convaincante du second mur curviligne de fondation. Les paroles-clefs de la biographie de Pascal Ier : post sedem pontificis mulieres stantes peuvent difficilement recevoir une explication différente de celle de Sible De Blaauw. Pour trouver une place derrière la cathedra du pape, située au fond de l’abside, il faut nécessairement derrière l’abside un espace accessible depuis le quadratum populi. Pour que les personnes qui se trouvent à cette place puissent être vues depuis la nef centrale, sont tout aussi nécessaires des ouvertures dans le mur absidal. On retourne ainsi à la solution du déambulatoire ouvert sur l’abside. Dans cette hypothèse, le déambulatoire a probablement été ajouté à l’édifice qui, à l’origine, en était privé. En l’absence d’une explication meilleure, nous nous rangeons donc à celle de De Blaauw.

  • 93 LP II, p. 60.
  • 94 Ibid.

57En quoi consista dès lors la modification apportée par Pascal Ier à la cathedra épiscopale ? Le biographe du Liber Pontificalis parle d’un « vaste espace dans lequel le siège pouvait être déplacé » (largum ibidem locum inesse, qualiter inde sedem mutari valeret)93. Lu en dehors de son contexte littéraire et archéologique, le passage pourrait désigner un déplacement horizontal du siège d’un point à l’autre de l’abside. Or, déjà le contexte immédiatement postérieur du passage nous met en garde contre une telle interprétation, car le biographe continue en disant que le « pape se préoccupa de mettre le siège plus haut » (coepit indesinenter agere, sedem inferius positam sursum ponere)94. La chaire a donc été portée à un niveau plus élevé que précédemment. Ce qui est ponctuellement confirmé dans toutes les basiliques romaines qui ont conservé l’aménagement médiéval de leur abside et du siège papal.

  • 95 Un essai de reconstruction du presbytérium modifié par Pascal Ier est dans Krautheimer, Corpus, III (...)

58Cette première modification en entraîna d’autres. La surélévation du siège nécessita le tamponnement de l’arcade centrale de l’abside à laquelle s’appuyaient le podium, le siège qui y trônait et les gradins par lesquels on y accédait. Si l’abside elle-même avait été tant soit peu surélevée, elle entraînait inévitablement l’autel majeur dans son mouvement ascensionnel95.

59Ces transformations furent accompagnées d’embellissements : la cathédra et le presbytérium furent ornés avec des marbres divers, l’autel avec des métaux précieux, la confession avec une pergola placée devant et comportant six colonnes de porphyre surmontées d’une architrave de marbre blanc, de manière à rappeler, d’une certaine manière, l’arrangement analogue de la confession de Saint-Pierre.

V. – LES INTERVENTIONS DES PAPES DANS LA DÉCORATION DE LA BASILIQUE

  • 96 De ce point de vue, notre recherche s’inspire du livre de H. Geertman, More veterum, qui date préci (...)

60De même que les papes avaient eu à cœur de pourvoir à l’entretien de la basilique et d’en améliorer le fonctionnement, ainsi se préoccupèrent-ils d’en enrichir le décor. Nous paraît significatif des rapports nouveaux que le Siège apostolique entretenait avec la Francie depuis qu’il avait obtenu la diligente protection de Pépin le Bref et de Charlemagne, le fait que la plus grande activité déployée par les papes à Sainte-Marie-Majeure date précisément de l’époque carolingienne et s’insère en un vaste programme de restauration et d’embellissement de toutes les églises de Rome pendant cette période. Cela ressort très clairement d’une lecture critique du Liber Pontificalis96. Cette lecture requiert toutefois que les interventions des papes dans la décoration de la basilique libérienne soient examinées de divers points de vue pour qu’apparaisse aussi la place qu’elles tiennent dans l’histoire plus générale de l’Église et de l’Occident pendant la période carolingienne. C’est pourquoi nous nous intéresserons successivement à la chronologie, à la nature et aux implications plus générales des interventions pontificales.

1. Chronologie des interventions pontificales

  • 97 LP II, p. II.

61Disposées dans l’ordre chronologique de la succession des pontificats, les interventions des papes connurent un accroissement extraordinaire d’Hadrien Ier à Léon IV, c’est-à-dire de 772 à 855. Le fait a été noté par Duchesne pour Léon III (795-816), dont la biographie est la plus longue de toutes celles qui furent rédigées pendant le Haut Moyen Âge97. Si nous nous limitons ensuite à Sainte-Marie-Majeure, cette première observation très générale doit être précisée au moyen de tous les passages du Liber Pontificalis qui se rapportent à la basilique. C’est de ce point de vue particulier que leur mise en ordre chronologique devient significative. En effet, l’intervention de Grégoire III (731-741) est rapportée en 2 lignes ; celles d’Hadrien Ier (772-795), en 22 ; de Léon III (795-816), en 75 ; de Pascal Ier (817-824), en 46 ; de Léon IV (847-855), en 8 ; de Nicolas Ier (858-867), en 21 ; d’Étienne V (885-891), en 7. Même en tenant compte des différentes manières dont les biographes exposent l’activité des papes, on vérifie toutefois que les pontifes qui se sont plus plus intéressés à la basilique furent Hadrien Ier, Léon III et Pascal Ier. C’est dire que le sommet de leurs interventions se situe dans les années 772-824.

  • 98 Ibid.
  • 99 LP II, p. 18-25.

62De ce fait, Duchesne avait donné une explication toujours valable, en disant que, comme celle d’Hadrien Ier, la biographie de Léon III « est presque entièrement formée d’extraits des registres où l’on inscrivait les dépenses des papes en faveur des églises »98. Or, cette remarque vaut de même pour la biographie de Pascal Ier, laquelle repose également sur les registres comptables de l’administration pontificale. Ce qui distingue les deux biographies, c’est seulement la mise en œuvre de ces données administratives : en effet, alors que les biographes d’Hadrien Ier et de Léon III avaient procédé comme des annalistes en énumérant leurs interventions année par année (l’exemple le plus convaincant de ce procédé d’exposition est constitué par la grande donation de l’an 80799), celui de Pascal Ier, en revanche, regroupa les interventions en fonction de chaque église bénéficiaire, tout en reprenant l’ordre chronologique à l’intérieur de chaque notice individuelle d’église. Par conséquent, durant cette période de cinquante-deux ans, l’effort maximum des papes pour décorer Sainte-Marie-Majeure fut celui de Léon III et de Pascal Ier. C’est donc aussi sur leur biographie que nous devrons concentrer le plus notre attention.

2. Nature et fonction des interventions pontificales

  • 100 Hadrien : LP I, p. 500, 511 (bis), 512. – Léon III, argenterie et orfèvrerie : LP II, p. 2, 14, 16, (...)

63Pour voir clair dans la masse de ces interventions, il est indispensable de les distinguer selon leur consistance et leur fonction. Elles sont énumérées ici dans l’ordre croissant de leur fréquence. Grégoire III intervint une fois dans l’éclairage de la basilique. Hadrien Ier donna deux fois à Sainte-Marie-Majeure une patène et un calice d’or massif et pourvut aussi deux fois à son éclairage. Léon III fit quatre dons d’orfèvrerie, six pour l’éclairage, neuf d’étoffes. Pascal Ier s’occupa trois fois de l’équipement liturgique, cinq fois de l’éclairage, six fois de l’orfèvrerie, mais vingt fois il fit des dons d’étoffes précieuses. Grégoire IV fit à la basilique un seul don d’une étoffe précieuse, Nicolas Ier, un d’un lampadaire précieux, et Étienne V, un autre destiné à l’illumination de l’office nocturne100. Nous voyons ainsi se dessiner les types de ces interventions, qui seront décrites maintenant dans le détail.

A. Le matériel liturgique

  • 101 Voir ci-dessus p. 80-84.

64Pascal Ier semble s’être particulièrement intéressé au fonctionnement de la vie liturgique de la basilique. En effet, outre qu’il restructura la cathedra épiscopale et, qu’en conséquence il suréleva l’autel majeur, ce dont il a déjà été question101, il s’attacha aussi à donner du relief à la confession, à l’autel et au presbytérium par divers embellissements.

La confession

  • 102 LP II, 60.
  • 103 Ibid.
  • 104 L’arte in Italia, II, col. 499-506, fig. 495-501 ; C. Capponi ed., L’Altare d’Oro di Sant’Ambrogio, (...)

65Selon sa biographie, la confession, appelée « propitiatoire », a été ornée d’or102. Le poids du métal précieux utilisé (174 livres, 6 onces) laisse entendre un revêtement de feuilles d’or. L’autel aussi fut revêtu, mais de plaques d’argent historiées et dorées, d’un poids notable, 385 livres103. On peut penser qu’étaient dorées les figures représentées. Des exemples contemporains de ce type de décoration sont conservés en dehors de Rome : c’est le cas de l’antependium du maître-autel de Saint-Ambroise de Milan, exécuté par le magister phaber Volvinus sur commande de l’évêque Angilbert en 842-847104.

  • 105 LP II, p. 60.

66Les « huit arcs et leurs seize colonnes » sont dits « d’argent »105. Leur poids total de 218 livres et 8 onces ne permet pas de penser à de l’argent massif, ni pour les colonnes, ni pour les arcs : ils étaient sans doute seulement revêtus de feuilles d’argent, sinon simplement argentées. Duchesne suppose que l’aménagement servit à clôturer le presbytérium, chaque arc étant posé sur deux colonnettes, et parle d’iconostase. Des exemples conservés n’existent pas à Rome.

Les rugae106

  • 106 Sur le problème des ‘rugae’, nous avons fait une communication, qui sera publiée, au colloque des 3 (...)
  • 107 Ibid., p. 61.
  • 108 LP I, p. 443, lin. 20, p. 464, lin. 28, p. 478, ln. 10, p. 501, lin. 2, p. 511, lin. 2, p. 517, lin (...)
  • 109 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, I, p. 108.

67À propos des rugae maiores que Pascal Ier fit poser ante vestibulum altaris107, se pose le problème de leur identité : que signifie le mot rugae ? quel élément du mobilier liturgique désignait-il ? – Dans tous les passages du Liber Pontificalis où il se rencontre, il désigne un lieu de passage108. Il faut arriver aux dernières références citées en note, pour que l’éditeur du Liber Pontificalis en donne une explication. Pour Duchesne, les rugas in presbyterio sont les trois grilles qui, à Saint-Pierre, fermaient l’accès du presbytérium. Dans un autre passage cité, les rugae s’ouvrent sur l’autel de la même basilique : rugas per quas ingrediuntur ad altare. Le même terme se rencontre aussi dans l’Ordo Romanus I, 126, quand est signalé le cortège qui raccompagne le pontife vers la sortie de la basilique à la fin de la messe et que se mettent en place les acolythes : acolyti qui rugam observant109.

  • 110 Du Cange, Glossarium, VI, Graz 1954, p. 234. Les explications de Du Cange sont plus claires dans so (...)
  • 111 Ibid., p. 228.

68Pour savoir donc ce que sont précisément les rugae, l’explication de Duchesne est insuffisante ; elle risque même de fourvoyer le lecteur du Liber Pontificalis. Il faut au contraire ouvrir le Glossaire de Du Cange qui observe fort justement : Vox frequens in Ordine Romano et apud Anastasium in Vitis Summorum Pontificum. Comme Du Cange voyait en Anastase le Bibliothécaire l’auteur du Liber Pontificalis, il renvoie avec à propos à ce livre et cite tout aussi exactement l’Ordo Romanus I. Il ajoute ensuite prudemment : tametsi de genuina eius notione vix constet. Heureusement il ne se contente pas de cette remarque sceptique, quand il précise : Per rugam videri intelligit viam in ipsa aede sacra ante presbyterium qua in illud pergit pontifex, sacra facturus110. Il cerne encore de plus près la réalité archéologique recouverte par le mot à propos du mot ruarius, où il dit que rugam appellari vestibulum presbyterii seu bematis, quod plateae inter presbyterii et chorum forma referret111.

  • 112 A. Blaise, Dictionnaire latin-français, p. 727, qui cite l’Ordo Romanus I, 126 : « rue (où passe la (...)

69Arrivés à ce point, nous pouvons identifier concrètement la ruga avec le corridor auquel les archéologues donnent aujourd’hui le nom de solea en raison de son niveau légèrement surélevé par rapport à celui du pavement environnant et qui, délimité sur ses deux côtés par des chancels ou mieux des balustrades, s’étendait au milieu de la nef centrale le long de l’axe de la basilique. C’est de ces barrières que « les acolythes observaient » les fidèles pour le bon ordre de la synaxe et d’elles que s’approchaient ceux qui communiaient pour recevoir les espèces eucharistiques. Du reste, le mot ruga survit dans les langues romanes sous la forme rue, rua avec la signification de route ou chemin112. Ces explications permettent de comprendre que les rugae de Sainte-Marie-Majeure dont il est question dans le Liber Pontificalis, c’est-à-dire les barrières qui délimitaient le chemin processionnel, n’étaient pas en argent, mais seulement argentées.

  • 113 A titre d’exemple, nous renvoyons à la reconstruction de l’aménagement du chœur de la basilique pal (...)

70Ces données suggèrent une vue d’ensemble du mobilier liturgique et de son aménagement dans la basilique113. La base de l’autel en maçonnerie était revêtue de plaques d’argent historiées avec de l’or. La face antérieure de la confession, que le biographe de Pascal Ier appelle propitiatoire, était recouverte d’une plaque d’argent ; les portillons étaient aussi argentés. Le ciborium que Léon III avait pris à Saint-Pierre, où il avait été remplacé par un autre, semble avoir été conservé lors des travaux de Pascal Ier et surélevé comme l’autel. Ce même pape le dota de quatre tentures. Aux deux côtés de l’autel, Léon III avait fait dresser deux croix, l’une d’or de 10 livres, l’autre d’argent de plus de 12 livres. Cette splendide ornementation caractérisait Sainte-Marie-Majeure à l’époque carolingienne.

71Devant le presbytérium, avec des rétrécissements successifs, les rugae s’avançaient dans la nef centrale sur une quinzaine de mètres pour une largeur maximale de cinq mètres. Elles comportaient la schola cantorum dans sa partie la plus large en avant de l’autel. Sur le côté droit pour qui regardait l’autel, se dressait l’ambon de l’épître avec un seul escalier d’accès du côté du chœur et un pupitre tourné vers les fidèles ; sur l’autre côté, l’ambon de l’évangile avait une double rampe de montée et de descente et était flanqué du candélabre du cierge pascal.

  • 114 F. Guidobaldi, San Clemente, I, fig. h.-t. 227. La peinture est du xie-xiie siècle, mais le conserv (...)

72Au fond de l’abside, le haut trône épiscopal était visible à travers le ciborium : les rideaux en étaient-ils pliés quand l’évêque siégeait dans la cathedra, et fermés quand il célébrait à l’autel ? Des peintures comme celles de la basilique inférieure de Saint-Clément les montrent ouvertes pendant la célébration114. On ne les fermait sans doute qu’en dehors de celle-ci.

B. L’éclairage

  • 115 L’étude récente de H. Geertman, L’illuminazione della basilica paleocristiana, nous dispense d’entr (...)

73Le revêtement d’or ou d’argent de certains éléments de la basilique nous a fait entrer dans le domaine de l’orfèvrerie. Les donations relatives à l’éclairage nous y font rester115.

74Les systèmes d’éclairage des anciens restèrent sans changements notables jusqu’aux inventions modernes, particulièrement jusqu’à l’usage de l’électricité. Aussi n’y a-t-il guère de différences en ce domaine entre l’Antiquité et le Moyen Âge. Les deux matières premières de l’éclairage étaient, dans le monde méditerranéen, l’huile et la cire, celle-ci sous forme de chandelles ou de cierges. D’elles dépendait la forme des ustensiles d’éclairage, écuelles à huile et à mèche, lampes portatives en terre cuite ou en métal, lampes métalliques stables, pendues aux murs ou posées sur des meubles, des chandeliers ou des candélabres. Pour l’éclairage domestique étaient souvent employés des lampadaires à pied posés sur le pavement ; pour celui des églises, des raisons obvies de sécurité expliquent la préférence pour les lampes suspendues au plafond, fixées en hauteur aux murs, aux colonnes ou aux piliers. C’est pourquoi elles étaient munies de chaînes de suspension. La présence d’une communauté nombreuse explique pareillement que fussent nécessaires des moyens nombreux d’éclairage dans toutes les parties de l’édifice sacré.

  • 116 DACL IV, 1921, col. 1728.
  • 117 H. Geertman, L’illuminazione della basilica paleocristiana, p. 142.
  • 118 Ibid., p. 143.

75La donation que Sixte III fit à la basilique lors de sa fondation nous donne une première idée de son système d’éclairage : pour l’autel, un grand lampadaire d’argent en forme de couronne ; pour le presbytérium et la nef, 34 lampadaires d’argent, plus petits, 4 candélabres d’argent et 24 canthares à chandelles. Du poids de ces objets, dom Leclercq déduisait, non seulement les dimensions de chacun, mais encore le nombre de lampes pendues à chacun au moyen de dauphins et de chaînes. Il comptait ainsi un dauphin et une lampe par 30 livres116. Le raisonnement ne tenait malheureusement pas compte de la différence de poids spécifique entre or et argent et donc de la différence de volume entre eux, si bien que les conclusions qui en résultaient ne sont pas fondées. Geertman, en revanche, prenait en compte la répartition des ustensiles à travers la basilique. Observant le mode de composition des notices, dans lesquelles « les couronnes d’argent sont associées à la vaisselle liturgique destinée à l’autel »117, alors que les phara et cereostata sont placés in gremio basilicae, il dit de Sainte-Marie-Majeure : « Ici aussi les couronnes sont séparées des cereostata et jointes aux lumières destinées à l’autel »118. La comparaison avec la basilique du Latran, d’une part, et avec celle de Saint-Laurent h.l.m., de l’autre, ne nous convainc pas entièrement en ce qui concerne la basilique de l’Esquilin, pour laquelle manque toute localisation « dans le sein de la basilique » des canthares cereostata, alors qu’elle est mentionnée pour les deux autres églises. En outre, il y a quelque difficulté à mettre juste dans le quadratum populi, c’est-à-dire dans la partie de l’édifice où la foule des fidèles est la plus dense, des candélabres encombrants à pieds qui seraient mieux placés dans le presbytérium où, du reste, ils feraient meilleur effet. Toutefois, de gustibus non est disputandum !

  • 119 Du Cange, Glossarium, VI, p. 100.

76De toute façon, l’éclairage fait l’objet des soins constants des papes. Presque tous sont intervenus dans ce but, de Grégoire III à Étienne V. Dans certains cas, se posent des problèmes d’interprétation de la terminologie utilisée par les biographes. Grégoire III fit installer un regulare candelabrum sur les colonnes. Pour les uns, les regulares sont des poutres posées sur les colonnes ; pour Du Cange, des colonnettes de terre cuite119. À Sainte-Marie-Majeure, ces dernières seraient bien à leur place sur la corniche en stuc qui court audessus de l’architrave des colonnes de la nef centrale, mais dans ce cas il serait singulièrement difficile d’éclairer des lampes placées à une telle hauteur.

  • 120 LP I, p. 511.
  • 121 LP II, p. 13-14.
  • 122 LP II, p. 60.
  • 123 LP II, p. 29.
  • 124 LP II, p. 19-25 passim.
  • 125 LP II, p. 31.
  • 126 LP II, p. 194.
  • 127 LP II, p. 33.
  • 128 DACL VI, 1925, col. 1842-1859.

77Selon la biographie d’Hadrien120, des dauphins avaient été ajoutés aux différentes couronnes, ce qui signifie qu’elles ne les avaient pas au départ. Dans celle de Léon III, il est question de « cinq ‘gabates’ d’or pur du poids de 8 livres et demie »121 : il devait s’agir d’ustensiles en forme de plats ou d’écuelles rondes, dans lesquelles on versait l’huile et disposait la mèche qui s’en alimentait ; comme elles avaient été faites en or pur, elles devaient avoir été placées près du maître-autel ou de la confession. La même chose peut se dire des trois ‘gabates’ d’or, offertes par Pascal Ier et qui étaient ornées de pierres précieuses122. Le farus, pendu par Léon III à l’entrée de l’oratoire de la Crèche et fait in modum retis123, devait ressembler aux canistri d’argent très pur, distribués par le même pape aux églises de Rome124 et se présenter donc sous forme de coupe de verre pour l’huile, retenue par une espèce de panier ou réseau d’argent. Intéressante est la notice de la VIIe indiction (813-814) au sujet d’un « farus d’argent très pur, accompagné de la lampe et de l’allumoir », l’ensemble étant destiné à éclairer le clerc chargé « des lectures du dimanche et des jours festifs »125. Nous sommes ainsi mis en présence de l’équipement complet du parfait sacristain. Un don semblable fut celui d’Étienne V, le dernier de la série du Haut Moyen Âge et qui était prévu pour l’éclairage de l’office nocturne126. Le caractère répétitif de ces dons peut paraître monotone : il porte toutefois un témoignage évident sur la difficulté que présentait l’éclairage d’un édifice aussi important, en particulier pendant les offices nocturnes. Cette considération suffit à rendre compte du souci constant que cet éclairage donnait aux papes, responsables du bon fonctionnement de l’édifice qu’ils avaient construit et entretenu. Pour clore cette énumération, il convient de signaler un don exceptionnel : Léon III avait offert à la basilique un « regnum d’or fermé par-dessus et orné de pierres précieuses sur le pourtour », qui avait la forme d’une couronne royale127. Nous savons que les rois wisigothiques d’Espagne avaient fait de pareils dons aux églises de leur royaume128. Ce qui distingue ceux-ci du don de Léon III, c’est que cette dernière couronne était spanoclista, ἐπανωκλείστη, c’est-à-dire « fermée par-dessus », comme l’étaient la couronne des empereurs byzantins et celle des rois de France.

78Ces données peuvent se résumer dans un tableau synoptique :

C. Les étoffes précieuses129

  • 129 Voir ci-dessous n. 172.

79Caractéristique de l’époque carolingienne est la brusque apparition, parmi les donations des papes, des étoffes précieuses : tissus d’or, de soie, brodés, garnis de pierres précieuses.

  • 130 Du Cange, Glossarium, VI, p. 374.
  • 131 Ibid., I, p. 678. Dom Leclercq, Manuel d’archéologie chrétienne, II, p. 588, dit : « étoffe de soie (...)
  • 132 Biographie d’Hadrien (LP I, p. 500).
  • 133 Biographie de Léon III (LP II, p. 10).
  • 134 Biographie de Léon III (LP II, p. 10), de Pascal Ier (Ibid., p. 61, 62). Sur le sens de periclisis, (...)
  • 135 Biographie de Léon III (LP II, p. 16).
  • 136 Ibid. (LP II, p. 29).
  • 137 Du Cange, Glossarium, II, p. 321-322 ; Leclercq, Manuel d’archéologie chrétienne, II, p. 588. On en (...)
  • 138 Du Cange, Glossarium, III, p. 629. Le Livre des cérémonies de Constantin Porphyrogénète (éd. comm. (...)
  • 139 Biographies d’Hadrien (LP I, p. 500), de Léon III (LP II, p. 29), de Pascal I (LP II, p. 61, 63).
  • 140 Du Cange, Glossarium, VI, p. 584.

80Les donations de ce genre sont faites à Sainte-Marie-Majeure à partir d’Hadrien Ier (772-795) ; elles cessent avec Grégoire IV (827844). Il s’agit de couvertures d’autel (vestes), de tentures à pendre au ciborium, aux arcs ou aux entrecolonnements (vela), de rideaux pour les portes (cortinæ). Ces étoffes reçoivent des noms qui diffèrent selon leur nature ou leur décoration. L’étoffe dite stauracin tire son nom du storax, dont la résine sert à faire l’encens, les baies, la teinture qui remplaça au Moyen Âge le murex pour la production de la pourpre130. Le blattin ou blatta est, selon certains, le velours, lui aussi de couleur rouge, mais rouge vif131, et pouvait être employé comme bordure d’une pièce de stauracin132 ou, au contraire, une bande de stauracin pouvait servir de bordure à une pièce de soie133. Cette garniture s’appelait aussi periclisis134. En d’autres passages, il est au contraire question d’une bande « chrysoclave qui fait le tour » de l’étoffe, ou d’un « ourlet de fundato »135, ou encore d’un « rideau orné sur son pourtour de fundato »136. Le chrysoclave (chrysoclabus) est une bande tissée ou brodée de fils d’or137. Sur le fundatus, en revanche, les opinions dont Du Cange fait état sont divergentes : pour les uns, il s’agirait d’une étoffe tissée en résille, semblable aux voilettes féminines, pour d’autres, d’une « pièce à fond d’or », pour d’autres encore, des ornements en forme de glands, franges et houppes138. Plusieurs fois il est aussi question de pallia quadrapola qui sont des tentures à pendre dans les églises139. Les quadrapola ou quadrapula sont de grandes pièces d’étoffe ornées de garnitures de soie ou d’or aux quatre angles140. Ces termes reviennent très souvent sous la plume des biographes pour caractériser les étoffes.

  • 141 Du Cange, Glossarium, VI, p. 309, III, p. 337-338, 8°.

81Une seule fois, en revanche, parmi les dons faits à Sainte-Marie-Majeure, paraît le mot pigacium. En effet, dans les rideaux que lui offrit le pape Étienne V (885-891) pour être pendus aux arcs du ciborium, duo sunt de serico pigati, « deux étaient de velours de soie ». Du mot pigacium, Du Cange indique deux synonymes : piancavum et exametum141. C’est le second, dérivant du grec ξάμιτος, qui nous permet d’identifier le tissu. Examitos se retrouve sous les formes latines de xamitum, siamitum, sametum, samitum ou samittum et doit être rapproché de l’allemand Sammt, velours. L’étymologie désigne un velours fait de fils de six fibres de soie.

82Nous résumons en synopse les résultats de cette enquête :

D. Les scènes représentées. L’icône « Salus Populi Romani »

83Une attention particulière doit être accordée aux sujets représentés sur les étoffes ou les pièces d’orfèvrerie offertes à Sainte-Marie-Majeure et qui sont souvent des scènes de la vie du Christ ou de Marie.

  • 142 LP I, p. 418.
  • 143 P. Amato, De vera effigie Marie.

84Nous avons vu que Grégoire III (731-741) offrit à l’oratoire de la Crèche « une image d’or de la Mère de Dieu embrassant le Sauveur » (amplectantem Salvatorem)142. Il s’agit apparemment d’une icône du type byzantin de la Glykerousa ou plutôt de l’Eleousa, où l’Enfant Jésus appuie sa joue contre celle de sa Mère. Des icônes mariales semblables ou de type différent sont attestées à Rome, datables du ve au xiiie siècle, à Sainte-Françoise-Romaine, à Sainte-Marie du Transtévère, à Sainte-Marie ad Martyres, à Sainte-Marie de Tempulo143. La biographie du pape Grégoire III nous en offre la première attestation littéraire.

  • 144 Une reproduction de cette icône à pleine page se trouve dans Santa Maria Maggiore e Roma de Poletti (...)

85L’icône de Grégoire III est-elle identique à celle de la Salus Populi Romani conservée aujourd’hui dans la chapelle Pauline ou Borghèse de la basilique ?144 A cette question la réponse doit être négative, car l’Enfant Jésus n’y « embrasse » pas sa Mère et n’appuie pas sa joue contre la sienne : au contraire, la Vierge regarde droit devant elle comme pour présenter l’Enfant à la vénération du spectateur ; l’Enfant lui-même fait de la main droite le geste hiératique de la bénédiction et tient dans la main gauche un livre à couverture précieuse ; les mains de la Mère sont en revanche croisées pour soutenir l’Enfant.

  • 145 LP II, p. 61 et 67, n. 37.
  • 146 F. Fabi Montani, Dell’antica immagine di Maria ; G. Biasotti, L’immagine della Madonna di S. Luca, (...)

86Cette icône de la Salus Populi Romani, Duchesne a voulu l’identifier avec celle de la biographie de Pascal Ier : Fecit etiam ibidem imaginem ex argento deauratam, cum vultu beate Dei genetricis Mariae, pens lib. XVII et unc. III145, « Il fit faire là une image d’argent, dorée, représentant le visage de la bienheureuse Marie, mère de Dieu, d’un poids de 17 livres et 3 onces ». Malheureusement aucune donnée littéraire postérieure ni aucune analyse scientifique de l’icône ne sont venues confirmer cette hypothèse146. C’est pourquoi il faut toujours se contenter d’une datation imprécise, oscillant selon les auteurs entre le vie et le xiiie siècle.

87Outre l’icône libérienne, le dépouillement du Liber Pontificalis livre une abondante iconographie christologique et mariale, illustrée par les dons des papes à la basilique.

  • 147 Résurrection : Léon III (PL II, p. 9, 16), Pascal Ier (Pl II, p. 61, li. 12), Grégoire IV (LP II, p (...)
  • 148 Pascal Ier (LP II, p. 61, li. 18).

88Les scènes de la vie du Seigneur sont parmi les plus anciennes de l’art chrétien, mais il s’agit alors généralement de représentations symboliques de ses miracles. Celles de caractère narratif et biographique apparaissent, certes, plus tard ; mais à l’époque carolingienne où elles sont attestées sur les objets que les papes offrent à la basilique libérienne, elles appartiennent de longue date au répertoire traditionnel de l’iconographie chrétienne. Leur fréquence différentielle pourrait être un indice de leur ancienneté différente, les plus fréquentes étant les plus anciennes. La Résurrection du Christ est ainsi mentionnée 4 fois, sa Nativité 3 fois, son Baptême 2 fois, son Entrée à Jérusalem le jour des Rameaux 1 fois, l’Ascension 1 fois147. On peut y ajouter la scène de la Pentecôte où est représentée 1 fois la descente du Saint-Esprit sur les apôtres148.

89Quelques-unes de ces scènes intéressent à la fois le Christ et sa Mère. Ce sont la Nativité du Seigneur dont il vient d’être question, la Présentation de Jésus au Temple, l’Annonciation, qu’il nous reste à voir ; mais elles sont toutes encore comprises comme christologiques.

  • 149 LP I, p. 500.
  • 150 LP II, p. 61, li. 14.
  • 151 LP II, p. 61, li. 24-25.
  • 152 LP II, p. 14.

90Parmi les scènes où figure Marie, il n’y a rien d’étonnant à trouver celle de son Assomption. Hadrien (772-795) fut le premier que nous savons avoir fait don à la basilique d’objets sur lesquels la scène était représentée. Il s’agit de « deux couvre-autel ornés d’or très pur et de gemmes, comportant l’Assomption de la sainte Mère de Dieu »149. Il faut ensuite attendre Pascal Ier (817-824) pour que soient mentionnées des scènes semblables : ce pape offrit en effet à Sainte-Marie-Majeure, d’abord une « couverture d’autel à chrysoclave avec la réprésentation de l’Assomption corporelle de Marie, pourvue d’une bordure de chrysoclave et merveilleusement ornée et décorée de perles »150, ensuite, « pour pendre aux arcs du presbytérium, 26 tentures à chrysoclave, portant les scènes de l’Ascension et de la Nativité du Seigneur ou de l’Assomption de la Vierge »151. Une autre fois il est question de son transitus : en effet, parmi les dons de Léon III figure « une couverture d’autel chrysoclavée avec la scène du trépas de Marie, la sainte Mère de Dieu, d’une merveilleuse grandeur et beauté, décorée de pierres précieuses et de perles, avec une bordure chrysoclavée et un autre ourlet chrysoclavé »152. À la même époque donc où était représentée l’Assomption, on continuait à reproduire la mort de la Vierge, « koimèsis » chez les Grecs, dormitio dans la plus ancienne liturgie latine. Ce sujet figure encore dans la mosaïque que Jacopo Torriti exécuta à la fin du xiiie siècle dans l’abside reconstruite de la basilique, où il est surmonté du couronnement de la Vierge, version renouvelée du motif de l’Assomption.

  • 153 LP II, p. 2. Le Chérétisme (χαιρετίσμον) désigne la salutation que l’archange Gabriel adressa à Mar (...)
  • 154 LP II, p. 14.
  • 155 LP II, p. 76.
  • 156 LP I, p. 376. Il sera parlé de la procession au chapitre suivant.
  • 157 LP II, p. 76.

91La Présentation du Seigneur au Temple est indiquée dans le Liber Pontificalis sous le nom de Siméon : Léon III offrit en effet à la basilique « une couverture chrysoclavée pour le maître-autel, ornée des scènes de la Nativité du Seigneur, de saint Syméon et au milieu du Chérétismon »153. La scène où paraît Siméon est expliquée à propos d’un deuxième don de Léon III, à savoir « une couverture d’autel de soie rouge véritable, où était appliquée au milieu une pièce chrysoclavée avec la scène de notre Seigneur Jésus-Christ et de saint Syméon lors de la présentation au temple »154. Dans un don de Grégoire IV le sujet est appelé Adpraesentatio155. Il faut se souvenir que c’est précisément sous le nom de Siméon que la fête de la Présentation du Seigneur paraît pour la première fois dans le Liber Pontificalis, quand le pape Serge Ier (687-701) institua la procession du 2 février : sancti Symeonis, quod Ypapanti Greci appellant156. Cependant, même quand elle est nommée Présentation, la scène figure dans un contexte évidemment christologique. Il en est ainsi de la « couverture d’autel [donnée par Grégoire IV (827-844)], tissée de fils d’or et comportant les scènes de la Nativité, du Baptême, de la Présentation et de la Résurrection » du Seigneur157. Cette conception des artistes est aussi celle des acteurs de la liturgie, comme nous le verrons dans le prochain chapitre.

  • 158 Annonciation : Léon III (LP II, p. 2, 9, 76). – Nativité de Marie : Pascal Ier (LP II, p. 61, li. 2 (...)
  • 159 LP II, p. 2. Voir ci-dessus n. 143.

92Les représentations de l’Annonciation ou de la Nativité de Marie sont en revanche exceptionnelles158. Nous venons de relever le nom, translittéré du grec, de l’Annonciation, dite Cheretismon dans la mention du don le plus ancien de Léon III159. Ce terme indique l’origine orientale, sans doute du tissu, sûrement du motif, comme est aussi d’origine orientale la fête elle-même. Nous sommes donc encore très proches du temps où furent importées à Rome ces nouvelles formes de la dévotion mariale. Il est en outre probable que la fréquence différente avec laquelle paraissent les scènes de l’iconographie mariale reflète aussi l’intérêt variable des commanditaires pontificaux et leur souci d’orienter les fidèles, grâce à l’enseignement par l’image, vers les formes nouvelles de la dévotion mariale. Enfin, le regroupement thématique des scènes représentées rend plausible une double hypothèse, à savoir que non seulement la popularité de cette iconographie est à mettre en rapport avec l’introduction à Rome des fêtes mariales correspondantes, mais encore qu’à chaque fête l’image appropriée était exposée à la vue des fidèles.

93Un dernier tableau synoptique peut servir à résumer ces faits :

E. La provenance des dons

  • 160 LP II, p. 16, 18.
  • 161 LP II, p. 61, li. 23, 27, 29, 30, p. 62, li. 2, 3, 6, 12, 28.
  • 162 LP II, P. 60, LI. 23, 29.
  • 163 Du Cange, Glossarium, IV, p. 289.
  • 164 Battaglia, Grande dizionario della lingua italiana, V, p. 252.
  • 165 PW VII, 2, col. 2390-2395.

94Dans certains cas, les qualificatifs donnés aux étoffes donnent à entendre leur provenance. Dans la biographie de Léon III il est question de vela tyrea, d’une cortina maiore alexandrino160 ; dans celle de Pascal Ier, de quatorze tentures de imizilo, d’un pannum alexandrinum, de blattin bizantea, de quatre autres tentures de imizilo, et d’une cortina alexandrina161. Ces adjectifs désignent les villes de Tyr, d’Alexandrie, de Byzance et d’Ormuz. Si l’identification des trois premières est obvie, celle de la dernière est bien loin de l’être. L’éditeur du Liber Pontificalis ne donne pas de variantes du mot162. Du Cange le signale aussi sous la forme imizinum, ce qui ne nous mène pas à grand chose. Nous nous rapprochons au contraire d’une solution, quand le même auteur en donne l’équivalent italien ermessino163. Ce dernier mot, dans les dictionnaires étymologiques de la langue italienne, est dérivé d’Ormuz, l’île et la ville homonymes du détroit du golfe Persique164. Son nom grec était Harmozeia165.

  • 166 O. von Falke, Kunstgeschichte der Seidenweberei, p. 7.
  • 167 Ibid., p. 7, fig. 34.
  • 168 Ibid., p. 21.

95Toutes ces villes sont des marchés de la soie ou des lieux de sa façon. Le fait est notoire pour Alexandrie et Byzance. La ville fondée par Alexandre travaillait la soie depuis l’Antiquité et, selon ce qu’écrit Otto von Falke, « aux viiie et ixe siècles, c’était toujours Alexandrie qui, tout de suite après Byzance, fournissait la masse principale des étoffes de soie signalées dans le Liber Pontificalis au profit de l’Église de Rome »166. Le même auteur note que les étoffes de pourpre étaient la spécialité de Byzance, voire le monopole de la cour impériale, alors que l’écarlate l’était d’Alexandrie. Il donne en outre la reproduction du clave double d’une tunique, richement brodé, qui illustre précisément les chrysoclaves du Liber Pontificalis167. La conquête de l’Égypte par les Arabes au viie siècle n’avait donc pas diminué l’activité de l’antique métropole, comme le montre de nouveau le Liber Pontificalis168.

  • 169 Le Haut Moyen Age occidental, in Nouvelle Clio, XIV, p. 290. Voir aussi E. Sabbe, L’importation des (...)
  • 170 Déjà Cosmas Indicopleuste nous informe sur la route maritime vers l’Orient plus ou moins lointain. (...)
  • 171 Le Haut Moyen Age occidental, p. 277-279.
  • 172 Nous avons donné une première esquisse de ces problèmes dans notre contribution à S. Maria Maggiore (...)

96De ces faits se dégagent plusieurs conclusions. En premier lieu, les deux centres principaux du travail de la soie, Byzance et Alexandrie, et les lieux de transit de la soie grège vers la Méditerranée, Tyr et Ormuz, n’ont pas cessé leur activité au temps de l’occupation arabe. Bien plus, la navigation méditerranéenne, d’est en ouest, de Tyr, Byzance et Alexandrie vers Rome et vice-versa, n’a pas été interrompue aux viiie et ixe siècles. La fameuse route de la soie restait évidemment une voie d’accès du produit chinois, mais elle n’était pas la seule : « Il n’y a pas de route unique des épices et des produits orientaux ; toutes les routes sont bonnes pour les produits rares »169. Ormuz, en effet, était une escale de la « route » maritime170 ; Tyr pouvait en être une au débouché sur la mer de la route continentale, alors que l’escale la plus fréquente était Trébizonde sur la mer Noire, où arrivait la route du Caucase. Parvenues sur les côtes orientales de la Méditerranée, les marchandises empruntaient la mer intérieure pour venir en Occident. L’occupation arabe des provinces orientales de l’Empire byzantin et de leur façade méditerranéenne rendit périlleuse la navigation d’Égypte en Syrie et inversement, d’une part, et le long des côtes espagnoles, de l’autre. C’est pourquoi le trafic se concentra dans la Méditerranée centrale, du fond de l’Adriatique au golfe de Tarante, le long des côtes de la Sicile en direction de l’Afrique, et durant tout le Haut Moyen Âge les relations maritimes de Rome avec l’Orient ne furent jamais totalement interrompues171. Quant à la route continentale à travers les Balkans, occupée par les Slaves, elle pouvait être bloquée pendant la période de leurs luttes avec Byzance. Même elle cependant n’a pas été impraticable, comme le montre bien l’action évangélisatrice de Cyrille et Méthode, partis tous les deux de Thessalonique, le premier mort et enseveli à Rome, le second y étant venu plusieurs fois. C’est dans ce contexte historique que s’inscrivent les donations pontificales à Sainte-Marie-Majeure et aux autres églises romaines172.

VI. – LA DONATION DE FLAVIA XANTHIPPÈ

  • 173 Le texte se trouve dans l’Appendice I : Regeste, XXI, 2, et la photographie dans la planche hors-te (...)

97À deux reprises dans la présent chapitre, nous avons rencontré la donation en viager que Flavia Xanthippè fit à la basilique de Sainte-Marie-Majeure et qu’il s’agit maintenant d’examiner à fond. Ce document important a fait l’objet de plusieurs publications et de nombreuses études concernant sa forme comme son contenu et dont nous ferons état à notre tour de ce double point de vue173.

1. Examen formel du document : ses supports successifs

A. L’inscription

  • 174 Voir ci-dessous ch. VI : Les vicissitudes du complexe libérien, p. 205-206.

98La donation a été transcrite sur une plaque de marbre blanc, fixée dans une niche du mur occidental du bas-côté sud-est. La plaque se trouve en face du monument funéraire du cardinal espagnol Gonsalvo Garcìa Gudiel († 1299)174 dans un recoin malheureusement mal éclairé. Elle mesure 1,67 × 0,93 m et a été partiellement brisée et remontée, car la photographie montre des traces de fracture. Elle a été gravée en capitales classicisantes qui comportent peu d’abréviations. Ainsi la suspension des finales q(ue), q(ui), q(uae), b(us), u(s), l(ae), t(ae), t(um) etc. Quelques autres sont plus importantes, mais courantes : imp(ero), cons(ule), indict(ione), Fl (avia), q(uon)d(am), s(supra)s(crip)ta, -tis. Le mot fundus est toujours abrégé f. devant le nom de la propriété : par ex. f. Arturianus. D’autres encore sont sans doute propres aux actes privés de l’Antiquité Tardive et du Haut Moyen Âge : b(asilicae), q(uae) a(ppellatur) ou à la titulature de l’époque, militaire : trib(unus), opt(io), num(eri) mil(itum) ou ecclésiastique : acol(itus). L’abréviation des nomina sacra continue les usages anciens : D(e)i, s(an)c(t)us aux différents cas.

  • 175 Le nom de Rado manque dans la liste des notaires romains, établie par Leo Santifaller, Beiträge zur (...)

99La position d’Angelo Silvagni, qui croit l’inscription refaite au xviie ou xviiie siècle, paraît hypercritique et ne tient pas compte de la brisure de la pierre. Son état défectueux serait plutôt en faveur de sa transcription au ixe siècle. Celle de Grossi Gondi qui la met au xiie-xiiie est encore moins fondée, car l’écriture ne retient aucune caractéristique de cette époque. C’est pourquoi, semble-t-il, il vaut mieux s’en tenir aux données internes du texte dont le colophon le date explicitement « au temps du pape Grégoire IV » : temporibus Do-mini nostri sanctissimi Gregorii Quarti Papae (ligne 42-43). Malheureusement nous ignorons qui était « Rado, notaire régionnaire de la S. Église Romaine »175, sur la requête duquel l’acte a été transcrit sur le marbre (ligne 43). Sa demande paraît motivée par la vétusté du papyrus original.

B. Le papyrus

  • 176 Tjäder, Die nichtliterarischen lateinischen Papyri, p. 30-31.

100Dans ce même colophon, il est dit en effet que le texte de l’inscription, « gravée sur marbre » a été « transcrite d’un document authentique » antérieur : hoc ex authenticis scriptis relevatum... his marmoribus exaratum est (lignes 44-45). La comparaison de son formulaire avec celui de documents de chancellerie permit déjà à Gaetano Marini de conclure que l’original romain avait été transcrit sur papyrus. Jan Olof Tjäder a confirmé cette conclusion à l’aide du papyrus des archives de l’Archevêché de Ravenne, lui aussi établi à Rome par un notaire public du nom de Théodose. Si ce dernier n’est pas identique au Théodore de l’acte libérien, ils sont du moins de la même école notariale romaine et ont les mêmes habitudes rédactionnelles. Dans son inventaire, Tjäder a donné à l’original de l’inscription romaine le sigle P. 17, au papyrus de Ravenne celui de P. 18-19. Il juge le texte des deux documents aussi fiable l’un que l’autre, l’un confirmant le formulaire de l’autre176.

101Une conclusion rétroactive concerne le texte de l’inscription. Plusieurs passages de celle-ci obligent en effet à dire qu’elle est incomplète. Ainsi n’existe plus la souscription de Flavia Xanthippè en caractères grecs, à laquelle il est fait allusion aux lignes 1-2 : cuique subter manu propria litteris grecis subscripsi, et qui a été apposée par la donatrice en présence des témoins : quae nobis praesentibus subscripsit. Elle devait se trouver dans un passage précédent disparu. De même la datation de l’acte réitérée à la ligne 7 : Actum Romae imperio die consule et indictione suprascripta, renvoie à un passage précédent également perdu. La perte nous prive de la date précise de l’acte. Aussi a-t-on pu penser qu’ont péri une ou deux autres plaques de marbre, celle qui nous est parvenue ayant elle-même subi des dommages.

  • 177 Blaise, Dictionnaire, p. 44 ad verbum.
  • 178 δωράτορας o ωμιοι τος πομάχους καλονται (Joh. Lydus, De magistratibus, 1, 47).
  • 179 V. Fiocchi Nicolai, Evergetismo ecclesiastico e laico, p. 248.
  • 180 L. Cracco Ruggini, Economia e società nell’Italia annonaria. Rapporti fra agricoltura e commercio d (...)

102La donatrice Flavia Xanthippè porte un nom grec et signe en caractères grecs. La transcription Ξανθίππη est un effet du iotacisme byzantin pour Xanthippè. Son père défunt portait le nom grec Megistos. Elle-même devait être majeure au moment de l’acte, car elle agit sans tuteur et de sa propre initiative. En outre ses témoins appartiennent, d’une part, à l’administration ecclésiastique : ainsi sans doute le « tribun »177 de la basilique Saint-Pierre et l’acolythe de la S. Église Romaine, d’autre part, à la hiérarchie militaire : l’adorator numeri Theodosiaci178 remplit dans son unité des fonctions non-combattantes, l’optio est un sous-officier. Aussi Xanthippè a-t-elle dû appartenir à une famille byzantine qui avait suivi Bélisaire et Narsès en Italie et avait des attaches avec l’administration ecclésiastique et militaire. Deux particularités permettent de cerner davantage son appartenance sociale. D’une part, elle portait les duo nomina, qui étaient devenus rares à l’époque byzantine179 ; de l’autre, son père avait été secrétaire impérial et lui avait laissé des biens dans la campagne romaine. Ce qui la situait, sinon dans la haute noblesse, du moins dans l’aristocratie aisée180.

  • 181 A. Le Guillou-F. Bulgarella, L’Italia bizantina dall’esarcato di Ravenna al tema di Sicilia (Torino (...)

103La donation de Flavia Xanthippè est conditionnelle. La donatrice se réserve sa vie durant l’usufruit de ses biens. C’est pourquoi la donation est-elle appelée donatio usufructuaria, chaque fois qu’il en est question (lignes 9, 29, 40). Tjäder a tiré parti du fait pour tenter de préciser les circonstances qui amenèrent Flavia Xanthippè à donner ses biens à la basilique Sainte-Marie-Majeure. Il suppose qu’entre les mains d’une femme, et d’une femme sans doute célibataire, les biens situés en campagne étaient exposés aux envies de plus puissants qu’elle, y compris l’État, voire à la rapacité des conquérants lombards181. Dans ce cas, continue-t-il, le mieux qu’elle avait à faire pour les protéger, c’était encore de les donner à l’Église. Calcul que d’autres ont fait en d’autres temps. De plus, l’hypothèse cadre bien avec la datation proposée : début du viie siècle. C’est l’époque à laquelle les Lombards avaient encore un certain respect de l’Église romaine. Mais pourquoi à la basilique libérienne et non pas à une autre ? Rien ne nous permet de le savoir.

2. Les informations fournies par la donation

104Elles sont de deux ordres et concernent d’une part le nom, de l’autre les biens de la basilique au viie siècle.

A. Le nom de la basilique

  • 182 Voir ci-dessus p. 65.

105La donation de Flavia Xanthippè est-elle, oui ou non, le plus ancien document où se trouve mentionnée la basilique sous le nom de Sancta Maria ad Praesepe ? La réponse dépend précisément du sort qu’on fait au qualificatif ad Praesepe. Est-il original ou interpolé ? Se trouvait-il déjà dans le papyrus du début du viie siècle ou seulement sur la pierre du ixe. La différence n’est pas, comme on pourrait le croire, de deux siècles et demi, mais seulement d’environ quarante ans, puisque de toute façon le nom nouveau est assuré sous le pontificat du pape Théodore (642-649)182. C’est souvent à ce propos que l’acte a intéressé les historiens de Sainte-Marie-Majeure, les uns : Marini, Grisar, défendant l’antiquité du titre en le mettant au milieu du vie siècle, les autres : Liverani, Silvagni, Grossi Gondi y voyant une interpolation du IXe. Entre ces deux extrêmes, Tjäder occupe une position moyenne en le datant du début du VIIe.

  • 183 Mansionarii : voir TTL 8, 326 ; Du Cange, Glossarium, V, p. 227-228, avec renvoi à Grégoire le Gran (...)

106Qu’en est-il ? Rappelons d’abord que l’appellation en question figure dans le document deux fois dans les mêmes termes : basilica sanctae Dei genetricis quae appellatur ad Praesepe. (lignes 22, 35). La seule différence est dans le nom Mariae qui se trouve dans la première occurrence, mais est absent de la seconde et dont la présence ou l’absence ne change rien au texte. Ce n’est pas le cas, en revanche, de l’appellation ad Praesepe. Si, les deux fois, elle n’apparaît pas nécessaire au texte, sa présence est cependant remarquable dans une inscription dont la teneur a été volontairement limitée à ce que le « notaire régionnaire Rado » considérait comme essentiel dans le papyrus qu’il avait fait recopier. Dès lors, l’appellatif ajoute au contraire au texte quelque chose de nouveau. Or, dans les deux mentions du Praesepe, le nom nouveau est lié à celui des gardiens ou mansionnaires de la basilique183. La répétition du titre est-elle donc une revendication des gardiens en faveur d’un titre relativement récent à l’époque du papyrus ? Ce qu’il ne serait évidemment plus au ixe siècle. C’est pourquoi, à nous en tenir aux suggestions du contexte, non seulement le titre nouveau n’y détonne pas, mais sa nouveauté n’est parfaitement à sa place qu’à la date ancienne.

B. Les biens donnés par Flavia Xanthippè

  • 184 Voir ci-dessus ch. II : La basilique dite de Sixte III, et ch. VII : La terre et les hommes de Sain (...)

107L’intérêt principal de la donation de Flavia Xanthippè est de caractère topographique : où en effet sont situés les biens donnés par elle dans les environs de Rome ? Secondairement, entre l’acte par lequel Sixte III (432-440) dota la basilique et celui par lequel Célestin III lui confirma ses biens en 1191184, la donation de Flavia Xanthippè fournit-elle un relais ? L’analyse révèle que les biens donnés par la dame à Sainte-Marie-Majeure sont nouveaux en comparaison de ceux que Sixte III lui avaient assignés comme dotation première. La seule question pertinente est donc de savoir s’il y en parmi ceux de la donation de Flavia Xanthippè qui se retrouvent dans la bulle de Célestin III. Nous examinons les deux questions chacune en son temps. Auparavant quelques mots sont nécessaires sur l’organisation rurale que la donation révèle.

  • 185 L. Cracco Ruggini, Economia (cit.), p. 228 et n. 71, p. 335, n. 374 ; A. Castagnetti, L’organizzazi (...)
  • 186 Voir la massa quae ad Aquas Salvias nuncupatur du 25 janvier 604, comportant dix fundi : Grégoire l (...)
  • 187 L. Cracco Ruggini, Economia, p. 411, 433 ; E. Migliario, Strutture della proprietà agraria in Sabin (...)

108Les biens y sont regroupés autour de deux centres principaux d’exploitation agricole, la massa Paganicense (ligne 9) et le fundus Candicianus (lignes 19, 31). Le terme massa est caractéristique de l’organisation agraire de l’Antiquité Tardive et désignait un ensemble de propriétés dont le nom global était celui de la plus importante du groupe. Chacun de ces ensembles consistait lui-même en fundi ou biens fonciers d’étendue et d’importance variables, dont les revenus, évalués en onces, pouvaient eux-mêmes être divisés entre plusieurs propriétaires185. Cette hiérarchie des biens est expressément indiquée dans la donation de Flavia Xanthippè : massa quae appellatur Paganicense in integro cum fundis et casalibus suis, id est (lignes 9-10) ; suit la liste des biens dépendant du fonds. Elle est aussi conforme à ce que nous savons par d’autres sources des propriétés rurales du viie siècle186. Comparée à elles, la massa Paganicense est de dimensions notables : alors que la plupart produisaient en Italie centrale un revenu annuel moyen de 30-80 solidi et pouvaient donc avoir une superficie de 15-45 ha, elle est constituée de 34 fundi, dont seulement trois lui appartiennent partiellement. Ce qui suggère pour elle une superficie approximative d’environ 500-1000 ha. C’est la superficie des plus grandes massae siciliennes et en Sabine de la massa de Bocchignano187.

  • 188 A. Staffa, La viabilità romana nella valle del Turano.

109Dans ces conditions, il convient de rechercher où se trouvaient les propriétés laissées à Sainte-Marie-Majeure par Flavia Xanthippè. La recherche est singulièrement facilitée par le cartulaire de Farfa dans lequel reparaissent les mêmes toponymes avec parfois des variantes orthographiques plus ou moins substantielles. La civitas Signina où est donné un jardin planté en vigne (ligne 18-19) est l’actuelle Segni au sud-est-est de Rome et paraît excentrée par rapport aux autres propriétés généralement situées en Sabine. On a en effet noté que deux toponymes actuels rappellent ceux de la charte : Paganico celui de la massa Paganicense, la vallée du Turano celui du fundus Turanus. Or les établissements romains étaient particulièrement denses le long de la voie antique qui joignait Carsoli à Rieti en empruntant cette vallée188 et dans le triangle formé par Antuni, Castel di Tora et Colle di Tora dans la zone en partie inondée par le lac artificiel du Turano. Devaient y former un premier groupe les fundi Viarus, Turita, Calvisianus, Ferratulas, Optavianus, Felianus, Cottianus. Un deuxième groupe devait se situer plus à l’ouest dans le voisinage des localités actuelles de Fara, Montopoli, Bocchignano et Gavignano : ce serait le cas des fundi Rubianus, Tris Casas, Manilius, Mattianus et Gurgus. Se vérifierait ainsi une caractéristique des massae plusieurs fois soulignée, à savoir la dispersion de leurs éléments constitutifs, non nécessairement contigus et parfois distants les uns des autres, dont l’unité était seulement celle du propriétaire. La même caractéristique se retrouve dans d’autres domuscultae du Latium.

  • 189 Tout le paragraphe concernant « les biens donnés par Flavia Xanthippè » s’inspire de l’excellent ar (...)

110La situation de la massa en Sabine pourrait confirmer l’hypothèse faite par Tjäder, à savoir que, menacée par la proximité immédiate des Lombards, la propriété n’était plus à l’abri de leur convoitise. Pour la leur soustraire, Flavia Xanthippè l’aura donnée à l’Église. Une autre confirmation vient des chartes de Farfa selon lesquelles les noms des vendeurs et donateurs de biens acquis par l’abbaye étaient à peu près tous de type lombard189.

***

111Pendant la longue période de six siècles que constitue le Haut Moyen Âge libérien, Sainte-Marie-Majeure apparaît comme une église romaine privilégiée, la première fondée par un pape sur les revenus de l’Église locale. Le patrimoine que lui assigna Sixte III lors de sa fondation lui permit dès le début de subvenir à ses fonctions dans la liturgie. Les interventions des papes pour la maintenir en état de jouer ce rôle n’ont pas été toutes consignées dans le Liber Pontificalis, mais celles qui le sont l’ont été pour mettre en relief la munificence pontificale. De plus, celle-ci n’excluait pas le rôle d’autres bienfaiteurs, comme le montrent les tuiles qui portent le nom de Théodoric, la donation en viager de Flavia Xanthippè ou les dons faits par Charlemagne : il est vrai que leur action est ou bien passée sous silence ou bien rapportée en ton mineur, car l’objectif du Liber Pontificalis était de transmettre à la postérité le souvenir des munificences papales. Aussi son témoignage reste-t-il incomplet, même lorsqu’il n’est pas de parti-pris, et convient-il de le compléter chaque fois que cela se peut. Toutefois, quand le même Liber s’appuie sur les registres de la comptabilité du Siège apostolique, il est irremplaçable et objectif. Il en résulte que durant tout le Haut Moyen Âge, avec Saint-Pierre qui tenait la première place, Sainte-Marie-Majeure suivait en bonne place parmi les églises enrichies par les papes.

  • 190 LP II, p. 178.

112Ce fait est confirmé par quelques épisodes de leur histoire. Est exemplaire la biographie d’Hadrien II (867-872). Elle rapporte que le pape résidait avant son élection au voisinage de la basilique libérienne et qu’il avait l’habitude d’y faire de longues prières. Ce fut justement là que ses électeurs vinrent le prendre de force et le conduire bon gré mal gré au Latran où il fut ordonné évêque de Rome. C’est encore là que, devenu pape, il voulut recevoir les ambassadeurs du basileus byzantin, venus à Rome pour résoudre les problèmes qu’avait soulevés à Constantinople l’élection patriarcale de Photius. C’est là aussi enfin que le même pape fit déposer les livres de la liturgie slave que Cyrille et Méthode avaient soumis à son approbation. Le biographe du pape exagère sans doute, en transformant la préférence personnelle d’Hadrien II pour Sainte-Marie-Majeure en une coutume du Siège apostolique : iuxta morem sedis apostolicae190. Il n’empêche que la basilique libérienne s’est trouvée être, à cette occasion de son histoire propre, le théâtre d’un événement de l’histoire générale.

113À cette histoire, elle fut liée aussi par les dons que lui firent les papes pour son aménagement et qui provenaient de lieux éloignés. Elle est parmi les églises de Rome les mieux dotées et n’est dépassée à cet égard que par la basilique Saint-Pierre. Il est probable que ni les biographes des papes ni les visiteurs du sanctuaire n’aient réalisé le long voyage que les étoffes orientales avaient fait avant d’être débarquées à Rome. Pour eux, comme pour les papes, ces objets, précieux en eux-mêmes, tiraient leur prestige de leur caractère exotique et celui-ci se reflétait sur leurs donateurs. Ceux-ci les considéraient sans doute aussi comme un hommage de leur pays d’origine. Enfin ils devaient tous contribuer à donner relief et splendeur au culte marial dont la basilique restait le principal centre romain.

Notes

1 Voir l’Introduction générale, p. 1-2.

2 LP éd. Duchesne, I, p. 234.

3 Ibid., p. 244, 245.

4 Ibid., p. 242.

5 Ibid., p. 249.

6 Ibid., p. 255.

7 Ibid., p. 260.

8 Ibid., p. 262.

9 Ibid., p. 276.

10 Ibid., p. 343.

11 Ibid., p. 373.

12 Voir ci-dessous dans ce chapitre le paragraphe consacré à l’inscription rapportant la donation de Flavia Xanthippè.

13 Théodore : « fugit Mauritius ad beata Maria ad Praesepe » (LP éd. Duchesne, I, p. 331). – Martin (649-653) : « per missarum solemnia in ecclesia Dei genetricis semperque virginis Mariae ad Praesepe » (p. 338). – Eugène (654-657) : « missa celebrare in basilica Dei genetricis semperque virginis Mariae quae appellatur ad Praesepe » (p. 341). – Grégoire II (715-731) : « post absidam sanctae Dei genetricis ad Praesepem situm » (p. 397). – Grégoire III (731-741) : « in ecclesia sanctae Dei genetricis ad Praesepem » (p. 418). – Hadrien Ier (772-795) : « ad ecclesiam sanctae Dei genetricis ad Praesepe » (p. 489) ; « in ecclesia sanctae Dei genetricis ad Praesepe » (p. 498, 500) ; « basilicae sanctae Dei genetricis ad Praesepe » (p. 508) ; « in basilica sanctae Dei genetricis quae appellatur ad Praesepem » (p. 511). – Léon III (795-816) : « in basilica beate Dei genetricis quae appellatur ad Praesepem » (II, p. 2) ; « in basilica sanctae Dei genetricis ad Praesepe » (p. 10), ou « ad Praesepem » (p. 13, 14, 16, 18, 26) ; « basilicae beatae Dei genetricis semperque virginis Mariae quae appellatur ad Praesepem » (p. 27, 29, 30, 31, 33). – Pascal Ier (817-824) : « ecclesiam sanctae et intemeratae virginis Mariae dominae nostrae quae appellatur ad Praesepem » (p. 55). – Grégoire IV (827-844) : « in ecclesia beatae Dei genetricis semperque virginis Mariae dominae nostrae ad Praesepem » (p. 76). – Benoît III (855-858) : « in basilica sanctae Dei genetricis semperque virginis dominae nostrae quae Praesepe nuncupatur » (p. 144). – Étienne V (885891) : « in aecclesia maiori quae vocatur sanctae et super exaltate Dei genetricis Mariae ad Praesepe » (p. 194).

14 G.B. De Rossi, Roma sotterranea cristiana, I, p. 143.

15 Sur la controverse des images ou iconoclasme et sur ses répercussions en Occident, voir É. Amann, Images (culte des), en DTC, VII (1927) 774-785 ; et L’époque carolingienne, p. 120-127.

16 D. Mansi, Sacrorum conciliorum, XIII, p. 801B.

17 LP éd. Duchesne, II, p. 92.

18 Ibid., II, p. 178.

19 E. Venier, S. Maria Maggiore la Betlemme di Roma, dans ce petit livre sans prétentions scientifiques, mais exact et consciencieux, répond à quelques-unes de ces questions.

20 Origène, Contre Celse, I, 51 (PG XI, 756 ; éd. M. Borret, I, p. 1967 ; SC 132, 214-215) ; cité par E. Venier, S. Maria Maggiore (cit. note précédente), p. 172-173.

21 P. Testini, Archeologia cristiana, p. 714-715.

22 SC 21, 63.

23 Tobler, Itinera hierosolymitana, I, p. 33-34.

24 Jérôme, Hom. de nativ. Domini (PLS 2, 183). À ce texte, E. Venier, op. cit., p. 175-178, ajoute la lettre de Paula à Eustochium et Marcella et l’éloge funèbre de Paula par S. Jérôme.

25 Tobler, Ibid., p. 53.

26 Ibid., p. 107.

27 Y. Duval, Loca sanctorum Africae, I, p. 331-337.

28 Voir ci-dessous p. 100-104.

29 PL éd. Duchesne, I, p. 331.

30 Ibid., p. 331-332.

31 Ibid., p. 338.

32 Ibid., p. 418.

33 Ibid., p. 511.

34 Ibid., II, p. 2, 9, 10, 13, 14, 18-19, 26, 27, 29, 30, 31. Voir plus loin dans ce chapitre p. 94-97.

35 Ibid., p. 91.

36 Krautheimer, Corpus, III, p. 28, fig. 28a, pour le plan, et p. 58 pour la relique de la Crèche.

37 La plus ancienne crêche, vénérée à Bethléem, était dite en terre cuite. Au temps de S. Jérôme, elle fut remplacée par une crêche en argent. Voir ci-dessus n. 22. La Crèche de Sainte-Marie-Majeure est de bois.

38 LP éd. Duchesne, II, p. 23.

39 L. Duchesne, Les monastères desservants de Sainte-Marie-Majeure, p. 479-494 ; G. Ferrari, Early Roman Monasteries, p. 51-57, 100-102.

40 DACL II, 1910, col. 608-614, fig. 1460 ; VIII, 1928, col. 426.

41 L’inscription, copiée au xve siècle par Platina, a été publiée par P. De Angelis, Descriptio, p. 57. Voir Reg. IV, 2.

42 Est conservée aussi, au nom de ce même Valila, la donation testamentaire, dite ‘carta Cornutiana’, de divers biens de la Campagne romaine à l’Église de Trevi dans le Latium. Voir LP éd. Duchesne, I, p. CXLVI.

43 LP I, p.250, n.2.

44 Ibid., p. 397.

45 Ibid., II, p.

46 Ibid., p. 44, n. 84 ; III, p. 119-120. Au xiiie siècle, il porta aussi parfois le nom de Fractis.

47 LP I, p. 398-399.

48 Sur les deux recensions, voir ibid. I, p. CCXX-CCXXIII. La première, connue du Chronicon de Bède avant 724, circulait donc déjà du vivant de Grégoire II.

49 LP I, p. 397-398.

50 J. Mabillon, Annales Ordinis S. Benedicti, II, p. 51 ; L. Duchesne, Les monastères desservants, p. 482 ; C. Huelsen, Le chiese di Roma, p. 239-240 ; Cottineau, Répertoire, II, col. 2508 ; Ferrari, Early Roman Monasteries, p. 101.

51 Duchesne, Les monastères desservants, p. 482.

52 Ibid.

53 LP II, p.23

54 P. Fedele, Tabularium S. Praxedis, in Archivio della Società Romana di Storia Patria, XXVII, 1904, p. 40-43, n° 2.

55 Duchesne, Les monastères desservants, p. 483-484.

56 Duchesne, Les monastères desservants, p. 484 ; LP I, p. 511, n. 116.

57 LP I, p. 245.

58 LP I, p. 511.

59 LP II, p. 23.

60 Ibid., I, p. 410-411.

61 Les monastères desservants, p. 486.

62 Huelsen, Le chiese di Roma, p. 287.

63 Voir ci-dessus n. 51.

64 Ferri, Le carte, 27, 1904, p. 190-191.

65 Duchesne, Les monastères desservants, p. 484.

66 La variante Massaio de l’Ordo de Cencius Camerarius est une mélecture pour in Assaio. Quant au toponyme Exaiuolo, il me semble devoir être rapproché de l’italien aiuola, plate-bande. Le toponyme indiquerait donc que le monastère était situé près d’un jardin ou le possédait. Le détail convient au quartier de l’Esquilin, redevenu rural pendant le Haut Moyen Age.

67 Voir ci-dessus n. 51.

68 Jaffé, 4057 ; P. Kehr, Italia Pontificia, p. 58.

69 Aujourd’hui à la Bibl. Vat., Cod. S. M. M. 43, f. 9v, marg. inf. Voir Ap. VIII, p. 521.

70 M. Federici, in Römische Quartalschrift, 1901, p. 12ss. ; L. Duchesne, Les monastères desservants, p. 488, n. 3.

71 Jaffé, n° 16797 ; V. Ferri, Le carte, 27, p. 452.

72 Mélanges de l’École Française de Rome, VII, p. 448. Voir ci-dessus n. 63.

73 Valentini-Zucchetti, Codice topografico, III, p. 300.

74 Ferri, Le carte, 27, 1907, p. 163.

75 LP I, p. 420.

76 LP I, p. 508.

77 Nous avons traduit sarta tecta par charpente. Le mot a cependant une signification plus étendue et désigne toutes les structures portantes de l’édifice, des fondations à la charpente.

78 Voir Krautheimer, Corpus, III, p. 19, fig. 12, où sont bien visibles les fenêtres tamponnées du fenestrage septentrional par une maçonnerie de type carolingien. Mais sur cette seule base on ne peut attribuer le tamponnement à Hadrien ou Léon III.

79 H. Geertman, More veterum, p. 14, n. 74, p. 30 et 35.

80 LP II, p.2.

81 Geertman, More veterum, p. 38. Comme la première indiction (792-793) ne concorde pas avec le début du pontificat de Léon III (795), il faut ou bien que le biographe ait attribué au pape Léon III des travaux qu’il effectua comme vestararius en 792-793, ou bien qu’ils datent seulement de l’indiction III ou IV (794-795 ou 795-796) quand il était déjà pape. Les erreurs sont fréquentes sans la transcription des chiffres romains.

82 LP II, p. 27.

83 Régeste XIX, 1.

84 LP II, p. 60.

85 P. Testini, Archeologia cristiana, p. 586, fig. 287, 289.

86 Ibid., p. 589.

87 « Ut super corpus beati Petri missas celebrarentur » (LP I, p. 312).

88 Esplorazioni sotto la confessione di S. Pietro, vol. 1, p. 182-186, fig. 135, 141, pl. I.

89 LP I, p. 500 (Hadrien), II, p. 27 (Léon III) etc.

90 LP II, p. 67, n. 30 ; Bulletino di archeologia cristiana, 1880, p. 149.

91 Wilpert, La proclamazione efesina, p. 212-213, Krautheimer, Corpus, III, p. 37.

92 S. De Blaauw, Deambulatori e transetti, p. 93-110, et Cultus et decor, p. 382-394.

93 LP II, p. 60.

94 Ibid.

95 Un essai de reconstruction du presbytérium modifié par Pascal Ier est dans Krautheimer, Corpus, III, p. 53, fig. 54.

96 De ce point de vue, notre recherche s’inspire du livre de H. Geertman, More veterum, qui date précisément des années 772-844 l’effort le plus intense des papes en vue de conserver et d’enrichir le patrimoine architectural et artistique de l’Église romaine. Le même livre a été aussi au point de départ d’une réflexion élargie sur les problèmes que pose alors l’activité des papes à Sainte-Marie-Majeure.

97 LP II, p. II.

98 Ibid.

99 LP II, p. 18-25.

100 Hadrien : LP I, p. 500, 511 (bis), 512. – Léon III, argenterie et orfèvrerie : LP II, p. 2, 14, 16, 18, 26, 27 (10 fois) ; éclairage : p. 14, 18 (2 fois), 26, 29 ; étoffes : Ibid., p. 2, 9, 10, 13-14, 14, 16, 29 (10 fois). – Pascal, ameublement liturgique : Ibid., p. 60, 61 (2 fois) ; éclairage : p. 60-62, 62 (5 fois) ; orfèvrerie et argenterie : p. 60-62 (6 fois), 62 ; étoffes : p. 60-62 (20 fois). – Grégoire IV, étoffe précieuse : Ibid., p. 76 (1 fois). – Nicolas I, lampadaire précieux : Ibid., p. 153 (1 fois). – Étienne V : Ibid., p. 194 (1 fois).

101 Voir ci-dessus p. 80-84.

102 LP II, 60.

103 Ibid.

104 L’arte in Italia, II, col. 499-506, fig. 495-501 ; C. Capponi ed., L’Altare d’Oro di Sant’Ambrogio, Cinisello Balsamo Silvana 1996.Voir la recension de V. H. Elbern, dans Journal für Kunstgeschichte, 2, 1998, p. 352-356.

105 LP II, p. 60.

106 Sur le problème des ‘rugae’, nous avons fait une communication, qui sera publiée, au colloque des 3-4. 12. 1999, qui s’est tenu à l’Institut hollandais de Rome : Arredi di culto e disposizioni liturgiche a Roma da Costantino a Sisto IV.

107 Ibid., p. 61.

108 LP I, p. 443, lin. 20, p. 464, lin. 28, p. 478, ln. 10, p. 501, lin. 2, p. 511, lin. 2, p. 517, lin. 38, p. 522, n. 113 ; II, p. 1, lin. 19, p. 2, lin. 16, p. 61, lin. 1, p. 63, lin. 4.

109 M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, I, p. 108.

110 Du Cange, Glossarium, VI, Graz 1954, p. 234. Les explications de Du Cange sont plus claires dans son commentaire de Paul le Silentiaire, Descriptio S. Sophiae, reprise de l’édition d’Imm. Becker (Bonn 1837) dans PG 86, 21592255. On y ajoutera les renseignements fournis par Constantin Porphyrogénète dans Le livre des cérémonies (éd. A. Vogt, Société d’Édition « Les Belles Lettres », Paris 1935), p. 60 sur la σώλεα (espace clôturé de chancels entre le sanctuaire et l’ambon), le βμα (sanctuaire séparé de la σώλεα par une grille à trois portes, aujourd’hui l’iconostase), p. 75 sur le στθος (barrière à hauteur de poitrine d’homme, balustre, en latin cancellus)

111 Ibid., p. 228.

112 A. Blaise, Dictionnaire latin-français, p. 727, qui cite l’Ordo Romanus I, 126 : « rue (où passe la procession) » et pense probablement à une procession urbaine et non à celle qui se déroule à l’intérieur de l’église.

113 A titre d’exemple, nous renvoyons à la reconstruction de l’aménagement du chœur de la basilique paléochrétienne par Krautheimer, Corpus, III, p. 47, fig. 48, à notre avis erronée, et à celle de De Blaauw, Cultus et decor, p. 632, fig. 13, qui donne son état vers 1300.

114 F. Guidobaldi, San Clemente, I, fig. h.-t. 227. La peinture est du xie-xiie siècle, mais le conservatisme de la liturgie représentée suggère que les habitudes n’ont guère changé en ce qui concerne les rideaux.

115 L’étude récente de H. Geertman, L’illuminazione della basilica paleocristiana, nous dispense d’entrer dans les questions techniques des moyens d’éclairage dans l’Antiquité et nous autorise à ne renvoyer qu’à des reproductions accessibles de ces objets.

116 DACL IV, 1921, col. 1728.

117 H. Geertman, L’illuminazione della basilica paleocristiana, p. 142.

118 Ibid., p. 143.

119 Du Cange, Glossarium, VI, p. 100.

120 LP I, p. 511.

121 LP II, p. 13-14.

122 LP II, p. 60.

123 LP II, p. 29.

124 LP II, p. 19-25 passim.

125 LP II, p. 31.

126 LP II, p. 194.

127 LP II, p. 33.

128 DACL VI, 1925, col. 1842-1859.

129 Voir ci-dessous n. 172.

130 Du Cange, Glossarium, VI, p. 374.

131 Ibid., I, p. 678. Dom Leclercq, Manuel d’archéologie chrétienne, II, p. 588, dit : « étoffe de soie couleur de pourpre dont il est souvent fait mention dans le livre De cærimoniis aulae Byzantinae écrit par Constantin Porphyrogénète ». Voir Constantin VII etc., éd. A. Vogt, p. 53, où il est question « d’étoffes de pourpre, en général de soie... parfois de laine »

132 Biographie d’Hadrien (LP I, p. 500).

133 Biographie de Léon III (LP II, p. 10).

134 Biographie de Léon III (LP II, p. 10), de Pascal Ier (Ibid., p. 61, 62). Sur le sens de periclisis, (περίκλισις) voir Du Cange, Glossarium, V, p. 275.

135 Biographie de Léon III (LP II, p. 16).

136 Ibid. (LP II, p. 29).

137 Du Cange, Glossarium, II, p. 321-322 ; Leclercq, Manuel d’archéologie chrétienne, II, p. 588. On en voit sur les personnages représentés à Saint-Vital de Ravenne (étole de la princesse à gauche de l’impératrice) ou à Sainte-Agnès de Rome (ornement de la partie antérieure du vêtement de la sainte éponyme) ou à Sainte-Cécile du Transtévère (bord inférieur de la tunique de saint Tiburce).

138 Du Cange, Glossarium, III, p. 629. Le Livre des cérémonies de Constantin Porphyrogénète (éd. comm. A. Vogt, p. 146-147) signale les chlamydes des magistri, proconsuls et patrices, lesquelles étaient φσυνδάτα χρόακα χρυσόκαβλα. Vogt ajoute : « Si l’on connaissait exactement le sens de ce mot φουνδάτα, peut-être pourrions-nous arriver à une solution. Malheureusement cette signification nous échappe ». Parmi les traductions proposées figurent glands, franges, houppes ou simplement morceaux d’étoffe.

139 Biographies d’Hadrien (LP I, p. 500), de Léon III (LP II, p. 29), de Pascal I (LP II, p. 61, 63).

140 Du Cange, Glossarium, VI, p. 584.

141 Du Cange, Glossarium, VI, p. 309, III, p. 337-338, 8°.

142 LP I, p. 418.

143 P. Amato, De vera effigie Marie.

144 Une reproduction de cette icône à pleine page se trouve dans Santa Maria Maggiore e Roma de Poletti, p. 75.

145 LP II, p. 61 et 67, n. 37.

146 F. Fabi Montani, Dell’antica immagine di Maria ; G. Biasotti, L’immagine della Madonna di S. Luca, p. 231-236 ; P. Cellini, La Madonna di S. Luca ; M. Andaloro, L’icona della Vergine ‘Salus Populi Romani’, p. 124-127 ; P. Belli d’Elia, L’immagine di culto, p. 371-372.

147 Résurrection : Léon III (PL II, p. 9, 16), Pascal Ier (Pl II, p. 61, li. 12), Grégoire IV (LP II, p. 76). – Noël : Léon III (LP II, p. 2) ; Pascal Ier (LP II, p. 61, li. 8), Grégoire IV (LP II, p. 76). – Baptême : Pascal Ier (LP II, p. 61, li. 10), Grégoire IV (LP II, p. 76). – Rameaux : Pascal Ier (LP II, p. 61, li. 19). – Ascension : Pascal Ier (LP II, p. 61, li. 16).

148 Pascal Ier (LP II, p. 61, li. 18).

149 LP I, p. 500.

150 LP II, p. 61, li. 14.

151 LP II, p. 61, li. 24-25.

152 LP II, p. 14.

153 LP II, p. 2. Le Chérétisme (χαιρετίσμον) désigne la salutation que l’archange Gabriel adressa à Marie lors de l’Annonciation : χᾶιρε Μαριάμ (Luc I, 28).

154 LP II, p. 14.

155 LP II, p. 76.

156 LP I, p. 376. Il sera parlé de la procession au chapitre suivant.

157 LP II, p. 76.

158 Annonciation : Léon III (LP II, p. 2, 9, 76). – Nativité de Marie : Pascal Ier (LP II, p. 61, li. 25).

159 LP II, p. 2. Voir ci-dessus n. 143.

160 LP II, p. 16, 18.

161 LP II, p. 61, li. 23, 27, 29, 30, p. 62, li. 2, 3, 6, 12, 28.

162 LP II, P. 60, LI. 23, 29.

163 Du Cange, Glossarium, IV, p. 289.

164 Battaglia, Grande dizionario della lingua italiana, V, p. 252.

165 PW VII, 2, col. 2390-2395.

166 O. von Falke, Kunstgeschichte der Seidenweberei, p. 7.

167 Ibid., p. 7, fig. 34.

168 Ibid., p. 21.

169 Le Haut Moyen Age occidental, in Nouvelle Clio, XIV, p. 290. Voir aussi E. Sabbe, L’importation des tissus orientaux ; J. Myrdal, La route de la soie ; H.W. Haussig, Archäologie und Kunst der Seidenstrasse, Darmstadt 1992 ; Id., Die Geschichte Zentralasiens und der Seidenstrasse, 1.

170 Déjà Cosmas Indicopleuste nous informe sur la route maritime vers l’Orient plus ou moins lointain. Elle était ouverte aux Romains depuis le temps de l’empereur Claude (42-54). Celui-ci reçut des ambassadeurs d’un souverain de Taprobane, l’actuel Sri Lanka (PW III, 2827 ; Pline l’Ancien, Hist. nat. VI, 84-85, trad. fr. J. André et J. Filliozat, Coll. Univ. Fr., Paris 1980, p. 45, note p. 113).

171 Le Haut Moyen Age occidental, p. 277-279.

172 Nous avons donné une première esquisse de ces problèmes dans notre contribution à S. Maria Maggiore de Poletti, p. 80-83, et fait une communication à la Pontificia Accademia Romana di Archeologia le 25. 2. 1999 : « Le informazioni del Liber Pontificalis sugli interventi dei papi nella decorazione tessile delle chiese romane : l’esempio di S. Maria Maggiore », publiée dans les Rendiconti.

173 Le texte se trouve dans l’Appendice I : Regeste, XXI, 2, et la photographie dans la planche hors-texte I.
Bibliographie choisie : G. Marini, I papiri diplomatici, p. 141, qui met le papyrus original au milieu du vie s. ; F. Liverani, Del nome di Santa Maria ad Praesepe, p. 67-71, avec reproduction du texte épigraphique à la datation duquel il se tient ; H. Grisar, Analecta romana, I, p. 581, qui défend la datation de Marini contre Liverani ; G. Ferri, Le carte dell’archivio Liberiano, t. 27, p. 151, qui déplore la perte du papyrus ; A. Silvagni, Monumenta epigrafica christiana, vol. I, pl. XXIX, n. 2, qui juge l’inscription refaite au xviie ou xviiie siècle ; V. Federici, Osservazioni sulla carta lapidaria di Flavia Santippe ; favorable à l’authenticité ; J.O. Tjäder, Die nicht-literarischen lateinischen Papyri, p. 327-335 qui reproduit le texte et le traduit en allemand et montre que l’original est du début du viie s. ; D. De Francesco, Aspetti e problemi della proprietà fondiaria fra vi e vii secolo, qui tire de la charte les données qu’elle comporte sur la topographie de la campagne romaine.

174 Voir ci-dessous ch. VI : Les vicissitudes du complexe libérien, p. 205-206.

175 Le nom de Rado manque dans la liste des notaires romains, établie par Leo Santifaller, Beiträge zur Geschichte der Schreibstoffe, p. 46-47, pas plus que ne s’y trouve mentionnée la charte libérienne elle-même.

176 Tjäder, Die nichtliterarischen lateinischen Papyri, p. 30-31.

177 Blaise, Dictionnaire, p. 44 ad verbum.

178 δωράτορας o ωμιοι τος πομάχους καλονται (Joh. Lydus, De magistratibus, 1, 47).

179 V. Fiocchi Nicolai, Evergetismo ecclesiastico e laico, p. 248.

180 L. Cracco Ruggini, Economia e società nell’Italia annonaria. Rapporti fra agricoltura e commercio dal iv al vi secolo d. C. (Milano 1961), p. 435 e n. 616.

181 A. Le Guillou-F. Bulgarella, L’Italia bizantina dall’esarcato di Ravenna al tema di Sicilia (Torino 1988), p. 89.

182 Voir ci-dessus p. 65.

183 Mansionarii : voir TTL 8, 326 ; Du Cange, Glossarium, V, p. 227-228, avec renvoi à Grégoire le Grand, Dial. 1, 5 tit. ; 3, 24 tit. ; Diehl, ILCV, 1290 ; Marucchi, Nuovo bulletino di archeologia cristiana, 1917, p 116-117.

184 Voir ci-dessus ch. II : La basilique dite de Sixte III, et ch. VII : La terre et les hommes de Sainte-Marie-Majeure.

185 L. Cracco Ruggini, Economia (cit.), p. 228 et n. 71, p. 335, n. 374 ; A. Castagnetti, L’organizzazione del territorio rurale nel Medioevo, p. 180.

186 Voir la massa quae ad Aquas Salvias nuncupatur du 25 janvier 604, comportant dix fundi : Grégoire le Grand, Registrum epistolarum, XIV, 14, in MGH. Ep. II, 1, p. 434) ; la massa Sabinensis de la via Tiburtina, qui en comporte sept, la massa Calciana, qui en a vingt-six, la massa Furiana, vingt, toutes du temps de Grégoire II (715-731) : Deusdedit, Collectio, lib. III, n. CXLIX, éd. P. Martinucci (Venetiis 1869), p. 323, lin. 25, p. 324, lin. 22, p. 325, lin. 21 et lin. 25.

187 L. Cracco Ruggini, Economia, p. 411, 433 ; E. Migliario, Strutture della proprietà agraria in Sabina, p. 71.

188 A. Staffa, La viabilità romana nella valle del Turano.

189 Tout le paragraphe concernant « les biens donnés par Flavia Xanthippè » s’inspire de l’excellent article de Daniela De Francesco, Aspetti e problemi, cité à la fin de la note 166.

190 LP II, p. 178.

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