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Sainte-Marie-Majeure

 | 
Victor Saxer

Première partie. L’Antiquité

Chapitre deuxième. La basilique dite de Sixte III

Volltext

1Tant que n’auront pas été faites des recherches en profondeur sur les niveaux et les murs, sinon pris en compte, ce qui n’est plus possible, l’examen dendrologique de la charpente, pour identifier et dater les éléments actuels correspondant aux structures paléochrétiennes, la question de savoir s’il y a vraiment continuité de la basilique libérienne à la sixtine sur le même lieu devra rester sans réponse. Toutefois, les problèmes concernant l’église libérienne ne pourront être négligés, chaque fois qu’ils interféreront avec ceux de la sixtine qu’il s’agit examiner maintenant.

2Les questions que pose en effet la basilique dite de Sixte III concernent d’abord la fonction que son fondateur avait entendu lui attribuer comme basilique non titulaire dans le contexte esquilin et urbain, ensuite le rôle qui fut celui du pape Sixte III dans sa construction et son aménagement. L’une et l’autre question recevront leur réponse de l’examen de la situation topographique, du type de construction et de l’ensemble décoratif qui caractérisent le bâtiment.

I. – SITUATION TOPOGRAPHIQUE

3Le lieu choisi pour y implanter Sainte-Marie-Majeure pose, toutes proportions gardées, un problème analogue à celui de Saint-Pierre au Vatican. Ici, c’était la tombe de l’apôtre qui avait déterminé l’emplacement du sanctuaire et nécessité d’énormes travaux de terrassement ; sur l’Esquilin, quoique moindres, les travaux préliminaires avaient dû revêtir une certaine importance, étant donné l’aplomb sur lequel elle a été bâtie. Qu’est-ce qui, dès lors, avait déterminé le choix du lieu ?

1. L’environnement immédiat de la basilique

4La basilique est située, en effet, à 53 m au-dessus du niveau de la mer et surplombe les zones basses occidentales. Quelques cotes actuelles illustrent la différence de niveau entre les deux zones. La colonne qui porte la statue de la Vierge sur la place de S. Maria Maggiore est posée à 56 m au-dessus du même niveau. Sur le côté opposé, l’obélisque de piazza Esquilina l’est à 48 m, plus loin la façade de la gare Termini à 59 m, les places de l’Esedra et de Vittorio Emanuele à 51 m, S. Martino ai Monti à 52 m. Ces cotes, qui sont celles du plateau Esquilin, ont été quelque peu modifiées par l’urbanisation contemporaine. En comparaison, le palais des Expositions de via Nazionale et la piazza Magnanapoli se trouvent à 38 m, l’embranchement des via Cavour et Giovanni Lanza à 34 m, l’église vaudoise de la via 4 Novembre à 26 m, la place de Venise devant le monument de Victor-Emmanuel II à 20 m. Ces dernières cotes sont celles des parties basses de la Ville actuelle. Le plateau Esquilin est donc raccordé à la Ville basse par des pentes plus ou moins accentuées selon les endroits. Effectivement, les deux rues qui longent la basilique, de la façade vers l’abside, descendent en direction de la via Depretis qui les réunit à la cote la plus basse et se trouve là où elle est coupée à angle droit par les vie Urbana et Cesare Balbo. Ces deux rues parcourent une dépression qui sépare l’Esquilin du Viminal et qui avait été comblée artificiellement au xvie siècle, si bien que l’entrée de Sainte-Pudentienne est plus basse de plus de 2 m que la via Urbana. En outre, à la fin du xixe siècle, au cours de l’urbanisation du quartier, la pente des voies d’accès à l’Esquilin fut régularisée, ce qui fit disparaître les escarpements très raides qui isolaient auparavant le plateau.

  • 1 LP I, p. 233, lin. 13.

5Dans l’Antiquité, les différences de niveau étaient beaucoup plus marquées. A la hauteur de l’abside, sur le flanc méridional de la basilique, un escalier, mentionné dans la biographie de Sixte III, raccordait les deux niveaux. En profondeur, le sol vierge est à environ 15 m. plus bas. Les rues qui venaient des Forums, le vicus Patricius (via Urbana) et le clivus Suburanus (via in Selci), contournaient la basilique d’assez loin (un peu moins de 200 m. à vol d’oiseau) au nord et au sud et accédaient au plateau par des raidillons. La dernière rue était empruntée par les processions qui conduisaient les fidèles de Saint-Hadrien (l’ancienne Curia Hostilia) à Sainte-Marie-Majeure en certaines occasions festives, comme il sera dit dans le chapitre suivant. Le piéton qui aurait emprunté, en revanche, la première rue se serait trouvé, vers la fin du vicus Patricius, au pied d’un escarpement abrupt d’une quinzaine de mètres que dominait l’abside de la basilique et qu’il aurait dû escalader par l’escalier que la biographie de Sixte III déjà nommée mentionne à cet endroit au sud de l’abside1.

6Dans la direction opposée pour qui partait de la façade vers l’est du plateau, s’étendait un sol de tuf volcanique dont le niveau n’était pas uniforme et ne coïncidait pas exactement avec l’actuel. En effet, le chemin qui partait dans cette direction se trouve à 1,75 m sous l’actuelle via Carlo Alberto et, à angle droit avec elle, se détachait une autre rue à 0,50 m de profondeur. Les variations de niveau du plateau qui s’étendait vers l’est étaient donc très inférieures aux dénivellations de la zone ouest.

  • 2 Ibid., p. 208, lin. 5.

7L’urbanisation du quartier au moment où y fut insérée la basilique ne peut être reconstituée que partiellement à partir des sondages des siècles passé et actuel. À l’angle des vie dell’Olmata et Paolina on découvrit deux maisons romaines d’époque républicaine et hadrienne, la première à 7 m, la seconde à 3,80 m de profondeur. Au sud-est une rue se dirigeait vers Sainte-Praxède. Au nord-ouest, au pied de l’escarpement, on retrouva, avec des maisons, les balnea Naeratii Cerealis. Une rue flanquait la basilique de ce côté-là et on en retrouva des traces sous la via Carlo Alberto ; alors qu’une autre, parallèle, courait sous la via Napoleone III. Là se trouvait la basilique de Junius Bassus, transformée par Fl. Valila Theodorius en église dite de Saint-André cata Barbara, sous les actuels Instituts Pontificaux d’Archéologie Chrétienne et d’Études Orientales. On passait le mur Servien à la hauteur de l’église San Vito, où étaient la porte Esquiline et l’arc de Gallien, en empruntant une rue qui venait de Sainte-Praxède. A l’extérieur du mur et à gauche de la porte, s’étendait le marché de Livie dans un quartier populaire. Le Liber Pontificalis situe en effet la basilique de Libère iuxta macellum Libiae2.

2. Les découvertes sous Sainte-Marie-Majeure

  • 3 Krautheimer, Corpus, III, p. 13-14. Ferdinando Fuga était l’architecte de Benoît XIV (1740-1758), q (...)
  • 4 Il calendario dipinto sotto S. Maria Maggiore.
  • 5 V. Santa Maria Scrinari, Gli scavi Magi.

8Sous Sainte-Marie-Majeure, il n’y a aucune trace de la basilique de Libère. Krautheimer, qui avait publié son étude de la basilique en 1967 sans pouvoir utiliser les travaux que Filippo Magi était en train d’y conduire, signalait « à différents niveaux, d’importants restes romains, notés par Bianchini pendant les travaux de Fuga »3. Magi lui-même publia ses recherches en 19724. Valnea Santa Maria Scrinari en a fait récemment une brève présentation5. Qu’ont révélé ces recherches ?

  • 6 Krautheimer, Corpus, III, p. 13-14.
  • 7 F. Magi, Il calendario, p. 59-68 ; V. Santa Maria Scrinari, Gli scavi Magi.
  • 8 W. von Sydow, in Archäologischer Anzeiger, LXXXVIII, 1973, p. 542-546 ; H. Mielsch, in Gnomon, XLVI (...)

9Déjà au xviiie siècle, à environ 2 m sous le pavement, Bianchini avait vu les restes d’une rue romaine qui traversait la basilique en diagonale, mais la roche vive était à 13 m de profondeur6. De nos jours, les fouilles de Magi identifièrent un mur de soutènement du ier siècle av. J.C. qui séparait deux niveaux de la colline, le supérieur à l’est, l’inférieur à l’ouest. Le mur appartient, à 6 m de profondeur, à un grand bâtiment rectangulaire qui se développe autour d’une cour intérieure de 37,30 × 30 m. Dans le péristyle est peint un calendrier profane. La fonction exacte de l’édifice n’a pas été définie par l’archéologue. A titre d’hypothèse, il proposait d’y reconnaître le macellum Liviae7. L’hypothèse n’a pas été retenue, car l’édifice est des ier-iiie siècles, et le marché de Livie, uniquement du Ier8. Quoi qu’il en soit, sous Sainte-Marie-Majeure on n’a pas trouvé la basilique de Libère.

  • 9 Voir chap. précédent, p. 12, et L. Sperduti, La basilica paleocristiana, p. 52.

10Qu’est donc alors le bâtiment découvert par Magi ? Une autre hypothèse que la sienne est possible, suggérée par un autre texte ancien. Les auteurs qui ont rapporté l’émeute du 26 octobre 366 dans la basilique de Libère, Ammien Marcellin et Jérôme, placent l’événement malheureux, le premier in basilica Sicinini, le second in Sicininum. Selon toutes les apparences, ils désignent bien la basilique de Libère, tout en lui donnant un autre nom9. Et le bâtiment de Magi ? Ne s’agit-il pas de l’étage inférieur du Sicininum sous la forme d’un cryptoportique, alors que l’étage supérieur aurait été transformé en basilique chrétienne par l’adjonction d’une abside ? Hypothèse invérifiée.

II. – LA CONSTRUCTION DE LA BASILIQUE

  • 10 Voir notre étude sur La basilique de Libère et celle de Sixte III.

11Malgré le consensus traditionnel sur l’attribution de la basilique à Sixte III, essentiellement basée sur l’inscription dédicatoire de l’arc triomphal, il y a toujours eu, en sourdine, des voix discordantes. Nous avons signalé l’avis du chanoine libérien P. Crostarosa à la fin du chapitre précédent. Krautheimer émettait des doutes encore mieux fondés dans son étude de Sainte-Marie-Majeure. Les travaux que nécessita la construction de la basilique fournissent un premier test sur la valeur de ces doutes10.

1. Les travaux de terrassement

12Avant de commencer la construction de la basilique elle-même, il fallut préparer le terrain sur lequel elle devait s’élever. Si l’on considère ce travail dans l’abstrait, en dehors de toute perspective historique, il nécessitait la démolition des édifices antérieurs, l’apport et le tassement de terres de comblement pour les vides ainsi créés, et l’édification de la plate-forme qui devait supporter le bâtiment futur. En fait, le même lieu avait déjà été l’objet d’utilisations et de remaniements antérieurs et successifs. La rue qui le traversait, l’édifice rectangulaire qui l’occupait, le Sicininum d’abord, la basilique libérienne ensuite, supposent des travaux d’aménagement du terrain, qui ont précédé ceux de la basilique actuelle et qui ont sans doute abrégé ces derniers. Magi avait noté qu’un mur du grand bâtiment de sa fouille avait servi de support aux fondations de la basilique actuelle. Il y a donc beaucoup de probabilités pour que les délais des travaux préparatoires aient été plus brefs que si la basilique avait été implantée sur un terrain vierge, comme l’a été Saint-Pierre. Ceci dit, il est quand même vraisemblable qu’il ait fallu, au préalable, niveler le terrain, le stabiliser sur les pentes, le contenir dans des murs de soutènement ajoutés à ceux qui existaient déjà, pour assurer la stabilité de l’édifice projeté à trois nefs. Il est difficile de dire combien de temps fut nécessaire pour exécuter ces travaux préparatoires.

2. Le complexe basilical

La basilique

  • 11 S. De Blaauw, Cultus et decor, p. 338, n. 13.

13Sur la plate-forme ainsi constituée fut édifiée une basilique à trois nefs, longue de 73,40 m, large de 34 m, c’est-à-dire de 250 × 115 pieds romains, et d’une capacité d’environ 2000 personnes debout11. Sur le petit côté occidental du rectangle s’ouvrait une abside d’environ 17 m. de diamètre. La hauteur de la nef centrale, du pavement aux poutres maîtresses, était égale à sa largeur, calculée de l’axe d’une colonne à celui de la colonne opposée, soit 17,73 m ou 60 pieds romains. L’ampleur de la basilique la rendait donc capable d’accueillir un nombre de fidèles supérieur à celui des basiliques titulaires, mais inférieur à celui des basiliques du Latran, du Vatican et de Saint-Paul h.l.m., cette dernière dans sa reconstruction par les trois empereurs.

14Dans une note supplémentaire, ajoutée à son texte pour enregistrer les premiers renseignements fournis par les fouilles de F. Magi,

  • 12 Krautheimer, Corpus, III, p. 60.

15Krautheimer reprenait « les données relatives aux murs de fondation de la basilique... La technique de construction [consistait en] un opus listatum très régulier dans lequel chaque rang de parpaings de tuf alternait avec deux rangs de briques pour un module total de 0,25 m »12.

Atrium et narthex

  • 13 « Et in quadriportica » (LP éd. Duchesne, II, p. 2, lin. 7) ; « Cum autem adpropinquaverint atrium (...)
  • 14 S. De Blaauw, Cultus et decor, p. 364, n. 64.
  • 15 Ibid., p. 347.

16Si nous parcourons par la pensée la basilique de Sainte-Marie-Majeure comme on la voyait au temps de Sixte III, on y entrait par un narthex précédé d’une cour à quadriportique. Celui-ci cependant n’est pas attesté dans les textes avant la biographie de Léon III et l’Ordo Romanus XX13. C’est pourquoi il se peut qu’il n’ait pas fait partie du programme architectural primitif de la basilique et lui ait été ajouté plus tard. Le narthex, de son côté, n’embrassait pas toute la largeur des trois nefs, mais laissait découverte de chaque côté une distance de 3 m, suffisante pour y attacher les ailes d’un atrium carré. Déjà Biasiotti supposait que cet atrium s’étendait jusqu’à une rue antique, fouillée en 188014. De cet atrium, il ne reste cependant pas de trace. Il y en a en revanche du narthex dont on peut supposer que le paléochrétien avait une largeur et une profondeur égales à l’actuel15.

La façade

  • 16 Krautheimer, Corpus, III, p. 36-37, 47.

17Des murs périmétriques latéraux, peu subsiste et presque rien n’est visible d’en bas aujourd’hui. Le mur de façade, en revanche, en grande partie de facture médiévale, conserve des éléments primitifs. Outre sa partie basse qui doit être antique, on a retrouvé en 1741, dans les montants de la porte centrale, deux colonnes de marbre cannelées, dont l’une est toujours visible, et qui devaient porter une architrave. Krautheimer était d’avis que ces éléments appartenaient à l’encadrement de la porte primitive et il écartait à juste titre l’hypothèse d’une façade ouverte sur colonnade16.

L’abside

  • 17 Ibid., p. 37.

18De l’abside primitive, détruite par Nicolas IV pour permettre l’insertion d’un transept, des fouilles de 1659 et 1933 mirent au jour certains éléments. En 1659, fut trouvé un mur antique, haut de 1,11 m, enduit et peint d’une frise à feuillage. En dessous du transept, à une profondeur de 1,78 m, se trouvait le pavement antique. En 1933, fut découvert un mur curviligne, épais de 0,97 m, d’une hauteur conservée de presque 2 m sous le presbyterium rehaussé ; il était posé sur un mur de fondation ; puis, à 1,78 m de profondeur, c’était de nouveau le pavement antique, correspondant à celui de la nef centrale17.

Fig. 3 – Reconstruction hypothétique du presbyterérium paléochrétien de Sainte-Marie-Majeure (S. M. M. de Poletti, p. 61).

Fig. 4 – Reconstruction hypothétique de l’étage supérieur de la nef centrale (S. M. M. de Poletti, p. 59).

Le pavement

  • 18 Krautheimer écrit que le pavement du xviiie siècle est d’une épaisseur « d’environ 5 m ». C’est une (...)
  • 19 G. Biasiotti, La Basilica di S. Maria Maggiore a Roma, in Bollettino d’Arte, 9, p. 146. Sur le dall (...)
  • 20 Cod. S. M. M. 61 (Tomba di S. Girolamo descritta dalla bona memoria del Canonico Pier Filippo Stroz (...)

19Le pavement antique gît à environ 0,05 m sous l’actuel18. On n’en connaît que ce qui a été vu en 1659 et 1933 et dont il vient d’être question, à quoi il faut ajouter les observations de Bianchini en 1741. Les deux sondages les plus anciens sont particulièrement intéressants pour ce qu’ils nous apprennent de la nature du pavement paléochrétien. En 1659, dans la partie sud du chœur « on retrouva le pavement antique de l’église qui était à presque huit palmes en-dessous, il était marqueté de marbre, de porphyre, de jaune antique, de porta santa et d’autres »19. Les travaux de Fuga rejoignirent de nouveau le même niveau en 1747. Le chanoine Strozzi qui en fut témoin ne décrit pas le pavement retrouvé20.

Les colonnades

  • 21 Krautheimer, Corpus, III, p. 37-38.
  • 22 Ibid., p. 38.
  • 23 On en a conclu que les colonnes étaient de réemploi ou de diverses provenances. Cette dernière supp (...)
  • 24 Ibid., p. 38.

20Sur la surface qui a reçu le pavement fut aussi posée la double colonnade de la nef centrale. « Au milieu du xvie siècle, Peruzzi vit deux files ininterrompues de colonnes, dont les entrecolonnements étaient plus ou moins égaux. Trente-quatre étaient de marbre de Proconnèse et six, comme le rappelle Bianchini, étaient de cipollin »21. Les entrecolonnements ne sont pas égaux à droite et à gauche ; ils offrent une moyenne de 3,33 m. au nord et de 3,07 au sud. Comme les fenêtres qui les surmontent présentent la même anomalie, elle est d’origine. Krautheimer l’expliquait en supposant que la construction commença simultanément par les deux extrémités de l’église22. En outre, là où nous voyons la place pour quarante-quatre colonnes en y incluant celles que Fuga fit enlever en 1743, Peruzzi n’en vit que quarante, chiffre d’origine. L’aspect des colonnes, non plus, n’est pas aujourd’hui ce qu’il était auparavant, car elles furent toutes « polies et nettoyées » par Fuga, lequel remplaça aussi toutes les bases et tous les chapiteaux ioniques anciens, qui étaient de diverse facture23, par d’autres éléments, égaux entre eux et du même ordre architectural24. Enfin, en correspondance avec l’entrée symétrique des chapelles Sixtine et Pauline à droite et à gauche de la nef centrale, une paire de fûts originaux fut remplacée des deux côtés par d’autres de granit sur les interventions de Fontana et de Ponzio. Ce changement est le plus important qui ait été apporté aux colonnades.

  • 25 Voir fig. 3, p. 37.
  • 26 Ibid., p. 38.

21Reste le problème des barrières qui pouvaient délimiter le presbytérium durant l’Antiquité25. Des traces d’une entaille, large de 0,20 m et située à 1,50 m de hauteur, sont visibles sur trois fûts de marbre de Proconnèse à droite de l’entrée de la chapelle Pauline. Des traces analogues manquent sur les colonnes d’en face. Si elles ont disparu là par suite des travaux de polissage de Fuga, pourquoi pas alors de l’autre côté ? Aussi l’existence d’une « barrière paléochrétienne délimitant un flanc du presbyterium qui occupait la largeur de toute la nef centrale » et que Krautheimer supposait26reste problématique. Pourquoi ne s’agirait-il pas des restes d’une intervention différente, lorsqu’on installa de ce côté-là l’orgue de la Renaissance ? On expliquerait ainsi pourquoi les traces n’existent pas du côté de la chapelle Sixtine.

La trabéation des colonnades

22La double colonnade supporte, moyennant une trabéation en forme d’architrave, les hauts murs de la nef centrale. L’architrave n’a cependant pas de fonction portante. En effet, lorsqu’en 1930 furent enlevées de petites portions de son revêtement mosaïqué et de la corniche de stuc au-dessus d’elle, apparut derrière un arc de décharge rempli d’un tympan de maçonnerie. L’arc, comme il a déjà été dit, était peint en rose sur les briques, en blanc sur les joints de mortier. Il est original et dévie sur les colonnes la poussée du mur qui est au-dessus. C’est pourquoi, l’architrave et la corniche ont une fonction uniquement décorative, alors que la fonction portante est dévolue aux arcs de décharge qui doivent être supposés présents partout au-dessus des deux colonnades. On a souligné précédemment la signification de ces particularités pour l’histoire et la succession des édifices préexistants à l’emplacement de la basilique actuelle.

Fig. 5 – Reconstruction hypothétique de la nef centrale (Krautheimer, Corpus, III, p. 47).

Les panneaux mosaïqués et les fenêtres

  • 27 Voir fig. 4, p. 37. Voir aussi Krautheimer, Corpus, III, p. 52, fig. 53.

23Au-dessus de la corniche de stuc, les murs hauts de la nef centrale comportent successivement, de bas en haut, des panneaux décorés et des fenêtres27. Chaque panneau/fenêtre était encadré à l’origine par des colonnettes torsadées à chapiteaux corinthiens et séparé du voisin par un pilastre également corinthien. Les panneaux de mosaïques se succèdent sans interruption, surmontés alternativement de frontons triangulaires et arrondis. Les fenêtres aussi étaient à l’origine contigües de chaque côté de la nef, à laquelle elles conféraient une grande luminosité, mais une sur deux fut fermée plus tard pour des raisons, sans doute, de stabilité du mur. Les pilastres ont une hauteur de 5 m environ et supportent une deuxième frise mosaïquée, elle-même surmontée d’une dernière corniche.

Charpente et toit

  • 28 Voir fig. 5, p. 40.

24Au-dessus de la corniche supérieure, la charpente repose probablement sur des poutres engagées partiellement dans le mur. Elle devait être primitivement ouverte28. Les poutres-maîtresses ont une longueur d’environ 18 m. Ces éléments porteurs sont ceux qui travaillent le plus et ils ont dû être plusieurs fois remplacés. Le toit était couvert de tuiles d’époques différentes, qui provenaient d’édifices antérieurs et ont été elles-mêmes remplacées au fur et à mesure des nécessités. C’est pourquoi, on en conserve aujourd’hui du ier au vie siècle. Les tuiles estampillées ont été enlevées du toit lors de la dernière restauration et sont entreposées comme pièces archéologiques dans le sous-sol de la basilique.

III. – LA DÉCORATION DE LA BASILIQUE

  • 29 Krautheimer, Corpus, III, p. 60.

25« Parmi les édifices paléochrétiens de Rome, Sainte-Marie-Majeure occupe la place la plus élevée en raison de sa splendeur et de sa beauté et représente le goût classique du ve siècle »29.

1. L’harmonie architecturale

  • 30 Voir fig. 5, p. 40.

26Krautheimer a formulé le jugement qui vient d’être cité en considération de la pureté classique et harmonieuse de l’architecture de la basilique et de l’équilibre de ses parties constitutives : de fait, colonnades et fénestrage ont le même rythme ; la nef centrale a des dimensions égales en hauteur et en largeur ; l’abside est ainsi insérée dans un carré presque parfait et entièrement visible de toutes les parties de l’espace central. Qu’on note seulement, par exemple, la superposition des ordres architecturaux, ionique pour les colonnes inférieures, composite pour les pilastres de l’étage des fenêtres ; en bas, l’alternance des blanches colonnes et des masses d’ombre ; en haut, celle plus élancée des pleins étroits des pilastres et des larges et lumineuses ouvertures des fenêtres. C’est comme une invitation répétée, que la fuite de la perspective rend toujours plus pressante, à porter vers l’avant, l’arc triomphal et l’abside, l’attention, voire la contemplation de celui qui entre dans la basilique et laisse guider son regard par le mouvement de l’architecture30.

2. L’ensemble décoratif

27Au prix de l’architecture s’ajoute celui de sa décoration. De celle des origines, ont hélas ! disparu l’abside et sa calotte au xiiie siècle, la façade au xvie, chaque élément avec ses mosaïques. En outre, un quart des panneaux mosaïqués des murs latéraux furent détruits par l’ouverture des grands arcs d’accès aux chapelles Sixtine et Pauline ou fut endommagé au xvie siècle par les interventions du cardinal Pinelli qui crut compenser les dégâts par des peintures. Dans le mur de l’arc triomphal enfin, la voûte du transept, qui avait remplacé à la Renaissance la charpente du xiiie siècle, provoqua des fissures, réparées au temps de Pie XI, qui fit remettre sur le transept une charpente et un plafond de bois peint.

Problèmes préalables

28Les mosaïques paléochrétiennes, prises dans leur ensemble, posent un problème préalable : c’est celui de la datation de leurs différentes parties. Appartiennent-elles en effet à une seule période et, par conséquent, répondent-elle à la commande d’une seule personne ? ou bien ont-elles été exécutées en des périodes diverses, sur demande de commanditaires successifs ? voire certaines d’entre elles ont-elles d’abord appartenu à d’autres édifices partiellement repris dans ceux qui les ont suivis ?

29Certaines parties portent, pour ainsi dire, la signature de Sixte III. L’intérieur de la façade comportait une inscription en vers, dans laquelle ce pape revendiquait pour lui l’honneur d’avoir dédié le sanctuaire à la vierge Marie : Virgo Maria tibi Xystvs nova tecta dicavi. Au sommet de l’arc triomphal se retrouve le même nom : Xystvs episcopvs plebi Dei. On en conclut que ces parties de l’édifice avait été décorées sur l’ordre de ce pape et durant son pontificat (432-440). C’est lui, nous le verrons, qui a consacré la basilique et l’a livrée au culte. Faut-il extrapoler en disant qu’il a commandité l’ensemble des mosaïques ?

  • 31 L. De Bruyne, Intorno ai mosaici della navata, p. 281-318 ; B. Brenk, Die frühchristlichen Mosaiken (...)

30Dans son étude sur les mosaïques de la nef, Lucien de Bruyne arriva aux conclusions suivantes : 1. Les panneaux mosaïqués de la grand’nef ne proviennent pas d’un autre édifice, distinct de Sainte-Marie-Majeure ou antérieur à elle. 2. Si quelques-uns présentent des traces d’enlèvement et de remise en place, ces opérations doivent être attribuées, au même titre que les grossières réparations peintes, aux travaux ordonnés par le cardinal Pinelli au xvie siècle. 3. La mosaïque de l’arc triomphal est contemporaine de celles de la nef. Ces conclusions ont été substantiellement confirmées dans la suite par les analyses iconographiques de Brenk et de Deckers, conduites indépendamment l’une de l’autre31.

31La décoration mosaïquée de la basilique est donc une réalisation unitaire, conçue selon un programme préétabli et réalisée dans un certain temps par les mêmes artistes ou du moins sous leur direction. Comme l’arc triomphal et l’intérieur du mur de façade portent la mention explicite de Sixte III, on a considéré qu’il en avait été le commanditaire et conclu que les panneaux intermédiaires de la nef centrale devaient être aussi attribués à son initiative, ainsi que, avec une grande probabilité, la calotte de l’abside. Quoi qu’il en soit de ces affirmations, le complexe décoratif de Sainte-Marie-Majeure est un produit splendide de l’art du ve siècle.

3. La façade interne

32Commençons par ce que nous savons de la décoration appliquée au côté intérieur de la façade, détruite au xvie siècle. Grâce aux sylloges médiévales dans lesquelles elle a été recopiée, l’inscription dédicatoire qui accompagnait cette mosaïque nous a été conservée. En voici le texte :

  • 32 I.B. De Rossi, ICVR, II, p. 71 (Tours), p. 98 (Lorsch), p. 139 (Verdun) ; Diehl, ILCV 976. À part d (...)

virgo maria tibi xystvs nova tecta dicavi
digna salvtifero mvnera ventre tvo
tv genitrix ignara viri te deniqve faeta
visceribvs salvis edita nostra salvs
ecce tvi testes vteri sibi praemia portant
svb pedibvsqve iacet passio cviqve sva
ferrvm flamma ferae flvvivs saevvmqve venenvm
tot tamen has mortes vna corona manet32.

33La composition de ces distiques élégiaques tourne autour de deux idées : les quatre premiers vers s’adressent à la vierge Marie à qui est dédiée la nouvelle basilique ; dans les quatre derniers, un groupe de cinq martyrs porte les instruments de leurs supplices.

34Même si les premières paroles disent Marie vierge, toutes les autres expriment sa maternité : ventre tuo, tu genitrix, te faeta, edita. Ce thème est expressément repris au début de la deuxième partie : tui testes uteri. Mais il ne s’agit nullement de maternité divine, car le substantif Dei ou un adjectif dérivé n’accompagne aucun des termes qui désignent le privilège marial. Il s’agit en revanche de maternité virginale avant et après l’enfantement : telle la qualifient les expressions ignara viri, visceribus salvis. L’invocation initiale qui lui est adressée à la seconde personne : tibi, tu, te, la suppose spirituellement présente à la prière du dédicant, et sans doute aussi iconographiquement dans la mosaïque. Si cette supposition a quelque valeur, nous avons perdu à Rome, avec la destruction de la façade primitive, la plus ancienne représentation figurée de Marie en position de prestige.

  • 33 J. Wilpert, en Analecta sacra Tarraconensia, 7, 1931, p. 197-213, a tenté les identifications suiva (...)

35Les cinq genres de morts, subies par les martyrs et énumérées dans la deuxième partie du poème, ont suggéré la représentation de cinq d’entre eux33. Si la conclusion quant au nombre des martyrs est valide, leur identification paraît risquée, car le symbolisme des morts est trop général. La seule probabilité est qu’il s’agissait de martyrs romains et qu’à la première place devaient se tenir les apôtres Pierre et Paul, lesquels dès le ive siècle se trouvent à cette place sur les sarcophages et dans les mosaïques de la Ville. Pour les autres, il est préférable de ne pas faire d’hypothèse, même si Sixte II, le pape-martyr homonyme du dédicant, Laurent et Agnès pourraient avoir eu quelque chance d’y figurer. En outre, comme à S. Prisco de Capoue ou à S. Apollinare Nuovo de Ravenne, étaient-ils disposés en ordre processionnel, tenaient-ils leur couronne avec leurs mains voilées et à qui la portaient-ils ? – Il est bien difficile de le dire.

  • 34 C’est l’hypothèse de De Bruyne, Intorno ai mosaici.
  • 35 Th. Klauser, Rom und der Kult der Gottesmutter Maria, p. 132.
    Ceux qui invoquent le précédent de Sai (...)

36À la dernière question on peut tenter toutefois de donner une réponse, mais elle dépend de la place que les saints occupaient. S’ils s’étaient trouvés dans des panneaux latéraux34, ils l’auraient sûrement porté leur offrande au Christ, présent non seulement sur l’arc triomphal, mais sans doute aussi dans l’abside. Or, il n’est pas possible de leur trouver une place dans ces panneaux, tous occupés par des scènes vétéro-testamentaires et dont la thématique aurait été troublée par leur présence. Il convient donc de les placer plutôt sur le mur interne de la façade avec Marie à qui les associe d’ailleurs le poème de Sixte III. C’est l’hypothèse de De Rossi et de Klauser qui les voient porter leur couronne à Marie35, ce qui cependant risque d’être, en ce temps-là, un anachronisme. C’est pourquoi, on pourrait proposer une autre hypothèse : pourquoi le Christ-enfant n’occuperait-il pas le milieu du mur, assisté par sa mère comme dans l’une ou l’autre scène de l’arc triomphal ? Marie et les cinq martyrs seraient alors symétriquement disposés de part et d’autre du Seigneur. Mais on mesure tout ce qu’une pareille reconstitution comporte d’hypothèse.

4. Les panneaux de la nef centrale

37Dans la nef principale, au-dessus de la grande corniche et en-dessous des fenêtres, qui à l’origine étaient en nombre double de celles d’aujourd’hui, sont ménagés des espaces rectangulaires en forme d’édicules, ornés de mosaïques avec des scènes de l’Ancien

38Testament. Celles-ci se développent le long de la nef centrale à partir du transept jusqu’à l’entrée de la basilique sur le côté nord, et de là vers le transept sur le côté sud. Ce sont les scènes suivantes.

39Côté nord :

1. Le sacrifice de Melchisédech (Gn 14, 18-23).

2. La vision di Mambré : Abraham et les trois anges (Gn 18, 2-8).

3. La séparation d’Abraham et de Lot (Gn 13, 7-11).

4. Mosaïque manquante.

5. Mosaïque manquante.

6. Mosaïque manquante.

7. Isaac bénit Jacob ; retour d’Ésaü (Gn 27, 14-17).

8. Mosaïque manquante.

9. Jacob et Rachel ; Jacob et Laban (Gn 29, 6-14).

10. Jacob demande Rachel en mariage (Gn 29, 14-19).

11. Plaintes de Jacob ; mariage avec Rachel (Gn 29, 25-29).

12. Nouvelles plaintes de Jacob ; division du troupeau (Gn 30, 25-36).

13. Dieu ordonne à Jacob de partir ; Jacob le communique à ses femmes (Gn 31, 4-5).

14. Mosaïque manquante.

15. Rencontre de Jacob et d’Ésaü (Gn 33, 1-6).

16. Mosaïque manquante.

17. Jacob à Sichem ; rapt de Dina (Gn 33, 18-34, 5).

18. Pacte de Sichem ; les Sichémites devront se faire circoncire (Gn 34, 6-24).

19. Mosaïque manquante.

20. Mosaïque manquante.

21. Mosaïque manquante.

40Côté sud :

22. Mosaïque manquante.

23. Moïse et la fille du Pharaon ; Moïse au milieu des philosophes (Ex 2, 10).

24. Moïse épouse Séphora ; le buisson ardent (Ex 2, 21-22 ; 3, 1-2).

25. Rencontre de Moïse avec Aaron ; audience chez le Pharaon (Ex 4, 24-28).

26. Commandement de la Pâque ; annonce de la Terre Promise (Ex 12, 21 ; 13, 5).

27. Proclamation de la Pâque (Ex 12, 43).

28. Passage de la Mer Rouge (Ex 14, 15-31).

29. Murmures du peuple ; les cailles dans le désert (Ex 15, 1-4, 13).

30. Les eaux de Mara ; l’hostilité des Amalécites (Ex 15, 22-23 ; 17, 8).

31. La bataille contre les Amalécites (Ex 17, 8-13).

32. Retour des explorateurs ; révolte contre Moïse (Nb13, 26-31 ; 14, 10).

33. Remise de la Loi ; mort de Moïse (Dt 31, 12-26 ;34, 1).

34. Passage du Jourdain ; exploration de Jéricho (Jos 3, 11-13 ; 2, 12-13).

35. L’ange apparaît à Josué ; les explorateurs retournent (Jos 5, 13-16 ; 2, 21-24).

36. Prise de Jéricho ; transport de l’Arche (Jos 6, 20-21 ; 2-5).

37. Assaut de Haï ; Dieu parle à Josué (Jos 8, 14-17, 18-20).

38. Défaite des Amoréens ; chute des pierres (Jos 10, 10-11).

39. Josué arrête le soleil (Jos 10, 12-13).

  • 36 Mosaïques reproduites en Wilpert-Schumacher, Die römischen Mosaiken, pl. 28 à 50b.

40. Les cinq rois cananéens devant Josué ; supplice des rois (Jos 10, 22-27)36.

  • 37 DACL X, 1932, col. 2105.
  • 38 Ibid., col. 2107.
  • 39 A. Recio Veganzones, I mosaici paleocristiani di S. Maria Maggiore di Roma.

41Il résulte de cette énumération qu’il manque aujourd’hui côté nord les mosaïques des panneaux 4, 5, 6, 8, 14, 16, 19, 20, 21, côté sud le 22, c’est-à-dire le quart de l’ensemble. On a déjà dit que certains disparurent quand furent ouverts les grands arcs d’entrée aux chapelles Pauline et Sixtine, d’autres furent détruits ou partiellement remaniés au cours des interventions du cardinal Pinelli, en sorte que la série actuelle est plus courte de dix panneaux que la série primitive. Les panneaux 4 à 6 pourraient avoir représenté, selon Dom Leclercq, l’incendie de Sodome, le sacrifice d’Isaac, son mariage avec Rebecca ; le 8, le songe de Jacob à Béthel ; les 19 à 21, les scènes terminales du cycle de la Genèse37. Dans le panneau 22 pouvait se trouver l’exposition du bébé Moïse sur le Nil38. Selon une autre hypothèse, en 4 il y avait l’apparition de Mambré (Gn 18, 1-15), en 5 la destruction de Sodome (Gn 19, 1-26), en 6 le sacrifice d’Isaac (Gn 22, 1-28), en 8 la vision de Jacob (Gn 28, 10-22), en 14 la lutte de Jacob avec Dieu (Gn 32, 23-33), en 16 la séparation de Jacob et d’Ésaü (Gn 33, 12-17) ; en outre, on s’étonne que pour 19-21 on n’ait pas pensé à l’histoire de Jacob39. De toute façon, ces propositions comporteront toujours une part d’hypothèse plus ou moins grande.

  • 40 Sur ces manuscrits, voir DACL VI, 1924, 911-927 (Genèse Cotton : Londres, B.L., Cotton Otho B. VI, (...)
  • 41 C’est-à-dire une Bible illustrée.
  • 42 Recio Veganzones, I mosaici (cit.).

42Les historiens de l’art qui se sont intéressés à cet important témoignage de l’art paléochrétien comme à un ensemble cohérent de scènes bibliques ont cherché à l’expliquer. Ils se sont demandé en particulier s’il en existe des modèles et où ils sont. La comparaison avec d’autres cycles bibliques de semblable importance est suggestive : ainsi avec celui de la synagogue de Doura Europos qui est du iiie siècle. Mais il est difficile de soutenir qu’il y a un rapport de dépendance entre les deux. Plus probable est l’hypothèse d’un modèle manuscrit et enluminé. Mais là encore il n’est pas possible de rattacher le cycle libérien à un manuscrit biblique connu : en effet, ni la Genèse de Vienne ni celle de Londres ni le rouleau vatican de Josué40n’ont pu servir de modèle au mosaïciste romain. Car, si les mosaïques présentent des ressemblances générales avec ces manuscrits, il existe entre eux de notables différences qui suggèrent de regrouper les scènes bibliques autour de leurs protagonistes : Abraham, Jacob, Moïse, Josué. Il devient alors possible d’attribuer les différences non seulement aux diverses équipes de mosaïstes qui ont travaillé à Sainte-Marie-Majeure, mais encore aux divers modèles qu’ils ont utilisés. C’est pourquoi, une des meilleures hypothèses est que « les mosaïstes de la nef de Sainte-Marie-Majeure eurent à leur disposition un manuscrit qui, au moins pour les cycles de Jacob, de Moïse et de Josué, était une Bible41 ; peut-être que pour Abraham ils se servirent d’un sommaire ». Cela ne signifie pas nécessairement l’usage simultané d’autant de modèles divers, mais peut-être d’un seul manuscrit composite, « dans lequel avaient conflué divers courants iconographiques »42.

  • 43 « Das Thema des Langhauszyklus erklärt sich aus dem bildtypologischen Denken, das die plebs Dei in (...)
  • 44 A. Chavasse, Les lectionnaires romains de la messe au viie et au viiie siècle, I, p. 49.
  • 45 La récente restauration des mosaïques (1998-1999) leur a rendu leur fraîcheur originelle, le nouvel (...)

43L’intention sous-jacente aux mosaïques est didactique. Leur but est de conduire le fidèle qui entre dans l’église, à travers les figures de l’histoire du salut dans ses protagonistes vétérotestamentaires les plus illustres, à la compréhension du mystère du Christ représenté sur l’arc triomphal. « La thématique de la nef s’explique donc en fonction de la pensée typologique selon laquelle la plebs Dei est préfigurée dans l’histoire vétérotestamentaire du salut »43. C’est donc avant la lettre une Bible en images. En un autre sens, c’est aussi une invitation, adressée à qui savait lire, de reprendre en mains le Livre sacré pour en comprendre mieux et en méditer l’enseignement. Du reste, en certaines périodes de l’année, les épisodes figurés dans la nef faisaient l’objet, du haut de l’ambon, de la lecture biblique correspondante44. Bref, le message figuré de la nef centrale transcende le public auquel l’adressait son commanditaire et rejoint aussi celui de notre temps, dans la mesure où ses images restent accessibles à notre regard et à notre culture45. Il est un message de salut qui concerne le peuple de Dieu dans toute l’étendue chronologique de son histoire.

5. L’arc triomphal

  • 46 Mosaïques reproduites en Wilpert-Schumacher, Die römischen Mosaiken, pl. 51-72.

44À l’origine, l’abside était immédiatement attachée à la nef par un grand arc absidal. Quand elle fut reculée au xiiie siècle jusqu’à son emplacement actuel pour permettre l’insertion d’un transept, l’arc resta à sa place et fut entièrement conservé sur sa face antérieure, mais d’absidal il devint triomphal46.

45Les scènes qui y figurent se rapportent toutes à l’enfance de Jésus, telle que la font connaître les Évangiles canoniques ; elles furent choisies en sorte d’illustrer sa filiation divine ; deux ou trois proviennent de l’Évangile apocryphe du pseudo-Matthieu. Parmi elles, aucune ne concerne la Nativité de Jésus. Elles sont disposées en registres horizontaux superposés selon le schéma suivant :

46La source d’inspiration de ces scènes est principalement, mais non uniquement, néotestamentaire, puisqu’aux Évangiles canoniques ont été ajoutés quelques détails provenant de l’Évangile apocryphe de Matthieu : ce sont, dans la scène de l’Annonciation, le panier de laine rouge avec laquelle Marie file le voile du Temple ; dans celle du doute de Joseph, son attitude réveillée pendant qu’il écoute le message de l’ange ; et l’entière scène de la rencontre d’Aphrodise avec Jésus. D’autres détails sont empruntés aux usages de cour : ainsi le vêtement de clarissima femina pour Marie (Annonciation, Présentation de Jésus au temple, Adoration des mages et Rencontre avec Aphrodise), mais surtout le trône à escabeau, sur lequel est assis l’Enfant Jésus dans l’Adoration des mages et qui est le siège impérial des cérémonies officielles.

47Enfin, les deux cités aux bases de l’arc et le trône vide en attente de la parousie à la clef de l’arc donnent à la composition dans son ensemble un sens clairement eschatologique, indiquant la fin des temps où le Christ portera à son achèvement définitif son œuvre de salut. Il est dès lors très significatif que la deuxième formule de dédicace de l’église se trouve juste en-dessous de l’étimasie : xystvs episcopvs plebi dei. Son emplacement n’est pas fortuit.

  • 47 Wilpert-Schumacher, Die römischen Mosaiken, pl. 68-70.

48Or, l’inscription a coupé le pied gauche de l’apôtre Pierre, le droit de l’apôtre Paul47. Elle a donc été mise à cet endroit, alors que les deux figures d’apôtres étaient déjà achevées, car si la figure des apôtres avait été contemporaine du carton dédicatoire, l’artiste aurait fort bien pu éviter de les mutiler, par exemple en faisant poser aux apôtres un pied sur le carton. Selon toute vraisemblance, non seulement l’image de l’étimasie et des apôtres acclamants est antérieure à l’inscription, mais encore l’emplacement de celle-ci a été voulu à cet endroit par le dédicant lui-même pour affirmer son rôle dans l’achèvement de l’œuvre de ses prédécesseurs et dans la dédicace liturgique de l’édifice cultuel. Ce dernier point sera précisé plus loin.

6. La décoration détruite de la calotte absidale

49La mosaïque qui décorait la calotte absidale fut détruite en 1288-1292 avec l’abside paléochrétienne. Rien ne nous en est resté, même en dessin. Aussi, tout essai de reconstitution reste discutable.

  • 48 « Das Hauptbild der ursprünglichen Apsis war vermutlich eine thronende Maria, die ihr Kind auf dem (...)
  • 49 G. A. Wellen y écrit à ce sujet : « S. Maria Maggiore, kurze Zeit nach dem Konzil von Ephesus durch (...)
  • 50 C’était déjà la position de Th. Klauser, Rom und der Kult der Gottesmutter Maria, p. 129-135.

50Wilpert y supposait l’image d’une Vierge à l’Enfant48, position reprise dans le Lexikon der christlichen Ikonographie49. Toutefois, il reste toujours à trouver une représentation aussi précoce d’un saint ou d’une sainte au centre des absides paléochrétiennes. À Rome, la mosaïque de ce type la plus ancienne n’est pas celle de Saint-Laurent in Lucina comme l’affirme Wellen, mais celle de Sainte-Agnès où Honorius I (625-638) fit mettre la sainte homonyme à cette place d’honneur dans la basilique de la voie Nomentane. Dans toutes les autres églises, cette place revient au Christ. Il est vrai qu’il est alors entouré de saints, le plus anciennement des apôtres romains Pierre et Paul (Sainte-Constance), plus tard du collège apostolique (Sainte-Pudentienne), finalement aussi des saints titulaires (Saints-Côme-et-Damien). Mais la première image de la Vierge à cette place se trouve sans doute dans l’abside de Sainte-Marie-Antique au vie siècle. C’est pourquoi il nous semble peu probable que tel ait déjà été le cas de Sainte-Marie-Majeure au ve siècle50.

51Il est plus vraisemblable qu’à cette place se soit trouvé le Christ, comme point d’arrivée et de convergence de la thématique de l’arc et de la nef. En quelle attitude ? Siégeant sur un trône, ou debout sur la montagne aux quatre fleuves, ou sur les nuages de la parousie ? – Nous ne savons. Était-il entouré de saints, parmi lesquels était sa mère ? – Nous ne le savons pas davantage en l’absence de toute documentation à ce sujet. À plus forte raison est-il invraisemblable de voir la vierge Marie y occuper la place du Christ. En histoire de l’art n’a pas cours le slogan de la piété, sinon de la théologie, mariale : De Maria numquam satis.

7. Les interprétations théologiques des mosaïques antiques

52Avant d’en finir avec les mosaïques de Sainte-Marie-Majeure, nous devons nous interroger sur leur signification. On a mis celle-ci en rapport avec le pélagianisme, la primauté pontificale et le concile d’Éphèse. Ces interprétations doivent être évaluées à partir des données sûres des mosaïques conservées, qui compensent jusqu’à un certain point la perte des autres.

  • 51 D’une manière générale, voir C. Pietri, Roma christiana, p. 511-513, qui dé finit Sainte-Marie-Maje (...)

53Comme le rythme de l’architecture, ainsi celui des mosaïques de la nef nous porte en avant. À supposer que les martyrs de la façade intérieure aient déjà participé à ce mouvement, nous ignorons de quelle manière. De toute façon, les mosaïques latérales nous portent vers celles de l’arc triomphal, toutes les deux conservées, à défaut de celles de l’abside. Elles nous offrent aujourd’hui la seule clé utilisable pour interpréter l’ensemble décoratif. Or, si l’intention fondamentale qui préside à la décoration de l’arc est théologique, elle ne peut être détachée de celle qui a ordonné les panneaux décorés de la nef51. Mais de quelle théologie ?

  • 52 A. Kessler, Reichtumskritik und Pelagianismus, p. 143. La même remarque vaut pour l’interprétation (...)

54Pas plus dans les panneaux latéraux que dans l’arc triomphal, on ne peut découvrir la moindre allusion aux problèmes soulevés par le pélagianisme. Cette constatation n’est pas remise en cause du fait que, au temps de son presbytérat, Sixte III a été favorable à Pélage. Il a d’ailleurs désavoué cette position en 418 de la même manière que la tractoria du pape Zosime prenait le contre-pied du soutien qu’il lui avait donné auparavant. Sixte a maintenu son antipélagianisme en refusant plus tard de réadmettre Julien d’Éclane à la communion du Siège apostolique52. Il faut donc renoncer à trouver dans la décoration de Sainte-Marie-Majeure des reflets des controverses pélagiennes ni dans un sens ni dans l’autre.

  • 53 U. Schubert, Der politische Primatanspruch des Papstes dargestellt am Triumphbogen von Santa Maria (...)

55Dans un article au titre tapageur, l’inscription dédicatoire qui orne encore aujourd’hui la clef de l’arc triomphal : Xystus episcopus plebi Dei a été comprise comme une revendication de la primauté romaine par Sixte III53. Le pape est donc supposé avoir eu conscience que la plebs Dei n’était pas seulement la communauté de Rome, confiée directement à sa sollicitude pastorale, mais encore, en un sens élargi, toutes celles qui s’étaient développées à travers l’Empire, alors en voie d’entière christianisation. On transpose ainsi tout uniment au ve siècle une théologie de la primauté romaine qui ne s’est développée sous cette forme universelle qu’au Moyen Age.

  • 54 C. Pietri, Roma cristiana, p. 1586-1587.
  • 55 Ibid., P. 1587.
  • 56 « Sur le thème des deux Ecclesiae, il n’y a pas de textes romains » (Ibid., p. 1586).
  • 57 V. Saxer, Le culte des apôtres Pierre et Paul dans les plus vieux formulaires romains de la messe d (...)
  • 58 Ibid., p. 206-214.
  • 59 C. Pietri, Roma christiana, p. 1509-1515.

56À Sainte-Marie-Majeure comme ailleurs à Rome, il y a des images qui représentent les « deux Églises » de la « circoncision » et de la « gentilité ». Elles sont expressément désignées par ces termes dans la mosaïque intérieure du mur de façade de Sainte-Sabine sur l’Aventin sous Célestin Ier (422-432). Charles Pietri donne le même sens aux deux femmes qui, dans la mosaïque absidale de Sainte-Pudentienne, laquelle est du temps d’Innocent Ier (401-417), tiennent une couronne au-dessus de la tête des deux apôtres Pierre et Paul54. Sur l’arc triomphal libérien lui-même, « à chaque apôtre correspond l’image d’une cité sainte : Jérusalem pour Pierre et pour Paul, Bethléem »55. Cette tradition iconographique, quoi qu’en dise Pietri56, trouve son expression littéraire dans les textes romains de la liturgie du 29 juin57. On peut donc affirmer que l’Église romaine des années 400-430 a conscience de sa double origine à la fois juive et païenne. Il est cependant remarquable qu’elle ne la fonde nulle part expressément sur l’opposition paulinienne nos in gentes, ipsi autem in circumcisione (Gal 2, 7-9). Bien au contraire, du moment que Pierre et Paul sont également vénérés par elle comme ses fondateurs, la double source a conflué avec eux dans l’unité d’une seule Église. Mais cette Église est celle de Rome et non l’Église universelle : ensemble en effet le couple apostolique n’a fondé qu’elle58. C’est pourquoi, même si en ce temps des papes comme Innocent Ier, Zosime et surtout Léon le Grand interviennent, parfois avec force, en dehors de leur ressort diocésain et métropolitain59, les images et les textes romains n’expriment qu’une réalité romaine. Voir en eux une affirmation de la primauté universelle du pontife romain a tout l’air d’une surinterprétation anachronique de leur sens obvie.

  • 60 Voir p. ex. J. Wilpert, La proclamazione efesina e i mosaici di S. Maria Maggiore.

57Reste le problème des rapports entre Sainte-Marie-Majeure et le concile œcuménique d’Éphèse. Certains se sont laissés impressionner par la proximité chronologique du concile de 431 avec le pontificat de Sixte III en 432-440. Pour eux, la vierge Marie de l’Esquilin est la Theotokos d’Éphèse. En effet, en revendiquant la dédicace de la basilique dans la mosaïque disparue de l’entrée : Virgo Maria tibi Xystus nova tecta dicavi, Sixte III la dédie à Marie. Sur cette dédicace on fonde donc l’interprétation mariologique de la décoration et la signification mariale de l’édifice cultuel. Sainte-Marie-Majeure est, dit-on, la première église de la chrétienté dédiée à Marie, Mère de Dieu conformément à la définition dogmatique d’Éphèse (431)60.

58Les mosaïques, du moins celles qui sont conservées, ne confortent pas cette interprétation. Toute allusion mariale est absente du cycle vétérotestamentaire de la nef. Sur l’arc triomphal, en revanche, Marie est présente dans les scènes de l’enfance du Christ, mais elle n’y occupe qu’une seule fois la place principale : c’est dans la scène de l’Annonciation, où cela est normal, le Christ incarné y étant présent dans le sein de la Vierge. Chaque fois qu’elle apparaît dans les autres scènes en compagnie de son Fils, c’est lui qui est au centre, et cela aussi est parfaitement normal. Il s’ensuit que l’idée théologique sous-jacente à l’ensemble de l’arc n’est pas en premier lieu mariologique, mais christologique. Si donc Marie y paraît, c’est comme mère du Christ. De ce point de vue, son rôle est irremplaçable, et sa place sur l’arc triomphal, indispensable, mais elle l’est en raison de sa maternité.

59Or, même l’intention christologique est exprimée avec discrétion et nuances dans les images comme dans les inscriptions de Sainte-Marie-Majeure. Le seul texte qui, dès l’origine, s’y réfère est l’inscription dédicatoire de la façade intérieure. Il y dit expressément que l’église est dédiée « à la vierge Marie » et en termes périphrastiques à la mère du Sauveur. Qu’on y note l’absence de toute allusion à la mère de Dieu. En d’autres termes, dès lors que nous nous tournons vers les images et que le mosaïste et son commanditaire donnent une place à Marie dans un cycle christologique, ils n’ont pas entendu formuler une mariologie, encore moins innover en matière théologique. Ils n’étaient pas encore, pour ce faire, en possession d’un équipement théologique suffisant.

  • 61 E. Amann, L’affaire Nestorius vue de Rome.
  • 62 La curie romaine accusait Nestorius de « psilanthropisme », doctrine selon laquelle le Christ n’éta (...)
  • 63 Ibid., 24, p. 39 et n. 1. Cette même doctrine de l’enfantement virginal est exprimée à Sainte-Marie (...)
  • 64 C. Fraisse-Coué, en Histoire du christianisme, II, 1995, p. 499-550. Cette étude permet de corriger (...)
  • 65 C. Fraisse-Coué, Ibid.

60En effet, lorsque peu d’années auparavant l’église de Rome eut à se prononcer sur le problème qui opposait Nestorius de Constantinople à Cyrille d’Alexandrie en ce qui concernait la légitimité du terme Theotokos, elle ne fut pas en mesure de donner un jugement approprié61. Au temps du pape Célestin, il n’y eut personne qui fût capable à Rome, non pas sans doute de lire dans le texte original les documents écrits en grec par Nestorius pour sa justification, mais bien de comprendre l’objet précis du litige62. C’est pourquoi le pape ne cessa de répondre à Nestorius hors de propos que sa doctrine mettait en cause le virginalis ou virgineus partus de Marie, alors que cette accusation est bien lointaine du nestorianisme proprement dit63. Pour la même raison, Célestin Ier s’est finalement résolu à faire de Cyrille d’Alexandrie son homme de confiance au concile d’Éphèse64. Dieu sait si confiance fut jamais plus mal placée. Ne pouvait-il prévoir la manière autoritaire et unilatérale dont le « pharaon » (c’est le surnom que lui donnèrent ses ennemis) obtint la condamnation de Nestorius ?65

61C’est dans ces conditions que la formule mise en avant par Cyrille fut approuvée par Rome : elle proclamait l’unité de personne et de nature du Christ. Nestorius, au contraire, lui aussi partant des données de la révélation, distinguait dans la personne du Christ, ce qui devait être attribué à sa divinité de ce qui relevait de son humanité, sans toutefois se servir de la terminologie qui ne deviendra classique que vingt ans plus tard au concile de Chalcédoine (451). En fonction de ces distinctions, Nestorius n’admettait pas l’expression Theotokos, puisque, à juste titre, Marie n’est pas la mère de la divinité de Jésus. Il défendait au contraire celle de Christotokos, laquelle cependant, bien que théologiquement plus exacte, ne correspondait pas à l’usage traditionnel de la prière chrétienne.

62Dans ce débat, tout en se tenant à la tradition euchologique, l’Église romaine fut très lente à en expliciter le contenu théologique. Il faudra vingt ans d’approfondissement et de réflexion pour que le pape Léon le Grand définisse exactement, dans le Tome à Flavien qui deviendra texte dogmatique au concile de Chalcédoine, la doctrine des deux natures dans le Christ et de leur union hypostatique et que soit ainsi légitimée la formule Theotokos en fonction de la « communication des idiomes ».

63C’est pourquoi, dans l’intervalle, même Sixte III, dans les vers dédicatoires qui se lisaient sur le mur intérieur de la façade de Sainte-Marie-Majeure, professait le Christ Fils de Dieu avec les termes du symbole de Nicée-Constantinople, disant équivalemment Marie mère du Christ et omettant toute expression explicite de sa maternité divine. Il se limitait en effet à parler de sa maternité virginale. Toutefois en s’exprimant ainsi, il restait ouvert au développement doctrinal qui donnera naissance dans les années suivantes à la christologie raisonnée de Chalcédoine et, à plus longue échéance, à une mariologie autonome, celle de la maternité divine de Marie. Les latins forgeront le mot Deipara pour traduire le grec Theotokos, mais se serviront plus couramment de l’expression mater Dei. Au temps de Sixte III, cette mariologie n’était pas encore née et restait en gestation dans la tradition euchologique populaire. C’est cette dernière que nous voyons illustrée sur l’arc triomphal de Sainte-Marie-Majeure.

8. Le rôle de Sixte III à Sainte-Marie-Majeure

  • 66 Voir notre étude sur La basilique de Libère et celle de Sixte III, p. 7-10.

64En nous demandant quel rôle Sixte III avait joué dans la construction de Sainte-Marie-Majeure, nous revenons à des problèmes historiques concrets66.

  • 67 LP éd. Duchesne, I, p. 232, lin. 9.
  • 68 Ibid., p. 235, n. 2.
  • 69 Krautheimer, Corpus, III, p. 56.
  • 70 « Per le numerose fasi della costruzione e per il tempo realmente richiesto da un edificio di sifat (...)

65La tradition fait de lui l’auteur de l’édifice, des fondements à la décoration. Selon le Liber Pontificalis, en effet, hic fecit basilicam sanctae Mariae quae ab antiquis Liberii cognominabatur, iuxta macellum Libiae67. Duchesne de commenter : « Les colonnades qui la divisent en trois nefs, leurs entablements, les murs qu’ils supportent, les mosaïques qui les décorent..., tout cela est l’œuvre de Xystus III »68. La tradition n’est cependant pas absolument unanime. À la fin du siècle passé déjà, nous vîmes le P. Crostarosa mettre en doute la paternité du pape sur l’ensemble de l’œuvre que Duchesne lui attribuait. Krautheimer aussi admettait que « les éléments structuraux orientaient vers une date entre 400 et 430 ou 440, mais non nécessairement limitée au pontificat de Sixte III »69. Position reprise récemment par Leandro Sperduti dans le livre collectif S. Maria Maggiore e Roma70.

66Il y a effectivement des raisons à mettre en doute l’intervention unique de Sixte III dans la basilique. Il y a d’abord l’hypothèse, qui est venue à diverses reprises nous solliciter, d’édifices sur le même lieu, successivement basilique privée (Sicininum) et basilique de Libère, avant de devenir celle de Sixte III. Dans ce cas évidemment, ce dernier n’aurait eu qu’à adapter et transformer une construction antérieure dans la forme qu’elle a substantiellement conservée jusqu’à nos jours. Dans ce cas aussi, les délais de reconversion auraient pu être relativement plus courts que pour une œuvre totalement nouvelle. L’hypothèse doit cependant rester ce qu’elle est, tant que les recherches n’auront pas été entreprises sur les structures de l’édifice et donné de résultats positifs sur l’identité ou la différence des basiliques de Libère et de Sixte III.

  • 71 Krauheimer, Corpus, III, p. 56.

67C’est pourquoi il faut considérer la question telle qu’elle se pose pour le moment, à savoir d’une basilique nouvelle des fondements au toit. Si l’on admet une réponse affirmative à la question, il est extrêmement difficile de tout attribuer au seul pape Sixte : en effet, les travaux de démolition d’édifices antérieurs, de terrassement et de nivellement, la construction et la décoration d’un des édifices cultuels les plus importants de Rome par ses dimensions et la richesse de son ornementation ont dû exiger un laps de temps bien supérieur à la durée du pontificat de ce pape, à savoir huit ans (31. 7. 432-18. 8. 440). Il n’est d’ailleurs pas possible de soutenir l’attribution du tout à Sixte III, du moment que la dédicace liturgique de l’édifice date du 5 août 434, comme nous le verrons incessamment. C’est pourquoi nous faisons nôtre l’avis de Krautheimer pour qui « la construction a pu être entreprise sous un de ses prédécesseurs, Innocent Ier (401417), Boniface Ier (418-422) ou Célestin Ier (422-432) »71.

68Ce que nous disons de la construction vaut à plus forte raison de la décoration. Nous avons signalé que le carton dédicatoire Xystus episcopus plebi Dei est sans doute postérieur aux apôtres auxquels il a coupé un pied. Du point de vue de l’histoire, l’insertion du carton révèle au moins deux phases dans l’exécution de cette mosaïque. Seule la deuxième phase est du temps de Sixte III ; l’affirmation ostentatoire du pape pourrait même signifier par antiphrase que les apôtres et l’étimasie qu’ils acclament sont de son prédécesseur. Or, il n’y aurait rien d’étonnant que Célestin Ier soit intervenu à Sainte-Marie-Majeure, alors que nous savons que sous son pontificat avait été aussi construite et décorée Sainte-Sabine sur l’Aventin. Il faut donc se garder d’attribuer à Sixte III toutes les mosaïques de l’arc triomphal de Sainte-Marie-Majeure. Ne sont attribuables à son activité que le carton dédicatoire de l’arc et la décoration en mosaïque de l’intérieur de la façade. Perd du même coup toute vraisemblance l’hypothèse qui met l’arc triomphal en relation avec le concile d’Éphèse.

  • 72 Mart. hier. ed. Quentin – comm. Delehaye, p. 418-419.
  • 73 A. Cappelli, Cronologia, cronografia e calendario perpetuo, p. 84-85.
  • 74 Th. Klauser, Rom und der Kult des Gottesmutter Maria, p. 123, nn. 50-51.
  • 75 Sixte III a été élu le 31 juillet 432 et est mort le 18 août 440, mais du 31 juillet 432 au 5 août (...)

69En dehors de ces deux interventions, somme toute mineures en comparaison du complexe décoratif dans son ensemble, il faut attribuer un sens plus précis aux inscriptions dédicatoires. Celle de la façade parle expressément de dédicace : dicavit. Or, la dédicace liturgique de Sainte-Marie-Majeure est inscrite dans le Martyrologe hiéronymien au 5 août : Romae dedicatio basilicae sanctae Mariae72. La notice appartient à la première rédaction du martyrologe qui a vu le jour en Italie du Nord entre 431 et 450 : c’est elle qui rapporte la dédicace faite par Sixte III. Dès lors, il n’y a aucune difficulté à en préciser l’année. Le seul 5 août de ce pontificat qui ait coïncidé avec un dimanche, jour habituel de ce genre de cérémonie, est celui de 43473. À vrai dire, nous ne sommes pas le premier à proposer cette date ; Theodor Klauser l’avait fait avant nous74. C’est pourquoi nous n’hésitons pas à dire que, dans le court laps de temps de deux ans (432434)75, il est impossible d’attribuer à Sixte III davantage que l’achèvement des mosaïques et la dédicace de la basilique.

  • 76 G.B. de Rossi, ICVR, II/1, p. 110, n. 67. La Sylloge de Verdun place l’inscription in occidentali p (...)
  • 77 Dans le paragraphe consacré au rôle de Sixte III, nous nous sommes largement inspiré de notre étude (...)

70Cette conclusion se trouve renforcée, quand on compare le cas de Sainte-Marie-Majeure avec celui d’une autre basilique romaine dans la reconstruction de laquelle Sixte est intervenu et où il a aussi fait mettre une inscription dédicatoire à son nom. Il s’agit de Saint-Pierre-ès-Liens : Xystus apostolicae sedis honore fruens, tout en rappelant le rôle que le prêtre Philippe avait joué dans sa restauration : praesbyteri tamen hic labor est et cura Philippi76. Or, ce faisant, le pape obéissait à une tradition, car déjà l’inscription dédicatoire de Sainte-Sabine, mentionnant le pontificat de Célestin Ier, attribuait à Pierre d’Illyrie, prêtre romain, la construction de la basilique aventine. Un tel membre du clergé n’apparaît pas à Sainte-Marie-Majeure, car la basilique esquiline n’avait pas de clergé propre et relevait entièrement de l’autorité du pape. Ainsi est confirmée, par comparaison avec les titres romains, la situation particulière de la basilique, cathédrale auxiliaire du pape77.

***

71En guise de conclusion, reprenons quelques-unes des questions qui se sont posées à nous au cours du chapitre.

72Sans reprendre celle de l’identité de la basilica Sicinini, il n’y a pas de doute que la question du pavement antérieur à celui de Sixte III, du mur décoré sous le revêtement de mosaïque et de stuc concerne un bâtiment qui, dans ses structures essentielles, pourrait être antérieure à l’actuelle : est-ce celle de Libère ? La question doit rester posée et non résolue.

73Sur l’activité de Sixte III nous venons de porter un jugement extrêmement limitatif qui cependant laisse subsister la basilique comme un ouvrage du premiers tiers du ve siècle. C’est ici que nous croyions bienvenue une étude dendrologique de la charpente de Sainte-Marie-Majeure, en particulier des poutres posées sur les murs maîtres de l’édifice et qui supportent la charpente. La recherche faite est décevante, car les restaurations des dernières décennies n’ont rien laissé des bois remplacés, comme s’ils n’avaient pas eu à porter témoignage sur leur passé et celui de la basilique. Aurait été pareillement souhaitable, à l’occasion de la toute récente restauration des mosaïques, un examen semblable à celui qui a été fait des fresques de la chapelle Sixtine au Vatican. Avec les moyens modernes d’investigation, il a été possible de déterminer le rythme de travail journalier et hebdomadaire de Michelange et de ses disciples, la part qui revenait à l’un et aux autres, le sens dans lequel le travail s’est effectué. Semblablement, les techniques actuelles permettent d’ausculter et de photographier en profondeur des structures architectoniques et sur des prélèvements microscopiques on arrive à dater des peintures. Pourquoi ces procédés ne seraient-ils pas appliqués systématiquement aux monuments en cours de restauration ? Pourquoi aussi ces restaurations sont-elles entreprises sans consultation préalable, voire assistance continue, des spécialistes de leur histoire ? On aurait pu épargner du temps et de l’argent quand furent restaurées les mosaïques libériennes en 1995-96 et 1998-1999. Du moins peut-on espérer que ces travaux seront l’objet d’une publication semblable à celle qui fut faite après la restauration des fresques de la Chapelle Sixtine et qu’elle nous donnera des informations que les documents ne peuvent nous apporter.

Anmerkungen

1 LP I, p. 233, lin. 13.

2 Ibid., p. 208, lin. 5.

3 Krautheimer, Corpus, III, p. 13-14. Ferdinando Fuga était l’architecte de Benoît XIV (1740-1758), qui avait restauré le pavement de la basilique, abaissé le niveau du chœur, supprimé les autels latéraux de la nef centrale et dressé le maître-autel et le baldaquin actuels.

4 Il calendario dipinto sotto S. Maria Maggiore.

5 V. Santa Maria Scrinari, Gli scavi Magi.

6 Krautheimer, Corpus, III, p. 13-14.

7 F. Magi, Il calendario, p. 59-68 ; V. Santa Maria Scrinari, Gli scavi Magi.

8 W. von Sydow, in Archäologischer Anzeiger, LXXXVIII, 1973, p. 542-546 ; H. Mielsch, in Gnomon, XLVIII, 1976, p. 499-504 ; S. de Blaauw, Deambulatori e transetti.

9 Voir chap. précédent, p. 12, et L. Sperduti, La basilica paleocristiana, p. 52.

10 Voir notre étude sur La basilique de Libère et celle de Sixte III.

11 S. De Blaauw, Cultus et decor, p. 338, n. 13.

12 Krautheimer, Corpus, III, p. 60.

13 « Et in quadriportica » (LP éd. Duchesne, II, p. 2, lin. 7) ; « Cum autem adpropinquaverint atrium sanctae Dei genetricis ecclesiae, innuit pontifex scolae » etc (OR XX, 8, éd. M. Andrieu, Les ‘Ordines Romani’, III, p. 236).

14 S. De Blaauw, Cultus et decor, p. 364, n. 64.

15 Ibid., p. 347.

16 Krautheimer, Corpus, III, p. 36-37, 47.

17 Ibid., p. 37.

18 Krautheimer écrit que le pavement du xviiie siècle est d’une épaisseur « d’environ 5 m ». C’est une évidente erreur d’inattention, car des 7,75 m à compter du sommet des colonnes au pavement original, il faut soustraire les 7,70 m du pavement actuel à l’intrados de l’architrave des colonnes, ce qui fait une différence de 0,05 m, c’est-à-dire 5 cm et non 5 m. Voir Krautheimer, Corpus, III, p. 39.

19 G. Biasiotti, La Basilica di S. Maria Maggiore a Roma, in Bollettino d’Arte, 9, p. 146. Sur le dallage paléochrétien de Sainte-Marie-Majeure, voir F. Guidobaldi et A. Guiglia Guidobaldi, Pavimenti marmorei di Roma, p. 47-49, d’où sont tirées les informations du paragraphe.

20 Cod. S. M. M. 61 (Tomba di S. Girolamo descritta dalla bona memoria del Canonico Pier Filippo Strozzi, xviiie siècle).

21 Krautheimer, Corpus, III, p. 37-38.

22 Ibid., p. 38.

23 On en a conclu que les colonnes étaient de réemploi ou de diverses provenances. Cette dernière supposition est plus vraisemblable, à condition de penser qu’elles proviennent de plusieurs ateliers anciens.

24 Ibid., p. 38.

25 Voir fig. 3, p. 37.

26 Ibid., p. 38.

27 Voir fig. 4, p. 37. Voir aussi Krautheimer, Corpus, III, p. 52, fig. 53.

28 Voir fig. 5, p. 40.

29 Krautheimer, Corpus, III, p. 60.

30 Voir fig. 5, p. 40.

31 L. De Bruyne, Intorno ai mosaici della navata, p. 281-318 ; B. Brenk, Die frühchristlichen Mosaiken in S. Maria Maggiore ; J. G. Deckers, Der alttestamentliche Zyklus von S. Maria Maggiore.

32 I.B. De Rossi, ICVR, II, p. 71 (Tours), p. 98 (Lorsch), p. 139 (Verdun) ; Diehl, ILCV 976. À part des variantes orthographiques, le texte est le même dans les différents recueils. En voici une traduction : « Vierge Marie, c’est à toi que, moi Sixte, je dédie ce nouveau temple, digne don du fruit de ton sein porteur du salut. Tu es devenue mère, sans avoir connu d’homme. De tes entrailles intactes est né notre salut. Vois, les témoins de ton sein t’apportent leurs présents. Sous les pieds de chacun se trouve l’instrument de sa passion : épée, flammes, bêtes, fleuve et poison terrible. Pourtant à toutes ces morts la même couronne a été réservée ». Voir aussi G. Ciampini, Vetera monimenta, I, p. 198.

33 J. Wilpert, en Analecta sacra Tarraconensia, 7, 1931, p. 197-213, a tenté les identifications suivantes : Sixte II (ferrum), Laurent (flamma), Thècle (ferae), Symphorose (fluvium), Perpétue (venenum). Toutefois, on ne voit pas pourquoi le poison est attribué à Perpétue, égorgée par le bourreau après avoir été blessée par une vache ; les autres rapprochements ne sont guère plus convaincants à cause du caractère très général des termes (p. ex. ferrum pour gladius) et de leur valeur symbolique dans la littérature hagiographique.

34 C’est l’hypothèse de De Bruyne, Intorno ai mosaici.

35 Th. Klauser, Rom und der Kult der Gottesmutter Maria, p. 132.
Ceux qui invoquent le précédent de Saint-Laurent in Lucina ne tiennent pas compte de la description ancienne de la basilique par P. Ugonio, Historia delle Stationi di Roma, Rome 1588, p. 187 r° et v°, ni de l’aquarelle d’A. Ecclissi d’environ 1640, conservée à Windsor, Royal Library. Voir M. E. Bertoldi, S. Lorenzo in Lucina, coll. Le Chiese di Roma illustrate, N.S. 28, Roma 1994, p. 32 et fig. 7. C’est toujours le Christ qui y tient la place centrale.

36 Mosaïques reproduites en Wilpert-Schumacher, Die römischen Mosaiken, pl. 28 à 50b.

37 DACL X, 1932, col. 2105.

38 Ibid., col. 2107.

39 A. Recio Veganzones, I mosaici paleocristiani di S. Maria Maggiore di Roma.

40 Sur ces manuscrits, voir DACL VI, 1924, 911-927 (Genèse Cotton : Londres, B.L., Cotton Otho B. VI, très endommagé par l’incendie de 1731), col. 927-939 (Genèse de Vienne : Wien, ÖNB, Cod. theol. Nr. XXXI), VII, 1927, col. 1683-1689 (Rouleau de Josué : Vatican, B.A.V., Cod. Pal. graec. 431bis).

41 C’est-à-dire une Bible illustrée.

42 Recio Veganzones, I mosaici (cit.).

43 « Das Thema des Langhauszyklus erklärt sich aus dem bildtypologischen Denken, das die plebs Dei in der Heilsgeschichte des AT vorgebildet sieht » (W.N. Schumacher, en Wilpert-Schumacher, Die römischen Mosaiken, p. 13).

44 A. Chavasse, Les lectionnaires romains de la messe au viie et au viiie siècle, I, p. 49.

45 La récente restauration des mosaïques (1998-1999) leur a rendu leur fraîcheur originelle, le nouvel éclairage devrait les rendre mieux visibles.

46 Mosaïques reproduites en Wilpert-Schumacher, Die römischen Mosaiken, pl. 51-72.

47 Wilpert-Schumacher, Die römischen Mosaiken, pl. 68-70.

48 « Das Hauptbild der ursprünglichen Apsis war vermutlich eine thronende Maria, die ihr Kind auf dem Schoß hält » (J. Wilpert Die römischen Mosaiken, p. 308).

49 G. A. Wellen y écrit à ce sujet : « S. Maria Maggiore, kurze Zeit nach dem Konzil von Ephesus durch Papst Sixtus III (432-440 et non 444) gestiftet, bedeutet ein Wendepunkt in der Geschichte des Marienbildes. In S. Maria Maggiore wird Maria selbst zur Hauptperson : in der ursprünglichen Apsis (die Papst Nikolaus IV Ende 13. Jh. abreissen liess) wurde – erstmals in der christlichen Kunst – das Bild Marias verwendet. Sie thronte mit Christus auf dem Schoss, von rechts und links näherten sich drei Personen (fünf gekrönte Martyrer, mit Folterwerkzeugen, und der Stifter, Sixtus III, das Modell der Kirche in den Händen). All dies kann man aus der Weiheinschrift folgern und wird durch zeitgenössige Apsiskompositionen (S. Lorenzo in Lucina) bestätigt » (Lex. d. chr. Ikonogr. III, 1971, col. 157). Le raisonnement de Wellen est inopérant, car il se base sur la décoration de la façade intérieure pour imaginer celle de l’abside disparue.

50 C’était déjà la position de Th. Klauser, Rom und der Kult der Gottesmutter Maria, p. 129-135.

51 D’une manière générale, voir C. Pietri, Roma christiana, p. 511-513, qui dé finit Sainte-Marie-Majeure comme sanctuaire de la « liturgie pontificale » au même titre que la basilique du Latran.

52 A. Kessler, Reichtumskritik und Pelagianismus, p. 143. La même remarque vaut pour l’interprétation des inscriptions dédicatoires de Sixte III : « Die Relecture der sixtinischen Epigraphie (liefern keine Indizien), die eine Verbindung zum C. Casp. (œuvre pélagianisante) wahrscheinlich machen » (Ibid., p. 142). Auparavant, voir C. Pietri, Roma christiana, p. 965-966, qui souligne l’influence du diacre Léon, futur pape, pendant le pontificat de Sixte III.

53 U. Schubert, Der politische Primatanspruch des Papstes dargestellt am Triumphbogen von Santa Maria Maggiore.

54 C. Pietri, Roma cristiana, p. 1586-1587.

55 Ibid., P. 1587.

56 « Sur le thème des deux Ecclesiae, il n’y a pas de textes romains » (Ibid., p. 1586).

57 V. Saxer, Le culte des apôtres Pierre et Paul dans les plus vieux formulaires romains de la messe du 29 juin, p. 231-233.

58 Ibid., p. 206-214.

59 C. Pietri, Roma christiana, p. 1509-1515.

60 Voir p. ex. J. Wilpert, La proclamazione efesina e i mosaici di S. Maria Maggiore.

61 E. Amann, L’affaire Nestorius vue de Rome.

62 La curie romaine accusait Nestorius de « psilanthropisme », doctrine selon laquelle le Christ n’était qu’un homme. Voir DTC XIV, 2197. Méconnaissance d’autant plus significative de la vraie position de Nestorius que Sixte, au temps de son presbytérat, semble avoir pris une part à la rédaction des lettres de Célestin Ier envoyées en Orient : DTC XIV, 2196.

63 Ibid., 24, p. 39 et n. 1. Cette même doctrine de l’enfantement virginal est exprimée à Sainte-Marie-Majeure dans les vers dédicatoires de Sixte III.

64 C. Fraisse-Coué, en Histoire du christianisme, II, 1995, p. 499-550. Cette étude permet de corriger la présentation reçue, fausse et purement conventionnelle, de l’histoire du concile, ainsi qu’on la lisait dans les manuels et dans le brévaire d’avant la dernière réforme liturgique, à la fête de S. Cyrille d’Alexandrie, le 9 février. Voir Amann, art. cit., 23, p.5.

65 C. Fraisse-Coué, Ibid.

66 Voir notre étude sur La basilique de Libère et celle de Sixte III, p. 7-10.

67 LP éd. Duchesne, I, p. 232, lin. 9.

68 Ibid., p. 235, n. 2.

69 Krautheimer, Corpus, III, p. 56.

70 « Per le numerose fasi della costruzione e per il tempo realmente richiesto da un edificio di sifatta mole, si tende oggi a ritenere che i lavori siano iniziati diversi anni prima di papa Sisto e della data tradizionale » (L. Sperduti, La basilica paleocristiana, p. 55).

71 Krauheimer, Corpus, III, p. 56.

72 Mart. hier. ed. Quentin – comm. Delehaye, p. 418-419.

73 A. Cappelli, Cronologia, cronografia e calendario perpetuo, p. 84-85.

74 Th. Klauser, Rom und der Kult des Gottesmutter Maria, p. 123, nn. 50-51.

75 Sixte III a été élu le 31 juillet 432 et est mort le 18 août 440, mais du 31 juillet 432 au 5 août 434 il y a 2 ans et 5 jours.

76 G.B. de Rossi, ICVR, II/1, p. 110, n. 67. La Sylloge de Verdun place l’inscription in occidentali parte ecclesiae S. Petri ad Vincula, c’est-à-dire sur l’intérieur du mur de façade. De Rossi ajoute en note que l’inscription dédicatoire du même pape occupait une place semblable à Sainte-Marie-Majeure.

77 Dans le paragraphe consacré au rôle de Sixte III, nous nous sommes largement inspiré de notre étude déjà citée : « La basilique de Libère et celle de Sixte III ».

Abbildungsverzeichnis

Bildunterschrift Fig. 3 – Reconstruction hypothétique du presbyterérium paléochrétien de Sainte-Marie-Majeure (S. M. M. de Poletti, p. 61).
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Bildunterschrift Fig. 4 – Reconstruction hypothétique de l’étage supérieur de la nef centrale (S. M. M. de Poletti, p. 59).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/1095/img-2.jpg
Datei image/jpeg, 1,4M
Bildunterschrift Fig. 5 – Reconstruction hypothétique de la nef centrale (Krautheimer, Corpus, III, p. 47).
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