Chapitre premier. La région de l’Esquilin
p. 7-29
Texte intégral
1La situation de Sainte-Marie Majeure sur l’Esquilin et celle de l’Esquilin dans Rome sont à considérer avec attention, si l’on veut comprendre la place de la basilique dans la topographie profane et religieuse de la Ville, son rapport avec la basilique libérienne qui l’a précédée, sa signification comme édifice cultuel de cette importance, le premier qui ait été voulu et réalisé par l’évêque local, alors que les précédents étaient dûs à la munificence impériale ou à l’évergésie aristocratique. Lorsque les papes patronaient auparavant la construction d’églises, il s’agissait de sanctuaires de quartier ou de martyrs. Sainte-Marie-Majeure, pour sa part, n’était ni une église titulaire, ni une basilique martyriale. Qu’était-elle donc ? Avec quelle intention les papes l’ont-ils édifiée ?
2Une première réponse à ces questions se tire de la situation topographique de l’église et des rapports qu’elle entretient avec son environnement local et urbain. Ces rapports sont à examiner en fonction de l’histoire de la Ville. Ainsi apparaîtra sa place, non seulement dans le développement urbain, lui-même conséquence des vicissitudes politiques de la Ville, mais encore dans sa christianisation durant l’Antiquité. C’est pourquoi notre démarche consistera à évoquer d’abord ce qu’on pourrait appeler la préhistoire de la basilique de Sixte III.
I. – LA NAISSANCE ET LE DÉVELOPPEMENT DE LA VILLE
3En rappelant brièvement l’histoire la plus ancienne de la Ville, il faut partir du site géographique dans lequel elle s’est implantée et des conditions historiques de sa naissance et de sa croissance, pour voir comment l’Esquilin vint à en faire partie.
1. Le site géographique
4Fondée à environ 25 km de la mer, à laquelle le Tibre la relie, Rome pouvait éviter les périls d’un contact immédiat avec un littoral ouvert à tous les débarquements ennemis, tout en bénéficiant des facilités du commerce maritime dont le fleuve constituait une entrée.
5Ces conditions géographiques favorables attirèrent les populations du Latium, de la Sabine et de la Tuscie qui s’établirent sur les collines voisines du fleuve, mais défendues naturellement par leurs pentes abruptes. Leurs occupants pouvaient se livrer aux échanges et contrôler la navigation fluviale. Une route doublait le fleuve de la mer vers l’intérieur et tirait son nom de via Salaria de l’exploitation du sel marin de la côte1. Le Tibre fit la fortune de Rome.
6Le sol romain est formé d’une chappe volcanique posée sur des strates maremmiques et partiellement alluviales. Les cours d’eau ont entaillé les deux couches et en ont déterminé le relief. Ils ont totalement isolé deux collines au-dessus du niveau le plus bas qui est celui du Tibre : ce sont les collines du Célius et de l’Aventin. Deux autres en ont été détachées par les hommes : le Palatin fut séparé du Quirinal, quand Trajan fit construire un forum à son nom ; et du colle Oppio, quand Mussolini fit niveler la Velia qui rattachait auparavant l’un à l’autre pour y faire passer la via dell’Impero, aujourd’hui via dei Fori Imperiali. D’autres hauteurs ne sont isolées que sur trois côtés et restent rattachées au plateau par le quatrième : ce sont le Quirinal, le Viminal et l’Esquilin. Leur altitude au-dessus du niveau de la mer est de 46 m pour l’Aventin, de 53 m pour l’Esquilin, d’un niveau intermédiaire pour les autres. Le Janicule, qui s’élève sur la rive droite du Tibre, n’est pas compris parmi les collines de la Ville ancienne.
7Les parties basses de la cité se trouvent à l’ouest sur la rive gauche du Tibre. L’arc quadriface du Forum Boarium est à 11 m, le Forum Romanum à 12 m au-dessus du niveau de la mer. De cette manière la différence de niveau moyenne entre les quartiers hauts et bas varie de 30 à 40 m environ.
8La différence des niveaux explique pourquoi l’accès vers les quartiers hauts est parfois très raide ; il l’était beaucoup plus dans l’Antiquité. En effet, l’érosion des parties hautes, le comblement des parties basses ont réduit avec le temps la différence par suite du glissement vers le bas du sol érodé, des inondations fluviales et de l’alluvionnement des vallées. Les incendies, les destructions et les ruines accumulées dans la Ville contribuèrent au nivellement. Quelques chiffres illustrent ce processus complexe. Le Forum romain, au temps de César, était à 7,50 m en dessous de la via dei Fori Imperiali, la via Flaminia à environ 5,50 m en-dessous du Corso del Popolo ; au largo Argentina, le niveau romain du ive siècle av. J.C. était à 8 m, au ier à 5,50 m, pendant l’Empire à 4,50 m en-dessous de l’actuel. C’est la raison pour laquelle les pentes d’accès vers le plateau avaient été encore beaucoup plus raides autrefois.
9La végétation des collines était sylvestre et a laissé des traces dans la toponymie antique. Le Fagutal tire son nom des hêtres de la pente méridionale du colle Oppio ; le Viminal, des joncs (vimina) qui y prospéraient ; la Laureta sur l’Aventin, des buissons de lauriers ; le long du Tibre, l’Aesculetum, de l’ischion ou chêne blanc ; le Célius s’appelait d’abord Quercetulanus, nom qui lui venait de ses chênes ; et au Champ de Mars, en dehors de la porta Flumentana, s’étendait le lucus Petelinus, un bois sacré.
10L’érosion due aux eaux courantes était particulièrement forte sur la pente et aux pieds des collines, où jaillisaient les sources. Le fons Cati, sur le Quirinal, alimentait l’amnis Petronia qui se perdait dans le marais du Champ de Mars. Le Nodinus et le Spinon étaient des ruisseaux qui correspondent aux actuelles via Cavour et via Nazionale et confluaient au Forum dans le lacus Curtius, bassin où se seraient abreuvés les chevaux des Dioscures ; ils ont été canalisés par la Cloaca Maxima dans la dernière partie de leur parcours. Ces ruisseaux, joints à ceux de l’Aventin et de l’Esquilin, se dirigeaient vers le Forum Boarium, où s’accumulaient leurs alluvions, augmentées par ceux des inondations périodiques du Tibre. Ainsi s’explique à quelle profondeur il a fallu exécuter les travaux de consolidation du clocher de Sainte-Marie in Cosmedin à la fin des années 50 et au début des années 60 : en effet, des poteaux de ciment armé d’une vingtaine de mètres de long furent nécessaires pour qu’ils pussent être fixés sur le sol vierge comme fondations de la tour. Pour la même raison, les zones basses du Forum Romanum, du Forum Boarium et du Vélabre étaient marécageuses, couvertes par une végétation typiquement palustre, jusqu’à leur assèchement par la cloaca Maxima.
2. Notes historiques
11Les légendes sur l’origine de Rome ont reçu une interprétation plus conforme à la réalité grâce aux fouilles et études archéologiques du siècle qui s’achève pour tout ce qui concerne la chronologie et les premiers habitants du sol romain. Toutefois, il n’y a pas lieu de rejeter entièrement, comme privée de tout fondement, la tradition selon laquelle le site le plus anciennement occupé a été celui du Palatin. Les fonds de cabannes qui y ont été trouvés révèlent même une présence humaine bien plus ancienne que la mythique date de la fondation de Rome en 753 av. J.C. Il en est de même de l’habitat humain qu’on vient de retrouver sous le Forum Iulii. Ces établissements sont du xe et ixe siècle av. J.C.
12Doit être pareillement révisée la tradition selon laquelle Rome est la cité des sept collines. L’énumération, conforme à la tradition, que nous en avons faite au paragraphe précédent est illusoire, car la fameuse tradition est le produit de l’action conjuguée de la nature, des hommes et de leur imagination. Le premier qui l’ait enregistrée est Varron au temps d’Auguste et les laudateurs du prince l’ont fixée et diffusée. Bien plus, Varron l’a créée en dérivant le mot Septimontium de septem montes. Ce faisant, il se trompa et trompa les autres d’une double manière. Car le terme de Septimontium désigne en réalité les saepti montes, c’est-à-dire les hauteurs habitées, « entourées de murs », si bien que la situation qu’il exprime risque de ne pas être antérieure au soi-disant mur Servien. De plus, le même mot désignait une fête qui réunissait chaque année, le 11 décembre, les habitants de l’enceinte pour la célébration commune d’une procession. Notons, en passant, que la fête est inscrite dans le calendrier mural peint que Filippo Magi retrouva sous la basilique de Sainte-Marie-Majeure durant les fouilles qu’il y fit de 1963 à 1972. Pendant la procession, la population de l’Esquilin, protégée en partie par la muraille, se joignait effectivement à celle des autres communautés protohistoriques de Rome. Cette espèce d’amphictyonie existait sans doute déjà avant le mur dit Servien, car même à l’époque d’Auguste, les divers groupes locaux continuaient à garder conscience de leur identité et certaines revendiquaient pour elles une antiquité plus grande que leurs voisines. C’est sans doute en vertu de sa très haute antiquité que celle du Palatin exerçait un rôle directeur dans la confédération primitive.
II. – L’ESQUILIN PRÉCHRÉTIEN
13Dans ce contexte général prend donc place l’Esquilin dès les temps protohistoriques.
1. Géographie historique et administrative de la région
14La plate-forme de l’Esquilin surplombait les quartiers bas à 53 m au-dessus du niveau de la mer là où s’élèverait plus tard la basilique et montait à 63 m à la porta Pia en se prolongeant jusqu’à l’Aniene. Elle se subdivisait en trois éperons, le Cispius au nord, l’Oppius au sud, le Fagutal à l’ouest. On fait dériver le nom du Cispius de caespes, gazon, sol herbeux, de même que le Fagutal était un endroit planté de hêtres. Ces noms gardent le souvenir du caractère primitivement rural de la région. Quant aux éperons, ils étaient restés en saillie sur les parties basses de l’ouest et avaient été séparés les uns des autres par les phénomènes naturels de l’érosion et par les interventions humaines ; les uns et les autres ont ainsi profondément entaillé le plateau. Ses vallées constituaient aussi ses principales voies d’accès. Les deux ruisseaux extrêmes du Spinon et du Nodinus formaient la limite naturelle de l’unité géographique esquiline au nord et au sud, alors qu’à l’ouest elle était dessinée par l’abrupt du plateau et qu’à l’est elle était artificielle et a été fixée par les enceintes successives de la Ville.
15La région s’appelait anciennement Exquiliae et il est significatif que le mot ait commencé par être employé comme adjectif : campus, regio, locus, homo Esquilinus. Il dérive du verbe colere, précédé du préfixe ex, pour désigner l’habitant « du dehors de la Ville », par opposition à l’inquilinus qui est celui « du dedans »2. L’Esquilin était donc à l’origine en dehors du centre, non pas habité, mais protégé par des murs. La définition doit cependant être nuancée. En effet, des tombes des viiie-viie siècles ont été trouvées sur l’Esquilin au siècle passé et supposent à proximité un habitat primitif, probablement sabin. À cette époque, il n’est pas encore question de murs de ce qui n’était pas non plus une ville. C’est pourquoi le mot désignait sans doute une population rurale clairsemée, vivant en dehors des villages du sol romain. À Servius Tullius (578-534 av. J.C.) fut ensuite attribuée l’incorporation d’une partie de l’Esquilin dans la ville délimitée par le mur qui porte son nom, alors que la zone laissée en dehors portait le nom de campus Esquilinus, « champ du dehors ». L’attribution de l’enceinte au roi risque cependant d’être fantaisiste et il est plus probable qu’il faille la mettre en rapport avec le coup de main gaulois avant lequel l’agglomération était restée ouverte. Mais lorsqu’Auguste divisa la Ville en quatorze régions administratives, il démembra l’Esquilin urbain en trois, réservant le nom d’Esquiliae à la cinquième région. Nous, au contraire, nous continuerons à comprendre sous le nom d’Esquilin l’unité géographique que forme la zone préaugustéenne.
2. Géographie humaine et urbanisation de la région3
16Quand l’enceinte Servienne entoura la Ville, la partie urbaine de l’Esquilin conserva bien des traits de sa physionomie rurale primitive. Le sanctuaire de Junon Lucine, patronne des parturientes, y fut construit en 375 av. J.C. dans un bois sacré, déjà antérieurement lieu de culte. De même le temple de Méphitis y était consacré au dieu des eaux et des sources.
17Le développement du réseau routier du quartier favorisa son urbanisation. L’Argiletum, qui partait à l’est du Forum, se subdivisait en deux branches au pied du Cispius. À gauche, le vicus Patricius (via Urbana) se dirigeait vers la porte Viminale, à droite, le clivus Suburanus (via in Selci) allait vers la porte Esquiline. Au sud, la rue antique correspondait à l’actuelle via Labicana. Ce réseau rayonnant fut complété plus tard par des voies transversales allant du nord au sud. Deux d’entre elles suivaient le mur Servien, l’une au-dessus de l’agger4 ou remblai, l’autre en contrebas. A l’extérieur, une troisième était la via Merulana, dont le parcours différait de l’actuelle car, au lieu de faire, comme celle-ci, un coude à angle droit à la hauteur de l’église Saints-Marcellin-et-Pierre, pour se diriger vers la porta Asinaria (aujourd’hui S. Giovanni in Laterano), la voie romaine partait, en revanche, de l’angle nord-est de l’actuelle place Vittorio Emanuele II et allait droit vers l’hôpital Saint-Jean de Latran et la via Appia. Ce réseau fut complété par de nombreuses rues secondaires à mesure que le quartier s’urbanisait.
18La population antique de ce dernier, à en juger d’après les découvertes archéologiques, présentait de notables différences, quand on allait d’ouest en est.
19En venant du Forum, on prenait l’Argiletum lequel, après les riches boutiques du début, débouchait dans la Subure malfamée et malodorante. Après l’incendie de 64 ap. J.C., les Flaviens la séparèrent des forums par un haut mur toujours existant. Elle formait un quartier populeux et pittoresque, habité par des artisans, des petits commerçants et des prostituées à bon marché. Elle était pleine de ruelles étroites et tortueuses, de culs-de-sac et d’impasses, où s’entassaient les étals et les charretons. Les piétons y enfonçaient leurs pieds dans la boue. Les hautes maisons à plusieurs étages, avec leurs balcons branlants de bois en saillie, laissaient à grand’peine passer la lumière du jour. Dans les ateliers on travaillait la laine, le lin, le cuir, le bois, le fer. Les juifs y étaient nombreux, avaient leur propre synagogue et formaient la communauté des Suburenses. Toutefois, malgré son caractère populaire, au moins au temps de la République, elle comportait quelques maisons aristocratiques : ainsi, avant la dictature, Jules César y avait ainsi la sienne.
20Aussitôt après la Subure, le long des deux voies qui se séparaient vers l’est, s’étaient développés sur les pentes de l’Esquilin des quartiers aisés, plus tranquilles et moins densément peuplés. Les Carinae, à la place du couvent des Minimes, étaient un quartier élégant, où habitèrent M. Manilius, consul en 140 av. J.C., Quintus Cicéron, le frère de l’orateur, et Pompée.
21Sur le vicus Patricius (via Urbana), des fouilles d’avant-guerre ont mis au jour, à 9 m de profondeur sous Sainte-Pudentienne et sous la rue actuelle, des mosaïques dans des maisons des premiers temps de l’Empire. Elles avaient été rasées au sol au milieu du iie siècle de notre ère et firent place à un édifice de plusieurs étages, auquel étaient adossés des thermes privés. On y trouva des briques estampillées au nom de Q. Servius Pudens. La maison passa pour être celle du fondateur du titulus Pudentis que nous retrouverons.
22A l’est du portique de Livie sur le Forum d’Auguste, au-delà du clivus Suburanus, furent trouvées diverses maisons de consuls effectifs ou suffects, d’aristocrates de naissance ou des affaires, qui étaient parfois adeptes de cultes mystériques et syncrétistes. Tel était le cas des occupants d’une maison découverte en 1883, lesquels vénéraient ensemble Mithra et Apollonius de Tyane ; le nom du philosophe figurait dans leur bibliothèque, ascrit à son portrait. En continuant vers la porte Esquiline, on a retrouvé çà et là d’autres maisons patriciennes d’ex-consuls, de viri clarissimi et d’honestae feminae.
23Les pentes méridionales de l’Oppius s’étendaient jusqu’à l’ample dépression qui conduisait aux montagnes du sud-est. De là partaient les viae Tusculana, Labicana et Praenestina, après que les empereurs flaviens eussent démembré la gigantesque domus aurea de Néron et construit le Colisée. Là aussi prirent place de nombreuses maisons privées. A côté des riches demeures de la colline, il y avait les insulae ou immeubles de rapport à plusieurs étages pour les classes modestes. On retrouva une maison au siècle dernier dans les fouilles de Saint-Clément et dans les travaux d’assèchement de son mithrée en direction du Colisée. Des fouilles y ont été reprises depuis les années 80 et ont permis de réévaluer celles du siècle passé. Le complexe rectangulaire, bâti après 64 de notre ère, sur lequel s’implanta la basilique au ive siècle, servait apparemment à un usage industriel ou commercial et comprenait au rez-de-chaussée les boutiques exhumées il y a plus de cent ans sur le flanc méridional. Il était flanqué sur le côté court à l’est par une habitation de fonction à deux ou trois étages. Dans son sous-sol un mithrée fut inséré au iiie siècle seulement et dans le même temps le premier étage de l’édifice industriel ou commercial fut lui aussi adapté à un usage peut-être cultuel. À peu près rien n’en subsiste, qui puisse en laisser deviner la destination précise5.
24Dans la même région ne manquaient pas davantage les édifices publics. Pour le service du Colisée il y avait, d’une part, le Ludus magnus ou école de gladiateurs, de l’autre, la caserne des marins de Misène, qui étaient chargés des voiles de l’amphithéâtre protégeant les spectateurs du soleil et qui étaient remisées avec les accessoires au Summum choragium voisin. Près de Saint-Clément se trouvaient aussi la Monnaie et au-delà du mur Servien, dans la propriété des Laterani, qui s’étaient éteints depuis le iie siècle ap. J.C., la nouvelle caserne des Equites singulares.
25Le plateau de l’Esquilin lui-même avait été assaini par Mécène qui avait enterré sous six mètres de décombres et de terre rapportée le cimetière pestilentiel où pourrissaient à l’air libre les cadavres des esclaves et des pauvres. Depuis, il était devenu habitable, l’air y était même plus salubre que dans les quartiers bas, comme l’atteste Horace, mais ses parties boisées continuaient à attirer les amateurs d’herbes médicinales et vénéneuses et les trafiquants de commerces douteux. Cela aussi, Horace le dit :
Ici, auparavant, étaient portés dans une bière grossière par quelque compagnon d’esclavage les cadavres que rejetaient les étroites cellules ; ici était le lieu d’une sépulture commune pour la plèbe misérable, pour Pantalabus le bouffon et Nomentanus le mauvais sujet ; ici un cippe assignait aux morts mille pieds de front, trois cents en profondeur, interdisant que le monument fût adjugé aux héritiers.
Maintenant il est permis d’habiter les Esquilies devenues salubres et de se promener sur le rempart ensoleillé, où naguère on n’avait que le triste spectacle d’un champ déparé par des ossements blanchis ; mais moi, j’ai moins de souci et de peine pour écarter les voleurs et les bêtes accoutumés à bouleverser ce lieu que les femmes qui tourmentent par leurs incantations et leurs philtres les âmes humaines ; de celles-là, je ne puis, d’aucune manière, venir à bout et empêcher, aussitôt que l’errante lune leur a montré son beau visage, qu’elles ne ramassent des os et des herbes malfaisantes (Sat. I, 8-22)6.
26En même temps que Mécène y construisait sa villa, une population laborieuse y avait édifié de pauvres masures. Pour elle, Auguste avait fait faire, en dehors du mur Servien et tout près de la porte Esquiline, un marché auquel fut donné le nom de sa femme Livie.
27L’exemple de Mécène y attira aussi des familles aristocratiques ou parvenues dont les demeures s’abritaient dans de grands parcs à l’extérieur du mur Servien. Le plus fameux était celui de Mécène lui-même, auquel s’ajoutèrent ceux de Lamia, de Pallas et, plus au nord, de Lollia Paulina. Dès le Haut-Empire, ces jardins luxueux entrèrent dans le domaine impérial par deshérence ou confiscation. D’autres se trouvaient à l’intérieur de ce mur, mais étaient généralement privées de parcs7 : ainsi les maisons sopra le Sette Sale, sous Saint-Pierre-ès-Liens, du consul Junius Bassus, de Sainte-Lucie in Selci, de la via Giovanni Lanza. Il est significatif de l’attrait exercé par l’Esquilin sur l’aristocratie que cinq des onze grandes domus unifamiliales énumérées par Guidobaldi soient localisées dans le quartier. Celui-ci comptait en revanche peu de temples, à savoir celui de Junon Lucine déjà nommé et l’Iseum à l’intérieur, celui de Minerve Medica à l’extérieur du mur Servien. On n’oubliera pas la basilique souterraine en dehors de la porte Majeure, définie néopythagoricienne par Jérôme Carcopino, mais qui pourrait avoir été funéraire : elle n’a eu qu’une existence brève du ier siècle avant au ier après J.C., mais elle reste un témoin non équivoque de la nouvelle religiosité qui commence à se frayer un chemin à Rome à la suite des influences venues d’Orient et dont le christianisme profita à son tour8.
III. – L’ESQUILIN PALÉOCHRÉTIEN
28L’incendie de Rome en 64 ap. J.C. avait changé le visage de la Ville avec la restructuration qui en fut la conséquence et dans laquelle s’employèrent d’abord les empereurs flaviens, ainsi qu’il ressort de la Forma Vrbis de Septime Sévère. Mais la même catastrophe fut encore liée aux origines du christianisme romain qui finira par insuffler à la Ville un esprit nouveau. Car la religion du Christ, malgré la première épreuve sanglante, continua à se développer, comme le déclare fièrement Tertullien : « Nous ne sommes que d’hier, et déjà nous avons rempli le monde et tout ce qui vous appartient, vos villes, vos immeubles de rapport, le palais impérial, le forum »9. Nous pouvons le vérifier ponctuellement pour l’Esquilin.
1. Les titres ecclésiastiques
29Dans la Subure, parmi les artisans, il y avait des chrétiens dont on a retrouvé des plaques funéraires avec inscriptions, malheureusement non datées et sans doute à peu près toutes postérieures à la paix de l’Église (313)10. Il est cependant tout aussi probable que les premiers chrétiens du quartier soient venus du judaïsme dont nous avons vu la forte implantation suburane. Il est également significatif qu’aucun des titres ecclésiastiques11 de la région ne soit dans le plat-pays de la Subure, mais qu’ils se trouvent tous disposés autour d’elle sur les pentes et les hauteurs du plateau. Ils témoignent à leur façon de la pénétration du christianisme dans la Ville en général et dans la région Esquiline en particulier. Celle-ci comprenait les titres suivants12 : t. Pudentis, t. Praxidae, t. Equitii, t. Nicomedis, t. S. Matthaei, t. Clementis, t. Apostolorum, t. Eusebii. Nous les reprenons à la suite dans cet ordre13.
30Le t. Pudentis avait été installé dans les thermes contigus à l’édifice qui appartenait à la famille homonyme, dont nous connaissons l’activité édilitaire au cours des iie et iiie siècles14. Une légende, connue du Liber Pontificalis, attribue à Pie Ier (140-154) la consécration d’une église à S. Pudentienne dans les thermes de Novat et assigne à son service un prêtre nomme Pastor. Mgr Duchesne parle à ce propos de « légende de fondation »15. En réalité, ce récit, qui est au plus tôt du ve siècle, est privé de toute valeur historique, sinon topographique. Des inscriptions fournissent des renseignements plus sûrs à partir des ive et ve siècles. Des épitaphes trouvées dans le cimetière d’Hippolyte attestent dès la fin du ive siècle l’existence d’un clergé attaché au service du titre. Sont ainsi connus un « Romulus prêtre du titre Pudentien », un « Hilaire lecteur du titre de Pudens ». Une autre, nommant un « Leopardus lecteur de Pudentienne », datable en raison de sa mort le 24 novembre 384, est malheureusement d’origine inconnue. Une autre encore, dans laquelle le nom de l’église a disparu, mais qui doit être néanmoins rapportée à Sainte-Pudentienne au temps du pape Sirice (384-399), mentionne trois prêtres attachés à son service, Ilicius, Leopardus et Maximus. Ce dernier, avec ses proches, a participé aux frais de la mosaïque absidale toujours existante. De Rossi a complété le texte fragmentaire d’une autre inscription où il voyait nommés les mêmes trois prêtres comme donateurs de la mosaïque. Celle-ci enfin, datable entre 390 et le pontificat d’Innocent Ier (401-417), montre le Christ trônant, qui tient un livre ouvert avec l’inscription : Dominus conservator ecclesiae Pudentianae ce qui signifie : « Le Seigneur conserve (ou protège) l’église de Pudens »16. Par la suite, l’adjectif Pudentianae a été pris pour un substantif et compris comme le nom de la fille du fondateur. Ainsi naquit la légende.
31Dans le voisinage immédiat se trouve le t. Praxidae dont le dossier historique est plus tardif. Du même cimetière d’Hippolyte provient une inscription funéraire de 491, selon laquelle une nommée Fausta avait acheté le lieu de sa tombe future à « un prêtre du titre de Praxède »17. Un peu plus tard, Caelius Laurentius signe au concile de 499 comme archipresbyter t. Praxidae. Ceux qui assistèrent au concile de 595 nomment le titre S. Praxedis. C’est sans doute dans l’intervalle que se constitua la légende de S. Pudentienne qui fit de Praxidas18, fondateur ou fondatrice de Sainte-Praxède, une sœur de sa propre héroïne. Par la suite, ce roman fut reçu comme un document digne de foi.
32Le t. Equitii est près de l’actuelle église Saint-Martin-auxMonts19. René Vielliard a voulu y reconnaître une domus ecclesiae romaine du iiie siècle. Son hypothèse n’a guère trouvé d’écho durable. Le titre apparaît sous le nom d’Équitius au concile de 499, mais une inscription du ive-ve siècle, figurant sur une lampe votive, trouvée dans les dépendances de l’église, déclare l’objet offert à saint Silvestre : xp. sancto silvestrio ancilla sva votvm solvit. Ce qui donne à croire que la vénération du pape était déjà attachée à l’église. Selon le Liber Pontificalis, le pape Silvestre (314-335) avait fondé l’église près des thermes de Trajan sur un terrain appartenant au prêtre Équitius. Un second passage de la biographie pontificale l’appelle par conséquent t. Equitii. En fait, il reste possible que le biographe attribue au pape l’œuvre du prêtre, conformément à l’adage consigné dans nos grammaires latines, qui attribuent à César l’ouvrage de ses pontonniers : Caesar pontem fecit. Par ailleurs, comme la distance des thermes à Saint-Martin-aux-Monts est assez courte (environ 200 m à vol d’oiseau), l’emplacement de l’église désigne une zone alors vierge encore d’édifices chrétiens et de christianisation sans doute récente.
33Le t. Nicomedis est aujourd’hui généralement identifié avec l’église des Saints-Marcellin-et-Pierre. à l’angle des voies Labicane et Mérulane Une plaque de marbre, réemployée pour l’ambon de l’église pélagienne de Saint-Laurent h.l.m et qui provient sans doute du cimetière homonyme, porte, inscrit d’une main de la deuxième moitié du ve siècle, un fragment d’inscription funéraire au nom de Victor praesbiter t. Nicomedis20. Au concile romain de 499, le titre réapparaît sous le même nom, alors qu’à celui de 595 il est mis sous celui des martyrs Marcellin et Pierre. Selon le Liber Pontificalis, Grégoire III (731-741) rebâtit « ex novo l’église des Saints-Marcellin-et-Pierre près du Latran »21. On ne sait rien de plus de l’église paléochrétienne, que Benoît XIV (1740-1758) fit rebâtir entièrement. Aucune recherche archéologique n’y ayant été faite, Krautheimer ne l’a pas prise en compte dans son Corpus.
34Non loin d’elle, là où la via Alfieri débouche actuellement sur la via Merulana, se trouvait une église de Saint-Mathieu que le gouvernement français de Rome pendant la Révolution avait fait abattre vers 1800 : c’était l’antique titre homonyme. Avec Sainte-Prisque de l’Aventin, il fut le seul à porter le nom d’un saint dès le synode romain de 499 : t. S. Matthaei. Il ne reparaît dans aucun document postérieur. C’est pourquoi on a supposé qu’il perdit peu après son caractère d’église titulaire et devint une dépendance du titre voisin des Saints-Marcellin-et-Pierre22.
35À Saint-Clément, le sanctuaire chrétien est attesté dès la première moitié du ive siècle, si nous nous fions à une inscription perdue, dédiée à un Victori acolito a dominicv clementis23. Il l’est sûrement dans la deuxième moitié du siècle, quand l’inscription d’un collier, jeté par un esclave fugitif, mentionne le dominicum Clementis, et en 392, quand S. Jérôme, dans son De viris illustribus, conclut la notice de Clément Ier en nommant l’ecclesia où l’on célébrait alors la mémoire du pape. Dans une inscription fragmentaire du temps du pape Sirice (384-399), trouvée à Saint-Clément au siècle dernier et fixée aujourd’hui dans l’escalier de descente à l’église souterraine, De Rossi a restitué le nom manquant du martyr par celui de Clément. Dans une autre épitaphe fragmentaire du ive siècle, trouvée dans le cimetière de Saint-Laurent, est nommé un clerc du titre de Saint-Clément. En 417, Zosime examina la doctrine du pélagien Célestius in S. Clementis basilica24. Du temps du pape Hormisdas (514-523) date l’inscription votive du prêtre Mercurius qui offrit à la basilique un autel dont subsistent des colonnettes et un linteau. On y lit : altare tibi Deus salvo Hormisda papa Mercvrivs presbyter cvm sociis offert. Le même, qui avait été prêtre titulaire de Saint-Clément, devenu pape sous le nom de Jean II (533565)25, offrit à la même basilique les plaques de chancel, réutilisées dans l’église médiévale et qui portent son monogramme. L’église est appellée t. Clementis au synode de 499, t. Sancti Clementis à celui de 595
36Comme nous l’avons déjà dit, les fouilles récentes ne permettent aucune conclusion au sujet d’une domus ecclesiae qui aurait précédé la basilique paléochrétienne de Saint-Clément. En revanche, elles ont porté à la lumière un baptistère de la même époque et de même niveau qu’elle. Auparavant déjà, elles avaient révélé l’existence d’une salle bien attestée par les sources littéraires, mais dont nous tenons ici le premier exemple archéologique conservé : c’est le secretarium dans lequel le pape s’arrêtait pour revêtir les vêtements liturgiques avant d’entrer dans l’église pour la célébration de la messe stationnale ; ce secretarium était flanqué d’un cabinet de toilette prévu pour des besoins plus matériels26.
37Le t. Eusebii se trouvait là où s’élève aujourd’hui encore l’église de Saint-Eusèbe à l’angle nord-est de piazza Vittorio Emanuele. Dans son voisinage immédiat se trouvait à la fin du ive siècle la villa de Vettius Agorius Praetextatus. Le titre semble avoir été fondé sous Damase (366-384) par un fidèle nommé Eusèbe27. Un graffito du cimetière des Saints-Marcellin-et-Pierre, datable du ive siècle, marque la tombe d’« Olympius, lecteur de la domus d’Eusèbe »28. En 474, une inscription funéraire rappelle la mémoire d’un défunt, dont le nom et la fonction ecclésiastique ont disparu, mais qui était attaché au « titre d’Eusèbe »29. Eusèbe est encore nommé deux fois comme fondateur du titre de son nom dans le Martyrologe hiéronymien, les 14 août et 8 octobre, sans qu’on puisse décider quel jour commémore l’anniversaire de la fondation et quel autre celui du fondateur. Plus tard, sa légende en fait un prêtre, partisan de Félix, le pape intérimaire pendant l’exil de Libère, et un martyr, victime des ariens et de l’empereur Constance. Dans le Sacramentaire grégorien du viiie-ixe siècle, le 14 août, Eusèbe est aussi dit prêtre30. Quant à la basilique, elle fut l’objet d’interventions des papes Zacharie (741-752) et Hadrien (772-795)31.
38L’autre fondation nouvelle, elle aussi sans doute d’époque dama-sienne, est celle du t. Apostolorum. Son nom, au ve-vie siècle, devint celui de Saint-Pierre-ès-Liens, quand on commença à y vénérer les chaînes du prince des apôtres32. C’est alors aussi que l’église dama-sienne fut agrandie sous le pontificat de Sixte III (432-440), nommé dans l’inscription commémorative33, et fut l’objet d’une dédicace mentionnée le 1er août dans le Martyrologe hiéronymien34. Comme les cérémonies de ce type se célébraient habituellement le dimanche et que ce jour coïncida une seule fois avec le 1er août sous Sixte III en 437, on peut retenir cette année-là comme celle de la dédicace. L’église se dressait sur la hauteur aristocratique des Carinae, dans la partie sud-est de l’Esquilin, à laquelle le petit peuple de la Subure accédait facilement par le clivus Pullius.
2. Signification du réseau des églises titulaires de l’Esquilin
39La localisation des églises titulaires de l’Esquilin suggère quelques observations d’intérêt général.
40Une première remarque concerne le nombre des édifices du culte chrétien sur et près de l’Esquilin. Ils sont au nombre de huit et représentent le tiers ou le quart des titres romains, selon qu’ils sont d’époque pré- ou postconstantinienne. Ces proportions indiquent dès l’abord la très forte densité en monuments cultuels chrétiens et, par voie de conséquence, la non moins forte densité de la population chrétienne de la région. Cette densité chrétienne est elle-même en relation avec la densité générale de la population esquiline à l’âge d’or de l’Antiquité Tardive. Précisons cette observation selon les époques.
41Les titres de Pudens, Praxidas, Equitius, situés à mi-chemin entre les quartiers populaires de la Subure et la porte Esquiline, se trouvaient tous les trois dans un quartier plus aristocratique que la basse Ville. Ils s’y établirent en un temps où devaient être peu nombreux les membres chrétiens de l’aristocratie ayant mis à la disposition des fidèles voisins des locaux adaptés à la célébration de leur culte. Avec le temps, l’urbanisation de la région se compléta. Elle devait présenter une souplesse suffisante pour rester ouverte à la restructuration d’édifices existants et à l’insertion d’autres encore à construire. Leur position relativement voisine les uns des autres est l’indice d’une population chrétienne d’une certaine importance dans la région et s’explique aussi par la présence de chrétiens riches, pouvant laisser leur maison à l’usage du culte. Telle était la situation de l’Esquilin au moment de la paix de l’Église et telle elle restera pendant une grande partie du ive siècle.
42Elle commença à se modifier ailleurs dans la Ville sous les papes Marc (336) qui laissa son nom à la basilique incorporée aujourd’hui au palais de Venise ; Jules (337-352) à qui une très ancienne tradition attribue trois basiliques suburbaines et deux urbaines ; enfin Libère (352-366), qui ne fonda pas de titre nouveau, mais une église non titulaire, celle de l’Esquilin qui en perpétue le nom et sur laquelle il nous faudra revenir incessamment. Mais ce fut surtout Damase (366-384) qui donna une impulsion décisive à la christianisation de la Ville, encore que toutes les basiliques créées sous son pontificat ne puissent être attribuées à son initiative personnelle35. Des créations damasiennes, deux se trouvaient sur l’Esquilin. Mais au total, ce sont cinq titres nouveaux qui y sont d’époque postconstantinienne.
43Enfin, la localisation des tituli de l’Esquilin aux points de contact de deux zones socialement distinctes semble être l’indice d’une politique précise d’évangélisation de l’Église romaine : elle exprimait sa volonté de faire des communautés locales des groupes unis sans distinction de la provenance sociale de leurs membres. Le montrent fort bien les tt. Pudentis, Equitii et Praxidae pour la période préconstantinienne. Les créations postconstantiniennes Clementis, Apostolorum et Eusebii conservent la même signification et en fournissent deux nouvelles clés d’interprétation : d’une part, il s’agit d’une politique continue chez les évêques ; de l’autre, il y a une accélération du mouvement des conversions au christianisme après la paix de l’Église.
44Bien plus, sauf de rares exceptions (ainsi le t. S. Matthaei), les églises titulaires continueront à répondre aux besoins religieux de la Ville à la fin de l’Empire, quand sa population sera majoritairement chrétienne : elles se trouvaient à proximité immédiate des quartiers populeux, sinon au milieu d’eux, c’est-à-dire aux points stratégiques de rencontre entre les différentes couches de la société romaine du Bas-Empire. Ce fait doit être porté à l’actif de la perspicacité pastorale du clergé de la Rome paléochrétienne.
IV. – LA BASILIQUE LIBÉRIENNE
45En matière de fondations religieuses, le pape Libère suivit les mêmes règles que ses prédécesseurs et successeurs. S’il n’a pas créé de titre nouveau, il a cependant fait construire, à proximité des tt. Pudentis, Praxidae et Equitii, une basilique non titulaire qui prit son nom, la basilique libérienne. On a pensé que sa fonction ressemblait déjà à celle qu’assumera Sainte-Marie-Majeure36. Avant d’aborder les problèmes que pose la basilique libérienne, disons quelques mots de sa brève histoire.
1. Son histoire
46Cette histoire fut mouvementée. À peine achevée, la basilique fut le théâtre de troubles très graves, occasionnés, à la mort de son fondateur, par sa succession au siège épiscopal de la cité. La succession avait été rendue particulièrement difficile en raison des conséquences, non encore oubliées, des luttes ariennes sous l’empereur Constance. Celui-ci avait entendu imposer l’hérésie en Occident comme il avait réussi à le faire dans presque tout l’Orient. Les opposants occidentaux à sa politique religieuse : Hilaire de Poitiers, Eusèbe de Verceil, Denys de Milan, avaient été exilés. Avec Libère, l’empereur ne mit guère plus de formes. Amené et retenu de force en Orient, l’évêque de Rome ne put retourner dans sa ville qu’après avoir signé une formule de foi philo-arienne37. Mais durant son absence, il avait été remplacé par un nommé Félix. À son retour, il fut prêt à partager avec celui-ci le gouvernement de l’Église de Rome, mais le peuple ne voulait que lui. Félix se retira donc et mourut le 22 décembre 365. Ses partisans ne lui donnèrent pas de successeur, tout en restant fidèles à sa mémoire ; ils furent à l’origine du culte qu’on lui voua par la suite. De son côté, Libère leur montra une grande indulgence. Les deux chefs de partis avaient donc fait preuve de sagesse ; mais cela n’avait pas suffi pour apaiser les esprits, quand Libère mourut à son tour, le 24 septembre 366.
47Les fidèles et le clergé se divisèrent alors en deux camps pour élire le successeur. Le choix des uns, réunis à Saint-Laurent in Lucina, se porta sur Damase ; celui des autres sur Ursin, qui fut élu dans la basilique de Jules (Sainte-Marie-au-Transtévère), où il fut ordonné sur le champ par l’évêque de Tibur (Tivoli). Damase ne le fut que le dimanche suivant, 1er octobre, dans la basilique du Latran par l’évêque d’Ostie, conformément à l’usage38.
48La situation créée par la double élection avait toutes les caractéristiques d’un schisme qu’aggravèrent de violentes émeutes populaires. Une première eut pour théâtre la basilique transtibérine de Jules et dura trois jours. Le praefectus Urbi intervint alors pour rétablir l’ordre : il reconnut la validité de l’élection de Damase et éloigna de Rome Ursin et deux diacres. Il avait compté sans les autres partisans d’Ursin. Parmi eux, sept prêtres continuaient à célébrer des assemblées liturgiques séparatistes, pendant lesquelles ils tenaient en haleine leurs partisans : ils furent à leur tour conduits de force hors de Rome comme fauteurs de troubles. Les ursiniens se précipitèrent alors sur les policiers, libérèrent les prisonniers, les conduisirent en triomphe à la basilique libérienne où ils se retranchèrent comme dans une place-forte.
49Le 26 octobre, celle-ci fut attaquée par les partisans de Damase qui trouvèrent la porte close et bien gardée. Ils y mirent le feu et la démolirent à coups de hache. Les plus agiles grimpèrent sur le toit, y pratiquèrent une ouverture, par laquelle ils bombardèrent de tuiles les fidèles d’Ursin. Quand la porte céda aussi, le tumulte fut à son comble. À la fin du compte, on releva cent-trente-sept morts39.
50La basilique continua à être le siège d’assemblées schismatiques pendant lesquelles on protestait contre les violences, réclamait l’intervention de l’empereur et demandait la réunion d’un concile. Peu à peu, l’ordre fut rétabli par la police du préfet. C’est alors que l’évêque légitime, s’adressant à Valentinien Ier par l’intermédiaire du defensor de l’Église de Rome, obtint la restitution de l’édifice et l’expulsion hors de la Ville, à plus de vingt milles de la cité, non seulement des prêtres schismatiques, mais encore de tous les autres agents de la révolte.
2. Ses implications historiques
51Les désordres dont la basilique libérienne fut le théâtre révèlent quelques aspects de l’histoire religieuse de la Ville dont nous excluons ici ceux qui sont d’ordre théologique et général pour ne retenir que ceux qui sont d’intérêt historique et local.
52La localisation de la deuxième émeute du 26 octobre a donné lieu à une hypothèse non justifiée. En 1938, Antonio Ferrua publia un article dans lequel il soutenait qu’il fallait placer cette révolte dans la même basilique transtibérine que la première, dont nous ne connaissons pas la date exacte, mais qui dût avoir lieu fin-septembre ou plutôt début-octobre, si bien que la basilique libérienne serait restée en dehors du conflit40. Il est vrai que les historiens de l’Antiquité ne s’accordent pas en nommant le lieu de la deuxième émeute : S. Jérôme la place au Sicininum, Ammien Marcellin, in basilica Sicinini, le Libellus precum, dans la basilique de Libère. Les deux témoins indirects s’accordent donc au moins sur un lieu, le Sicininum sur lequel ou près duquel se trouvait la basilique. Or ce Sicininum ne pouvait avoir été au Transtévère, puisque, parmi les biens que Sixte III attribuera à Sainte-Marie-Majeure, se trouvait une domus Claudii in Sicininum41, laquelle, comme la domus Palmatii, devait se trouver au voisinage de la basilique. En outre, les trois empereurs ordonnèrent la restauration de la basilique libérienne, et non de la transtibérine42. C’est pourquoi, il faut revenir au témoignage du Libellus precum dont l’auteur, quoique partisan, est un témoin direct.
53Où se trouvait la basilique libérienne ? Jusqu’à présent, son emplacement n’a été retrouvé ni dans le voisinage ni sous la basilique. Avant la dernière guerre, un chercheur allemand, August Schuchert, avait été rendu attentif aux résultats de sondages qui venaient d’être faits en 1931 et 1933 dans la zone presbytérale de Sainte-Marie-Majeure et il avait émis l’hypothèse qu’entre celle-ci et la basilique libérienne il y avait continuité physique et que l’une avait pris la place exacte de l’autre à un niveau sensiblement égal43. L’hypothèse ne fut pas prise en considération. Or, des recherches en cours sur les phases successives de la maçonnerie dans diverses basiliques romaines englobent aussi celles de Sainte-Marie-Majeure44. Elles reprennent la proposition de Schuchert, pour le moment au titre d’hypothèse de travail.
54Dans ces conditions, il est bon de tenir compte de trois séries de faits, qui pourraient avoir leur importance dans la solution du problème et qui posent celui-ci, au départ, de trois points de vue différents.
55Le premier est celui des niveaux qui se sont recouverts successivement à Sainte-Marie-Majeure. Il se peut qu’il y en ait un, immédiatement sous celui de la basilique de Sixte III et par endroits sans doute englobé par lui, qui peut être celui de la basilique libérienne. Le problème est de l’identifier exactement et de connaître son extension en longueur et en largeur pour en déduire les dimensions de l’éventuelle œuvre de Libère. Alors seulement on pourrait savoir si elle comportait une ou plusieurs nefs.
56D’un deuxième point de vue, il y a le problème de la maçonnerie des murs. Les mêmes sondages des années 30 du xxe siècle avaient révélé sous la frise végétale mosaïquée et la corniche en stuc un arc de décharge fait de briques peintes en rose et dont les joints étaient au contraire recouverts d’une peinture blanche. Cette dichromie, qui était faite pour être vue, avait renforcé l’hypothèse de Schuchert. Krautheimer l’avait écartée et avait conclu que la basilique de Sixte III était restée pendant quelque temps sans sa décoration mosaïquée et stuquée. Mais l’hypothèse est reprise aujourd’hui par Margherita Cecchelli et remise en relation avec le problème des niveaux. Dans ces conditions, il faut vérifier si le même type de maçonnerie décorative se retrouve sur le mur opposé de la nef centrale et sur quelle longueur. La vérification clarifierait le problème des dimensions de l’éventuelle basilique libérienne.
57Il y a enfin un troisième point de vue qui, jusqu’à présent, n’a pas retenu l’attention des chercheurs. Dom Leclercq, faisant état d’une étude de P. Crostarosa, chanoine de Sainte-Marie-Majeure à la fin du xixe siècle45, avait souligné que, parmi les tuiles antiques de la basilique de Sixte III, qui vont du ier au vie siècle, 275 portent une estampille, et, parmi elles, 66, celle de Cassius, fabriquant qu’il disait du ive siècle. Il en avait conclu que « la basilique subit une importante réparation dans sa toiture » à cette même époque46.
58Rapportant ainsi l’étude de P. Crostarosa, Dom Leclercq l’avait cependant raccourcie, dans sa conclusion, de la partie la plus suggestive. Le chanoine libérien avait fait, en effet, une première observation sur l’appellation de basilica Sicinini qu’Ammien Marcellin et Jérôme appliquaient à celle de Libère : le pape se serait contenté d’ajouter une abside au Sicininum, quand il le transforma en édifice du culte chrétien47. Une deuxième observation de Crostarosa, escamotée par Dom Leclercq, concernait l’intervention de Sixte III, dont l’intérêt apparaîtra mieux dans le chapitre suivant. Il disait que « l’opinion commune qui attribue à Sixte III la reconstruction totale de la basilique au ve siècle (se heurtait) à de fortes objections conduisant à réduire son intervention à des travaux partiels »48. Mais surtout, et en troisième lieu, il mettait en rapport la réparation du toit dont il a été question avec les événements qui avaient suivi l’élection de Damase et que nous avons rapportés ci-dessus. Il écrivait : « Comme n’est parvenu à notre connaissance aucun autre fait historique qui puisse justifier la grande restauration du toit, il convient de dire que l’estampille de Cassius, si abondamment répétée sur les tuiles du toit de Sainte-Marie-Majeure, y trouve son explication et n’a pas eu d’autre origine »49.
59Or ce raisonnement a été rendu caduc par la recherche de Margaret Steinby sur les estampilles des briques libériennes. Elle place Cassius au ve-vie siècle, voire plus précisément au temps de Théodoric (474-526), ce qui enlève tout fondement à l’hypothèse de Crostarosa50. Or une autre voie vient d’être ouverte à la recherche par l’examen dendrologique des bois de charpente. Hugo Brandenburg en a fait faire un à Saint-Étienne-le-Rond dans les poutres posées au sommet du mur périmétrique de la rotonde et qui supportent la charpente elle-même : elles se sont révélées être de chênes des années 455-465 ; la datation concorde parfaitement avec l’attribution de la basilique au pape Simplice (468-483) par le Liber Pontificalis. Dans ces conditions il était souhaitable qu’une vérification semblable fût faite à Sainte-Marie-Majeure. Les premières vérifications se sont révélées impossibles51. On ne peut donc plus savoir s’il y a trois indices, tirés du pavement, des murs et du toit de Sainte-Marie-Majeure, convergeant vers une même hypothèse, selon laquelle la basilique actuelle, dans ses structures essentielles, possédait in situ des restes de la basilique de Libère. Autant dire que l’hypothèse d’une continuité directe, topographique et architecturale, de l’une à l’autre basilique est invérifiable dans une de ses structures essentielles. Il est donc d’autant plus important de la vérifier dans les structures subsistantes.
60Bref, considérées dans ce qui en reste, il ne paraît guère douteux que ces structures mériteraient un examen global sérieux et devraient attirer l’attention de ceux qui ont la responsabilité de l’édifice jusqu’au plus haut niveau, pour que pût être vérifié ce qui reste aujourd’hui une hypothèse, mais dont la vérification éclairerait les origines de l’édifice52.
Notes de bas de page
1 Saxer, Santi e santuari, p. 245-246.
2 Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, p. 133
3 Voir fig. 1, p. 13.
4 D’où le nom de Super Agius, Superagius, ou Superaius, dérivé de super aggerem et donné au Moyen Age à la zone esquiline de l’enceinte. Jean Cavallini, Polistoria de virtutibus, VII, 5 (R. Valentini-G. Zucchetti, Codice diplomatico, IV, p. 4344) parle du mont Viminal en ces termes : « Mons Viminalis est quidam mons qui dicitur Superaius, id est saltuosus et ob raritatem excolentium ipsum, redditus est silvester penitus et agrestis ad introitum et egressum ». Dans l’Index, Valentini-Zucchetti la font figurer comme mons Superarius (Ibid., p. 586).
5 F. Guidobaldi, S. Clemente.
6 Horace, Satires, coll. Budé, Paris 1932, p. 90, 92.
7 F. Guidobaldi, « L’edilizia abitativa unifamiliare nella Roma tardo-antica ».
8 Pour les deux paragraphes sur La naissance de la ville et L’Esquilin préchrétien, voir F. Coarelli, Guida archeologica, p. 192-216 ; G. Lugli, Roma antica. Il centro munmentale ; F. Castagnoli etc., Topografia e urbanistica di Roma antica ; et dans S. Maria Maggiore e Roma de Poletti, la contribution de L. Sperduti, L’antichità romana, p. 23-30,
9 Tert. Apologeticum, 37,4.
10 Pour le paragraphe sur L’Esquilin paléochrétien, voir Vielliard, Recherches, p. 35-37, complété pour chaque titre ecclésiastique par la bibliographie qui lui est propre.
11 Les titres ecclésiastiques ou tituli étaient les édifices cultuels chrétiens les plus anciennement connus à Rome. Le nom leur venait du titre de propriété, mieux du nom du propriétaire, déposé habituellement au greffe, mais affiché à l’entrée de la maison quand elle faisait l’objet d’une procédure judiciaire. Ce qui fut le cas au temps de la persécution de Dioclétien. Ces édifices étaient mis à la disposition des chrétiens en tout ou en partie. Leurs fonctions religieuses annonçaient d’une certaine façon celles de nos paroisses. Au ive siècle il pouvait y avoir une vingtaine de tituli à Rome.
12 Kirsch, Titelkirchen, p. 16, les énumère dans l’ordre des régions augustéennes.
13 Voir fig. 2, p. 20. Les tt. Equitii, Nicomedis correspondent aux basiliques S. Martini et SS. Petri et Marcellini, le t. Apostolorum n’est pas sur le plan.
14 Kirsch, Titelkirchen, p. 61-67 ; Lanzoni, Titoli, p. 204, 224-228 ; Krautheimer, Corpus, III, p. 280-305.
15 BHL 6989 ; LP éd. Duchesne, I, p. 132-139, n. 8 : Dufourcq, Étude, I, p. 127-130.
16 De Rossi, ICVR I, 135, n. 347 ; Id., Bulletino, 1867, 43-44, 50-51, 56-57 157 ; 1883, 107 ; Id., Musaici. Il musaico dell’abside di S. Pudenziana ; Krautheimer, Corpus, III, p. 282.
17 De Rossi, Bulletino, 1882, p. 64-65.
18 Praxidas, -ae nous paraît être un nom d’homme. C. Wessel, IGCVO, n° 671, et H. Solin, Die griechischen Personennamen in Rom, III, p. 1249, renvoient toutefois à Praxis, nom féminin. Solin ajoute que la forme du nom est incertaine. Effectivement, au concile romain de 499, les prêtres du titre l’appellent t. Praxidae et cette forme suppose normalement comme nominatif, non pas Praxedes, mais Praxidas. Il reste donc incertain s’il s’agit d’un fondateur homme ou femme. Sur le titre, voir Kirsch, Titelkirchen, p. 52-54 ; Krautheimer, Corpus, III, p. 235-262 ; Dufourcq, Étude, p. 127-130.
19 Kirsch, Titelkirchen, p. 41-45 ; Lanzoni, Titoli, p. 201, 245 ; Vielliard, Les origines du titre de Saint-Martin-aux-Monts ; Krautheimer, Corpus, III, p. 87-125.
20 Lanzoni, Titoli, p. 207-208, 214.
21 LP éd. Duchesne, I, p. 420.
22 Kirsch, Titelkirchen, p. 56-57 ; Lanzoni, Titoli, p. 214.
23 Krautheimer, Corpus, I, p. 119.
24 Kirsch, Titelkirchen, p. 36-41 ; Lanzoni, Titoli, p. 204-205 ; Marucchi, Le catacombe romane, p. 309 ; DACL III (1914) 1873-1902.
25 Voir l’inscription conservée à Saint-Pierre-ès-Liens : DACL III (1913) 3-4, fig. 2380.
26 Guidobaldi, S. Clemente.
27 Kirsch, Titelkirchen, p. 58-61 ; Lanzoni, Titoli, p. 211, 241-243 ; Krautheimer, Corpus, p. 209-215 ; Dufourcq, Étude, p. 126-127 ; BHL 2740.
28 ICVR, N.S., VI, 16380.
29 Wilpert, in Röm. Quartalschrift, XXII (1908), p. 80.
30 Deshusses, Le sacramentaire grégorien, p. 261.
31 LP éd. Duchesne, I, p. 435, 508.
32 Kirsch, Titelkirchen, p. 45-52 ; Lanzoni, Titoli, p. 206-207, 254 ; Krautheimer, Corpus, III, p. 179-234 ;
33 De Rossi, ICVR, II, p. 110, n. 67.
34 Mart. hier. ed. comm. Quentin-Delehaye, p. 409-410, n. 17.
35 Vielliard, Recherches, p. 60-67 ; Pietri, Roma christiana, p. 461-468.
36 Vielliard, Recherches, p. 64 ; Saxer, La basilique de Libère et celle de Sixte III.
37 Sur les luttes ariennes du ive siècle, voir M. Simonetti, La crisi ariana nel iv secolo. Un résumé des événements se lit chez Duchesne, Histoire ancienne de l’Église, II, p. 280-281, 290-291, 452-454. Sur Libère, voir aussi É. Amann dans DTC, IX, col. 631-659.
38 Sur l’histoire de l’Église de Rome pendant cette période de graves désordres, voir Duchesne, Histoire ancienne de l’Église, II, p. 454-460.
39 Les sources des événements sont de deux ordres. Le Libellus precum est un récit de témoins oculaires, d’origine ursinienne (PL 13, 81-83 ; CSEL 35, 1-4). Les autres sources sont indirectes : le Chronicon de S. Jérôme (PL 27, 505-506) ; Ammien Marcellin, Res gestae, XXVII, III, 11 (tr. fr. de J. Fontaine, coll. Budé Paris 1968) ; Rufin, Historia ecclesiastica (PL 21, 521).
40 Ferrua, S. Maria Maggiore e la basilica Sicinini.
41 LP éd. Duchesne, I, p. 233. Déjà dans la biographie de Silvestre Ier il est ques – tion d’une domus in Urbe cum balneo in Sicinini regione (LP, I, p. 200).
42 Epistulae Imperatorum, CSEL 35, p. 49.
43 A. Schuchert, S. Maria Maggiore zu Rom.
44 M. M. Cecchelli, Il « titulus » di papa Marco a piazza Venezia, p. 31-34 ; S. Maria Maggiore e la Basilica Liberiana, p. 31-38.
45 P. Crostarosa, Inventario dei sigilli.
46 DACL X (1932) 2097.
47 P. Crostarosa, art. cit., p. 85.
48 Ibid., p. 83.
49 Ibid., p. 86.
50 M. Steinby, Le tegole antiche di S. Maria Maggiore, et son étude publiée dans Società romana e Impero tardoantico (Roma Laterza 1986).
51 Tout récemment M. H. Brandenburg me communique que la réfection du toit dans les années 60-70 a totalement fait disparaître les bois anciens, sans qu’on ait pensé un seul instant à leur appliquer un essai de datation dendrologique. Même de nos jours on ne se préoccupe pas toujours de l’intérêt historique que peuvent présenter des pièces éliminées des structures actuelles.
52 Sur cette problématique, voir notre étude citée ci-dessus n. 33, parue dans les Mélanges Yvette Duval : « La basilique de Libère et celle de Sixte III : un problème de différence ou d’identité ».
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2007
Souverain et pontife
Recherches prosopographiques sur la Curie Romaine à l’âge de la Restauration (1814-1846)
Philippe Bountry
2002