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Héritages de Byzance en Europe du Sud-Est à l’époque moderne et contemporaine

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Olivier Delouis
, 
Anne Couderc
, 
Petre Guran

Se souvenir de Byzance. Les reliques au service de la mémoire en Serbie (XVe-XIXe s.)

Smilja Marjanović-Dušanić

Résumé

Dans la première moitié du xve s., les despotes serbes choisirent à deux reprises des capitales conçues comme de nouvelles incarnations de Constantinople et de Jérusalem. Ce processus d’imitation comprenait également la translation, depuis l’Orient, de prestigieuses reliques, considérées comme une protection sacrée contre les infidèles. Après la disparition de l’État serbe médiéval, lors de la domination turque, ces reliques de l’orthodoxie prirent un sens complètement nouveau. Les Serbes étaient alors partagés entre les traditions post-byzantines (représentées par l’influence du patriarcat de Constantinople), le modèle de Moscou (porteur de l’idée d’une troisième Rome), et leurs aspirations à répondre aux exigences politiques de Vienne. Au cours du xixe s., le réveil de l’État serbe rappela le souvenir des héros du passé. Différents programmes politiques furent établis, tous centrés autour de l’idée de panorthodoxie et de la victoire sur les Turcs. Ces programmes s’exprimèrent à la fois par des célébrations sacrées et au moyen de la propagande politique, laquelle fut aussi diffusée dans les théâtres, véritables temples de la religion patriotique. L’article analyse ainsi les relations entre les concepts de lieu de mémoire et d’identité ainsi que le rôle des monuments et des spectacles éphémères dans la construction de la mémoire collective serbe.

Texte intégral

  • 1 Voir pour plus de détails Marjanović-Dušanić Smilja, « Dynastie et sainteté à l’époque de la famill (...)
  • 2 Sur la notion de capitale, voir Ousterhout Robert, « Flexible Geography and Transportable Topograph (...)
  • 3 Popović Danica, « Mosti svetog Luke-srpska epizoda », dans Pod okriljem svetosti [Under the Auspice (...)
  • 4 L’office dédié au transfert de saint Luc à Smederevo en offre un bon exemple (ms. 165, bibliothèque (...)

1Les rapides changements de frontières des pays serbes à la fin du Moyen Âge, le déplacement de leur capitale et, par conséquent, de leurs saints protecteurs, transformèrent inéluctablement la notion de patria chez les Serbes. Celle-ci a évolué en fonction d’une nouvelle identité chrétienne orthodoxe à l’aube du xve s. Une incertitude permanente, l’attente d’une fin des temps imminente et la croyance au miracle se mêlèrent au sentiment religieux. Dans le domaine du sacré, les reliques de saints locaux coexistaient avec des objets venus d’Orient tandis que d’autres reliques, notamment celles issues de Constantinople, s’assimilaient aux traditions locales. Émerge alors, au sein du peuple serbe, la conscience d’incarner le peuple élu1. On observe par ailleurs, à travers l’Empire byzantin, plusieurs phénomènes nouveaux. Il s’agit de l’idée naissante de capitale2, de l’appropriation de certains cultes de saints protecteurs3 et d’une nouvelle forme de dévotion dont témoignent les nombreuses sources officielles produites pour les besoins des spectacles éphémères de l’époque4. Seront ici successivement envisagés le rôle des reliques d’origine byzantine dans l’affirmation des centres politiques, la place de la tradition byzantine dans l’art baroque serbe et enfin la patrimonialisation de cet héritage au sein de la nation serbe au xixe s.

Translations de reliques et capitales médiévales

  • 5 Plusieurs villes prétendaient pouvoir incarner la Nouvelle Jérusalem. Outre Moscou, Turnovo et Pres (...)
  • 6 Flusin Bernard, « Construire une nouvelle Jérusalem : Constantinople et les reliques », dans L’Orie (...)
  • 7 Les translationes Hierosolymi se rapportant aux villes de Turnovo et de Moscou, capitales qui furen (...)
  • 8 Lidov Aleksei, « Новые Иерусалимы. Создание образов Святой Земли как основа христианской культуры » (...)

2L’idée de translatio, à laquelle on peut attribuer plusieurs significations, devint une notion fondamentale de la construction politique et religieuse du monde médiéval. Il s’agit de l’idée générale de « transfert » dans un espace compris entre Venise et Moscou. Elle tire son origine d’un lieu mythique se déplaçant en fonction d’une vision eschatologique de l’histoire. Cette notion concerne le transfert d’une essence sacrée, mais aussi de ce qui est visible comme dans les « constructions de sainteté » où l’espace et le visuel tiennent une place importante. Le concept s’affine à mesure que la pratique du transfert des reliques prend de l’ampleur. Il est vrai que le phénomène est vaste et comprend les reliques de saints protecteurs des villes, les palladiums, l’édification de nouvelles capitales et qu’il a pour enjeu l’incarnation de la Nouvelle Jérusalem5 et de la Nouvelle Constantinople6, héritages particuliers donnés par l’orthodoxie aux peuples slaves7. Le déplacement d’un lieu saint dépendait, par conséquent, d’un programme très élaboré, comprenant une adaptation liturgique et utilisant de façon métaphorique l’architecture et l’espace. De précieuses reliques, conservées intégralement ou seulement en partie, ainsi que des icônes miraculeuses participaient à la création d’une capitale à l’instar d’une icône, prototype de l’espace sacré8.

  • 9 Parmi les prestigieuses reliques de l’Orient chrétien figure celle de la Vraie Croix dont le lien t (...)
  • 10 Ps 110, 2 : « L’Éternel étendra de Sion le sceptre de ta puissance : domine au milieu de tes ennemi (...)

3Même si le prestige des reliques était lié à une action miraculeuse réalisée en d’autres « lieux saints », leur notoriété était absorbée par le nouveau culte. Cette pratique d’appropriation identitaire pouvait concerner le lieu saint ou le caractère chrétien du culte. On composait ensuite des offices liturgiques pour accompagner la translation des reliques vers de nouveaux lieux dont la fonction était comparable à celle d’une capitale. Outre le fait que les reliques y reposaient, ces villes possédaient un pouvoir symbolique très fort. Dans ce système, on faisait appel à des notions anciennes comme celle d’une fusion entre le désert et la ville, ou entre la ville et l’église9. Les hymnes liturgiques témoignent indirectement de l’aspect pour le moins spectaculaire des processions qui avaient lieu lors des cérémonies d’adventus de ces reliques ou « morceaux de sainteté ». On y relève de nombreuses informations sur la conception de la sainteté dans des villes qui, à la fin du Moyen Âge, étaient en proie à un inexorable déclin. Jérusalem devint l’axe idéologique de tout un corpus de textes de prières qui faisait du souverain l’égal de David, identifiait la capitale menacée à Jérusalem et comparait l’investiture de Sion à l’espoir d’une victoire irrévocable sur les ennemis. La croyance dans la translation de l’être et l’utilisation de psaumes, principalement le psaume 71, 3 où Dieu est unifié à la ville (« Sois pour moi un rocher… Tu as résolu de me sauver, Car tu es mon rocher et ma forteresse ») en étaient les caractéristiques essentielles10.

  • 11 Erdeljan Jelena, « Beograd kao Novi Jerusalim », Zbornik radova Vizantoloskog instituta 43 (2006), (...)
  • 12 Spremić Momčilo, Despot Djuradj Branković i njegovo doba, Belgrade, 1999, p. 138-154 ; Marjanović-D(...)
  • 13 Ead., p. 174-175.
  • 14 Život despota Stefana Lazarevića od Konstantina Filozofa, dans Stara srpska književnost, 3, Novi Sa (...)
  • 15 Ibid., p. 222.
  • 16 Le texte de l’office témoigne le mieux de l’attachement que l’on vouait au culte de Marie ; pour le (...)

4Afin de faire de la capitale un « lieu saint », la praesentia de saints protecteurs, que symbolisaient les icônes miraculeuses et les reliques, était indispensable. Les deux dernières capitales de la Serbie, Belgrade11 et Smederevo12, offrent un excellent exemple de cette pratique. Elles se présentent en effet, sur le plan idéologique comme sur celui du culte, comme des imitations parfaites de Constantinople et du « lieu saint » par excellence. On pourrait parler à leur propos d’incarnations de la Nouvelle Jérusalem. Lorsqu’en 1404 les Serbes obtinrent la ville de Belgrade, le devoir du despote était de fonder un nouveau centre géographique et cultuel. Son séjour à Constantinople, l’acquisition de son titre de despote et son intégration au sein de la famille impériale permirent certainement de faire de Belgrade un « lieu saint13 ». La source principale sur le despotat de Serbie, Constantin le Philosophe, compare à plusieurs reprises la ville de Belgrade à une Nouvelle Jérusalem qui, ayant « en vérité sept sommets… », « semblable à Sion, était l’image de la suprême Jérusalem14 ». Juste après avoir décrit Belgrade, l’auteur évoque le mausolée de Resava, mettant ainsi en parallèle les dimensions céleste et terrestre. L’association est d’autant plus perceptible que Constantin parle de Resava comme d’un pendant monastique de Belgrade : Elle est « l’autre ville qui possède un chemin vers la suprême Jérusalem ainsi que d’autres ressemblances15 ». La Nouvelle Jérusalem du despote devint sacrée par la présence de reliques chrétiennes. Le despote Stefan parvint en effet à offrir de précieuses reliques à sa capitale. Il s’agissait de la main de Constantin le Grand et de l’icône acheiropoiètos de la Sainte Vierge, des reliques dont la symbolique et la vénération à Belgrade furent très fortes puisqu’elles provenaient de Constantinople16.

  • 17 L’année 1398, alors que le prince serbe est menacé tant à l’intérieur qu’à l’extérieur, la princess (...)
  • 18 Elles devaient se trouver à Lazarica, une église proche du palais dans la capitale de Kruševac avan (...)
  • 19 Popović Danica, « Relikvije svete Petke – gloria Bulgariae, gloria Serviae », dans Pod okriljem sve (...)
  • 20 Sur l’espace sacré des reliques : Lidov Aleksei, « Священое пространство реликвий », dans id., Хрис (...)
  • 21 Majeska George P., « The Body of St. Theophano the Empress and the Convent of St. Constantine », By (...)
  • 22 Život despota Stefana Lazarevića (n. 14), p. 221.
  • 23 Un reliquaire d’argent daté du début du xve s. et orné de vers dédiés à l’empereur Constantin rédig (...)

5Belgrade comptait aussi, parmi ses prestigieuses reliques, celles de sainte Parascève et de la sainte impératrice Théophano17. Le culte dédié aux deux saintes était important du point de vue de l’idéologie dynastique18. Une récente étude a démontré que le culte de sainte Parascève avait été intégré au programme monarchique de Turnovo19. Particulièrement vénérée par la dynastie des Asanès, elle était la protectrice de la capitale, la représentante céleste de l’État et du peuple ainsi qu’un rempart contre les ennemis de la foi. On comprend que cette relique, par son action miraculeuse qui permettait d’affronter tous les dangers, ait été si convoitée par les Serbes. Le programme reliquaire qui vit alors le jour fut tributaire de la nouvelle conception du pouvoir de cette fin du xive et du début du xve s.20. La vénération des reliques de la sainte impératrice Théophano à Belgrade relève des mêmes intentions21. En tant que culte dynastique d’envergure à Constantinople, il fut immédiatement très populaire au sein du despotat tandis que son imitation de la capitale impériale renforçait l’orthodoxie et satisfaisait le pouvoir religieux. On comprend mieux l’insistance de Constantin le Philosophe à comparer le despote à un nouveau Constantin. Il fait d’ailleurs remonter son origine à Constantin le Grand et décrit la conquête de la capitale par le despote serbe à l’image de celle de l’empereur. L’auteur enfin souligne que le souverain agissait dans l’organisation de sa ville « comme le faisaient autrefois les apôtres au sein de leurs villes22 ». Ainsi le texte de Constantin permet-il également de saisir la portée de la présence de la main du saint empereur à Belgrade23.

6La capitale était véritablement conçue à l’égal de Constantinople et de Jérusalem. Cela allait du plan spatial de la ville aux sept sommets jusqu’aux cultes que l’on choisit d’y honorer. L’organisation monastique du palais et la conception byzantine de la nature du pouvoir font pressentir que le programme de célébration de l’État et de ses souverains se voulait d’abord chrétien et plus particulièrement orthodoxe. Les reliques liées à la Sainte Vierge et à Constantin le Grand ainsi que celles des saintes Parascève et Théophano, désignées par ceux qui en composèrent les offices liturgiques d’« ardentes protectrices des chrétiens », participaient à la création d’une capitale sacrée.

  • 24 Subotin-Golubović Tatjana (n. 4), p. 176 ; voir aussi Popović Danica (n. 3), p. 290 et n. 53.

7La ville de Smederevo fut élevée sur un principe identique. Là aussi, la présence de reliques chrétiennes sacrées agissait comme un dernier rempart contre la déchéance. Les textes de prières composés à partir de métaphores empruntées à l’Ancien Testament accompagnèrent sa fondation. Il ne s’agissait cependant que d’une partie d’un vaste programme élaboré par le despote Djuradj Branković (1427-1456). Parmi ses différentes composantes, on s’attardera à celle liée aux reliques de saint Luc. Le despote redoubla d’efforts pour s’emparer de ce joyau de Constantinople qui se trouvait depuis la quatrième croisade dans la ville de Rogos, en Épire. L’importance que l’on accordait à son transfert se reflète dans une prière appelant à ce que les saintes reliques rendissent la ville robuste comme un rocher et invincible24. Lors d’une cérémonie qui se voulait une préfiguration symbolique de la biblique Jéricho, on porta le cercueil contenant les reliques de saint Luc le long des murailles de Smederevo. L’adventus de la précieuse relique chrétienne fut imaginé comme un spectacle éphémère réunissant la famille régnante, le clergé et l’ensemble de la ville. Tous célébrèrent l’arrivée du cortège transportant les reliques du saint protecteur de la dernière capitale de Serbie. Le précieux cercueil où reposaient les reliques de saint Luc fut déposé au sein de l’église de l’Annonciation de Smederevo pour en faire un lieu de culte ainsi qu’une demeure dorée pour le saint et une préfiguration du temple de la Jérusalem céleste. Smederevo vit donc en saint Luc son salut. Les miracles relatifs à la prise de possession des reliques, à leur voyage vers la Serbie ainsi qu’à leur séjour à Smederevo devinrent le motif de textes à caractère liturgique. Il est vrai que la croyance au miracle et en son action prophylactique, ainsi qu’en l’efficacité des saintes reliques provenant de Constantinople était décuplée pendant les périodes de crises. Elle faisait aussi naître un sentiment d’éloignement face à une fin que l’on disait imminente.

Les reliques serbes aux marges de l’Empire ottoman

8Après la chute de l’État serbe médiéval et pendant la domination ottomane, les reliques de l’orthodoxie ainsi que le souvenir des saints souverains de la deuxième Rome (notamment les saints Constantin et Hélène mais aussi les empereurs célèbres comme Héraclius et Basile II) prirent une nouvelle connotation. Le centre de la Serbie se déplaça vers le nord ; le monastère de Krušedol dans un premier temps, puis la ville de Karlovci, où fut transféré le siège de l’archevêché et où résida dès lors le patriarche, chef spirituel et temporel du peuple serbe, jouèrent le rôle de centres idéologiques. C’est dans ces conditions qu’un nouveau programme reliquaire fut élaboré. Au début du xvie s., Krušedol, qui servait de lieu de résidence patriarcale, avait aussi pour fonction d’être un lieu de culte dédié aux saints rois de la dernière famille serbe régnante, les Branković. Le programme imaginé en ce lieu est à la jonction des traditions post-byzantines, incarnées par l’influent patriarcat de Constantinople, du modèle moscovite porteur de l’idée d’une troisième Rome et du besoin de s’adapter à la politique édictée par Vienne. Il n’en reste pas moins qu’il se rattache fermement à la tradition orthodoxe.

  • 25 Vasiliev Alexandre A., « Medieval Ideas of the End of the World, West and East », Byzantion 16,1 (1 (...)
  • 26 Pour un contexte plus précis, Ševčenko Ihor, « The Decline of Byzantium Seen through the Eyes of it (...)
  • 27 Ces prophéties sont nées au début de la seconde moitié du viie s. à la suite des attaques arabes co (...)
  • 28 En signe de fin des temps, Thomas Bakić, légat du pape et archevêque d’Ostrogon, annonça qu’une cro (...)

9Que la création de l’identité serbe reposât sur une tradition orthodoxe et surtout byzantine ressort des préoccupations eschatologiques de la population serbe et de ses chefs à la fin du xve et au cours du xvie s. La chute de Constantinople aux mains des Ottomans fit revivre la croyance selon laquelle le règne du dernier souverain byzantin préfigurait la fin des temps25. Ce sentiment apocalyptique et millénariste, dont la société serbe de l’époque était très imprégnée, explique que le despote Stefan Lazarević (1402-1427) fit traduire le texte Sur les temps futurs dont on attribue la rédaction à Léon le Sage26. À la mort du despote, la famille des Branković poursuivit son action. Les récits sur la fin des temps, si prisés en Occident, étaient populaires auprès des fondateurs de Krušedol, l’épouse du despote, Angelina, et son fils, le despote Georges Branković, qui reçut le nom monastique de Maxime (1486-1516). Tous partageaient en effet le sentiment d’appartenir à un peuple destiné à disparaître de l’Histoire. Ce genre littéraire participait aussi de la conception politique et religieuse des pays européens au Moyen Âge et l’on constate, à la fin du xve et au début du xvie s., un fort grand nombre d’éditions des prophéties du pseudo-Méthode27. Ceux qui prétendaient incarner le dernier souverain chrétien ne manquaient pas. En plus de Maximilien Ier de Habsbourg, il y avait le roi de Hongrie Vladislav II Jagellon, qui avait permis au prince-évêque Maxime de regagner ses terres du Srem. On prédisait même qu’une guerre vengeresse contre le sultan, incarnation vivante de l’antéchrist, devait éclater dans les Balkans en 1509, ou au plus tard en l’année 151428.

  • 29 La fondation familiale, selon le droit de ses fondateurs, devait accueillir les ancêtres. Les reliq (...)
  • 30 Le déplacement de l’archevêché à Krušedol fut motivé par la constante menace ottomane qui pesait su (...)
  • 31 Milaš Nikodim, Pravila pravoslavne crkve sa tumačenjem, I, Novi Sad, 1895, p. 510-512. Sur la vénér (...)
  • 32 Pour plus de détails, voir Marjanović-Dušanić Smilja (2007, n. 1), p. 381.

10Le sentiment général d’insécurité et l’attente de la fin des temps qui régnaient alors eurent des répercussions sur l’action des souverains serbes. Ainsi, les Branković précipitèrent-ils l’édification du monastère de Krušedol29. Le mausolée familial acquit bien vite, après que le prince-évêque Maxime y eut déplacé le siège du métropolite depuis Belgrade, une nouvelle importance30. Durant la première moitié du xvie s., les églises serbes connurent la domination de l’archevêché d’Ohrid, dont la juridiction s’étendait à l’ensemble du territoire qui avait fait partie du patriarcat de Peć. Mais le prince-évêque, refusant de se soumettre à l’Église d’Ohrid, menait une politique autonome, dont l’objectif avait été l’implantation d’une église orthodoxe dans les terres hongroises du nord de la Save et du Danube. Le nouvel archevêché, dont la production littéraire assurait le culte des saints despotes Branković, une fois fondé, devint l’un des plus importants centres spirituels, non seulement des Serbes, mais aussi de l’ensemble des Balkans. Cependant, afin d’affirmer son statut et pour enraciner la religion orthodoxe dans la région, Krušedol devait encore se doter de reliques31. La présence des reliques des saints despotes de la dynastie Branković au sein du monastère perpétuait la tradition némanide qui mêlait sciemment, dans ses cultes royaux, intérêts politique et religieux32. Les reliques des saints de l’Église byzantine, que l’on ajouta à celles des souverains serbes, préservaient les traditions orthodoxes et médiévales d’un archevêché et d’une population qui se trouvaient dès lors sous la protection d’un nouvel État.

  • 33 Le programme reliquaire du monastère de Hopovo est fondé sur des principes similaires. Vers la fin (...)
  • 34 Sur l’interprétation de l’héritage médiéval dans le culte orthodoxe des reliques, voir Bakalova Elk (...)
  • 35 L’organisation de l’espace sacré de l’église de Krušedol est confirmée par Maxime lorsqu’il transfè (...)

11Avec la grande migration du peuple serbe en 1690, c’est un nouveau chapitre qui s’ouvre dans l’histoire de l’institution monastique de Krušedol. Le culte des reliques devint un élément central de sa politique dans le but d’aider le pouvoir en place et d’affermir durablement l’Église orthodoxe dans les territoires nouvellement conquis. Cela explique notamment pourquoi la célébration des Branković du Srem se rattache si fermement à d’anciens cultes serbes33. Les reliques des despotes furent placées au centre de l’espace sacré de l’église de Krušedol, devenant par là-même les nouveaux intermédiaires entre la Terre et le Ciel34. L’espace de l’église se vit transformé en un espace spirituel et devint véritablement un lieu saint, appuyé dans cette fonction par la présence d’autres reliques, liées au Christ ou à la Vierge. La disposition de ces reliques en avant de l’autel et les châsses contenant d’autres reliques monastiques donnaient l’effet d’un « ensemble reliquaire » et d’une nouvelle Arche d’Alliance. La sépulture du prince-évêque Maxime, située dans la partie sud-ouest de l’avant-nef faisait fonction de second espace sacré à Krušedol35. Avec le temps se constitua autour d’elle un complexe funéraire fondé sur un sens très chrétien de la mémoire.

  • 36 Dinić Mihailo, Gradja za istoriju Beograda u Srednjem veku, II, Belgrade, 1958, p. 73-78.

12Le monastère s’enrichit de nombreux objets antérieurs à sa fondation. Une partie d’entre eux avait appartenu à la famille des Branković et avait été donnée par le prince-évêque Maxime et par sa mère Angelina. Krušedol reçut même, lors de son édification, ou peu de temps après, une partie du trésor de l’archevêché de Belgrade. Constantin le Philosophe en évoque la richesse, du temps du despote Stefan Lazarević, et parle ensuite de son appauvrissement au cours du règne hongrois. L’archevêque de Belgrade, Grégoire, lorsqu’il quitta la ville après la chute de Smederevo, dut emporter avec lui une partie du trésor, notamment ce qui était en argent, avant de le laisser en dépôt auprès de l’orfèvre Marijan Marković à Dubrovnik36. Mais les plus importantes reliques, l’icône miraculeuse de la Vierge, que l’on disait peinte par l’apôtre saint Luc, ainsi que les reliques de sainte Parascève et de l’impératrice Théophano, ne furent pas mises à l’abri à Krušedol, mais emportées par la population serbe à Constantinople, en 1521, une fois Belgrade aux mains des Ottomans.

  • 37 Bogdanović Dimitrije, Istorija stare srpske književnosti, Belgrade, 1980, p. 242-243.

13Vers le milieu du xvie s., ou au plus tard à la fin du siècle, la parution de l’office dédié aux saints despotes de la famille Branković (Zajednička služba svetim despotima Brankovićima) détermine précisément le culte des quatre saints de Krušedol37. Le pouvoir miraculeux des reliques abritées par l’archevêché fut de la sorte reconnu. Leur fonction prophylactique, leur capacité à guérir toutes sortes de maladies et de répondre à divers dangers rendirent célèbre Krušedol au sein du monde orthodoxe. Les offices témoignent cependant d’un sentiment religieux nouveau, incontestablement imprégné de patriotisme. Il était porté par l’idée que les derniers despotes du Srem étaient les seuls capables de préserver l’orthodoxie et de protéger le peuple serbe face à la menace ottomane. C’est pourquoi le culte des saints despotes Branković, qui n’avait encore qu’un caractère familial avant l’instauration de Krušedol en archevêché, prit une dimension institutionnelle. Cette évolution était une composante de la politique menée à l’époque, dont le but était de faire du Srem le cœur des terres serbes orthodoxes.

  • 38 Ohrid avait des prétentions sur le territoire qui avait fait partie du despotat de Serbie. Elle l’e (...)
  • 39 Zirojević Olga, Crkve i manastiri na podrucju Pečke patriarsije do 1683 godine, Belgrade, 1984, p.  (...)

14Même si l’Église serbe n’avait pas alors encore complètement perdu son autonomie, les années 1460 inaugurèrent son lent déclin. Tout d’abord, la perte de ses revenus et de ses domaines au profit des Turcs victorieux affaiblit fortement celle qui avait été la « Grande Église ». Mais la tradition serbe fut préservée au sein du patriarcat de Constantinople qui, par la décision du sultan Mehmed II, obtint la responsabilité de tous les sujets orthodoxes du nouvel Empire. L’assemblée de Constantinople, réunissant en 1484 les représentants des patriarcats orientaux et ceux des Églises orthodoxes des Balkans, montra que cette situation allait perdurer38. Le patriarcat de Constantinople acquit une influence certaine sous le règne du pacha Ibrahim, dont les origines étaient grecques. Mais la menace grandissante du catholicisme conduisit l’Empire ottoman à des concessions territoriales sur ses régions frontalières. La région du Srem fut alors vraisemblablement placée, en tant qu’évêché, sous la coupe de l’archevêché de Belgrade, ce dont pourrait témoigner la restauration de Krušedol en 154539. Les dernières décennies du xve s. et le début du xvie s. marquèrent un retour à la tradition médiévale et au modèle des fondateurs historiques. Il est vrai que la situation changea dans les pays serbes puisque le patriarcat de Peć fut restauré en 1557 sur décision du sultan. Dès lors, les patriarches tentèrent par tous les moyens d’élargir leur influence sur la région du Srem qui comprenait l’ensemble du territoire situé au sud du Danube, amorçant l’unification spirituelle des Serbes. L’Église, en tant que vecteur de la tradition historique, permettait de réunir le peuple autour d’un passé commun qu’il savait glorieux et dont il espérait la résurgence. Les peintures murales des églises de Peć (xvie et xviie s.) offrent une belle illustration des idées de cette époque. Les membres du haut clergé serbe, que l’on qualifiait de « gardiens de la foi des pères », étaient des garants de l’identité orthodoxe. Ils souhaitaient, selon un certain historicisme propre à l’époque, conserver l’héritage du Moyen Âge et en affirmer la continuité avec les temps présents. On stimulait ainsi le culte de martyrs locaux, parant à toute éventuelle islamisation. Une forte activité des scriptoria de Kratovo et du monastère de Rila au xvie s. permit de doter les nouveaux cultes de textes liturgiques. Pour finir, une multitude de translations de reliques aidèrent à affermir la dévotion et à relier le présent à l’héritage historique.

Le moment baroque de la mémoire serbe

  • 40 La tradition picturale dans les églises orthodoxes fut préservée par les ateliers valaques et ceux (...)
  • 41 Timotijević Miroslav, Srpsko barokno slikarstvo, Novi Sad, 1996, p. 23 et n. 46.
  • 42 Pour l’emploi du terme de « baroque slave orthodoxe », voir ibid., p. 19-21.

15À la charnière des xviie et xviiie s., la péninsule balkanique fut le terrain de nouveaux courants artistiques post-byzantins40. L’irruption du baroque, que l’on rencontre un peu plus tard dans l’art serbe, relevait d’un modèle culturel qui se voulait orthodoxe. La décoration de l’archevêché de Karlovci illustra très bien cette nouvelle tendance, dictée, il est vrai, par l’influent patriarcat de Moscou et l’archevêché de Kiev, dont la tradition était séculaire41. Bien que phénomène culturel européen, le baroque slave orthodoxe, dont la caractéristique religieuse ne doit pas être négligée, constitua une synthèse des traditions historiques post-byzantines et de la pratique occidentale42.

  • 43 L’autorité qu’exerçait le patriarche sur la population et notamment son pouvoir de représentation a (...)
  • 44 Sur les courants artistiques depuis la grande migration jusqu’à l’élaboration de la réforme, voir S(...)
  • 45 Timotijević Miroslav (n. 41), p. 44.
  • 46 Ibid., p. 47 ; Voir aussi Timotijević Miroslav, « Tradicija i barok », dans Postvizantijska umetnos (...)

16L’institution monarchique, déchargée des questions religieuses, accrut l’autorité du métropolite de Karlovci, qui imposa un nouveau modèle à la fois temporel et spirituel. Le patriarche Arsen III Čarnojević, alors à la tête de l’Église orthodoxe, représentait une force politique incontournable pour les Serbes au sein de l’Empire habsbourgeois43. Le modèle culturel serbe resta longtemps attaché à la tradition post-byzantine. Ce n’est qu’à partir des années 1740 que surgirent quelques nouveautés grâce à l’irruption du mouvement baroque44. Mais les courants philosophiques et artistiques étaient avant tout l’expression de la politique et de la religion. L’art servait en effet à véhiculer des messages de teneur politique, didactique et religieuse auprès du public. On observe cette permanence dans l’iconographie religieuse dont le rôle était de mettre en scène la vie religieuse et le rituel liturgique et qui, parce qu’elle était liée à l’identité orthodoxe, ne pouvait se permettre trop de transformations45. D’autre part, la théologie de l’image était fortement marquée dans la tradition du monde slave, et l’art baroque se devait de conserver la foi et l’identité religieuse dans ses représentations46.

  • 47 Sur la conception de l’Église comme scène de théâtre dans la tradition orthodoxe, voir Velimirović (...)
  • 48 La nouvelle pratique liturgique était fondée sur une œuvre commandée par le patriarche de Moscou Ni (...)
  • 49 Sur les privilèges et la place octroyés à l’archevêque, voir Davidov Dinko, Srpske privilegije cars (...)
  • 50 La rénovation picturale de l’avant-nef inaugure les transformations de l’église monastique de Kruše (...)

17L’intérieur d’une église baroque faisait d’ailleurs penser à la scène d’un drame liturgique47. Cet emprunt au théâtre s’observait également dans le déroulement des offices. Le phénomène était tel qu’il devint une pratique courante propagée à travers le monde slave orthodoxe par des ouvrages, en particulier ukrainiens et russes48. La culture serbe resta en effet sous l’influence du centre de l’orthodoxie slave de l’Église de Kiev jusqu’à l’extrême fin du xviiie s. On y imposait l’idée de l’art en tant que moyen devant servir à la gloire des chefs spirituels de l’Église49. La rupture ne survient qu’à la fin des années 1740. Le nouveau programme pictural et reliquaire de Krušedol annonce en effet des changements artistiques et idéologiques50.

  • 51 La disposition des saints sur l’avant-nef de l’église de Bodjani est identique à celle de Krušedol. (...)

18Le métropolite Pavle Nenadović, désireux de réaffirmer l’importance de Krušedol, qui avait été le siège de l’archevêché et le haut lieu de culte des saints rois du « mont Athos serbe », fut le principal commanditaire de ce vaste programme. La galerie des saints serbes, par le langage allégorique du baroque, permet de se rendre compte de l’envergure du projet. Tous les saints sont figurés debout, au premier plan de l’avant-nef. Seuls les saints byzantins Constantin et Hélène sont représentés dans ce panthéon serbe destiné à mettre en valeur, de manière visuelle, le charisme des origines de la lignée némanide51. Les peintures de Krušedol ne sortent néanmoins pas d’un cadre iconographique traditionnel et elles préservent une continuité avec le programme du xvie s. Il s’agissait d’une renovatio de l’ancienne raison d’être de la fondation pieuse comme sépulture des despotes du Srem et lieu de culte. On retira sciemment aux portraits des saints serbes toute valeur esthétique, afin de bannir tout ce qui était par trop individuel et de mettre en avant la continuité et la légitimité de l’État par rapport à son héritage médiéval.

  • 52 Voir Akatist svetom prvomučeniku Strefanu od zografa Longina, publié dans Srbljak, III, Belgrade, 1 (...)

19Parmi les figures peintes aux côtés du Christ et de la Sainte Vierge, on remarque celles de saint Sava, premier archevêque de l’Église autocéphale de Serbie, et celle de saint Maxime Branković, fondateur et saint protecteur de Krušedol. Les hymnes liturgiques consacrées à saint Maxime évoquent l’action miraculeuse de ses reliques mais elles insistent, phénomène nouveau, sur un lien imaginaire avec les saints fondateurs némanides. La mise en parallèle des deux dynasties a lieu au moment de la réinstauration de Peć en tant que patriarcat. On y célèbre alors le despote aveuglé Stefan Branković (1458-1459)52. Mais le protecteur de l’État et de la dynastie serbe du Moyen Âge est aussi représenté, tant dans l’iconographie que dans les textes liturgiques, comme un martyr. On comprend mieux le choix de le comparer à son ancêtre némanide et la perception que les contemporains pouvaient avoir de son culte comme de celui des autres saints de Krušedol. Le programme iconographique de l’avant-nef représente les saints, tous considérés comme des apôtres, en martyrs ayant résisté aux épreuves grâce à leur foi. On y observe de façon allégorique les vertus morales propres au christianisme telles que la charité, la sagesse et l’engagement. Krušedol devient un centre sacré, au cœur de la sainte montagne de Fruška Gora et le modèle de saint qui s’impose est celui du martyr.

  • 53 La disposition des reliques au premier plan de l’espace sacré de l’église est propre au baroque. Il (...)
  • 54 Lidov Aleksei, « Священно пространство реликвий » (n. 20), p. 3-12.
  • 55 Timotijević Miroslav (n. 41), p. 70 et n. 141.

20En pénétrant à l’intérieur d’une église, le fidèle avait accès à l’iconostase devant laquelle se trouvaient les icônes, un trône archiépiscopal et d’autres trônes pour recevoir les reliques53. Le décorum propre au baroque en faisait une sorte d’avant-scène de l’espace sacré de l’église54. Reflet des tendances de l’époque, l’autel de Krušedol fut peint selon l’esthétique du baroque flamboyant. À partir du milieu du xviiie s. les « châsses avec ciels », constructions servant à placer la châsse et ses reliques sacrées et contenant au centre une icône à l’image du saint, participent au rituel. On fabrique aussi des trônes destinés à porter des reliques dont la construction rappelle celle des autels latéraux du catholicisme baroque où le piédestal tenait lieu de réceptacle de la châsse et des reliques55. À l’instar de la peinture religieuse, ces ornements servaient une propagande morale et didactique dont le but était de célébrer le culte des saints, mais aussi d’instruire et de servir d’exemple.

  • 56 La représentation provient de l’Ancien Testament, Ps 109, 4.
  • 57 Timotijević Miroslav, « Idejni program zidskog slikarstva u oltarskom prostoru manastira Krušedola  (...)

21Le sentiment principal qui se dégage de l’espace consacré à l’autel de Krušedol est celui d’une unité céleste et terrestre de l’Église. Ainsi le métropolite de Karlovci, évêque selon l’ordre de Melchisédek56, est situé en avant-plan de l’autel. Il est de la sorte visible aux côtés d’une présence symbolique du Christ. Le riche décor des iconostases des églises serbes, d’après le modèle de l’Église de Kiev, répondait à son devoir de rendre accessible, par des moyens visuels, la célébration de l’eucharistie aux fidèles57. Cette fonction reflétait les réformes spirituelles engagées par le métropolite Pavle Nenadović. Le langage allégorique du baroque ainsi qu’un rapport de complémentarité entre image et écrit permirent d’en atteindre les objectifs. Ainsi, la présence du métropolite de Karlovci sur la scène de l’iconostase, conçue comme un théâtre et dont les saints ancêtres serbes étaient les protagonistes, soulignait-elle son autorité spirituelle et temporelle.

  • 58 La sacralisation des régions situées au sud du Danube commence avec l’élévation du culte de saint S (...)
  • 59 L’icône de saint Irinée qui se trouve sur l’iconostase de l’église Saint-Stefan à Sremska Mitrovica (...)

22Alors que son importance politique et religieuse s’affirmait, le mausolée de la dynastie Branković prit un nouveau caractère mémoriel. Les saints despotes n’avaient plus pour seule fonction d’être les intercesseurs dans la fonction sotériologique des prières. On se référait à d’autres éléments de la mémoire collective, avant tout d’ordre religieux, mais aussi patriotique et national. Le mausolée devint avec le temps le « lieu de mémoire » le plus prestigieux des Serbes du Nord de la Save et du Danube. Vers le milieu du xviiie s., le monastère de Šišatovac, en tant qu’église funéraire des saints militaires, s’érigea en pendant de Krušedol, dessinant par là-même une topographie sacrée de la Sainte Montagne du Srem58. Le caractère sacré de Fruška Gora ne fut toutefois vraiment mis en valeur que durant la période néoclassique par la réinstauration du culte des premiers martyrs chrétiens et notamment celui de l’évêque local, saint Irinée59. Au xviiie s., les réformes imposaient encore la célébration des saints dont le culte était rattaché au patriarcat restauré de Peć. Les icônes et les reliquaires des églises monastiques du Srem étaient d’ailleurs tous fabriqués selon une même façon. On exigea également le regroupement des reliques de tous les saints protecteurs – despotes du Srem et rois du Moyen Âge – ce qui permit la continuité de Krušedol comme lieu saint.

  • 60 La vision de Baronius qui fait de l’histoire un argument politique est bien expliquée par Pullapill (...)
  • 61 Il existe une bibliographie exhaustive sur la question, voir Timotijević Miroslav, « Serbia sancta (...)

23Mais cette situation était aussi le fruit d’un phénomène de plus grande ampleur. La période baroque entretenait en effet un rapport spécifique au passé. L’historicisme, apparu en Europe dès le xvie s., fondé sur une réinterprétation du passé au profit du présent, accordait à l’étude historique une fonction utilitaire. C’est ce courant qui permit à l’élite intellectuelle serbe, au sein de la monarchie, de mettre en avant l’histoire médiévale serbe et de l’employer dans une lutte pour la conservation de la tradition et de la religion. L’Histoire devenait exemplum et servait l’action politique. Les Annales Ecclesiastici de Caesar Baronius illustrent parfaitement l’historicisme baroque et sa portée politique60. Le Martyrologium Romanum, du même auteur, qui contient les premières vies de martyrs chrétiens offre également de précieux renseignements sur leurs cultes. Il faut situer l’œuvre de Baronius dans le cadre des réformes religieuses du concile de Trente et de la sacralisation de Rome. Le souhait de Baronius de bâtir la théorie d’une Roma sancta, pendant terrestre de la Roma sacra, eut une influence auprès de l’élite serbe61.

  • 62 Sur le comte Georges Branković, voir l’excellente étude de Samardžić Radovan, Pisci srpske istorije(...)
  • 63 Les sources pour l’histoire serbe dans les archives et les bibliothèques russes furent transcrites (...)

24Les Chroniques du comte Georges Branković, fruit d’un projet politique de restauration de l’État serbe médiéval, procèdent également du courant historiciste baroque62. Le mémorandum adressé par le comte au palais russe en 1699 donne une description politique et religieuse du despotat slavo-serbe et de l’héritage des Branković63. Dans ce texte, il fait référence aux Illyriens, mentionne les empereurs Justinien et Alexis Ange Comnène, justifiant par le droit byzantin l’autorité des Branković sur les régions du despotat serbe. Comme dans ses Chroniques, il y affirme que le désir d’autonomie des Serbes ainsi que les guerres contre les Ottomans sont fondés sur des arguments historiques. La thèse s’appuie, comme on s’y attend, sur les racines byzantines et orthodoxes de la Serbie. Mais le malheureux despote des Illyriens fit sienne la devise selon laquelle « il n’y a pas de salut sans souffrance ». Son destin fut en effet à l’image de sa vision passionnée de l’Histoire et des souffrances endurées par les Némanides, dynastie au glorieux passé dont il se prétendait l’héritier légitime. Diverses transcriptions ou extraits des Chroniques qui circulaient au sein de la population des deux rives de la Save offrirent un enseignement historique précieux à plusieurs générations. Les Chroniques furent considérées comme un manuel de référence jusqu’à la parution de l’Histoire par Rajić et de la première édition imprimée de Pavle Julinac (1765). Il s’agissait aussi du premier programme politique du peuple serbe fondé sur un combat destiné à préserver leur foi orthodoxe et leur identité. Cette œuvre, conçue comme une chronographie généalogique, imposante et parfois quelque peu confuse, à l’érudition typiquement baroque, donnait une interprétation rationnelle du passé des Serbes. Et cela, même si l’un de ses buts était de prouver l’existence d’une généalogie royale imaginaire dont l’origine remontait à Constantin le Grand.

25Le sentiment identitaire fondé sur l’orthodoxie et le glorieux passé byzantin se transformait en celui d’une unité des Serbes situés aux frontières de l’Empire. Inspirés par un patriotisme panslave, ces soldats et sujets de la monarchie des Habsbourg s’érigeaient contre la politique prosélyte de l’empire. C’est pourquoi une guerre contre les Ottomans conduite par l’Empire russe et orthodoxe devenait une idée de plus en plus attirante. Selon le rêve collectif des Serbes ayant trouvé refuge en Russie, seule une victoire du monde orthodoxe sur les musulmans rendrait possible leur « libération nationale ». À l’instar de la sainte Croix qui aurait orné de nouveau la coupole de Sainte-Sophie à Constantinople et incarné une victoire de manière visuelle, les églises serbes baroques célébrèrent les figures historiques de Byzance. On honora tout spécialement les empereurs auxquels on devait l’installation des Serbes dans la péninsule balkanique, comme Héraclius et Basile le Macédonien. Quant aux saints Constantin et Hélène, leur place fut privilégiée puisqu’ils participaient à la fois aux généalogies dynastiques serbes médiévales et au programme reliquaire des églises baroques.

Du saint serbe au héros de la nation

26La mutation culturelle du xixe s. engendra un nouveau type de culte des saints. On devine dès la fin du siècle précédent que ces saints prirent un caractère de plus en plus profane. Le phénomène touche aussi le culte des saints despotes Branković. Il est vrai que la nouvelle vision de l’histoire, propagée par des œuvres à l’instar de celle de Jovan Rajić, a contribué à ces changements. La célébration de la dernière dynastie serbe n’était plus dès lors l’apanage officiel d’une élite politique, mais un élément de la religiosité populaire. C’est ce qui permit la construction d’un imaginaire collectif glorifiant le passé serbe et un accaparement des reliques sacrées dans le giron national. Ainsi attribua-t-on au dernier souverain serbe Grgur (Grégoire) Branković, qui avait été aveuglé, la légende selon laquelle il aurait donné ses yeux aux Turcs en échange de la relique de la sainte Croix de Constantinople. La relique ayant été ensevelie, elle devait donner à celui qui la trouverait le pouvoir sur tous les pays compris entre la mer Noire et la mer Adriatique. Aussi les Serbes estimaient-ils devoir s’emparer de l’Empire ottoman en tant qu’héritiers des Byzantins et garants de l’orthodoxie.

  • 64 Voir notamment Smith Anthony D., Chosen Peoples, Oxford, 2003, p. 131-165.
  • 65 Ibid., p. 134, 140.
  • 66 Ibid., p. 148.

27Le nouvel État serbe donna lieu à un foisonnement d’idées sublimant la conquête turque et le panslavisme. Sur le plan du sacré, les reliques conservèrent une fonction symbolique d’instrumentalisation de la mémoire. Mais l’idéologie nationale laissa une place centrale à l’idée de sainte patrie et d’ethnie, son corollaire64. Dans cette construction identitaire, l’origine des peuples, déterminée de façon précise dans l’espace, constitua une trame autour de laquelle se tissaient le « corps » de la nation et sa représentation visuelle et matérielle. Tous les projets politiques insistaient en effet sur le caractère sacré du territoire et de son lien indissociable à l’histoire commune où des événements en particulier étaient sanctifiés par la croyance populaire. On parle alors de territorialisation de la mémoire collective d’une ethnie65. Les lieux de cultes et les tombes de « héros » historiques, dessinant la « terre ancestrale », lui attribuèrent son caractère sacré et historique66.

  • 67 Ibid., p. 144.
  • 68 Makuljević Nenad, « Srednjovekovne teme u srpskom crkvenom slikarstvu xix veka », Zbornik za likovn (...)

28Dès lors, il n’y a plus de notion de terre sainte sans celle de peuple élu67. Le mythe des origines, dont l’historicité repose sur la célébration d’une histoire commune, est le second vecteur de la lente construction d’une conscience nationale. Dans ce processus, les célébrations du peuple élu (le motif d’« empire céleste ») et le rappel de l’âge d’or (sous les Némanides) furent particulièrement valorisés. Les exigences politiques des Serbes étaient encore, au début du siècle, intimement liées à la tradition médiévale, comme le montre le modèle monarchique qui restait le même depuis l’époque baroque. L’héritage historique du peuple serbe servit donc de légitimité au nouvel État tandis que l’Église, dont le rôle s’accrut dans la lutte de « libération nationale », devenait le principal gardien du patrimoine médiéval. Le caractère national du nouveau programme religieux donna lieu à une nouvelle expression de la mémoire des saints. Cela est vrai des hymnes, des châsses, des icônes et de leur place dans les églises68.

29Autre élément, non moins important, la participation militaire des Serbes aux guerres menées contre l’Empire ottoman. L’idéologie guerrière y glorifiait la victoire de l’orthodoxie à travers une tradition byzantine toujours vivante servant de pierre angulaire à une lutte acharnée. Quant à l’Église « nationale », elle propageait l’idée que les Serbes, porteurs de la gloire éternelle de la seconde Rome, étaient un peuple élu et qu’ils avaient un rôle de défenseurs de la foi. Tout en donnant réalité à la croyance en un héritage commun à tous, l’Église avait fait des saints les protecteurs de la foi, mais aussi de la nation. Dans ce projet national, dont l’action politique était clairement définie, on remarque la volonté systématique de préserver un patrimoine historique considéré comme le garant de l’identité nationale. Le culte des saints Némanides participe à l’idée d’un peuple élu et d’une nation sacrée par son rôle dans la libération du peuple. Dans ce système, les églises monastiques furent considérées en tant qu’institution préservant la mémoire collective de la nation.

  • 69 Quatre journaux principaux se firent l’écho des débats qui durèrent de janvier à septembre 1857 : S (...)
  • 70 Ibid., doc. xxxvib, p. 142-143.

30Le débat qui s’empara de la presse en 1857, au sujet de l’inauguration d’un monument en l’honneur de Karadjordje à Belgrade, donne une idée de l’ampleur du phénomène lié au patrimoine national69. Quant à l’église du Saint-Sauveur de Žiča, le symbole de la tradition de l’Église serbe indépendante, la fondation pieuse devait représenter un édifice culturel dédié à « l’ensemble du peuple serbe » où les noms de tous les Serbes célèbres – héros de l’histoire – seraient mentionnés. Ainsi, Žiča devait-elle porter l’inscription « temple à la gloire serbe » et abriter les reliques des saints rois et des héros tombés pour la patrie. L’expression en fait un mausolée en tout point comparable à ceux du reste de l’Europe : les Invalides ou l’Abbaye de Westminster, « sanctuaire de personnages illustres » où « chaque pierre évoque une histoire particulière ». Il est évident que les monastères de la nation nouvelle se faisaient « à la gloire de tous70 ».

31Les saints rois du Moyen Âge serbe étaient devenus des héros nationaux. Leur représentation n’échappa pas à une laïcisation tandis que leur culte se fondait en un seul, à la gloire de la patrie. La nation, dans sa tendance à une homogénéisation de la culture, affirmait les liens entre l’âge d’or et les temps présents. Mais ce sont d’autres moyens écrits ou visuels, comme le théâtre, qui aidèrent à rendre populaire la nouvelle culture nationale. Les nouveaux théâtres de Novi Sad et de Belgrade, où se jouaient pléthore de pièces « officielles » à caractère historique, étaient toutes porteuses d’un message. Elles servaient d’exemple au spectateur, lui permettant de connaître le passé et, selon le romantisme propre à l’époque, célébraient l’image d’un âge d’or, constructive de l’identité nationale. La popularité de ces pièces s’accompagna d’une célébration toujours plus forte du passé où l’on puisait des exemples moraux qui répondaient à une aspiration politique visant à l’unité, réprouvant la discorde et la trahison et exigeant un combat armé dans la lutte nationale. Les sujets historiques traités dans la dramaturgie, parce qu’ils s’adressaient au public de façon officielle et exprimaient la propagande politique de l’époque, convenaient à l’idée nationale. Les pièces de théâtre, mettant en scène un passé lointain, permettaient de faire naître l’intérêt pour ce qui avait trait à l’État ou à la dynastie. L’émotion que ressentait le public, qui dépassait le caractère abstrait de l’idéologie, était un instrument non négligeable de la construction de la mémoire collective. Quant à la réception du culte des saints dans un contexte où le théâtre était le « temple de la religion patriotique », on doit souligner que le message diffusé auprès du public était principalement de légitimer la dynastie en place, et son rôle providentiel dans la construction de la nation.

Notes

1 Voir pour plus de détails Marjanović-Dušanić Smilja, « Dynastie et sainteté à l’époque de la famille des Lazarević : exemples anciens et nouveaux modèles », Zbornik radova Vizantoloskog instituta 43 (2006), p. 77-95 ; Marjanović-Dušanić Smilja, Sveti kralj. Kult Stefana Dečanskog [The Holy King. The Cult of St. Stefan of Dečani], Belgrade, 2007, p. 170-174.

2 Sur la notion de capitale, voir Ousterhout Robert, « Flexible Geography and Transportable Topography », dans Kühnel Bianca (éd.), The Real and the Ideal Jerusalem in Jewish, Christian and Islamic Art. Studies in Honor of B. Narkiss, Jérusalem, 1998, p. 393-404 ; Kühnel Bianca, « The Use and Abuse of Jerusalem », ibid., p. xix-xxxviii.

3 Popović Danica, « Mosti svetog Luke-srpska epizoda », dans Pod okriljem svetosti [Under the Auspices of Sanctity], Belgrade, 2006, p. 287-291.

4 L’office dédié au transfert de saint Luc à Smederevo en offre un bon exemple (ms. 165, bibliothèque patriarcale de Belgrade). Le manuscrit a été publié pour la première fois par Illarion Ruvarac en 1868. Sur sa plus récente édition, voir Subotin-Golubović Tatjana, « Sveti apostol Luka, posledni zaštitnik srpske zemlje », dans Ajdačić Dejan (éd.), Čudo u slovenskim kulturama, Novi Sad, 2000, p. 167-179 (avec la bibliographie antérieure). Il existe aussi un office dédié à sainte Théophano (publié par Ivanovna Katarina, Arheografski prilozi 10/11 [1988-1989], p. 83-106).

5 Plusieurs villes prétendaient pouvoir incarner la Nouvelle Jérusalem. Outre Moscou, Turnovo et Preslav, Prague et Athènes étaient également candidates. Une étude récente a mis en évidence les prétentions similaires de la ville de Kiev ; voir Rička Volodimir, Київ – Другий Єрусалим, Kiev, 2005, p. 95-96. Sur les divers aspects de l’idée de Nouvelle Jérusalem, se référer aux deux recueils de travaux dirigés par Lidov Aleksei : Иеротопия. Исследование сакральных пространств, Moscou, 2004 ; Новые Иерусалимы. Перенесение сакральных пространств в христианской культуре, Moscou, 2006.

6 Flusin Bernard, « Construire une nouvelle Jérusalem : Constantinople et les reliques », dans L’Orient dans l’histoire religieuse de l’Europe. L’invention des origines, Bruxelles, 2000, p. 51, 53, 57, 68. Voir Ousterhout Robert, « Jerusalem and Constantinople, Sacred Geographies and Holy Cities », dans Иеротопия (n. 5), p. 98-116.

7 Les translationes Hierosolymi se rapportant aux villes de Turnovo et de Moscou, capitales qui furent faites à l’image de Constantinople, sont bien documentées et riches d’enseignement, voir Plûhanova Maria, Сюжети и символьи московского царства, Saint-Pétersbourg, 1995, p. 7-22 ; Tâpkova-Zaïmova Vasilka, « Тъново между Ерусалим, Рим и Цариград (Идеята на престолен град) », Тъновска книжовна школа 4 (1985), p. 249-261 ; Božilov Ivan, Седем етюда по Средновековна история, Sofia, 1995, p. 201-203.

8 Lidov Aleksei, « Новые Иерусалимы. Создание образов Святой Земли как основа христианской культуры », dans Новые Иерусалимы (n. 5), p. 13-14.

9 Parmi les prestigieuses reliques de l’Orient chrétien figure celle de la Vraie Croix dont le lien théologique avec la cité de Jérusalem se fondait sur l’enseignement de Cyrille de Jérusalem. Sur le sujet, voir Walker Peter W. L., Holy City, Holy Places ? Christian Attituds to Jerusalem and the Holy Land in the Fourth Century, Oxford, 1990, p. 324-330.

10 Ps 110, 2 : « L’Éternel étendra de Sion le sceptre de ta puissance : domine au milieu de tes ennemis ! » ; Ps 134, 3 : « Que l’Éternel te bénisse de Sion, Lui qui a fait les cieux et la terre ! » ; Ps 62, 2 : « c’est Lui (Dieu) qui est mon rocher et mon salut, ma haute retraite… » ; Ps 135, 21 : « Que de Sion l’on bénisse l’Éternel, qui habite à Jérusalem ! »

11 Erdeljan Jelena, « Beograd kao Novi Jerusalim », Zbornik radova Vizantoloskog instituta 43 (2006), p. 97-110.

12 Spremić Momčilo, Despot Djuradj Branković i njegovo doba, Belgrade, 1999, p. 138-154 ; Marjanović-Dušanić Smilja (2007, n.1), p. 179-181.

13 Ead., p. 174-175.

14 Život despota Stefana Lazarevića od Konstantina Filozofa, dans Stara srpska književnost, 3, Novi Sad-Belgrade, 1970, p. 219.

15 Ibid., p. 222.

16 Le texte de l’office témoigne le mieux de l’attachement que l’on vouait au culte de Marie ; pour le texte, voir Trifunović Djordje, Ogledi i prevodi, Belgrade, 1995, p. 40-44.

17 L’année 1398, alors que le prince serbe est menacé tant à l’intérieur qu’à l’extérieur, la princesse Milica et la moniale Jefimija se rendent en mission diplomatique auprès du sultan Bajazit Ier. C’est lors des pourparlers destinés à préparer l’arrivée du despote à la cour du sultan que la princesse parvint à obtenir les reliques de sainte Parascève et de sainte Théophano. Depuis la chute de Turnovo et leur transfert à Vidin, celles-ci avaient fait partie du trésor de Constantin de Vidin avant d’être transportées à Hadrianople ou à Brusa. On mentionne les reliques de la sainte impératrice Théophano avec celles de sainte Parascève lors du décompte des reliques conservées dans l’église de l’Assomption de Belgrade. La mention se trouve dans une lettre de 1509 que le grand prince de Moscou, Basile Ivanović, avait reçue des envoyés de l’archevêque de Belgrade Michel ; voir Dimitrijević Sergije, « Dokumenti koji se tiču odnosa izmedju srpske crkve i Rusije u xvi veku », Spomenik SKA 39 (1903), p. 17.

18 Elles devaient se trouver à Lazarica, une église proche du palais dans la capitale de Kruševac avant que le despote n’en ordonne le transfert à Belgrade. La description du transfert des reliques de sainte Parascève en Serbie est rapportée par Grégoire Camblak dans Slovo, texte qui a été consacré à cet événement et conçu comme la suite de la Vie du patriarche Euthyme.

19 Popović Danica, « Relikvije svete Petke – gloria Bulgariae, gloria Serviae », dans Pod okriljem svetosti (n. 3), p. 271-293.

20 Sur l’espace sacré des reliques : Lidov Aleksei, « Священое пространство реликвий », dans id., Христианские реликвии в московском Кремле, Moscou, 2000, p. 3-12. Sur les thèses se rapportant à cette problématique, voir encore le recueil de Lidov Aleksei (éd.), Реликвии в искусстве и культуре восточнохристианского мира, Moscou, 2000.

21 Majeska George P., « The Body of St. Theophano the Empress and the Convent of St. Constantine », Byzantino-slavica 38 (1977), p. 14-21 ; Dagron Gilbert, Empereur et prêtre, Paris, 1996, p. 239.

22 Život despota Stefana Lazarevića (n. 14), p. 221.

23 Un reliquaire d’argent daté du début du xve s. et orné de vers dédiés à l’empereur Constantin rédigés en vieux slavon-serbe, conservant la main droite de l’empereur, se trouve dans le trésor du Kremlin de Moscou. Cadeau du patriarche œcuménique Jérémie Ier à l’empereur russe Fiodor Ivanović, la relique parvint à Moscou en 1558. Le présent provenait de Constantinople où il avait été apporté avec d’autres reliques du trésor de l’archevêché de Belgrade après la chute de la ville aux mains des Ottomans en 1521. Butin du vainqueur du sultan Soliman le Magnifique, le trésor de la ville fut offert au patriarche œcuménique Jérémie. À Moscou, la relique fut alors précieusement conservée dans l’église de l’Annonciation au Kremlin ; Moršakova Elena, « Ковчег дль десницьи царя Константина », dans Lidov Aleksei (éd.), Христианские реликвии в московском Кремле (n. 20), p. 126-128.

24 Subotin-Golubović Tatjana (n. 4), p. 176 ; voir aussi Popović Danica (n. 3), p. 290 et n. 53.

25 Vasiliev Alexandre A., « Medieval Ideas of the End of the World, West and East », Byzantion 16,1 (1942-1943), p. 462-501 ; Alexander Paul J., « Historiens byzantins et croyances eschatologiques », dans Actes du XIIe Congrès international des études byzantines, II, Belgrade, 1964, p. 1-8 ; Nicol Donald M., « La pensée politique byzantine », dans Histoire de la pensée politique médiévale 350-1450, Paris, 1993, p. 49-75 ; Magdalino Paul, « The History of the Future and its Uses : Prophecy, Policy and Propaganda », dans Beaton Roderick, Roueché Charlotte (éds), The Making of Byzantine History. Studies Dedicated to Donald M. Nicol on his Seventieth Birthday, Aldershot, 1993, p. 3-34 ; Ćirković Sima, « Poslednje godine u poslednjem stoleću srpsko-vizantijskih odnosa », Zbornik radova Vizantoloskog instituta 43 (2006), p. 25-29.

26 Pour un contexte plus précis, Ševčenko Ihor, « The Decline of Byzantium Seen through the Eyes of its Intellectuals », Dumbarton Oaks Papers 19 (1961), p. 169-186. Sur la perception ultérieure des textes attribués à Léon le Sage dans la culture serbe baroque, voir Timotijević Miroslav, « Portreti arhijereja u novijoj srpskoj umetnosti », dans Zapadno-evropski barok i vizantijski svet. Le baroque de l’Europe occidentale et le monde byzantin, Recueil des travaux du colloque scientifique organisé les 10-13 octobre 1989, Académie serbe des sciences et des arts, Belgrade, 1991, p. 151.

27 Ces prophéties sont nées au début de la seconde moitié du viie s. à la suite des attaques arabes contre Byzance : Alexander Paul J., « Byzantium and the Migration of Literary Works and Motifs : The Legend of the Last Roman Emperor », Mediaevalia et Humanistica NS 2 (1971), p. 47-68, repris dans id., Religious and Political History and Thought in the Byzantine Empire, Londres, 1978, texte XII.

28 En signe de fin des temps, Thomas Bakić, légat du pape et archevêque d’Ostrogon, annonça qu’une croisade aurait lieu l’année 1514. Sur le sujet, Kalić-Mijušković Jovanka, Beograd u srednjem veku, Belgrade, 1967, p. 230-321 ; Rokai Peter et al., Istorija Madjara, Belgrade, 2002, p. 178-181.

29 La fondation familiale, selon le droit de ses fondateurs, devait accueillir les ancêtres. Les reliques des proches pouvaient ainsi reposer ensemble, mais c’était aussi un gage de mention dans les prières et d’un salut éternel. Il s’agit d’une célébration des ancêtres assez complexe. C’est dans ce contexte que l’on peut tenter d’analyser les raisons qui poussèrent Maxime à consacrer la nouvelle église de Krušedol sous le vocable de l’Annonciation. On pourrait penser que ce fut parce que l’église métropolite du despote Georges Branković à Smederevo célébrait la même fête.

30 Le déplacement de l’archevêché à Krušedol fut motivé par la constante menace ottomane qui pesait sur l’ancien siège de Belgrade. L’arrivée du sultan Selim Ier en 1512 accentua le danger. Krušedol était éloigné de la frontière, mais suffisamment proche de Belgrade ce qui en faisait, en cas de menace, un excellent repli pour la population orthodoxe de la région du Srem. Les Serbes de la Save et du Danube constituaient de fait une muraille défensive contre les forces ottomanes de la région.

31 Milaš Nikodim, Pravila pravoslavne crkve sa tumačenjem, I, Novi Sad, 1895, p. 510-512. Sur la vénération des reliques dans l’Église orthodoxe : Popović Justin, Dogmatika pravoslavne crkve, III, Belgrade, 1932, p. 675-683.

32 Pour plus de détails, voir Marjanović-Dušanić Smilja (2007, n. 1), p. 381.

33 Le programme reliquaire du monastère de Hopovo est fondé sur des principes similaires. Vers la fin du xvie s., c’est là que fut transféré le siège du vicaire de l’évêché qui incluait et Belgrade et la région du Srem. Le prestige de ce monastère s’accrut par l’accueil des reliques de saint Théodore de Tiron que mentionne le Panégyrique daté du 13 mai 1555. Par la suite, le monastère chercha un appui auprès des empereurs de Russie, Moscou incarnant une Nouvelle Constantinople et la troisième Rome. Il est vrai que les tsars russes étaient alors considérés comme les défenseurs du monde orthodoxe tombé sous la coupe ottomane.

34 Sur l’interprétation de l’héritage médiéval dans le culte orthodoxe des reliques, voir Bakalova Elka, « Реликвии у истоков культа святых », dans Lidov Aleksei (éd.), Восточнохристианские реликвии, Moscou, 2003, p. 19-37.

35 L’organisation de l’espace sacré de l’église de Krušedol est confirmée par Maxime lorsqu’il transfère de Kupinik, peu de temps avant sa mort, le 18 janvier 1516, les reliques de son père et de son frère, les despotes Stefan et Jovan. Leur translatio inaugura ce genre de cérémonies à Krušedol. Comme l’exigeait la pratique, les châsses contenant leurs reliques furent déposées devant l’autel sacré, accessibles aux fidèles.

36 Dinić Mihailo, Gradja za istoriju Beograda u Srednjem veku, II, Belgrade, 1958, p. 73-78.

37 Bogdanović Dimitrije, Istorija stare srpske književnosti, Belgrade, 1980, p. 242-243.

38 Ohrid avait des prétentions sur le territoire qui avait fait partie du despotat de Serbie. Elle l’exprime ouvertement dans les années 1530. Mais l’archevêque Pavle Smederevac de Braničevo déclara réinstaurer Peć en tant que patriarcat (1531). Son acte fut certainement motivé par les aspirations de Constantinople à placer Peć sous juridiction d’Ohrid. Le vaste débat autour des « droits historiques », qui du reste était à l’image de l’historicisme du xvie s., se déroule à une époque charnière puisque l’armée hongroise avait été laminée près de Mohač (1526), Buda était tombée aux mains des Ottomans et le chef des Serbes, Pavle Bakić, était mort. Pour finir, l’Église grecque faisait pression contre l’autocéphalie du patriarcat de Peć. Voir Marjanović-Dušanić Smilja (2007, n. 1), p. 370-371, avec bibliographie.

39 Zirojević Olga, Crkve i manastiri na podrucju Pečke patriarsije do 1683 godine, Belgrade, 1984, p. 121.

40 La tradition picturale dans les églises orthodoxes fut préservée par les ateliers valaques et ceux du Sud des Balkans ; voir Šelmić Leposava, « Zapadnoevropski barok i srpsko zidno slikarstvo 18 veka », dans Le baroque de l’Europe occidentale (n. 26), p. 191-198.

41 Timotijević Miroslav, Srpsko barokno slikarstvo, Novi Sad, 1996, p. 23 et n. 46.

42 Pour l’emploi du terme de « baroque slave orthodoxe », voir ibid., p. 19-21.

43 L’autorité qu’exerçait le patriarche sur la population et notamment son pouvoir de représentation auprès des autorités locales avait été octroyée par les privilèges de l’empereur Léopold Ier le 20 août 1691. Le patriarche Arsen III exerça ainsi son autorité spirituelle et temporelle sur tous les Serbes orthodoxes soumis à sa juridiction ; Grujić Radoslav, Kako se postupalo sa srpskim molbama na dvoru ćesara avstrijskog poslednje godine života patrijarha Arsenija III Čarnojevića, Novi Sad, 1906, p. 26, 67. Voir aussi Istorija srpskog naroda, IV, 1, Belgrade, 1986, p. 46, et la bibliographie. Sur les privilèges, voir encore Radonić Jovan, Kostić Mita, Srpske privilegije od 1690 do 1792, Belgrade, 1954, p. 1-18.

44 Sur les courants artistiques depuis la grande migration jusqu’à l’élaboration de la réforme, voir Stošić Ljiljana, Srpska umetnost 1690-1740, Belgrade, 2006.

45 Timotijević Miroslav (n. 41), p. 44.

46 Ibid., p. 47 ; Voir aussi Timotijević Miroslav, « Tradicija i barok », dans Postvizantijska umetnost na Balkanu, Medjunarodni naučni skup (Post-Byzantine Art in Balkans, International Conference), Zbornik za likovne umetnosti Matice Srpske 34-35 (2003), p. 206-207.

47 Sur la conception de l’Église comme scène de théâtre dans la tradition orthodoxe, voir Velimirović Miloš M., « Liturgical Drama in Byzantium and Russia », Dumbarton Oaks Papers 16 (1962), p. 351-377.

48 La nouvelle pratique liturgique était fondée sur une œuvre commandée par le patriarche de Moscou Nikon en 1656. Elle était faite sur le modèle scholastique grec de Jean Natanael qui se réfère à des textes anciens comme ceux de Nicolas Cabasilas et Syméon de Thessalonique, mais elle est surtout le reflet des idées réformatrices du patriarche. Voir sur ce sujet Timotijević Miroslav (n. 41), p. 45-46.

49 Sur les privilèges et la place octroyés à l’archevêque, voir Davidov Dinko, Srpske privilegije carskog doma Habsburškog, Belgrade-Novi Sad, 1994, p. 7-14.

50 La rénovation picturale de l’avant-nef inaugure les transformations de l’église monastique de Krušedol en 1750. L’année suivante, c’est l’espace consacré à l’autel qui est entièrement décoré.

51 La disposition des saints sur l’avant-nef de l’église de Bodjani est identique à celle de Krušedol. Constantin et Hélène sont représentés aux côtés des saints Jean-Vladimir, Milutin, Uroš et Stefan Štiljanović. Sur les origines saintes des Némanides, voir Ðurić Vojislav J., « Loza Nemanjića u starom srpskom slikarstvu », dans Zbornik radova prvog kongresa Saveza drustva povjesničara umetnosti SFRJ, Ohrid, 1976, p. 54.

52 Voir Akatist svetom prvomučeniku Strefanu od zografa Longina, publié dans Srbljak, III, Belgrade, 1970, p. 497.

53 La disposition des reliques au premier plan de l’espace sacré de l’église est propre au baroque. Il s’agissait d’une réaction, catholique comme orthodoxe, au refus de toute forme de vénération des reliques du protestantisme ; voir Walter Christopher, « A New Look at the Byzantine Sanctuary Barrier », Revue des études byzantines 51 (1993), p. 203-228.

54 Lidov Aleksei, « Священно пространство реликвий » (n. 20), p. 3-12.

55 Timotijević Miroslav (n. 41), p. 70 et n. 141.

56 La représentation provient de l’Ancien Testament, Ps 109, 4.

57 Timotijević Miroslav, « Idejni program zidskog slikarstva u oltarskom prostoru manastira Krušedola », Saopstenja 26 (1994), p. 65-90, surtout p. 70, 88-89.

58 La sacralisation des régions situées au sud du Danube commence avec l’élévation du culte de saint Stefan Štiljanović dans le monastère de Šišatovac. Ce noble serbe, originaire de Paštovići, se battit aux côtés du futur empereur Ferdinand contre les Ottomans après la défaite de Mohač (1526), au moins jusqu’en 1540, date à laquelle les sources ne le mentionnent plus. Ce n’est qu’en 1545 que l’on évoque la présence de ses reliques au sein du monastère. Ce dernier avait été vraisemblablement fondé par des moniales qui avaient fui le monastère de Žiča en proie aux violences des Ottomans. Le culte dédié à Štiljanović fut si réputé qu’on lui attribua la qualité de saint despote et même de roi, et par la suite des textes de célébration, messes, louange et hymne liturgique. Voir l’édition du texte de louange faite par Jovanović Tomislav, « Pohvalno i povesno slovo o despotu Stefanu Štiljanoviću », Književna istorija 10 (1978), p. 333-377.

59 L’icône de saint Irinée qui se trouve sur l’iconostase de l’église Saint-Stefan à Sremska Mitrovica est l’œuvre de Arsenije Teodorović.

60 La vision de Baronius qui fait de l’histoire un argument politique est bien expliquée par Pullapilly C. K., Caesar Baronius, Counter Reformation Historian, Londres, 1975, p. 144 sq. C’est la traduction russe de l’édition polonaise abrégée qui fit connaître son œuvre au public serbe. Petar Skarga, recteur du collège jésuite de Vilnius et meneur de la réforme polonaise, était l’auteur de cette édition polonaise dont la bibliothèque de l’archevéché de Karlovci possède un exemplaire. Gavril Stefanović Venclović en établit une traduction en deux parties. Sur le sujet, voir Timotijević Miroslav (n. 41), p. 226.

61 Il existe une bibliographie exhaustive sur la question, voir Timotijević Miroslav, « Serbia sancta i Serbia sacra u baroknom versko-političkom programu Karlovačke mitropolije », dans Sveti Sava u srpskoj istoriji i tradiciji, Belgrade, 1998, p. 422, n. 108 et p. 424, n. 117.

62 Sur le comte Georges Branković, voir l’excellente étude de Samardžić Radovan, Pisci srpske istorije, III, Belgrade, 1986, p. 7-28, avec la bibliographie antérieure.

63 Les sources pour l’histoire serbe dans les archives et les bibliothèques russes furent transcrites par l’archiprêtre Dimitrijević St. M., Spomenik 53, Sarajevo, 1922, ici doc. 9, p. 10.

64 Voir notamment Smith Anthony D., Chosen Peoples, Oxford, 2003, p. 131-165.

65 Ibid., p. 134, 140.

66 Ibid., p. 148.

67 Ibid., p. 144.

68 Makuljević Nenad, « Srednjovekovne teme u srpskom crkvenom slikarstvu xix veka », Zbornik za likovne umetnosti Matice Srpske 32-33 (2003), p. 193-212, ici p. 197-200.

69 Quatre journaux principaux se firent l’écho des débats qui durèrent de janvier à septembre 1857 : Srpske Novine, journal officiel de la monarchie serbe, le quotidien belgradois Šumadinka, Srpski Dnevnik de Novi Sad et le Svetovid de Vienne. Des résumés d’articles ont été publiés par Tošić Dragutin, « Ideje i rasprave o Karadjordjevom spomeniku u dokumentima srpske štampe 1857 », Godišnjak grada Beograda 32 (1985), p. 125-165.

70 Ibid., doc. xxxvib, p. 142-143.

© École française d’Athènes, 2013

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