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Héritages de Byzance en Europe du Sud-Est à l’époque moderne et contemporaine

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Olivier Delouis
, 
Anne Couderc
, 
Petre Guran

Revisiter la Grande Église : Gédéon, Iorga et Runciman sur le rôle du patriarcat œcuménique à l’époque ottomane

Dan Ioan Mureșan

Résumé

Cet article tente de comprendre le tournant qui a conduit à la réévaluation historiographique de la période ottomane dans l’histoire du patriarcat œcuménique à travers les travaux de Manuel Gédéon (1851-1943), de Nicolae Iorga (1871-1940) et de sir Steven Runciman (1903-2000). Le premier fut le dernier représentant d’une illustre historiographie ottomane de langue grecque qui plaçait le patriarcat au centre de ses préoccupations. Les deux autres étaient des historiens de Byzance et des croisades, mais aussi d’excellents connaisseurs de l’Empire ottoman. Tous ont révélé une époque où la coexistence entre l’Empire ottoman et ses sujets chrétiens avait été possible. Ils ont souligné à la fois le rôle du patriarcat comme clé de voûte de l’établissement politico-ecclésiastique après 1453 et le caractère véritablement supranational, œcuménique, de la Grande Église. C’est pourquoi leurs ouvrages constituent le cadre théorique le plus approprié d’une approche scientifique de la Grande Église en captivité considérée comme la colonne vertébrale de Byzance après Byzance.

Note de l’éditeur

L’auteur remercie MM. Stavros Th. Anestidès (Athènes), Petre Ş. Năsturel (Paris) et Andrei Pippidi (Bucarest) pour les suggestions et les critiques qu’ils lui ont aimablement communiquées durant les diverses étapes de la rédaction.

Texte intégral

À la mémoire de notre maître disparu
Petre Ş. Năsturel (1923-2012)

  • 1 Konortas Paraskevas, Οθωμανικές θεωρήσεις για το Οικουμενικό Πατριαρχείο. Βεράτια για τους προκαθήμ (...)
  • 2 Hanioğlu M. Şükrü, A Brief History of the Late Ottoman Empire, Princeton, Oxford, 2008, p. 72-108 ; (...)
  • 3 Strauss Johann, « The Millets and the Ottoman Language : The Contribution of Ottoman Greeks to Otto (...)

1Le présent essai se propose de comprendre, grâce à une meilleure contextualisation, le tournant qui a conduit à la réévaluation historiographique du moment ottoman dans l’histoire du patriarcat œcuménique. Réévaluation s’il en est, car cette Église avait très mauvaise presse au début du xixe s. Son autorité sur le monde orthodoxe avait alors été ébranlée par l’essor des Églises nationales. À partir de 1700 et jusqu’au xixe s., le patriarche œcuménique parvint à être considéré non plus comme le chef de la taife kâfirlerin (la communauté des « infidèles »), mais comme le chef spirituel (Milletbaşı) du millet-i Rum/Rum milleti, terme qui désignait la communauté de tous les chrétiens orthodoxes, Grecs ou non-Grecs, de l’Empire ottoman. Le patriarche se vit investi, de ce fait, de responsabilités dans l’administration ottomane pour tous les problèmes concernant ladite communauté1. L’achèvement de cette mutation se produisit à l’époque marquée par les profondes transformations imposées sous le Tanzimat dans l’Empire ottoman. Le Hatt-i Şerif de 1839 et le Hatt-i Hümayûn de 1856 avaient octroyé l’égalité à tous les sujets, indépendamment de leur religion, chrétiens aussi bien que musulmans2. À la suite de cette émancipation émergea l’idéologie de « l’ottomanisme » qui permettait aux Grecs de retrouver une place importante et active dans la société et l’atmosphère culturelle du temps3.

  • 4 Kitromilidès Paschalis M., « The Legacy of the French Revolution : Orthodoxy and Nationalism », dan (...)
  • 5 Meininger Thomas A., Ignatiev and the Establishment of the Bulgarian Exarchate, 1864-1872 : A Study (...)
  • 6 Lebedev Aleksei P., История Греко-Восточной Церкви под властью турок, oт падения Константинополя (в (...)
  • 7 Paparrigopoulos Constantinos, Ἱστορία τοῦ ἑλληνικοῦ ἔθνους : ἀπὸ τῶν ἀρχαιοτάτων χρόνων μέχρι τοῦ 1 (...)

2Paschalis Kitromilidès a bien défini le dilemme auquel se trouvait confronté désormais le patriarcat œcuménique4. D’un côté, il lui fallait faire face à l’ascension du laïcat qui mettait en cause la prééminence du patriarcat, en tant qu’institution dirigeante de la « nation orthodoxe » de l’Empire. De l’autre, le principe de l’égalité des droits de tous les sujets ottomans avait permis l’émancipation des Bulgares, qui souhaitaient la séparation du Rum milleti et leur reconnaissance en tant que millet bien distinct. La crise produite par la naissance de l’exarchat bulgare – octroyé par un firman sultanal de 1870, mais condamné comme « hérésie de l’ethnophylétisme » par le synode patriarcal de 1872 – a non seulement secoué l’autorité, mais aussi sérieusement entamé le prestige du patriarcat œcuménique dans le monde orthodoxe, car les Bulgares reçurent le soutien des Églises russe, roumaine et serbe5. Face au nationalisme slave, un courant de pensée des Grecs ottomans conduisait à militer pour une alliance avec le nationalisme grec. Tiraillée par ces courants contradictoires, la politique officielle prônée par le plus insigne patriarche de l’époque, Joachim III (1878-1884, 1901-1912), a marqué un constant attachement à la tradition du millet orthodoxe, supranational, refusant toute tentation nationaliste. Son but était de conserver les droits des chrétiens dans le cadre d’un État ottoman non national et, de ce fait, il prônait la fidélité inébranlable envers ce dernier. Cette vision lui valut d’être dépassé par les intrigues de l’ambassade grecque, au moment même où il luttait pour défendre les prérogatives du patriarcat contre les tentatives ottomanes de les supprimer. Il va sans dire que, entre l’historien russe Aleksei P. Lebedev (1845- 1908), qui accusait le patriarcat d’avoir servi les intérêts nationaux grecs pendant la domination ottomane6, et l’historien grec Constantinos Paparrigopoulos (1815-1891), qui lui reprocha au contraire l’échec de l’hellénisation des peuples balkaniques7, la Grande Église était vouée à demeurer une énigme historiographique.

« Tableaux patriarcaux »

  • 8 Patrinelès Christos G., s.v., dans Θρησκευτικὴ καὶ Ἠθικὴ Ἐγκυκλοπαιδεία, IV, Athènes, 1964, col. 24 (...)
  • 9 Voir Anestidès Stavros Th., Η Εθναρχική Παράδοση της Μεγάλης Εκκλησίας και ο Μανουήλ Ιω. Γεδεών, th (...)

3C’est dans cette atmosphère que Manuel Gédéon (1851-1943) débuta son activité8. Auteur prolifique et aux centres d’intérêts multiples, il fut, en raison de ses publications nombreuses et variées, le véritable fondateur des études modernes sur le patriarcat œcuménique à l’époque ottomane. D’une démarche conservatrice, Gédéon représente en même temps le croyant phanariote, attaché avec passion à la sainteté de la tradition et aux institutions ecclésiastiques, et l’érudit qui a participé, souvent et intensément, aux disputes s’élevant au sein de l’Église de Constantinople de son époque. L’œuvre de Gédéon a pour noyau le principe de la reconnaissance du patriarcat œcuménique en tant que dépositaire authentique de la tradition orthodoxe et gérant du destin collectif du peuple orthodoxe à l’époque ottomane9.

  • 10 Komnenos Hypsilantis Athanasios, Ἐκκλησιαστικῶν καὶ πολιτικῶν τῶν εἰς δώδεκα βιβλίων Η´, Θ´, καὶ Ι´ (...)
  • 11 Sur l’ensemble de son œuvre, voir l’excellente bibliographie analytique de Patrinelès Christos G., (...)
  • 12 Gédéon Manuel I., Κανονικαὶ Διατάξεις. Ἐπιστολαί, λύσεις, θεσπίσματα τῶν ἁγιωτάτων πατριαρχῶν Κωνστ (...)
  • 13 Id., Χρονικὰ τοῦ πατριαρχικοῦ οἴκου καὶ τοῦ ναοῦ, Constantinople, 1884.
  • 14 Id., Χρονικὰ τῆς Πατριαρχικῆς Ἀκαδημίας. Ἱστορικαὶ εἰδήσεις περὶ τῆς Μεγάλης τοῦ Γένους Σχολῆς, 145 (...)
  • 15 Id., Βυζαντινὸν Ἑορτολόγιον. Μνῆμαι τῶν ἀπὸ τοῦ δ´ μέχρι μέσων τοῦ ιε´ αἰῶνος ἑορταζομένων ἁγίων ἐν (...)
  • 16 Id., Ὁ Ἄθως. Ἀναμνήσεις, ἔγγραφα, σημειώσεις, Constantinople, 1885.
  • 17 Id., Πατριαρχικαὶ Ἐφημερίδες. Εἰδήσεις ἐκ τῆς ἡμετέρας ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας, 1500-1912, Athènes, (...)
  • 18 Id., Βραχεῖα σημείωσις περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἡμῶν δικαίων, Constantinople, 1909 ; id., Αἱ φάσεις (...)
  • 19 Id., Ἐπίσημα γράμματα τουρκικὰ ἀναφερόμενα εἰς τὰ ἐκκλησιαστικὰ ἡμῶν δίκαια, Constantinople (ἐκ τοῦ (...)
  • 20 Id., Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον. Ἔγγραφα πατριαρχικὰ καὶ συνοδικὰ περὶ τοῦ βουλγαρικοῦ ζητήματος 185 (...)
  • 21 Id., Μία σελὶς ἐκ τῆς ἱστορίας τῆς συγχρόνου ἐκκλησίας. Σκέψεις ἑνὸς ὀρθοδόξου, Athènes, 1874, p. 5 (...)
  • 22 Anestidès Stavros Th., « Ο Μανουήλ Γεδεών και η παιδεία του γένους. Ένας γόνιμος προβληματισμός », (...)

4De par sa fonction de grand chartophylax de la Grande Église, il était mieux placé que quiconque pour en restituer une image plus authentique grâce à des sources d’archives. Rédacteur en chef du journal officiel du patriarcat, Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια, pendant 43 ans (1880-1923), il fut nommé par Joachim III, en 1901, historiographe officiel (χρονογράφος) du patriarcat œcuménique. Aussi connut-il intimement l’épicentre de l’orthodoxie orientale, le patriarcat de Constantinople, où il était entouré de véritables trésors de la tradition manuscrite et orale qu’il s’efforça de mettre en valeur. Il eut ainsi une position privilégiée qui lui permit d’appréhender au mieux, de l’intérieur, les équilibres et les contradictions internes d’une institution qui, tiraillée entre l’emprise ottomane et les nationalismes centrifuges des Balkans, cherchait à faire perdurer sa prééminence et son caractère supranational, œcuménique. Il s’inscrit ainsi dans une illustre ascendance qui remonte à l’auteur anonyme de l’Ecthesis chronica du début du xvie s. et s’achève avec Athanasios Komnenos Ypsilanti10. L’édition de l’œuvre de ce dernier (accomplie vers 1809 mais restée manuscrite jusqu’en 1870) coïncide d’ailleurs avec les débuts de l’activité scientifique de Gédéon11. Tout au long de sa carrière, il s’est avéré un précurseur dans à peu près tous les domaines de ce vaste champ de recherche : il a étudié le droit canonique de l’Église de Constantinople12, l’histoire des sièges successifs du patriarcat13, l’histoire de la « Grande École de la Nation »14, la liturgie de la Grande Église15 et l’histoire du mont Athos16. Il s’est fait remarquer par la publication de nombreux documents patriarcaux de l’époque ottomane17. Il a inauguré le thème majeur de l’étude des droits et des privilèges de la Grande Église à l’époque ottomane18 et, à ce propos, il a frayé le chemin de l’édition des actes ottomans concernant le patriarcat, en publiant entre autres le bérat du patriarche Denys III (1662), resté longtemps le plus ancien connu jusqu’à la récente découverte de bérats du xve et du xvie s.19. Il s’est activement impliqué, par ses publications, dans la controverse autour du schisme bulgare20. Cette rupture avait influencé de manière décisive ses idées sur la jonction de la substance dogmatique et de la mission de l’Église : l’« universalité » est affirmée comme une qualité constitutive de l’orthodoxie et sa perte pourrait être fatale pour son intégrité dogmatique21. Aussi, dans son œuvre, l’étude de l’histoire de l’Église orthodoxe orientale et l’histoire de l’éducation s’enchevêtrent-elles comme les facettes indissociables d’un unique phénomène historique : la Grande Église comme vecteur de la protection et de la perpétuation de l’hellénisme22.

  • 23 Lauriotès Kyrillos, Πατριαρχικὸν Χρονικόν. Πατριάρχαι μετὰ τὴν Ἅλωσιν 1453-1794), éd. Gédéon Manuel (...)
  • 24 Gédéon Manuel I., Κύριλλος Λούκαρις. Ἱστορικὴ μελέτη περὶ τῆς μετὰ τὴν Ἅλωσιν ὀρθοδόξου ἐκκλησίας ( (...)
  • 25 Id., Πατριαρχικοὶ Πίνακες. Εἰδήσεις ἱστορικαὶ βιογραφικαὶ περὶ τῶν πατριαρχῶν Κωνσταντινουπόλεως ἀπ (...)
  • 26 Ibid., p. 7-78 ; voir Peri Vittorio, La Grande Chiesa bizantina. L’ambito ecclesiale dell’Ortodossi (...)

5Sa véritable vocation fut toutefois celle d’historien des patriarches de Constantinople. De fait, Gédéon a très rapidement manifesté sa décision de rédiger une vaste histoire des chefs spirituels de la Grande Église. C’est ce que montrent l’édition qu’il a donnée de l’histoire rédigée par un de ses précurseurs, Kyrillos Lauriotès23, mais surtout la petite monographie de 1876 dédiée à Cyrille Loukaris, que son sous-titre annonce déjà comme un aperçu de la situation des chrétiens à l’époque ottomane24. Son chef-d’œuvre demeure sans aucun doute les Πατριαρχικοὶ Πίνακες, Notices historiques et biographiques concernant les patriarches de Constantinople, depuis André le Premier-Appelé jusqu’à Joachim III, ancien métropolite de Thessalonique (36 ad-1884)25. Ce livre a paru en plusieurs fascicules, de septembre 1885 à octobre 1890, c’est-à-dire juste après la première démission du patriarche auquel est dédié l’ouvrage. Le livre s’ouvre par une introduction consistante sur l’institution patriarcale, avec une vision profonde qui rappelle les pages similaires consacrées plus tard au même sujet par Vittorio Peri26. Après cette dense entrée en matière, suivent les biographies des patriarches, rédigées dans un esprit assez positiviste, depuis saint André jusqu’à l’époque de l’auteur. On peut reprocher à ce dernier de ne pas toujours faire montre de suffisamment d’esprit critique – il reprend par exemple la légende du patriarche Athanase II à l’époque de la prise de Constantinople –, avec parfois un manque de clarté chronologique ; ce constat serait néanmoins injuste, car son propos dépendait évidemment du niveau des connaissances à l’époque. Or Gédéon a été justement celui qui a le plus œuvré pour améliorer cet état de choses.

  • 27 Kofos Évangélos, « Patriarch Joachim III (1878-1884) and the Irredentist Policy of the Greek State  (...)
  • 28 Manuel Gédéon précise que sa Βραχεῖα σημείωσις περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἡμῶν δικαίων a été symboliqu (...)
  • 29 Hanioğlu M. Şükrü (n. 2), p. 150-202 ; Kéchriotis Vangélis, « Greek-Orthodox, Ottoman Greeks or jus (...)
  • 30 Hanioğlu M. Şükrü (n. 2), p. 75.
  • 31 Anestidès Stavros Th. (n. 9), p. 33 sq. ; Kitromilidès Paschalis M., « The Ecumenical Patriarchate (...)

6Le dernier historien officiel du patriarcat se faisait l’écho des efforts de Joachim III – dont la figure domine d’ailleurs l’ouvrage que Gédéon lui dédie – pour restaurer, au lendemain du traité de Berlin, le prestige international de la Grande Église27. Après 1908, Joachim III avait pris position au nouveau parlement ottoman en faveur de la défense des prérogatives historiques du patriarcat dans une société alors en pleine mutation28. Les œuvres que Gédéon publia à partir de ce moment-là traitent de manière plus systématique de la place de l’Église dans le contexte de l’ascension du nationalisme des Jeunes Turcs qui mettait en cause l’ottomanisme pluraliste du Tanzimat29. Dans le parlement ottoman, les représentants des millets, le patriarche œcuménique le premier, ont défendu ce cadre protecteur qui conférait au patriarcat une position prééminente au sein de la communauté chrétienne30. Cela donne à entendre parfaitement pourquoi, selon la plus récente évaluation de l’ensemble de son œuvre, Manuel Gédéon a représenté et défendu justement la « tradition ethnarchique » de la Grande Église31.

  • 32 Stavridès Vasilios T., « Two Ecumenical Patriarchs from America : Meletios IV Metaxakis (1921-1923) (...)
  • 33 Jäschke Gotthard, « Die Türkisch-Orthodoxe Kirche », Islam 39 (1964), p. 95-129 ; Psomiades Harry J (...)
  • 34 Gédéon Manuel I., Ἱστορία τῶν τοῦ Χριστοῦ πενήτων, 1453-1913, Athènes, 1939.

7L’ébranlement apporté par la première guerre mondiale, la révolution turque et l’échec de la campagne grecque en Anatolie remirent en question l’existence même du patriarcat œcuménique. Le patriarche Meletios IV Métaxakis (1921-1923) s’était ouvertement exposé en menant une politique nationaliste grecque qui rendit par la suite le patriarcat extrêmement suspect aux yeux des autorités de la nouvelle République turque32. C’est avec d’immenses difficultés que le fonctionnement du patriarcat fut encore toléré, après le traité de Lausanne, mais dépouillé de ses anciens droits et menacé dans son existence même par l’instrumentalisation politique de la hiérarchie parallèle de l’« Église turque orthodoxe », dans une Istanbul désormais privée de sa qualité millénaire de capitale33. Ces événements tragiques marquèrent aussi un tournant dans la carrière de Gédéon qui, de 1921 à sa mort, en 1943, vécut à Athènes où il poursuivit son activité scientifique. Il devint membre de l’Académie roumaine, de l’Académie de Rouen et, enfin, en 1929, de l’Académie d’Athènes. Il resta cependant fidèle à son premier amour, en dédiant en 1939, parmi les nombreuses œuvres qu’il publia, une dernière contribution à l’histoire du patriarcat, sous un titre suggestif, quoique moins transparent : L’histoire des pauvres du Christ, 1453-191334.

« Byzance après Byzance »

  • 35 Iorga Nicolae, Histoire moderne, notes prises par Hortense Schachmann, ms. lithographié, en roumain (...)
  • 36 Iorga Nicolae, I. Les bases nécessaires d’une nouvelle histoire du Moyen Âge, II. La survivance de (...)
  • 37 Iorga Nicolae, Byzance après Byzance. Continuation de l’Histoire de la vie byzantine, Bucarest, 193 (...)

8Ce dernier ouvrage de Gédéon n’a pas joui de l’intérêt qu’il méritait, probablement parce que le devant de la scène était alors occupé, sur ce thème, par la brillante monographie de l’historien roumain N. Iorga (1871-1940). Ce thème hantait Iorga depuis des décennies. On en trouve très tôt la trace dans le cours d’Histoire moderne qu’il dispensa à l’université de Bucarest en 1904, lorsque, en soulignant l’unité de civilisation que le Sud-Est européen avait hérité de l’Empire ottoman, il précise : « On pourrait donc dire que le byzantinisme n’est pas mort avec la chute de Constantinople en 1453. Il existe un Spätbyzantinertum divisé en deux : la partie chrétienne, comprenant la Moldavie et la Valachie, et la partie musulmane, dans les pays situés au sud du Danube35 ». N. Iorga y revint de manière plus articulée dans sa communication au troisième Congrès international d’études historiques de Londres (1913)36, pour finalement l’énoncer sous une forme nouvelle au Congrès international des études byzantines de Sofia en 1934. Il trouva son achèvement dans le livre paru à Bucarest l’année suivante : Byzance après Byzance37.

  • 38 Iorga Nicolae, Histoire de la vie byzantine. Empire et civilisation (d’après les sources, illustrée (...)
  • 39 Burke Peter, « Introduction : Concepts of Continuity and Change in History », dans The New Cambridg (...)
  • 40 Iorga Nicolae (n. 37), p. 6.
  • 41 Stănescu Eugen (éd.), Nicolae Iorga – istoric al Bizanţului. Culegere de studii, Bucarest, 1971.
  • 42 Iorga Nicolae, Geschichte des osmanischen Reiches nach den Quellen dargestellt, vol. I-V, Gotha, 19 (...)

9Ce titre a fasciné et fascine encore tant d’historiens qu’il mérite d’être examiné de plus près. Le sous-titre de l’ouvrage (Continuation de l’Histoire de la vie byzantine) contient une heureuse ambiguïté : le premier degré de lecture laisse penser que le livre représentait la suite de la vaste synthèse d’histoire byzantine que N. Iorga avait publiée en français deux ans auparavant38. À un deuxième niveau de lecture cependant – tel qu’il fut d’ailleurs inconsciemment compris par ses lecteurs – le sous-titre pose une thèse forte : celle de la continuité pure et simple des formes de vie byzantine après la disparition de l’Empire. Byzance après Byzance devient dans cette acception un concept de continuité dans le changement. On a souligné combien ce type d’approche est difficile à concevoir et ensuite à manier, car l’historien pense bien plus volontiers le changement, la nouveauté, la rupture, en regardant trop souvent la continuité comme une évidence qui ne mérite pas d’intérêt. En réalité, le grand défi de l’histoire devient justement celui d’expliquer les continuités dans la longue durée. Il devient ainsi beaucoup plus intéressant et difficile de savoir pourquoi l’Ancien Régime a duré jusqu’en 1789, que pourquoi la Révolution française a éclaté exactement cette même année39. Le mérite non négligeable de Iorga a justement été de mettre en évidence les causes et les agents de cette « immuable pérennité byzantine40 ». Il était le plus qualifié pour écrire sur ce sujet car il possédait la rare qualité d’être, dans une égale mesure, un historien de l’Empire byzantin41 et de l’Empire ottoman42. Cette double formation lui donnait la possibilité de contrôler avec une égale aisance les deux bouts du vaste phénomène historique qu’il était en train de brosser.

10Dans la vision du savant roumain, les agents historiques de cette continuité avaient été les autonomies locales, les archontes et la nouvelle aristocratie du Phanar, mais surtout et avant tout la Grande Église, la seule institution directement byzantine à être intégrée presque sans changement dans le nouvel Empire. Selon Iorga, l’héritage de Byzance se joua entre les « exilés » – agents fervents de projets de croisade jusqu’au xviie s. – et les « ralliés » qui commencèrent à construire leur destin ensemble avec le nouveau maître. La continuité de l’Empire fut avant tout possible parce qu’elle fut voulue par le sultan Mehmed II, qui ne souhaitait pas autre chose que prendre la relève des basileis chrétiens. Ainsi, le sultan construisit laborieusement son image de basileus en rebâtissant Constantinople pour l’élever au statut de capitale de l’Empire, en se ralliant les familles aristocratiques byzantines et surtout en protégeant la religion de ses sujets chrétiens. C’est dans le cadre de cette politique que Mehmed II a soutenu la restructuration du patriarcat de Constantinople.

  • 43 Iorga Nicolae (n. 37), p. 8-9.

« Dans cette ville […] il y a un quartier où s’est maintenue une des plus fortes autorités auxquelles l’esprit humain s’est soumis le long des civilisations successives : le Patriarcat œcuménique de l’Église orthodoxe. Mahomet II, ne désirant guère s’immiscer dans la façon de vivre d’une population qui ne lui donnait pas des soldats, mais très souvent des conseillers par rénégation religieuse, avait relevé un siège bien déchu par la longue querelle autour de l’union avec l’autre Rome. Il s’intéressa à celui qu’il considérait comme son patriarche à lui et, tout en changeant de domicile, pas toujours, sous la pression […] de la cupidité des Turcs corrompus, l’œcuménique en arriva à se substituer à l’Empire disparu, employant l’Empire existant. Un mouvement de réunion de toutes les Églises jusqu’au Caire et à Moscou, jusqu’à Venise, en Crète, à Ancône se produisit au xvie siècle et on put croire que l’hérédité de Constantin le Grand, de Justinien et des Comnènes passera à celui qui avait une cour pareille à celle des anciens empereurs et qui portait l’aigle des basileis sur son modeste vêtement de bure noire43. »

  • 44 Sur la stature impériale des patriarches œcuméniques post-byzantins, voir plus récemment Năsturel P (...)
  • 45 Voir les considérations de Ganchou Thierry, « Sur quelques erreurs relatives aux derniers défenseur (...)
  • 46 Iorga Nicolae (n. 37), p. 107.

11Le patriarche œcuménique n’apparaît pas toutefois, dans la vision de Iorga, comme un pape d’Orient, mais plutôt comme le fédérateur de plusieurs autonomies locales. Avec ses prérogatives concédées par le sultan, le patriarche put se donner une allure d’empereur, élu par la volonté d’un peuple tout aussi remuant qu’à l’époque byzantine44. Il animait autour de lui une poignée d’intellectuels qui entretenaient le souvenir de l’Empire disparu grâce à la perpétuation de la culture hellénique. Et Iorga de souligner également la signification des archontes dans la vie du patriarcat de Constantinople, à la lumière de l’exemple caractéristique de Michel Cantacuzène, le faiseur de patriarches et de princes des Principautés roumaines45. Ainsi est-il en droit de conclure que « le souvenir de la Byzance impériale ne pouvait être chassé : son aigle était sur la poitrine du patriarche ; sur les murs de la Pammakaristos on voyait les portraits des empereurs, celui du protostrator Michel Ducas Glavas Trachaniotès et de sa femme, Marie Paléologue, fondateurs de l’église, et le tombeau d’Alexis Comnène46 ».

  • 47 Ibid., p. 13.
  • 48 Pour deux lectures plus approfondies de l’ouvrage de Iorga, voir Zakythinos Denys, « Nicolas Iorga, (...)

12Iorga prône « un long âge post-byzantin » qui aurait perduré au-delà de 1453 par le biais des patriarches, des archontes, des princes roumains et des phanariotes, jusqu’à la révolution grecque de 1821. Le divorce entre l’Hétairie d’Alexandre Ypsilanti, le patriarcat œcuménique, les peuples balkaniques et les révoltés de Morée qui, eux, arrachèrent l’indépendance grecque, marque précisément pour le byzantiniste roumain la séparation des éléments qui avaient jusqu’alors collaboré dans la synthèse de Byzance après Byzance. « Ce fut, à l’aube du xixe s., la mort de Byzance. Elle avait survécu à la forme impériale chrétienne presque quatre siècles après avoir survécu mille ans à la forme première romaine47 ». Cet ouvrage est donc animé par la vision novatrice du rôle du patriarcat comme facteur décisif de la continuité byzantine après la disparition de l’Empire48. Or il suffit d’analyser les notes en bas de page pour voir qu’il doit beaucoup au contact avec l’œuvre de Manuel Gédéon. Iorga fit un bon usage des ouvrages principaux de l’historien du patriarcat : tant les biographies des Πατριαρχικοὶ Πίνακες que les monographies dédiées aux églises constantinopolitaines, qui accueillirent successivement le Patriarcat, et à la Grande École.

  • 49 Iorga Nicolae, Préface, Documente privitoare la istoria Românilor, XIV-1 (1320-1716), Bucarest, 191 (...)

13Rien d’étonnant dans la familiarité de Iorga avec l’œuvre du savant constantinopolitain. En effet, l’historien roumain avait longtemps collaboré avec Manuel Gédéon à l’édition du XIVe volume de la série des Documente privitoare la istoria Românilor, plus largement connue sous le titre de « Collection [Eudoxiu von] Hurmuzaki ». Ce volume était paru en trois tomes entre 1915 et 1936, couvrant la période 1320-1820. Pour l’histoire roumaine, cette collection de documents était censée avoir « un caractère plus vaste, dans laquelle puissent se refléter toutes nos relations avec la civilisation grecque, la société grecque, la nation grecque et les institutions ecclésiastiques des Grecs49 ». L’origine de ce projet fut l’offre avancée par Gédéon à l’Académie roumaine, autour de 1895. Celui-ci proposait de fournir plusieurs centaines de copies d’actes intéressant l’histoire roumaine conservés à Constantinople, notamment dans la bibliothèque du métoque du Saint-Sépulcre. L’Académie roumaine accepta l’offre avec « empressement », car – témoignait Iorga lui-même dans la préface de 1915 – celle-ci venait de la part de « l’infatigable érudit Manuel Gédéon, dont les travaux sur le patriarcat de Constantinople avaient été aussitôt après leur apparition connus et utilisés chez nous [nous soulignons] ». Les relations semblent ne pas avoir toujours été sans aspérités, car – continue Iorga avec franchise – de cette manière « pendant des années on reçut à Bucarest ces copies, laissant même à celui qui les fournissait la liberté de les répéter parfois – à la même date ou à une autre – ce qui a été, nous pouvons le dire, une cause de fréquentes difficultés pour nous-mêmes et de dépenses inutiles pour l’Académie, à l’occasion de l’impression de ce volume ». Le travail nécessaire à l’édition de ces actes fut pour N. Iorga l’occasion de rédiger toute une série d’études sur les relations des Principautés roumaines avec le patriarcat œcuménique et les autres patriarcats orientaux, ainsi qu’avec les autres lieux saints de l’Orthodoxie, dont au premier chef le mont Athos. Leur rôle précurseur est saillant, car ce sont là tout autant d’aspects que l’on retrouve au cœur même de l’argumentaire contenu dans Byzance après Byzance.

  • 50 Iorga Nicolae, Documentele Cantacuzinilor, Bucarest, 1902 ; id., « Les grandes familles byzantines (...)
  • 51 Métropolite Konstantinides Chrysostomos, « The Ecumenical Patriarchate and the Ecumenical Patriarch (...)

14Toutefois, on remarque aisément ce que le livre de Iorga apporte de novateur. Gédéon avait regardé le patriarcat de l’intérieur, et cela à une époque où l’Empire ottoman résistait encore aux défis de l’histoire. Quant à Iorga, il avait le privilège d’écrire après la chute de l’Empire ottoman, ce qui lui permettait d’élargir la perspective et de jeter un regard plus général sur l’objet de son étude, afin d’en tirer des conclusions plus fermes. Mais il proposa aussi un angle d’attaque différent, celui des grandes familles byzantines, surtout les Cantacuzènes qui s’étaient installés également, depuis le xvie s., dans les pays roumains, où ils trouvèrent l’espace de liberté qui leur permettait de s’exprimer sans avoir à se heurter à la censure qui s’imposait à Constantinople50. Ainsi l’historien roumain pouvait-il dépasser la vision du patriarche comme simple ethnarque du peuple des Rhômées, en l’élevant à la dignité de véritable pasteur universel. L’accent mis sur le caractère œcuménique de sa fonction permet de penser que Iorga ne pouvait ignorer les défis lancés alors au patriarcat par la jeune Turquie kémaliste. Ce fut en effet à l’époque de Photios II (1929-1935) qu’eut lieu la première tentative du gouvernement turc d’interdire au patriarche l’utilisation du titre millénaire d’« œcuménique51 ». L’insistance de Iorga sur le rôle œcuménique de la Grande Église dans les siècles qui suivirent la prise de Constantinople peut dès lors être vue comme la réaction d’un savant, qui fut par ailleurs le héraut d’un grand nombre de causes, à cette problématique de son temps.

« La Grande Église en captivité »

  • 52 Pour pallier l’absence d’une biographie de sir Steven Runciman, voir l’évocation de Constable Gille (...)
  • 53 Runciman Steven, The Great Church in Captivity. A Study of the Patriarchate of Constantinople from (...)
  • 54 Ce thème a été ultérieurement développé par son élève, Nicol Donald M., The Last Centuries of Byzan (...)

15L’historien roumain ne s’était toutefois pas proposé d’épuiser le sujet, mais seulement d’ouvrir, par le truchement d’une synthèse heuristique, un nouveau chantier. Parmi les nombreuses contributions qui ont depuis enrichi le domaine, une des plus déterminantes pour ce sujet est née de la plume de sir Steven Runciman (1903-2000)52. Il s’agit en l’occurrence de son célèbre ouvrage The Great Church in Captivity53. Selon cet auteur, il était essentiel de comprendre que 1453 ne constituait pas une barrière fatidique dans l’histoire du patriarcat. Celui-ci était entré sous la domination ottomane avec la configuration qu’il s’était donnée lors des derniers siècles de l’époque byzantine54. C’est pourquoi la première partie du livre est consacrée à une analyse profonde de la structure de l’Église, avec sa hiérarchie et surtout l’importance capitale du monde monastique. Il souligne le rôle croissant de l’Église comme relais de l’Empire, ainsi que la politique de vaste rassemblement des Églises orthodoxes autour de la Grande Église. Pour les relations avec l’Église de Rome, la problématique du concile de Florence a été déterminante, tandis que pour les accomplissements théologiques, la synthèse palamite a été essentielle afin de fournir la constitution définitive de l’Église tout juste avant l’époque ottomane.

16Cette relativisation de 1453 comme date limite a également permis à Runciman d’élargir le cadre du modèle hérité de Byzance après Byzance. Il a insisté sur l’importance du « new pattern » posé par les relations personnelles entre le sultan Mehmed II et Gennadios Scholarios qui ont façonné les rapports ultérieurs. Ces liens n’étaient institutionnels que dans un deuxième degré, car le droit musulman ne reconnaissait que des personnes physiques, ce qui explique pourquoi les rapports avec la Grande Église étaient réglementés au cas par cas, dans un contexte où la continuité était cependant garantie par la coutume. C’est pourquoi les bérats étaient renouvelés systématiquement à l’avènement d’un nouveau sultan ou à l’intronisation d’un nouveau patriarche, bien que ces documents aient gardé une remarquable continuité formelle à travers les siècles. Il y a peut-être, dans cette approche, des détails à modifier, grâce surtout aux lumières apportées par les nouvelles sources ottomanes. Il n’en reste pas moins que ce tableau des relations entre « l’Église et l’État infidèle » conserve encore dans ses grandes lignes sa validité.

  • 55 Ce chapitre a été approfondi par Podskalsky Gerhard, Griechische Theologie in der Zeit der Türkenhe (...)
  • 56 Runciman Steven (n. 53), p. 410 : « it was Orthodoxy that preserved Hellenism through the dark cent (...)

17Runciman a donné une nouvelle dimension au caractère œcuménique du patriarcat tel qu’il a pu se manifester durant l’époque de la confessionnalisation des Églises aux xvie-xviie s. Il brosse l’histoire religieuse avec une très fine mise en balance de ses rapports avec l’Église de Rome et ses rivales, les Églises protestantes, qui se disputaient alors les faveurs de l’Église orthodoxe pour tirer d’elle une justification de leur propre position. L’historien britannique insiste sur le fait que, pour répondre aux défis intellectuels des deux Réformes occidentales, le patriarcat dut renforcer une fois de plus ses liens avec la tradition culturelle hellénique55. De ce fait, à un xvie s. durant lequel le recrutement se faisait depuis les provinces, provoquant un afflux de clercs vers Constantinople, s’oppose – selon Runciman – un xviiie s. où presque toute la hiérarchie était issue de la capitale, à savoir des familles riches et cultivées du Phanar. L’influence des phanariotes introduisit plus de stabilité dans la vie de la Grande Église, manifestée dans des patriarcats de plus longue durée, mais en même temps ceux-ci commencèrent à disputer au patriarche la position de leader unique de la « nation orthodoxe ». Leur influence cosmopolite conduisit à une amélioration de l’enseignement sur le modèle occidental, mais cela correspond aussi à un déclin religieux. Le décalage économique et culturel s’aggrava entre le centre phanariote et la périphérie. De ce décalage émerge la contradiction entre le nationalisme des provinces et l’œcuménisme de la capitale. L’historien reconnaît pour autant que le patriarcat ne pouvait échapper à son destin de promouvoir l’hellénisme au détriment des autres traditions culturelles, car si « c’était l’orthodoxie qui avait préservé l’hellénisme à travers les siècles obscurs […] sans la force morale de l’hellénisme l’orthodoxie elle-même aurait sans doute dépéri56 ».

  • 57 Ibid., p. 404 : « With the holocaust at the Patriarchate the old dispensation was ended. The Orthod (...)

18L’historien britannique porte un regard objectif et critique sur cette alliance entre l’Église orthodoxe et ses bienfaiteurs phanariotes. D’un côté, elle signifiait une stabilisation de l’institution patriarcale, mais de l’autre c’était un abandon de l’orthodoxie entière pour les seuls intérêts du peuple hellène avec, de la part du patriarche, un oubli de ses responsabilités œcuméniques. Les phanariotes se montraient ainsi les véritables agents d’une modernisation qui mena logiquement à la révolution. Cela explique que la Grande Église fut entraînée malgré elle dans l’aventure nationaliste d’Alexandre Ypsilanti, à travers les événements contradictoires qui aboutirent à la condamnation de la révolte de l’Hétairie par le patriarche Grégoire V, ce qui ne put empêcher pour autant sa pendaison par les autorités ottomanes en tant que traître. C’est par cette tragédie que le contrat conclu entre Mehmed II et Gennadios II aurait été rompu. « Avec le sacrifice du patriarcat l’ancien privilège prenait fin. L’Église orthodoxe avait à se réorganiser elle-même pour faire face au monde des nations57 » conclut l’historien britannique au terme de son exposé.

  • 58 De cette période date le compte rendu de St. Runciman, intitulé comme un présage « The Greek Church (...)
  • 59 Runciman Steven, A Traveller’s Alphabet. Partial Memoirs, Londres, 1991, p. 133 : « I greatly enjoy (...)

19Son ouvrage, publié en 1968, était issu des Gifford lectures tenues par le savant britannique à St-Andrews (1960-1961) et de ses Birkbeck lectures (1966) à Cambridge58. Toutefois, l’idée d’écrire cette monographie était bien plus ancienne. Le jeune Runciman avait visité Bucarest en 1934 et son objectif précis était de faire la connaissance de l’« eminent historian Professor Iorga ». Il relate dans ses mémoires, avec humour et chaleur, sa rencontre avec le savant roumain, avouant sans détour : « Je fus grandement heureux de le voir ; et ce fut lui qui m’incita à m’intéresser à un sujet sur lequel j’ai écrit un livre de nombreuses années plus tard, le destin des héritiers chrétiens de Byzance sous la domination ottomane59 ». Qui a lu ces deux livres ne peut pas ne pas avoir senti le souffle commun qui les anime d’un bout à l’autre ; ainsi le lecteur ne se trompe guère sur la parenté étroite qui les rattache l’un à l’autre.

  • 60 Stavridès Vasilios T. (n. 32), p. 62-68 ; Gheorghiu Virgil, La Vie du patriarche Athénagoras, Paris (...)

20Un autre attachement personnel liait étroitement Steven Runciman au patriarche Athénagoras Ier (Aristoclès Spyrou) (1948-1972)60. Ils étaient devenus des amis intimes lors du premier voyage de l’historien britannique à Istanbul au lendemain de la seconde guerre mondiale, à l’automne 1947, tout juste après l’avènement du pontife orthodoxe, et depuis il lui rendait visite chaque fois qu’il retournait sur les rives du Bosphore. L’amitié était facilitée avec un ecclésiastique qui avait l’expérience du monde anglo-saxon, mais aussi celle des intérêts historiques. En effet, le sujet de la dissertation du jeune Aristoclès Spyrou à la fin de ses études à l’école théologique de Chalkis, en 1910, avait été : « L’élection des patriarches de Constantinople de Constantin le Grand à la chute de Constantinople ». Les mémoires de Runciman nous laissent un portrait impressionnant du patriarche :

  • 61 Runciman Steven (n. 59), p. 70-71 : « Like Pope John he was a man who radiated goodness. Like the P (...)

« Comme le pape Jean [XXIII], c’était un homme rayonnant de bonté. Comme le pape, il était d’origine villageoise et avait la même manière simple de voir les choses, la même bienveillance, la même tolérance œcuménique. Physiquement, il était très différent. Il était très grand et droit, avec une longue barbe blanche. Revêtu de tous ses habits patriarcaux, il aurait pu venir tout droit d’une mosaïque byzantine. Sa superbe apparence, avec sa courtoisie et son indéfectible déférence envers les autorités turques – il était techniquement un citoyen turc – lui gagnèrent le respect des Turcs à contrecœur61. »

  • 62 Vryonis Speros Jr., The Mechanism of Catastrophe : The Turkish Pogrom of September 6-7, 1955, and t (...)
  • 63 En racontant l’histoire de l’église Sainte-Marie-des-Mongoles, sauvée de la menace d’être transform (...)
  • 64 Ibid., p. ix : « Amongst friends who have encouraged me, I should first like to pay my respectful t (...)

21Cette proximité amicale entre l’historien et le patriarche permet de suggérer que The Great Church in Captivity était une réaction scientifique face au désastre qui avait affecté la communauté grecque d’Istanbul à partir de 1955. Si, à son arrivée à Istanbul, Athénagoras se trouvait à la tête d’une communauté grecque orthodoxe vivante, la tragédie qui frappa celle-ci durant la nuit du 6 au 7 septembre 1955 provoqua un exode massif : la communauté grecque est tombée de 85000 membres en 1955 à 15000 en 200562. Les pressions de l’État turc continuèrent avec la confiscation des églises (Saint-Nicolas et Saint-Jean-Prodromos de Galata en 1965) et culmina avec la fermeture de l’école théologique de Chalkis (1971). Grâce à ses rapports suivis avec le patriarche, Runciman était parfaitement au courant de ce déclin dramatique. Il y fait d’ailleurs allusion dans son livre63. Cela explique pourquoi l’historien britannique le dédie justement au patriarche, dont il évoque son incitation à l’écrire dès son introduction : « Parmi les amis qui m’ont encouragé, je dois en premier lieu présenter mes remerciements respectueux à sa toute sainteté Athénagoras, patriarche œcuménique, dont la sagesse et la gentillesse ont beaucoup compté pour moi. Je suis profondément reconnaissant aux hauts fonctionnaires du patriarcat et à beaucoup de prélats orthodoxes partout dans le monde64 ». Quant aux suites de la parution de l’ouvrage, se rappelle-t-il avec une fine auto-ironie :

  • 65 Runciman Steven (n. 59), p. 71 : « The Patriarch liked the book that I wrote on the Patriarchate un (...)

« Le patriarche aima le livre que j’écrivis sur le patriarcat sous les Turcs, La Grande Église en captivité, et en 1969 il me donna le titre de Grand orateur de la Grande Église. Aux bons vieux jours ottomans, ceci aurait fait de moi le plus haut membre laïc du Saint Synode du patriarcat et m’aurait permis de porter le titre héréditaire de prince. Mais dans cette époque séculière, c’était un honneur vide, quoique profondément apprécié65. »

  • 66 Ibid., p. 71.
  • 67 Lettre signalée dans l’article « Cataloguing of archives and MSS : Archbishop’s Papers », consulté (...)
  • 68 Runciman Steven (n. 59), p. 9-14, 71 : « Providence never wanted me to visit the Holy Mountain », é (...)

22Ces relations ne furent interrompues que par la mort d’Athénagoras. Si Steven Runciman n’a pu assister à ses funérailles à cause de son engagement universitaire aux États-Unis66, il a en revanche dûment été informé de leur déroulement par l’archevêque de Canterbury Michael Ramsey (1904-1988), le primat de l’Église anglicane, lequel prit part à la cérémonie, étant un ami proche tant de l’historien que du patriarche orthodoxe67. Les relations de l’historien britannique avec le patriarcat ne se sont d’ailleurs pas terminées là. En 1997, le rhéteur sir Steven Runciman accomplit son rêve de visiter le mont Athos68, en devenant ktètor au Prôtaton et en assistant dans le cortège à l’inauguration du bâtiment édifié grâce à sa donation, en compagnie de l’actuel patriarche œcuménique, Sa Sainteté Bartholomée Ier.

  • 69 Balivet Michel, Romanie byzantine et pays de Rûm Turc. Histoire d’un espace d’imbrication gréco-tur (...)
  • 70 Comme l’a rappelé récemment, dans sa réinterprétation de l’héritage byzantin des premiers Ottomans, (...)

23Une conclusion se dégage de nos rapides lectures. Les éléments invoqués permettent d’affirmer qu’entre les trois ouvrages étudiés existe une continuité intellectuelle certaine. Ils participent d’une vision commune, car ils partagent un cadre théorique, tracé par Gédéon puis successivement élargi et nuancé par Iorga et Runciman. Ces deux derniers ont montré que, si une Byzance après Byzance a existé, ce fut chose possible premièrement parce que l’Empire ottoman lui-même s’est présenté, sur beaucoup de points, comme un continuateur de l’Empire romain d’Orient. Comme Michel Balivet l’a rappelé avec force plus récemment, le nom officiel de l’Empire ottoman était depuis 1395 le sultanat de Rum69. Certes, le sultan tenait ce droit de par son glaive, mais également du fait qu’il était devenu, depuis 1453, le souverain des Rhômaioi. Il l’était parce qu’il se considérait comme le successeur de Constantin et le maître de la capitale impériale que celui-ci avait fondée et dont le nom apparaissait dans le titre impérial que le sultan arborait70. C’est pourquoi il conserva comme un relais fondamental de la représentation universaliste de l’Empire les institutions d’auto-organisation de cette population, et en premier lieu le patriarcat de Constantinople.

  • 71 C’est sans doute pourquoi la plus récente recherche sur ce sujet d’Élisabeth Zachariadou emprunte à (...)

24Gédéon fut le premier à montrer les fondements juridiques de cet accord tacite entre le nouveau maître et ses sujets chrétiens. L’historien stambouliote fut le dernier représentant d’une illustre historiographie ottomane de langue grecque pour qui le patriarcat occupait tout naturellement le centre de son intérêt. Les deux autres, historiens consommés de Byzance et des croisades, n’en étaient pas moins d’excellents connaisseurs de l’Empire ottoman. Libres de toute tentation utopique, ils ont su révéler au grand jour une époque où la coexistence de l’Empire ottoman et de ses sujets chrétiens avait été possible. Ils ont souligné à la fois le rôle, assumé par le patriarcat, de clef de voûte de l’accord politico-ecclésiastique d’après 1453 tout en mettant en lumière le caractère véritablement supranational, œcuménique que la Grande Église avait alors assumé. C’est pourquoi leurs ouvrages constituent aujourd’hui encore le cadre théorique le plus approprié, sinon le seul possible, de toute approche scientifique de la Great Church in Captivity comme véritable épine dorsale de la Byzance après Byzance71.

Notes

1 Konortas Paraskevas, Οθωμανικές θεωρήσεις για το Οικουμενικό Πατριαρχείο. Βεράτια για τους προκαθήμενους της Μεγάλης Εκκλησίας 17ος-αρχές 20ού αιώνα, Athènes, 1998 ; Roudometof Victor, « From Rum Millet to Greek Nation : Enlightenment, Secularization, and National Identity in Ottoman Balkan Society, 1453-1821 », Journal of Modern Greek Studies 16 (1998), p. 11-48 ; Stamatopoulos Dimitrios, « From Millets to Minorities in the 19th-Century Ottoman Empire : An Ambiguous Modernization », dans Ellis Steven G., Hálfadanarson Guömundur, Isaacs Ann K. (éds), Citizenship in Historical Perspective, Pise, 2006, p. 253-273.

2 Hanioğlu M. Şükrü, A Brief History of the Late Ottoman Empire, Princeton, Oxford, 2008, p. 72-108 ; pour une vision critique de cette évolution : Karpat Kemal H., « Ottoman Views and Policies towards the Orthodox Christian Church », dans Studies on Ottoman Social and Political History : Selected Articles and Essays, Boston, 2002, p. 586-610, ici p. 605-610.

3 Strauss Johann, « The Millets and the Ottoman Language : The Contribution of Ottoman Greeks to Ottoman Letters (19th-20th Centuries) », Die Welt des Islams N.S. 35,2 (1995), p. 189-249, ici p. 209-210.

4 Kitromilidès Paschalis M., « The Legacy of the French Revolution : Orthodoxy and Nationalism », dans Angold Michael (éd.), The Cambridge History of Christianity. V, Eastern Christianity, Cambridge, 2006, p. 229-249, ici p. 246-247.

5 Meininger Thomas A., Ignatiev and the Establishment of the Bulgarian Exarchate, 1864-1872 : A Study in Personal Diplomacy, Madison, 1970 ; Stamatopoulos Dimitrios, « The Split of the Orthodox Millet as a Secularization Process : The Cleric-Laic Assembly of the Bulgarian Nation in Istanbul (1871) », dans Stassinopoulou Maria A., Zelepos Ioannis (éds), Griechische Kultur in Südosteuropa in der Neuzeit. Beiträge zum Symposium in memoriam Gunnar Hering Wien, 16.-18. Dezember 2004, Byzantina et Neograeca Vindobonensia 26, Vienne, 2008, p. 154-170.

6 Lebedev Aleksei P., История Греко-Восточной Церкви под властью турок, oт падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времени, Saint-Pétersbourg, 19032, 20043.

7 Paparrigopoulos Constantinos, Ἱστορία τοῦ ἑλληνικοῦ ἔθνους : ἀπὸ τῶν ἀρχαιοτάτων χρόνων μέχρι τοῦ 1930, V, 2, éd. Karolidis Paul, Athènes, [1930], p. 80-82.

8 Patrinelès Christos G., s.v., dans Θρησκευτικὴ καὶ Ἠθικὴ Ἐγκυκλοπαιδεία, IV, Athènes, 1964, col. 241-243.

9 Voir Anestidès Stavros Th., Η Εθναρχική Παράδοση της Μεγάλης Εκκλησίας και ο Μανουήλ Ιω. Γεδεών, thèse de doctorat, université d’Athènes, 1993, p. 357-378 ; id., « L’antirousseauisme en Grèce. Aspects de l’opposition à l’Occident et aux idées modernes », dans Δώρημα στον καθηγητή Βασίλειο Ν. Αναγνωστόπουλο, Athènes, 2007, p. 367-368. L’œuvre de M. Gédéon est évaluée également par Philippos Iliou dans Gédéon Manuel I., Ἡ πνευματικὴ κίνησις τοῦ γένους κατὰ τὸν ΙΗ´ καὶ ΙΘ´ αἰῶνα, éd. Angélou Alkis, IliouPhilippos, Athènes, 1976, p. θ´-ις´.

10 Komnenos Hypsilantis Athanasios, Ἐκκλησιαστικῶν καὶ πολιτικῶν τῶν εἰς δώδεκα βιβλίων Η´, Θ´, καὶ Ι´, ἤτοι τὰ μετὰ τὴν ἅλωσιν 1453-1789), éd. Archim. Aphthonidès du Sinaï Germanos, Constantinople, 1870.

11 Sur l’ensemble de son œuvre, voir l’excellente bibliographie analytique de Patrinelès Christos G., « Δημοσιεύματα Μανουὴλ Γεδεών : Ἀναλυτικὴ ἀναγραφή », Ἐπετηρὶς Μεσαιωνικοῦ Ἀρχείου 19-20 (1969-1970), p. 5-121.

12 Gédéon Manuel I., Κανονικαὶ Διατάξεις. Ἐπιστολαί, λύσεις, θεσπίσματα τῶν ἁγιωτάτων πατριαρχῶν Κωνσταντινουπόλεως ἀπὸ Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου μέχρι Διονυσίου τοῦ ἀπὸ Ἀδριανουπόλεως, 2 tomes, Constantinople, 1888-1889.

13 Id., Χρονικὰ τοῦ πατριαρχικοῦ οἴκου καὶ τοῦ ναοῦ, Constantinople, 1884.

14 Id., Χρονικὰ τῆς Πατριαρχικῆς Ἀκαδημίας. Ἱστορικαὶ εἰδήσεις περὶ τῆς Μεγάλης τοῦ Γένους Σχολῆς, 1454-1830, Constantinople, 1883.

15 Id., Βυζαντινὸν Ἑορτολόγιον. Μνῆμαι τῶν ἀπὸ τοῦ δ´ μέχρι μέσων τοῦ ιε´ αἰῶνος ἑορταζομένων ἁγίων ἐν Κωνσταντινουπόλει, Constantinople, 1899 ; id., Ἑορτολόγιον Κωνσταντινουπολίτου προσκυνητοῦ, Constantinople, 1904.

16 Id., Ὁ Ἄθως. Ἀναμνήσεις, ἔγγραφα, σημειώσεις, Constantinople, 1885.

17 Id., Πατριαρχικαὶ Ἐφημερίδες. Εἰδήσεις ἐκ τῆς ἡμετέρας ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας, 1500-1912, Athènes, 1935-1938.

18 Id., Βραχεῖα σημείωσις περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἡμῶν δικαίων, Constantinople, 1909 ; id., Αἱ φάσεις τοῦ παρ᾽ ἡμῖν ἐκκλησιαστικοῦ ζητήματος, Constantinople (ἐκ τοῦ πατριαρχικοῦ τυπογραφείου), 1910.

19 Id., Ἐπίσημα γράμματα τουρκικὰ ἀναφερόμενα εἰς τὰ ἐκκλησιαστικὰ ἡμῶν δίκαια, Constantinople (ἐκ τοῦ πατριαρχικοῦ τυπογραφείου), 1910.

20 Id., Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον. Ἔγγραφα πατριαρχικὰ καὶ συνοδικὰ περὶ τοῦ βουλγαρικοῦ ζητήματος 1852-1873 ἐκδιδόμενα εὐλογίᾳ καὶ κελεύσει τοῦ παναγιωτάτου οἰκουμενικοῦ πατριάρχου Ἰωακεὶμ Γ´ τοῦ ἀπὸ Θεσσαλονίκης, Constantinople, 1908.

21 Id., Μία σελὶς ἐκ τῆς ἱστορίας τῆς συγχρόνου ἐκκλησίας. Σκέψεις ἑνὸς ὀρθοδόξου, Athènes, 1874, p. 5-6 ; voir Anestidès Stavros Th. (n. 9), p. 358-359.

22 Anestidès Stavros Th., « Ο Μανουήλ Γεδεών και η παιδεία του γένους. Ένας γόνιμος προβληματισμός », dans Προσωπογραφία Κωνσταντινούπολης, 19ος-20ός αιώνας, Athènes, 2005, p. 35-45.

23 Lauriotès Kyrillos, Πατριαρχικὸν Χρονικόν. Πατριάρχαι μετὰ τὴν Ἅλωσιν 1453-1794), éd. Gédéon Manuel I., Constantinople, 1877.

24 Gédéon Manuel I., Κύριλλος Λούκαρις. Ἱστορικὴ μελέτη περὶ τῆς μετὰ τὴν Ἅλωσιν ὀρθοδόξου ἐκκλησίας (1454-1638), Constantinople, 1876.

25 Id., Πατριαρχικοὶ Πίνακες. Εἰδήσεις ἱστορικαὶ βιογραφικαὶ περὶ τῶν πατριαρχῶν Κωνσταντινουπόλεως ἀπὸ ᾽Ανδρέου τοῦ πρωτοκλήτου μέχρι Ἰωακεὶμ Γ´ τοῦ ἀπὸ Θεσσαλονίκης, 36-1884, Constantinople [1885-1890], Athènes, 19962.

26 Ibid., p. 7-78 ; voir Peri Vittorio, La Grande Chiesa bizantina. L’ambito ecclesiale dell’Ortodossia, Brescia, 1975.

27 Kofos Évangélos, « Patriarch Joachim III (1878-1884) and the Irredentist Policy of the Greek State », Journal of Modern Greek Studies 4 (1986), p. 107-120 ; Anestidès Stavros Th., « Ιωακείμ Γ´ : Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως και Οικουμενικός Πατριάρχης (1878-1884, 1901-1912) », Δελτίο Κέντρου Μικρασιατικών Σπουδών 6 (1986-1987), p. 391-411 ; Stamatopoulos Dimitrios (n. 1), p. 266.

28 Manuel Gédéon précise que sa Βραχεῖα σημείωσις περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἡμῶν δικαίων a été symboliquement présentée au patriarche œcuménique, Joachim III, le 12 décembre 1908, ce qui confère un caractère quasi officiel à ce livre, publié d’ailleurs à l’Imprimerie patriarcale. Voir également pour les enjeux du débat de la société ottomane autour de la « loi de l’Église » alors promulguée : Fujinami Nobuyoshi, « “Church Law” and Ottoman-Greeks in the Second Constitutional Politics, 1910 », Études balkaniques (2007/1), p. 107-132.

29 Hanioğlu M. Şükrü (n. 2), p. 150-202 ; Kéchriotis Vangélis, « Greek-Orthodox, Ottoman Greeks or just Greeks ? Theories of Coexistence in the Aftermath of the Young Turk Revolution », Études balkaniques (2005/1), p. 51-72.

30 Hanioğlu M. Şükrü (n. 2), p. 75.

31 Anestidès Stavros Th. (n. 9), p. 33 sq. ; Kitromilidès Paschalis M., « The Ecumenical Patriarchate and the “National Centre” », dans Phanari 400 years, Istanbul, 2006, p. 261-282 (= Id., An Orthodox Commonwealth. Symbolic Legacies and Cultural Encounters in Southeastern Europe, Aldershot, 2007, article XIII).

32 Stavridès Vasilios T., « Two Ecumenical Patriarchs from America : Meletios IV Metaxakis (1921-1923) and Athenagoras I Spyrou (1948-1972) », The Greek Orthodox Theological Review 44 (1999), p. 55-84, ici p. 56-62 ; Akgönül Samim, Le Patriarcat grec orthodoxe de Constantinople. De l’isolement à l’internationalisation (1923-2003), Paris, 2005, p. 46-65.

33 Jäschke Gotthard, « Die Türkisch-Orthodoxe Kirche », Islam 39 (1964), p. 95-129 ; Psomiades Harry J., The Eastern Question : The Last Phase. A Study in Greek-Turkish Diplomacy, New York, 2000, p. 81-100 ; Luffin Xavier, « Baba Eftim et l’Église orthodoxe turque. De l’usage politique d’une institution religieuse », Journal of Eastern Christian Studies 52 (2000), p. 73-95.

34 Gédéon Manuel I., Ἱστορία τῶν τοῦ Χριστοῦ πενήτων, 1453-1913, Athènes, 1939.

35 Iorga Nicolae, Histoire moderne, notes prises par Hortense Schachmann, ms. lithographié, en roumain (1904), p. 71-72, ici p. 72, apud Pippidi Andrei, « À propos d’un livre centenaire », The Historical Review / La Revue historique 3 (2006), p. 217-226, ici p. 220-221.

36 Iorga Nicolae, I. Les bases nécessaires d’une nouvelle histoire du Moyen Âge, II. La survivance de la civilisation byzantine dans les pays roumains. Deux communications faites, les 7 et 8 avril 1913, au troisième Congrès international d’études historiques à Londres, Valeni, 1913.

37 Iorga Nicolae, Byzance après Byzance. Continuation de l’Histoire de la vie byzantine, Bucarest, 19351, 19712, Paris 19923.

38 Iorga Nicolae, Histoire de la vie byzantine. Empire et civilisation (d’après les sources, illustrée par les monnaies), I. L’Empire œcuménique (527-641), II. L’Empire moyen de civilisation hellénique (641-1081), III. L’Empire de pénétration latine (1081-1453), Bucarest, 1934.

39 Burke Peter, « Introduction : Concepts of Continuity and Change in History », dans The New Cambridge Modern History. XIII, Companion Volume, Cambridge, 1979, p. 1-14.

40 Iorga Nicolae (n. 37), p. 6.

41 Stănescu Eugen (éd.), Nicolae Iorga – istoric al Bizanţului. Culegere de studii, Bucarest, 1971.

42 Iorga Nicolae, Geschichte des osmanischen Reiches nach den Quellen dargestellt, vol. I-V, Gotha, 1908-1913 ; Alexandrescu Dersca Bulgaru Maria Matilda, Nicolae Iorga : A Romanian Historian of the Ottoman Empire, Bucarest, 1972. L’Histoire ottomane de Nicolae Iorga, bien que l’œuvre d’un historien roumain rédigée alors que les guerres balkaniques battaient leur plein, a été appréciée pour son impartialité. À l’époque, un exemplaire luxueux fut offert au sultan Mehmed V Reşad. Récemment, l’ouvrage a connu une version en turc : Iorga Nicolae, Osmanlı İmparatorluğu Tarihi, trad. de l’allemand par Epçeli Nilüfer, Istanbul, 2005.

43 Iorga Nicolae (n. 37), p. 8-9.

44 Sur la stature impériale des patriarches œcuméniques post-byzantins, voir plus récemment Năsturel Petre Ş., « Denys II de Constantinople, empereur et patriarche (1546) », Études balkaniques. Cahiers Pierre Belon 4 (1997), p. 133-146 ; Năsturel Petre Ş., Mureşan Dan Ioan, « Denys II de Constantinople (1546-1556) et les débuts de la politique européenne du patriarcat œcuménique », dans Le patriarcat œcuménique de Constantinople aux xive-xvie s. : rupture et continuité. Actes du colloque international, Rome, 5-7 décembre 2005, Dossiers byzantins 7, Paris, 2007, p. 319-367 ; Guran Petre, « L’origine et la fonction théologico-politique de la couronne patriarcale », ibid., p. 407-427. En rédigeant la présente étude nous avons relevé que cet aspect a déjà été souligné, probablement pour la première fois, par Lebedev Aleksei P. (n. 6, éd. 1903), p. 28-31.

45 Voir les considérations de Ganchou Thierry, « Sur quelques erreurs relatives aux derniers défenseurs grecs de Constantinople en 1453 », Thesaurismata 25 (1995), p. 61-82, ici p. 70-76, et les contributions de Cazacu Matei, « Stratégies matrimoniales et politiques des Cantacuzène de la Turcocratie (xve-xvie s.) », Revue des études roumaines 19- 20 (1995-1996), p. 157-181. Pour un cadre plus large : Zachariadou Elizabeth A., « Les notables laïcs et le patriarcat œcuménique après la chute de Constantinople », Turcica 30 (1998), p. 119-134.

46 Iorga Nicolae (n. 37), p. 107.

47 Ibid., p. 13.

48 Pour deux lectures plus approfondies de l’ouvrage de Iorga, voir Zakythinos Denys, « Nicolas Iorga, historien de Byzance après Byzance », Bulletin de l’Association internationale des Études Sud-Est européennes 9 (1971), p. 5-11 ; Cicanci Olga, « Concepţia lui Nicolae Iorga despre “Byzance après Byzance” », dans Stănescu Eugen (n. 41), p. 201-234.

49 Iorga Nicolae, Préface, Documente privitoare la istoria Românilor, XIV-1 (1320-1716), Bucarest, 1915, p. i-iii.

50 Iorga Nicolae, Documentele Cantacuzinilor, Bucarest, 1902 ; id., « Les grandes familles byzantines et l’idée byzantine en Roumanie », Bulletin de la Section historique, Académie roumaine 18 (1931), p. 1-21.

51 Métropolite Konstantinides Chrysostomos, « The Ecumenical Patriarchate and the Ecumenical Patriarchs from the Treaty of Lausanne (1923) to the Present », The Greek Theological Review 45 (2000), p. 5-22, ici p. 15-16.

52 Pour pallier l’absence d’une biographie de sir Steven Runciman, voir l’évocation de Constable Gilles, « sir Steven Runciman », Proceedings of the American Philosophical Society 147 (2003), p. 95-101 ; pour suppléer également à l’absence d’une étude sur la conception de la Grande Église sous-tendue dans l’ouvrage de St. Runciman, le lecteur pourra prolonger notre réflexion en consultant quelques comptes rendus qui ont accueilli cette monographie : Vryonis Speros Jr., Renaissance Quarterly 22 (1969), p. 363-365 ; Mango Cyril, The American Historical Review 74 (1969), p. 1576-1578 ; Zenkovsky Serge A., Journal of the American Academy of Religion 38 (1970), p. 208-211 ; Chitty Derwas J., The English Historical Review 85 (1970), p. 569-572 ; Stavrou Theofanis G., Slavic Review 31 (1972), p. 413-415 ; Nicol Donald M., Journal of Ecclesiastical History 20 (1969), p. 334-337 ; Knowles David, The Historical Journal 12 (1969), p. 710-712.

53 Runciman Steven, The Great Church in Captivity. A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence, Cambridge, 1968.

54 Ce thème a été ultérieurement développé par son élève, Nicol Donald M., The Last Centuries of Byzantium, 1261-1453, Cambridge, 19932.

55 Ce chapitre a été approfondi par Podskalsky Gerhard, Griechische Theologie in der Zeit der Türkenherrschaft (1453-1821). Die Orthodoxie im Spannungsfeld der nachreformatorischen Konfessionen des Westens, Munich, 1988 ; Conticello Carmelo G., Conticello Vassa, La théologie byzantine et sa tradition, II (xiiie-xixe s.), Turnhout, 2002, p. 477-1021.

56 Runciman Steven (n. 53), p. 410 : « it was Orthodoxy that preserved Hellenism through the dark centuries ; […] without the moral force of Hellenism Orthodoxy itself might have withered ».

57 Ibid., p. 404 : « With the holocaust at the Patriarchate the old dispensation was ended. The Orthodox Church had to reorganize itself to face up to a nationalistic world ».

58 De cette période date le compte rendu de St. Runciman, intitulé comme un présage « The Greek Church under the Turks », du livre de WareTimothy, Eustratios Argenti : A Study of the Greek Church under Turkish Rule, Oxford, 1964.

59 Runciman Steven, A Traveller’s Alphabet. Partial Memoirs, Londres, 1991, p. 133 : « I greatly enjoyed seeing him ; and it was he who inspired me to interest myself in a subject about which I wrote a book many years later, the fate of the Christian heirs to Byzantium under Ottoman rule ».

60 Stavridès Vasilios T. (n. 32), p. 62-68 ; Gheorghiu Virgil, La Vie du patriarche Athénagoras, Paris, 1969 ; Akgönül Samim (n. 32), p. 74-120.

61 Runciman Steven (n. 59), p. 70-71 : « Like Pope John he was a man who radiated goodness. Like the Pope he was a villager in origin and had the same simplicity of outlook, the same benevolence, the same ecumenical tolerance. Physically he was very different. He was very tall and erect, with a long white beard. When clad in his full Patriarchal robes he could have stepped down from a Byzantine mosaic. His splendid appearance, together with his courtesy and his unfailing correctitude towards the Turkish authorities – technically he was a Turkish citizen – won him the grudging respect of the Turks ».

62 Vryonis Speros Jr., The Mechanism of Catastrophe : The Turkish Pogrom of September 6-7, 1955, and the Destruction of the Greek Community of Istanbul, New York, 2005, avec la mise en perspective plus large de Alexandris Alexis, The Greek Minority of Istanbul and Greek-Turkish Relations, 1918-1974, Athènes, 1983.

63 En racontant l’histoire de l’église Sainte-Marie-des-Mongoles, sauvée de la menace d’être transformée en mosquée grâce au prince moldave Démétrius Cantemir au xviie s., Runciman précise que : « It still remains a church, though it was badly damaged in the anti-Greek riots of 1955 » ; Runciman Steven (n. 53), p. 191.

64 Ibid., p. ix : « Amongst friends who have encouraged me, I should first like to pay my respectful thanks to His All-Holiness Athenagoras, Œcumenical Patriarch, whose wisdom and kindness have meant much to me. I am deeply grateful to the officials of the Patriarchate, and to many Orthodox divines in all parts of the world ».

65 Runciman Steven (n. 59), p. 71 : « The Patriarch liked the book that I wrote on the Patriarchate under the Turks, The Great Church in Captivity ; and in 1969 he gave me the title of Grand Orator of the Great Church. In the good old Ottoman days that would have made me the senior lay member of the Holy Synod of the Patriarchate and would allowed me to bear the hereditary title of Prince. But in these secular days it was an empty, though deeply appreciated, honour ».

66 Ibid., p. 71.

67 Lettre signalée dans l’article « Cataloguing of archives and MSS : Archbishop’s Papers », consulté en mai 2008 sur le site de la Bibliothèque du Palais Lambeth (www.lambethpalacelibrary.org), décrivant un fonds documentaire, y compris la correspondance, ayant appartenu à feu l’archevêque de Canterbury.

68 Runciman Steven (n. 59), p. 9-14, 71 : « Providence never wanted me to visit the Holy Mountain », écrivait-il avec une certaine nostalgie en 1991.

69 Balivet Michel, Romanie byzantine et pays de Rûm Turc. Histoire d’un espace d’imbrication gréco-turque, Istanbul, 1994.

70 Comme l’a rappelé récemment, dans sa réinterprétation de l’héritage byzantin des premiers Ottomans, Lowry Heath W., The Nature of the Early Ottoman State, New York, 2003, p. 118-119.

71 C’est sans doute pourquoi la plus récente recherche sur ce sujet d’Élisabeth Zachariadou emprunte à l’historien britannique le titre « The Great Church in Captivity (1453-1586) », dans Angold Michael (n. 4), p. 169-186.

Auteur


Maître de conférences
Université de Rouen

© École française d’Athènes, 2013

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