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Héritages de Byzance en Europe du Sud-Est à l’époque moderne et contemporaine

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Olivier Delouis
, 
Anne Couderc
, 
Petre Guran

Conférence inaugurale – La présence de Byzance

Hélène Ahrweiler

Note de l’éditeur

Cette conférence a été prononcée à l’Institut français en ouverture du colloque d’Athènes le 22 septembre 2008.

Texte intégral

1 Une question préliminaire : à quel moment commencent en Europe du Sud-Est (ce nom noble des Balkans) les époques moderne et contemporaine ? Autrement dit, quand y finit le Moyen Âge ? Et, question parallèle, cette fin du Moyen Âge intervient-elle au même moment dans l’ensemble de la région, qui englobe depuis les contrées du Danube à la mer de Libye, et de la mer Noire (ce nom moderne pour le Pont-Euxin) à la mer Adriatique et Ionienne ? La question a préoccupé plusieurs générations d’historiens, qui aboutissent à la conclusion que l’époque moderne commence avec l’émancipation de la région de l’Empire ottoman, ce qui nous ramène grosso modo au xixe s., avec peut-être une exception, celle qui concerne les Principautés danubiennes (Moldavie et Valachie). Toutefois, la présence à notre rencontre de nombreux byzantinistes nous conduit à comprendre que les cadres chronologiques du colloque englobent la période dite post-byzantine, ce qui explique en outre mon intervention introductive.

2 Faut-il maintenant poser une autre question embarrassante ? Quand commence la période postbyzantine ? Maints historiens d’importance (tel Nicolas Svoronos) placent en 1204 le début de l’histoire néohellénique, et en tout état de cause ils considèrent, à juste titre me semble-t-il, que la grécisation géographique de Byzance marque la fin de l’Empire, dont la civilisation influença fortement la région, ne fût-ce que par l’introduction du christianisme du patriarcat du Constantinople, et cela malgré l’exception croate, et, bien entendu, albanaise.

3 C’est d’ailleurs cette caractéristique, c’est-à-dire l’adoption de l’orthodoxie, qui constitue, selon mon opinion, le lien fondamental entre les peuples de la région, notamment à l’époque considérée, quand ils formaient (du moins aux yeux du conquérant turc) le « millet » chrétien, dont l’administration, dans ses particularités, était précisément confiée au patriarche de Constantinople du moment. Ce n’est pas ici le lieu de discuter si cet insigne privilège, avec tous les aléas qu’il comportait, remonte au temps de Mehmet II. La question, on le sait, reste encore ouverte. Quoi qu’il en soit, c’est l’appartenance religieuse qui a soudé les communautés balkaniques à l’époque considérée.

4 Et puisque je considère que le ciment des peuples balkaniques reste malgré tout (en dépit de quelques exceptions) l’orthodoxie, je ne peux que poser une autre question, qui, elle aussi, restera sans réponse, à savoir comment ne pas s’interroger sur l’influence russe dans les destinées balkaniques, quand la Russie (byzantine dans sa croyance) resta libre et s’opposa aux Turcs, suscitant souvent des espoirs démesurés chez ses coreligionnaires soumis aux Turcs ; et quand Moscou très tôt (au milieu du xvie s.) s’érigea en troisième Rome, revendiquant, pour elle seule, l’héritage de la deuxième, à savoir Constantinople. Dois-je à ce propos signaler que jusqu’en 1917 une énorme croix attendait à Odessa le navire qui l’aurait transportée à Constantinople, pour orner à nouveau Sainte-Sophie rendue au culte orthodoxe dans la Ville Reine (la Basilis) libérée des infidèles ? N’oublions pas en outre que les princes de Moscovie datent leurs ordonnances non pas selon l’ère chrétienne, mais à partir de la création du monde, ce qui en dit long sur les influences de la chancellerie byzantine. Cette manière de datation continua d’être pratiquée par ailleurs (mais cela semble naturel), jusqu’à récemment par les autorités ecclésiastiques orthodoxes, notamment par le patriarche de Constantinople.

5 Certes, comme l’écrit Kanavoutsis : « Nous les chrétiens, malgré la foi commune, nous considérons et nous appelons les Bulgares, les Valaques, les Albanais et les Russes, des Barbares ». Malgré l’animosité d’origine ethnique entre les peuples des Balkans (notamment entre les Slaves et les Grecs), et malgré l’autonomie dont ont très vite joui les Églises nationales par rapport au patriarcat de Constantinople, il n’est pas de trop, me semble-t-il, de souligner encore une fois, que le fondement de la communauté balkanique (dans la mesure où une telle entité existe, notamment à l’époque étudiée) est l’exercice de la piété selon les canons, les normes et les règles orthodoxes : il se manifeste par l’ensemble des rites et des habitudes liturgiques communes, mais aussi par tout ce qui montre la place de l’icône sainte, non seulement dans les sanctuaires, mais aussi dans l’iconostase de tous les foyers orthodoxes. Relevons que, contrairement aux catholiques, les orthodoxes ont peu manifesté de dévotion au crucifix.

6 Un art chrétien, pictural (la sculpture, au moins en ronde bosse, étant tenue en dehors du champ des habitudes orthodoxes) est vite créé au sein de l’orthodoxie, un art particulier en ce qui concerne la signification quasi mystique de la représentation du sacré, mais aussi par des thèmes iconographiques propres (on les trouve dans tout le monde orthodoxe, surtout à l’époque des Paléologues) telles par exemple la visite d’Abraham symbolisant la Sainte-Trinité, la descente du Christ dans l’Hadès symbolisant la résurrection, ou encore l’iconographie de l’hymne Acathiste, pour ne pas parler de scènes de la vie de la Vierge (comme par exemple la Dormition), ou encore l’iconographie des saints aux qualités particulières (saints guérisseurs, martyrs, guerriers, etc.) et des saints locaux. Cet art orthodoxe est amplement étudié par d’excellents spécialistes, dont les recherches englobent aussi l’étude de l’architecture des monuments qui abritent ces réalisations picturales et qui façonnent l’aspect architectural des villes et des campagnes du monde orthodoxe, par les coupoles qui les surmontent. Une ou plusieurs, les coupoles des églises orthodoxes symbolisent la voûte céleste, à l’intérieur de laquelle domine la figure austère du Pantocrator.

7 On comprendra pourquoi je ne m’arrêterai pas davantage sur le chapitre artistique des rapports balkaniques qui, soit dit en passant, se trouve être, avec l’étude de la linguistique, à l’origine de ce que nous désignons aujourd’hui comme « balkanologie » – discipline servie par d’autres spécialistes ayant toutefois quasi unanimement souligné dans leurs travaux l’importance de l’héritage byzantin. C’est cet héritage qui nourrit une mémoire commune entre les peuples balkaniques, même si chacun interprète à sa manière, et selon ses intérêts, le message transmis par cette mémoire.

8Il me serait facile de me référer aux travaux fondamentaux de Nicolae Iorga (Byzance après Byzance) et de Dimitri Obolensky (The Byzantine Commonwealth), ou encore aux Metabyzantina d’Antonín Dostál pour présenter l’essentiel de ma contribution ; je considère toutefois, primo, que leur contenu est largement connu et déjà utilisé, et que, secundo, ils envisagent les apports byzantins comme des éléments de la haute culture, celle des élites de toutes sortes, administratives et autres, et de la politique officielle des pays voisins, ce qui nous ramène à l’étude de Byzance telle que la présentent les livres scolaires et académiques dans des buts qui souvent s’éloignent des recherches et des travaux scientifiques. Il va sans dire que les travaux de nos collègues (outre Dostál, Iorga et Obolensky), bulgares (par exemple Zaimova), serbes (par exemple Maksimović et Ferluga), roumains (comme ceux de Pipidi, Condurachi ou de Stănescu), turcs (comme ceux d’İnalcık) pour ne citer que les collègues de ma génération, c’est-à-dire les plus anciens, sont indispensables pour pouvoir ensuite apprécier et évaluer les empreintes que Byzance a laissées dans la vie quotidienne de ses voisins.

9 Je m’arrêterai surtout sur la vie quotidienne, sans pour autant négliger de souligner auparavant que l’ethnogenèse des peuples balkaniques (à l’exception de celle des Grecs) se réfère, ou plutôt commence, à tort ou à raison, par Byzance, pour conduire à un ethnocentrisme exacerbé. Origine byzantine donc, même si, comme c’est le cas pour la Roumanie, elle comporte des éléments tributaires de l’Occident (par exemple de l’Empire de Charlemagne après celui de Rome). De même je n’évoquerai qu’en passant l’influence du droit byzantin (de Blastarès et d’Harménopoulos) sur la législation des Balkaniques pour m’arrêter surtout à ce que jadis on désignait comme culture matérielle.

10 Entamer l’étude de l’Alltagsgeschichte (comme disent nos collègues allemands), tout en se méfiant des conclusions fondées seulement sur des constats folkloriques, constitue déjà une gageure. Toutefois, il faudra interroger les documents des sources orales (récits, poésies populaires, proverbes, contes d’enfants, chansons, etc.), la bocca di verità de la tradition, pour réunir des informations qui vont, sans doute, appuyer les sources officielles et être appuyées à leur tour par celles-ci.

11 Il va sans dire que l’appareil populaire des symboles et des images (pas seulement saintes), ainsi que les coutumes pharmaceutiques, vestimentaires, techniques, artisanales et même culinaires, comme aussi les formes de divertissement (danses, instruments de musique, etc.) et, bien entendu, les formes de piété et de divers rituels (par exemple noces, funérailles, etc.), ainsi que l’anthroponymie, la toponymie et les vestiges linguistiques, constituent, comme par ailleurs les survivances des usages administratifs (telles les corporations professionnelles, esnafia), des informations précieuses pour l’étude de la culture que nous pouvons désigner comme balkanique et dont souvent la racine nous conduit à l’époque où ces contrées se trouvaient sinon sous l’autorité, du moins sous l’influence de l’Empire byzantin, conditions qui facilitaient alors les voyages et le commerce des biens et des idées.

12 Remarquons à cet effet que c’est dans le cadre des empires que se développent le plus facilement les mouvements de migrations internes, phénomène qui facilite le brassage culturel et fait rayonner le centre, ouvert à son tour à une démarche acculturante envers la population périphérique et la capitale. De ce point de vue il ne faudra pas oublier que les Balkans se sont trouvés englobés dans l’empire d’Alexandre, qu’ensuite ils passèrent aux mains des Romains et tout de suite après entre celles des Byzantins, qui introduisirent dans ces pays l’élément culturel marquant l’appartenance de tous à un ensemble solidaire, à savoir le christianisme.

13Quoi qu’il en soit, les mouvements migratoires furent quasi constants dans la péninsule balkanique, notamment à cause du caractère nomade et pastoral d’une partie importante de ses populations, tels les Valaques par exemple ; remarquons, en passant, que ce nom Valaque indique, à part, bien entendu, le nom du peuple de cette origine ethnique, les groupes d’éleveurs vivant surtout dans les régions montagneuses (comme l’affirme Anne Comnène), mais aussi, chose curieuse, les Serbes qui avaient émigré à Dubrovnik pendant les invasions turques. Il va sans dire que ces mouvements facilitèrent les échanges culturels, ne fût-ce qu’au niveau folklorique. Ils sont à l’origine de la connaissance de l’autre et des autres, tout comme les pérégrinations des moines, de monastère en monastère, et aussi des commerçants et des soldats mercenaires vendus aux divers potentats de la région, notamment après la désagrégation des États, et plus particulièrement de l’Empire byzantin.

14 À ce propos, notons toutefois que le véritable pont pour les échanges entre les divers peuples de la région, furent les marches des populations limitrophes. C’est en effet sur les frontières qu’on a vu fleurir l’esprit acritique qui a produit l’épopée de Digénis Akritas, le cycle qui a eu une large diffusion à travers tous les Balkans, comme l’a démontré Henri Grégoire et confirmé Agostino Pertusi, pour les Ghazi et pour Sayd Batal, à la suite de l’étude de A. J. Syrkin sur le Digénis russo-slave. Et puisque nous parlons des héros des frontières, dont les exploits ont nourri la poésie populaire, mais aussi la poésie épique et savante, ajoutons que les gestes et les malheurs du général byzantin Bélisaire furent largement connus, non seulement dans le monde balkanique (j’apporte comme preuve la parétymologie slavo-bulgare de son nom en Beli-tsar, le prince blanc), mais dans tout l’Occident, jusqu’à la lointaine Angleterre. La diffusion par ailleurs des « phyllades populaires » sur les Gestes d’Alexandre, qui ont en outre alimenté l’iconographie (par exemple à Mystras), montre l’engouement pour cette sorte de littérature populaire dont l’origine byzantine, malgré quelques empreintes orientales, est, comme l’a démontré Hans Georg Beck, incontestable.

15 De même origine byzantine est également la littérature eschatologique et apocalyptique, les prophéties concernant la fin de l’Empire qui devait coïncider avec la fin de l’histoire et du monde. Ce genre de textes populaires dont plusieurs sont encore à la mode, commence à paraître avec les premiers revers que Byzance connaît face aux musulmans, et s’enrichit sans relâche, pendant toute la période byzantine, pour culminer avec la chute de la ville de Constantinople et la fin de l’Empire. Ce sont ces textes qui ont fourni des thèmes iconographiques, non seulement dans les grands ensembles du Jugement dernier, qu’on rencontre partout dans les Balkans, mais aussi en ce qui concerne l’iconographie de la prise de Constantinople par les Turcs (que nous conservent, par exemple, les églises moldaves).

16 On le sait, la chute de la Ville fut ressentie comme une blessure irréparable dans tout le monde orthodoxe (et au-delà) ; la presque sanctification de la Ville, qu’évoque la présence de thèmes iconographiques de sa chute dans les églises, et surtout le nombre important des lamentations (les θρῆνοι) composées au lendemain du désastre de 1453, montrent l’impact que l’événement eut dans le monde d’alors. Il a été plus particulièrement éprouvé dans les contrées comme les Balkans qui avaient vécu sous son influence ou dans son ombre, et dont les peuples, indépendamment de leur origine, ont partagé les mêmes croyances et mythes (par exemple ceux qui concernent saint Constantin, le fondateur de l’Empire) et ont adopté les mêmes symboles du pouvoir, représenté toujours par Constantinople.

17Et puisque nous parlons de l’importance des symboles liés à l’indépendance et au sentiment patriotique, soulignons la place d’excellence qu’occupe dans l’imagerie du pouvoir l’aigle bicéphale. Il est adopté, on le sait, non seulement par les instances ecclésiastiques, mais aussi par maintes monarchies contemporaines. Mais ce qui nous semble surtout significatif, c’est l’extrême diffusion de ce symbole impérial et byzantin dans l’art populaire : il orne les étoffes, il décore des bijoux et il trône sculpté dans le marbre sur les parapets des maisons balkaniques, qui perpétuent d’ailleurs par leur construction et leur aménagement les habitudes de l’architecture byzantine. Je pense entre autres à l’utilisation des tentures et des rideaux (les βῆλα) pour séparer les chambres, mais aussi à la construction du balcone pensile, fréquent dans les maisons bourgeoises, spécimen du style aujourd’hui appelé turco-baroque. Il faudra toutefois noter que l’aigle bicéphale ainsi utilisé avait tout perdu de sa signification d’origine (il fut créé par les Paléologues après 1261 pour signifier l’effort de Byzance pour reprendre aux Croisés ses possessions de l’Occident, l’aigle regardant à la fois à l’Est et à l’Ouest). Peut-être l’aigle bicéphale des monarchies et de l’Église symbolise-t-il encore leurs prétentions impériales, à savoir leur rêve de domination sur le monde : il continue en tout cas de nous rappeler la Byzance impériale dont le douaire, le domaine comme l’a écrit François Thual, est encore largement disputé par ses descendants plus ou moins proches du domaine de Byzance et des racines byzantines.

18 Disons que c’est sans doute sous cet angle qu’il faut comprendre l’intérêt constant que tous les Balkaniques, sans exception, ont manifesté et continuent de manifester pour le mont Athos, ce haut lieu de la continuité – peut-être avec le Patriarcat de Constantinople, avec le Fanar et assurément avec le monastère du Sinaï – de la grandeur de Byzance. Inutile de souligner la présence au mont Athos de couvents appartenant aux Balkaniques, ou fondés par et pour eux, et les multiples donations des princes orthodoxes dont ils ont bénéficié à toutes les époques. Inutile aussi d’insister sur l’influence qu’exerça la Montagne Sainte sur la vie intellectuelle des pays balkaniques, grâce à la formation des élites ecclésiastiques par son Académie.

19 Quoi qu’il en soit, l’aspect grec de la tradition byzantine se perpétuait surtout grâce au patriarcat de Constantinople ; il s’appuyait sur le siège métropolitain d’Ohrid qui était fortement hellénisé, comme sur le mont Athos dès sa création, il s’appuya aussi très vite après la conquête turque sur les monastères des Météores. En outre, la formation du clergé balkanique dans les écoles patriarcales ouvertes dans divers diocèses facilita la grécisation des élites de ces pays, notamment celles des Principautés danubiennes, phénomène qui attribua un trait byzantin à la vie intellectuelle des Balkans (on le signale aussi dans les sphères de la haute administration), du moins jusqu’à la création des cadres ecclésiastiques locaux, qui étaient, eux, attirés (surtout ceux des pays slaves) par le rayonnement de la Russie de Pierre le Grand (fin xviie s.).

20 En revanche, les campagnes perpétuèrent les traditions locales exprimées par les littératures non écrites, par la nature des fêtes et les arts traditionnels qui présentent entre eux de fortes ressemblances et sont quasiment issus des habitudes communes entre les peuples de la région, habitudes qui remontent à des temps reculés sans que l’on puisse affirmer pour autant qu’elles sont d’origine byzantine.

21Aussi faudra-t-il se demander si le rôle prépondérant que joua la figure du « Père » dans la vie des peuples orthodoxes (pensons au nom de « Petit Père des peuples » de Staline) n’est pas un reste de la place exceptionnelle (et non seulement dans le cadre familial) que Byzance réservait à l’autorité paternelle, autorité exprimée tant par l’empereur, face à tous ses citoyens, que par le patriarche, vis-à-vis de ses ouailles. L’empereur jouait le rôle de « pater familias » dans la famille fictive des chefs du monde d’alors, où, d’après son importance, chacun jouissait du titre de « frère, fils, neveu ou de simple ami » de l’empereur byzantin. Il est intéressant de souligner que cette position de l’empereur de Constantinople, élaborée et mise au point par la chancellerie byzantine, fut reconnue et respectée par les étrangers. Cela en dit long sur l’influence de l’Empire dans le concert des puissants de l’époque, surtout en ce qui concerne la notion de pouvoir. Il est de ce point de vue significatif que l’usage des monarchies européennes modernes : « un roi, une loi, une foi » s’apparente à l’idéologie impériale qui fut initialement appliquée par Byzance et cela jusqu’à la fin de sa vie historique.

22 Cette « byzantinisation » des monarchies dépasse les cadres balkaniques. On l’a souvent remarqué, l’influence du cérémonial aulique de Byzance a laissé des traces jusqu’à la cour de Louis XIV, mais aussi, plus près de nous, jusqu’aux cérémonies de couronnement des rois d’Angleterre. Il est en outre incontestable que les usages impériaux de Byzance influencèrent fortement ses successeurs, les Turcs, devenus quasiment maîtres de tous les Balkans, bien avant le xve s. Comme déjà souligné, la conquête turque de la région après la chute de Constantinople marque un tournant important de son histoire, devenue dorénavant la partie de l’Empire ottoman qui fut définitivement l’héritière de Byzance.

23 D’où un élément nouveau de cohésion balkanique : la résistance, la lutte antiturque. Les croisades chrétiennes des xive et xve s. (Kosovo 1389, Nicopolis 1396, Varna 1444 et auparavant Maritsa en 1371), contra Turcos, malgré leurs résultats modestes, ont soudé les peuples balkaniques et donné naissance à un patriotisme orthodoxe dont nous trouvons trace, comme l’a remarqué André Grabar, jusque dans l’iconographie des églises.

24 Il est en outre caractéristique que les héros nationaux balkaniques, tels Hunyadi, Skenderbeg, Lazare ou Marko Kraljević, pour ne rien dire du dernier Paléologue, se sont tous distingués dans les luttes antiturques de cette époque. Leurs exploits ont donné naissance à une littérature populaire et à une ferveur patriotique dont nous décelons les traces jusqu’à nos jours (je pense surtout à la question du Kosovo, ou aux différends entre Géorgiens et Abkhazes, qui nous ramènent directement à Byzance). J’aimerais noter à ce propos que ces aspects des survivances byzantines sont analysés et savamment commentés par F. Thual dans son ouvrage au titre suggestif, Le Douaire de Byzance, où sont aussi examinées les conséquences du legs byzantin dans la politique et dans la gestion des crises actuelles qui secouent le Proche-Orient en général.

25 C’est ce monde qui a longtemps vécu dans l’espoir de l’éternité de l’Empire chrétien de Byzance. Comme l’a écrit Cosmas Indicopleustès déjà au vie s. : « L’État des Romains [c’est-à-dire les Byzantins] durera jusqu’à la fin des siècles » et cela « parce qu’il fut le premier à embrasser la foi du Christ ». L’idée de la pérennité de l’empire chrétien, plus que celle de son universalité, connut une fortune particulière auprès du peuple : elle alimenta toutes les prophéties qui faisaient correspondre la fin des temps avec la fin de l’Empire, et surtout elle consola et même réconforta les populations lors du grand désarroi provoqué par les succès turcs. Les revers étaient dus aux défaillances des gouvernants et des peuples ; les désastres et les catastrophes étaient bien entendu voulus par Dieu, afin de provoquer le redressement de son peuple : on y retrouve l’image biblique du châtiment qui rapproche l’orthodoxie de l’ancien Israël ; mais en dernier ressort les peuples orthodoxes croyaient que Dieu miséricordieux sauverait son peuple.

26 Faut-il dire que la chute de l’Empire sous l’assaut turc en 1453 a été interprétée comme l’annonce de la fin de l’histoire par les couches populaires orthodoxes qui, anéanties par la peur et l’angoisse, vécurent ce que nos sociologues appelleraient « une détresse historique » ? Ces peuples ont fini à la longue par se résigner et par admettre la défaite sans pour autant renoncer à l’espoir : il était fondé sur la légende de la transformation du dernier empereur de Byzance en statue de marbre, statue qui bien entendu retrouverait vie quand les temps du châtiment seraient accomplis. Cette légende nourrit encore le peuple grec, tandis que les Slaves des Balkans comptent sur l’intercession de Lazare, martyr de la bataille de Kosovo, sanctifié déjà en 1390, pour soulager leur misère et leurs peines.

27 Bien qu’il soit évident que Byzance, romaine, chrétienne et hellénophone, fut le premier empire européen, au sens que Paul Valéry donne à l’Europe, il est étonnant de constater que l’Europe actuelle ignore ses dettes envers Byzance, qui lui a pourtant transmis le savoir classique, et pour des raisons qui concernent tantôt le différend ecclésiastique entre catholiques et orthodoxes, tantôt la méfiance vis-à-vis de tout apport oriental, l’Europe a frappé de discrédit toute réalisation byzantine, comme le montrent non seulement l’utilisation du terme byzantin pour caractériser tout ce qui est abscons et compliqué, mais aussi, par exemple, ceux qui au musée de l’Europe à Bruxelles ont relégué au rang quasi asiatique la civilisation byzantine. Il faut pourtant souligner qu’à l’exception des Turcs, pour des raisons évidentes, les autres peuples des Balkans admettent une dette envers l’Empire byzantin et furent, pour certains, solidaires des Néohellènes pendant les moments difficiles de leur histoire moderne et contemporaine. Le dernier des Byzantins ou le premier des Néohellènes (c’est ainsi que je caractérise Rigas Velestinlis-Phéraios) englobe d’ailleurs dans son projet d’union balkanique, inspiré par les pensées du siècle des Lumières, tous les peuples des Balkans, indépendamment de leurs convictions religieuses (les Turcs étant compris dans le sein de cette famille). Toutefois, un examen rapide de l’histoire de ces peuples pendant la domination ottomane conduit à constater que les Roumains, grâce aux Principautés danubiennes, reconnaissent plus volontiers leur attachement à l’héritage byzantin, l’hellénophonie ayant fortement marqué leur vie intellectuelle ; ainsi il n’est nullement étonnant que le concept de Byzance après Byzance – car il s’agit véritablement d’un concept – soit dû à un historien roumain de l’envergure de N. Iorga : il sied, me semble-t-il, de terminer ce bref aperçu sur le post-byzantin balkanique en citant, après le nom de Iorga, celui de Rigas, martyr de la cause balkanique, livré par une grande puissance, l’Autriche, aux mains de ses bourreaux qui l’ont précipité avec ses camarades du haut de la forteresse de Belgrade, alors capitale d’un sandjak ottoman. C’est la charte de Rigas et son projet qui représentent, à mon sens, le rêve avorté d’une communauté balkanique grandement inspirée par Byzance. Une communauté qui a pris conscience de son unité durant l’époque ottomane, mais qui semble oubliée par les États-nations d’aujourd’hui.

© École française d’Athènes, 2013

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