1Parce qu’elle représente un moment unique dans les processus de définition identitaire à l’œuvre parmi la diaspora grecque, la guerre d’indépendance de 1821-18301 constitue une modalité spécifique de mise à l’épreuve du phénomène communautaire grec. Son étude appelle cependant une triple mise au point préalable.

• C’est tout d’abord le choix même des expressions de « guerre d’indépendance » ou de « révolution » grecques, qui renvoient implicitement à des constructions européennes de cet épisode. Ainsi que l’a récemment rappelé Marc Aymes, l’une comme l’autre sont étrangères à la terminologie employée par les sources ottomanes, qui parlent pour leur part plus volontiers de « sédition des Rûms » (Rum fesadı), d’« événement des Rums » (Rum vak‘a), voire de « troubles de Morée » (Mora ma‘arre)2.

• De la « guerre d’indépendance » à la « révolution » en passant par la « révolte », l’« insurrection », le « soulèvement » ou encore les « troubles », cette variété des termes et des registres ne reflète pas simplement la diversité des sensibilités politiques et des motivations idéologiques de ceux qui les emploient : elle interroge également l’unité même d’un phénomène qui se diffuse (simultanément ou non) sur plusieurs espaces, à différentes échelles et selon des temporalités variées, le tout sur près d’une décennie. Alors qu’en termes politiques et stratégiques, un monde sépare le débarquement d’Alexandre Ypsilantis en Valachie (mars 1821) de la bataille de Navarin (octobre 1827) ou les massacres de Chio (avril 1822) de la conférence de Londres (février 1830), ce flottement sémantique pose le problème de la cohérence et de la lisibilité d’une séquence historique beaucoup plus complexe que ne le laisserait à penser une lecture classiquement chronologique et événementielle.

• C’est enfin la question plus classique de l’événement comme rupture au sein d’une séquence temporelle plus longue, et donc le risque de légitimation (fût-elle implicite) d’un discours longtemps hégémonique, qui ne proposait de voir dans la révolution grecque qu’une rupture radicale face aux siècles de l’occupation ottomane. Or si rupture il y eut incontestablement, la singularité de la guerre d’indépendance de 1821-1830 doit être resituée à la fois dans le temps long d’une histoire rébellionnaire grecque contre la domination ottomane (c’est-à-dire depuis les années 1770 jusqu’à la fin du xix^e siècle), et dans le contexte plus large des mouvements insurrectionnels européens de l’époque.

2Reste enfin une dernière mise au point – sans doute la plus évidente : en l’occurrence, celle relative au choix de la diaspora comme observatoire, qui informe la physionomie même de l’insurrection puis du conflit comme objets politiques. Si les Grecs de Venise, Livourne et Marseille se sentent indiscutablement concernés par la guerre et ses conséquences, la plupart d’entre eux – tout comme les autres observateurs de l’époque et donc bonne partie des sociétés dans lesquelles ils évoluent – ne perçoivent du conflit que des échos discontinus et souvent lointains. Plutôt que de nous en tenir à la seule « réception à distance » de cet évenement, il s’agit donc d’analyser la manière dont celle-ci génère des dynamiques qui traversent, animent et restructurent le fait communautaire grec.

La guerre vue d’ailleurs et le philhellénisme

3Le premier observatoire retenu est celui du philhellénisme – défini ici comme un mouvement essentiellement européen de sympathie voire de solidarité pour la cause grecque, dont les différentes modalités (politique, culturelle, artistique) se cristallisent autour et au moment de la guerre d’indépendance grecque3. Mouvement protéiforme s’étendant sur tout le xix^e siècle, le philhellénisme ne jouit pas dans les années 1820 de ce caractère hégémonique que lui ont parfois prêté des lectures téléologiques de la période. Aux envolées lyriques d’un Byron, d’un Hugo ou d’un Berlioz comme au fervent activisme des engagés volontaires partant combattre aux côtés des Grecs4, s’oppose en effet la perception (majoritaire ?) de la guerre d’indépendance grecque comme l’un des nombreux événements de l’époque – voire comme l’une des nombreuses révoltes libérales qui touchent alors l’Europe5. Ainsi que le rappelle l’auteur d’un populaire Annuaire historique universel de l’époque :

tout important que fût cet objet dans la situation générale de l’Europe, il était à peine aperçu dans la chaleur des querelles religieuses et financières qui semblaient faire confusion et qui s’envenimaient réciproquement6.

4De fait, l’effervescence philhellène des premières années du conflit ne saurait cacher la lassitude et la désillusion qui commence à s’exprimer à partir de 1823 : si les populations d’Europe occidentale restent majoritairement favorables aux insurgés grecs jusqu’au congrès de Vérone (octobre-décembre 1822), l’étoile de la révolution commence à pâlir bien plus tôt sur les marges orientales de l’Europe, sans doute du fait de la menace que le conflit représente pour les intérêts locaux7. Plutôt que comme un long continuum ininterrompu de plusieurs années, le philhellénisme européen correspond à une brusque mobilisation initiale rapidement modérée, et ne se ravivant qu’occasionnellement à la faveur des événements les plus notoires du conflit – les massacres de Chio en avril 1822, la chute de Missolonghi en avril 1826, ou encore la bataille de Navarin en octobre 1827.

5En regard, les différentes constructions historiographiques de la guerre d’indépendance grecque comme événement témoignent bien de la polysémie du phénomène désigné, selon qu’on le présente comme le premier de ces « réveils des nationalités » qui ponctueront l’histoire du dix-neuvième siècle européen, comme l’explosion de la révolte spontanée des Grecs de l’Empire ottoman, ou encore comme « la résurrection divinement inspirée d’un peuple homogène et uni »8 – voire encore, chez certains historiens nationalistes turcs, comme le fruit d’un véritable complot de l’Occident mené contre l’Empire ottoman et avec le soutien des Grecs de la diaspora9. On l’a dit, il ne s’agit pas ici de réécrire l’histoire de la guerre d’indépendance grecque, mais de se servir de cet épisode pour interroger le fait communautaire grec à partir des cas vénitien, livournais et marseillais. À une approche étroitement chronologique et événementielle, nous avons donc préféré une lecture plus transversale de cette complexe séquence historique, en nous concentrant sur les différentes modalités de sa réception dans les colonies de la diaspora grecque.

Bruits de guerre, rumeur du monde

L’inopportunité plutôt que l’imprévu de la révolution politique des Grecs me causa une telle frayeur que, si c’eût été possible pour une pareille chose et dans ma situation d’argent, j’aurais publié à Paris tous les écrivains moraux ou politiques, pour atténuer, autant que je l’aurais pu, les maux qu’on redoutait de la révolution10.

6Si l’on reconnaît bien là les préoccupations comme le style du savant Koraïs, cette formule illustre également l’un des enjeux cruciaux d’une question longtemps négligée : en l’occurrence, la perception de la guerre d’indépendance par les Grecs de la diaspora, et le problème de leur implication à distance dans ce combat. Comme le dit Koraïs, la guerre elle-même ne constitue pas à proprement parler un événement « imprévu », mais s’inscrit dans la généalogie longue d’une succession de révoltes qui, depuis la seconde moitié du xviii^e siècle au moins, ont agité de manière récurrente les populations grecques de l’Empire ottoman. Quant à la diaspora grecque, elle s’est retrouvée très tôt impliquée dans ces événements, comme par exemple à Trieste et à Livourne, où des Grecs financent dès les années 1780 les entreprises du corsaire grec Lambros Katsonis (Cazzoni) contre la flotte ottomane11. À défaut de constituer une réelle surprise, l’éclatement de la guerre d’indépendance semble pourtant prendre au dépourvu la plupart des Grecs de la diaspora. Et si le débarquement d’Ypsilantis en Valachie marque le début d’une révolte qui se propage rapidement aux provinces ottomanes de Morée et de Roumélie (soit l’ensemble de l’actuelle Grèce continentale) avant de gagner les îles de l’Égée, l’étude de la séquence chronologique qui s’amorce en 1821 ne permet pas de déterminer avec précision le moment où les Grecs de la diaspora prennent conscience que ce mouvement est susceptible d’aboutir à la création d’un État grec indépendant.

Les circuits de l’information, 1 : les réseaux « officiels »

7L’étude de la circulation de l’information relative à la guerre d’indépendance grecque permet de saisir au plus près cette question de la distance entre l’événement et sa réception. La propagation des nouvelles relatives à la guerre s’opère selon les deux grands types de réseaux qu’elles empruntent – les officiels (principalement les correspondances diplomatiques et les journaux) et les informels (la rumeur portuaire, les témoignages oraux et les correspondances privées). Bien évidemment, la disparité du matériau archivistique nous empêche de proposer un traitement égal de ces différents réseaux. Par exemple, nous ne savons quasiment rien de l’accès que les Grecs ont aux correspondances et autres dépêches diplomatiques de l’époque, et sommes contraints de supposer que les individus proches des milieux diplomatiques étaient les principaux médiateurs dans la propagation de ce type d’information. Cependant, le fait que ces nouvelles aient été couramment reprises dans les journaux de l’époque nous permet d’expliquer l’engouement de nombreux Grecs pour la presse. Car si ni les Grecs de Marseille, ni ceux de Livourne ou de Venise ne possèdent leur propre journal en langue grecque, ils ont néanmoins accès à la presse italophone et francophone de l’époque, ainsi qu’à la presse hellénophone diffusée depuis Paris ou Vienne, ou encore via des approvisionnements irréguliers de journaux grecs par voie de mer.

8Quant aux journaux européens, ils ne sont pas avares d’information sur ce que l’on appelle alors couramment « les événements de la Grèce », un sujet qui passionne leur lectorat au point que des historiens ont pu voir dans la guerre d’indépendance grecque la naissance d’une « opinion publique » à l’échelle européenne. Celle-ci, on le sait, reste majoritairement favorable à la cause grecque, bien qu’avec d’importantes variations géographiques, sociologiques et chronologiques12. Quant aux journaux, ils continuent durant les années 1820 à proposer à leurs lecteurs les dernières nouvelles du conflit sous la forme d’un véritable feuilleton. Les délais d’acheminement des informations sont alors rapides pour l’époque, puisqu’il faut compter environ un mois depuis le champ de bataille jusqu’aux rédactions françaises – un délai qui tend d’ailleurs à se raccourcir au fil des années13. Ce décalage laisse pourtant, on s’en doute, le temps aux lecteurs de tenter de s’informer par leurs propres moyens, en allant puiser des informations supplémentaires auprès de sources moins officielles (rumeurs et bruits divers, témoignages plus ou moins douteux, etc.), entretenant à la fois les frustrations et les spéculations les plus diverses. Dès juillet 1821, le Journal des Débats, met en garde ses lecteurs en se sens :

Nous cherchons à rapporter les nouvelles de la Grèce avec la fidélité et l’impartialité qui doivent caractériser tout récit historique ; mais, pour rapporter des nouvelles, il est, avant tout, nécessaire de les comprendre ; or, c’est ce qui ne nous parait pas facile à l’égard de celles de la Grèce14.

9Si elle reste opératoire d’un point de vue théorique, la distinction entre réseaux officiels et informels de l’information s’estompe dès lors qu’on examine comment se fabrique l’information diffusée dans des journaux, qui s’inspirent largement de sources de seconde main et de témoignages indirects. Dans le cas français, on sait ainsi que le Journal de Marseille, qui récolte principalement ses informations auprès des marins et des réfugiés grecs ainsi que des philhellènes de passage, sert souvent de source à la presse parisienne15. Dans un souci de déontologie ou un accès de pédagogie, Le Constitutionnel expose quant à lui les tortueux circuits de l’information qu’il délivre à ses lecteurs :

La Grèce ne possède aucun moyen régulier de communication par terre ; aucun pays de l’Europe n’a avec elle une correspondance pour en établir d’une manière fixe ; ce qui pourrait arriver par Naples est arrêté ou entravé par la Puissance ombrageuse qui domine l’Italie ; quelques nouvelles arrivent par Constantinople, d’autres par Odessa, celles-ci par Vienne, quelques-unes par Ancône, par Livourne, par Malte, par Marseille ; toutes ces nouvelles se croisent, perdent une partie de leur véracité sur leur passage, et s’accroissent de quelques faits nouveaux ; de sorte que le journaliste, obligé de donner les faits à mesure qu’ils lui arrivent, ne connaît aujourd’hui que la dernière moitié d’un événement dont la première moitié ne lui arrive souvent que huit jours après par un point opposé. Il est évident, que dans un tel désordre, augmenté par l’inexactitude des dates souvent altérées par les copistes et rédacteurs, et surtout par la différence entre le nouveau style et l’ancien (qui est de douze jours), les règles ordinaires de probabilité ne peuvent s’appliquer16.

10Enfin, si certaines sources sont peu fiables, d’autres sont carrément fausses. Dès 1821, le Journal des Débats accuse ainsi les Grecs de Livourne et de Trieste de répandre de fausses nouvelles sur l’état du conflit, et Chateaubriand lui-même s’emporte quelques jours plus tard dans ces mêmes colonnes, contre

toutes ces nouvelles [qui] sont déjà complétement arrangées, assorties et emballées dans les magasins de Livourne et de Marseille pour être expédiées successivement aux journaux assez éhontés pour donner comme des faits ce qu’ils savent parfaitement n’être que bavardage et mensonge, et qui, dans leur fougueuse ignorance, ne savent pas seulement s’entendre entre eux17.

11Soulignons enfin que la « fabrique de l’information » n’est pas une activité exclusivement portuaire : ainsi que la montré Jean Dimakis, l’information arrivée par voie de mer se trouve concurrencée par celle provenant de ces « centres allemands où l’on fabrique des nouvelles favorables aux Grecs, mais sans en fournir de preuves certaines »18. Souvent pointée du doigt mais régulièrement reprise par ses collègues européens, la Gazette d’Augsbourg semble appartenir à cette catégorie des « faux-monnayeurs » d’une information dont le lectorat européen se montre particulièrement friand.

Les circuits de l’information, 2 : les réseaux informels

12Autre grand vecteur d’information, les réseaux d’informations dits « informels » comprennent les correspondances privées, la rumeur portuaire, et les témoignages oraux. L’étude de la correspondance de certains négociants de la diaspora grecque montre ainsi un intérêt soutenu pour l’actualité politique du Levant. L’information circule au gré des réseaux familiaux ou commerciaux : on s’écrit ainsi non seulement entre membres d’une même famille, mais aussi entre partenaires commerciaux, en particulier entre les différentes branches d’une même maison de commerce. La structure familiale des réseaux marchands grecs permet ainsi de diffuser très rapidement les informations aux quatre coins de l’Europe : en témoigne cette lettre que les négociants grecs de Marseille Skylitzis et Rallis adressent en novembre 1827 à leur correspondant et partenaire commercial à Malte Alexandros Kontostavlos, dans laquelle ils signalent que

par votre lettre adressée à nos parents à Londres, nous avons appris la nouvelle de la destruction de la flotte turco-égyptienne [à Navarin, un mois auparavant], ce qui, bien que nous en ayons entendu parler avant, nous a fait plaisir à entendre de nouveau19.

13Entre oral et écrit, et à travers le jeu constant d’annonces, de confirmations et de démentis, l’information politique devient l’enjeu d’une communication continue non seulement à l’intérieur de la diaspora grecque, mais encore entre celle-ci et l’Empire ottoman, où nombre de Grecs participent aussi de cette diffusion. À cet égard, le cas le plus éloquent est sans doute celui de ces riches négociants sciotes qui, pour prouver leur fidélité au Sultan, se constituent otages des Turcs à l’été 1821 : depuis leur captivité, ils entretiennent durant huit mois (jusqu’à leur exécution en mars 1822) une correspondance suivie avec leurs parents disséminés dans l’Europe entière, alternant informations commerciales et nouvelles politiques20. Mais si les réseaux marchands se révèlent de formidables vecteurs de l’information politique, ils n’ont pas le monopole de sa circulation : il suffit, pour s’en convaincre, de penser à l’intense activité épistolaire de l’intellectuel Koraïs ou du métropolite Ignatios, qui, respectivement depuis Paris et Pise, s’appliquent à disséminer auprès de leurs correspondants de l’Europe entière les nouvelles qu’ils reçoivent du Levant21.

14Comme tout port, Marseille, Livourne et Venise sont par définition des cités où se croisent et se rencontrent une foule d’individus de passage, en transit ou à l’arrivée, qui transportent avec eux autant de nouvelles du pays que de rumeurs plus ou moins fondées. Plus difficile à saisir pour l’historien, cette rumeur portuaire n’en constitue pas moins un des mediums essentiels de l’actualité politiques d’une rive à l’autre de la Méditerranée. En témoigne l’interrogatoire minutieux auquel sont soumis au lazaret de Marseille tous les capitaines de navires, tenus de donner le plus d’informations possible sur les terres qu’ils ont quittées et où ils ont accosté. Les journaux qui reprennent ces nouvelles n’hésitent d’ailleurs pas à afficher à l’occasion leur scepticisme face à la véracité des témoignages des capitaines. Même la Gazette d’Augsbourg, pourtant si prompte à grossir les exploits des Grecs, fait ainsi précéder la nouvelle de la bataille de Navarin (20 octobre 1827) d’une mise en garde contre la crédibilité du capitaine sarde qui en a informé ses correspondants de Livourne via Alexandrie22. Dans l’ensemble, les dépositions des capitaines restent pourtant un indicateur fiable, et constituent une source presque inépuisable de renseignements politiques. Dès la fin du mois de juillet 1821, les capitaines français sont ainsi en mesure de fournir des détails sur les massacres perpétrés à Chypre et en Crète quelques semaines auparavant23, et le Bureau de la marine de Marseille peut informer à la fin de la même année son ministère de tutelle que « presque tous les capitaines qui arrivent de la mer du Levant déclarent avoir rencontré des bâtiments grecs armés en guerre et portant leur nouveau pavillon »24.

15Pour anecdotique qu’elle puisse sembler, l’apparition du pavillon grec inscrit l’événement politique dans une matérialité pour le moins ambiguë. D’une part, elle donne très tôt à la question de l’indépendance l’une de ses premières traductions visuelles, et les témoins de l’époque ne manquent pas de signaler la portée à la fois symbolique et politique de l’arrivée de navires battant pavillon grec dans les différents ports d’Europe25. D’autre part, elle place les autorités de nombreux ports d’Europe dans la situation de devoir prendre position, en acceptant ou non d’accueillir ces navires proclamant ouvertement leur hostilité à l’Empire ottoman. Ce choix, on le devine, est d’autant moins aisé que si chacun souhaite préserver de bons rapports avec la Porte, les capitaines grecs restent encore les meilleurs intermédiaires commerciaux avec le Levant. Ce dilemme conduit le plus souvent à des solutions d’accommodement. Ainsi de la Toscane, où les autorités grand-ducales maintiennent de janvier 1822 à novembre 1828 l’interdiction faite aux navires battant pavillon grec de fréquenter le port de Livourne, tandis que les autorités livournaises arguent du statut de port franc pour se montrer beaucoup plus laxistes26. Quant aux Marseillais, ils se montrent encore plus accommodants, et malgré les mises en garde du ministre des Affaires étrangères, ils accueillent dès 1824 la nouvelle bannière dans le Vieux Port27. À Ancône, enfin, l’apparition dès novembre 1823 du premier navire sous pavillon grec provoque un véritable débat public, dont l’issue témoigne du souci de ménager les intérêts politiques et économiques du port. Le récit de cet événement nous est donné par le très philhellène colonel britannique Leicester Stanhope :

Tous les consuls s’assemblèrent, examinèrent l’affaire et vitupérèrent contre les autorités locales. Ils appelèrent ensuite M. Mela, un monsieur (gentleman) grec résidant à Ancône, pour qu’il explique pourquoi le navire arborait ces couleurs. Il dit que le navire venait dans le but de commercer (for the purpose of commerce). Ils dirent que le navire ne pouvait pas être autorisé à hisser ce pavillon. M. Mela répondit qu’ils auraient tort de l’éconduire, car c’était une bonne opportunité de renouer les liens commerciaux entre le Levant et Ancône. Ils décidèrent ensuite que le navire devrait ôter son pavillon dans le port, et le hisser de nouveau une fois en mer28.

16Parfois dramatiques, les nouvelles arrivent enfin par ceux-là même qui ont vécu les terribles événements qu’ils narrent : c’est notamment le cas des réfugiés des îles de Chypre et de Chio, qui débarquent (parfois rapatriés par des capitaines européens) dans les principaux ports d’Europe avec les vestiges de leur fortune et les quelques membres de leur famille ayant échappé aux massacres. Leur double statut de témoins directs et de victimes d’une guerre impopulaire confère à leurs témoignages une valeur toute particulière : mêlant descriptions réalistes et détails sensationnalistes, ceux-ci sont alors très prisés du public européen, et les « meilleurs » sont parfois publiés sous forme de livrets, ou ajoutés à titre de preuves dans les ouvrages philhellènes de l’époque29. Si l’on ne saurait sous-estimer l’influence que ces récits ont sur la mobilisation de l’« opinion publique européenne » en faveur des Grecs, il faut aussi compter, à partir de 1822, avec l’apparition de témoignages d’un tout autre genre. De retour du front, nombre de combattants volontaires européens sont en effet devenus d’amers contempteurs d’un peuple grec pour lequel ils avaient pris fait et cause quelques mois auparavant, et n’hésitent pas à publier le récit de leurs déboires30. Malgré les tentatives de certains comités philhelléniques d’empêcher la diffusion de tels témoignages, ceux-ci n’en rencontrent pas moins une audience grandissante parmi un public encore très majoritairement favorable aux Grecs31.

La question commerciale

17La question commerciale constitue sans conteste le principal point d’achoppement du philhellénisme européen dans les ports de l’Europe méditerranéenne. De l’Espagne à la Mer Noire, la perturbation des routes du commerce levantin comme la volatilité accrue des flux commerciaux, la fréquentation portuaire en baisse ou encore l’augmentation de la piraterie, constituent bientôt autant de griefs contre la cause révolutionnaire.

« La guerre destructrice du commerce »32

18En quelques mois à peine, l’éclatement de l’insurrection grecque et sa propagation dans le Levant viennent entièrement perturber le commerce en Méditerranée orientale. La situation diffère bien sûr d’un port à l’autre, en fonction de leur degré d’implication dans les réseaux du négoce levantin : Marseille comme Livourne et Venise sont lourdement touchés, tout comme le sont les ports de l’Empire ottoman et de la Mer Noire. La guerre n’est pourtant pas la seule en cause : à Marseille, les débuts de la Restauration marquent la périlleuse adaptation de l’emporium provençal à la nouvelle donne commerciale européenne instituée par le congrès de Vienne ; quant à Livourne, elle connaît entre la fin des années 1810 et la fin de la décennie suivante un déclin de son activité portuaire33 ; enfin à Venise, il faut compter avec les effets des occupations française et autrichienne, ainsi que la concurrence de Trieste. Si elle représente un facteur majeur de disruption de l’activité commerciale de ces ports, la guerre d’indépendance grecque intervient donc dans un contexte économique déprimé, qu’elle ne fait souvent qu’aggraver. Cette situation de marasme induit enfin des recompositions plus larges : à Marseille comme à Livourne, la crise du commerce levantin conduit durant les années 1820 à un regain de l’activité négociante avec l’Égypte – lequel, s’il ne parvient bien sûr pas à compenser les pertes engendrées par la situation de quasi rupture avec les ports ottomans, permet néanmoins d’amortir les effets de cette crise commerciale34.

19Mais peut-être autant que de la baisse des échanges marchands, les ports européens souffrent de la piraterie grecque, qui devient endémique durant les années de la guerre d’indépendance. Initialement dirigée contre les navires et les biens turcs, cette piraterie prend rapidement pour cible les navires européens. Les « négociants, armateurs et assureurs de la ville de Marseille faisant le commerce du Levant » sont ainsi en mesure de dresser une liste de pas moins de 47 navires victimes des pirates grecs entre juillet 1824 et le début de l’année 182735. À la fin de l’année 1831, Le Sémaphore de Marseille signale encore que les négociations de paix comportent un important volet consacré à la piraterie36. Or ces déprédations font le jeu des adversaires de la cause grecque. Mais s’il contribue à ternir l’image des Grecs et provoque l’hostilité des marins envers la cause révolutionnaire, ce phénomène s’inscrit pourtant dans le temps long d’une piraterie qui, depuis le xvi^e siècle, constitue l’un des fléaux de la navigation dans le Levant. Avec le regain de la piraterie au cours de la guerre d’indépendance resurgit donc tout un imaginaire du Grec à la fois marchand et bandit, fréquemment mobilisé dans les différentes manifestations de ces « mishellénismes » tant populaires que lettrés auxquelles on assiste alors dans toute l’Europe37.

Une cause impopulaire ?

20Dans leurs travaux sur le cas marseillais, Pierre Guiral et Pierre Échinard ont bien montré comment la crise commerciale a pu amener le milieu du négoce local à prendre parti pour les Turcs contre les Grecs38. D’après Échinard, la guerre d’indépendance grecque aurait ainsi constitué une « lutte entre le cœur et la raison » de Marseille, « opposant les philhellènes amoureux de la Grèce antique, libéraux ou catholiques encore habités par l’esprit de croisade, à nombre de commerçants, soucieux de conserver de bons rapports avec la Porte et d’éliminer des concurrents dangereux »39. La formule ne doit pourtant pas faire illusion, tant les deux « camps » se livrent une lutte inégale : à Marseille comme à Livourne, les philhellènes (composés, rappelons-le, d’une majorité d’étrangers) ne sont en effet jamais en mesure de l’emporter sur les puissantes élites négociantes, et doivent donc composer avec un environnement local de plus en plus hostile à leur cause. Ce déséquilibre est encore plus clair à Venise, où l’inquiétude des marchands l’emporte de facto sur l’activisme philhellène : dès 1822, un rapport de police relève ainsi que

toutes les personnes lucides (benveggenti) et principalement le corps des négociants souhaitent que la Grèce retourne sous la domination ottomane, et prévoient un grand désavantage pour le commerce de cette place (…) si le pays devait gagner son indépendance40.

21Alors qu’à Marseille la Chambre de Commerce se retrouve à la pointe d’un mouvement d’opinion ouvertement favorable au Sultan, cette hostilité semble toucher une population plus large que les seules élites négociantes. Elle trouve également un écho dans les positions des autorités françaises et toscanes : en cette même année 1827, les chantiers navals marseillais et livournais livrent au gouvernement égyptien, allié de la Porte, une frégate et deux corvettes de guerre, et la France envoie pour former les marins égyptiens des officiers dont le contrat stipule « qu’ils serviront en mer et dans le port, clause qui les obligera de faire partie de l’expédition contre les Grecs, si on désire les y employer »41.

22De manière peu surprenante, la question commerciale constitue enfin un obstacle important à l’engagement des Grecs de la diaspora en faveur de la guerre d’indépendance. Dans le cas des Grecs de Venise, cette position, pudiquement qualifiée par les historiens grecs de « manque d’enthousiasme » (έλλειψη ενθουσιασμού) de « zèle patriotique limité » (περιορισμένο πατριωτικό ζήλο) ou encore d’« immobilisme croissant » (ανιούσα ακινησία)42, se traduit par une certaine indifférence plus que par une hostilité ouverte. Dans un rapport de mai 1822, le directeur de la Police autrichienne signale ainsi que les familles grecques de Venise « semblent plus occupées à poursuivre leurs propres affaires qu’à aider les révoltés »43. Plus radicaux, d’autres Grecs témoignent ouvertement de leur hostilité envers le projet révolutionnaire. Dès 1822, le marchand d’Amsterdam Stefanos Paleologos se plaint ainsi amèrement de la façon dont la guerre est venue contrarier son plan de relance de la marine marchande hollandaise dans le Levant :

C’est par moi que ce pavillon s’est montré à Constantinople et si malheureusement cette révolution n’avoit pas éclatée (que le ciel punisse les chefs et les instigateurs de cette insurrection, qui a causé tant de mal), mon plan étoit de diriger mes navires directement à Constantinople44.

23De fait, les marchands grecs de la diaspora, dont la grande majorité des affaires se font avec le Levant, figurent parmi les premières victimes de la paralysie commerciale qui y sévit du fait de la guerre. Les effets de la crise politique et économique induite par la guerre sont encore plus durs pour les marchands grecs du Levant, dont bon nombre quittent alors les ports de l’Empire ottoman pour s’installer sur l’île de Syros, épargnée par les combats45. Si cette émigration est à l’origine du spectaculaire décollage économique de l’île au cours du second quart du xix^e siècle, elle entraîne également un certain ressentiment de ces négociants face à une guerre d’indépendance venue perturber leurs affaires et brouiller à jamais leurs anciens repères46.

24On ne saurait évidemment se contenter de l’avis de ces quelques grands marchands pour postuler une position unanime des Grecs de la diaspora en défaveur de la révolution. Une importante bibliographie (principalement grecque) a même montré le phénomène inverse, en l’occurrence un engagement précoce de la diaspora grecque en faveur des idées et des projets d’indépendance nationale, et ce depuis la fin du xviii^e siècle47. Or les deux interprétations sont probablement moins irréconciliables qu’on ne pourrait le croire. L’examen de l’attitude des Grecs de Venise, Livourne et Marseille face à la guerre d’indépendance indique en effet clairement l’absence d’un positionnement unanime, et la coexistence – parfois houleuse – d’opinions et de mouvements divergents voire contradictoires. À travers l’étude de ces positions, c’est une fois encore la question de la communauté qui se pose : entre initiatives individuelles et entreprises collectives, celle-ci apparaît comme un espace pluriel et hétérogène, dont l’unité (qu’elle soit rhétorique ou « organique ») se retrouve mise à l’épreuve dans la synchronie d’un événement, tout comme elle l’était dans la diachronie des motifs de conflits, d’ingérences et d’appartenances précédemment évoqués.

Comités, loges et sociétés : le « philhellénisme organisé »

25Selon des modalités et à des degrés divers, les comités philhéllènes comme les loges maçonniques ou les sociétés secrètes grecques s’engagent en faveur de la cause grecque au cours des années 1820. Que ce soit au nom de la liberté universelle ou du patriotisme le plus étroit, elles poursuivent un double objectif de mobilisation des consciences (et, plus largement, de cette fameuse « opinion publique européenne »), et d’action en faveur des insurgés grecs. Mais à la diversité des engagements et des capacités répond la grande versatilité de ces structures, dont certaines disparaissent rapidement, tandis que d’autres parviennent à s’établir sur le long terme. Un de leurs rares points communs est alors de se réclamer – ouvertement ou non – d’une pensée politique dite libérale, et d’être à ce titre régulièrement pourchassées (et parfois confondues !) par les différents gouvernements conservateurs de l’Europe postnapoléonienne.

Les comités philhellènes

26Les comités philhellènes constituent à cet égard une exception, puisque leur recrutement élitiste comme leur engagement principalement philanthropique leur permettent de bénéficier d’une certaine tolérance de la part de la plupart des gouvernements européens. Du fait de l’instabilité de ces organisations, une géographie des comités à l’échelle européenne reste délicate à établir. Pour la période allant de l’hiver 1821 au printemps 1823, Allan Cunningham a ainsi proposé la liste suivante, par ordre chronologique de fondation : Madrid, Paris, Marseille, Gênes, Munich, Stuttgart, Zurich, Berne, Darmstadt et Londres48. Cunningham surévalue très certainement le rôle pionnier du comité madrilène, et néglige d’autres centres importants comme Francfort, Genève, Bâle, Lyon ou encore Amsterdam49. Sa liste illustre néanmoins une double constante qui caractérise l’existence de cette « première vague » de fondations de comités philhelléniques à travers l’Europe50. D’une part, et surtout à partir de 1822, une nette polarisation géographique vers l’espace germanique et suisse. Cette caractéristique n’a rien d’étonnant si l’on considère l’intense activité des philhellènes allemands, ainsi que leur écrasante présence parmi les combattants volontaires. Selon William St Clair, les Allemands forment ainsi un bon tiers des quelques 940 philhellènes ayant quitté l’Europe entre 1821 et 1833 pour aller combattre dans le Levant51. L’autre caractéristique est à première vue plus surprenante, puisqu’il s’agit de la faible corrélation entre activité philhellénique et présence grecque : en dehors du cas marseillais, aucune des villes mentionnées n’abrite une importante colonie grecque – leur présence à Paris et Amsterdam restant numériquement beaucoup plus faible que dans bien des ports de la Méditerranée. De fait, l’une des particularités du mouvement philhellène européen est sans doute de n’incorporer qu’un faible nombre de Grecs : le comité de Londres, par exemple, n’en compte que trois parmi ses 85 membres, tandis que celui de Paris n’en compte aucun lors de sa fondation en février 182552. Même à Marseille, qui est pourtant le principal port d’embarquement des philhellènes à destination du Levant53, les Grecs restent singulièrement à l’écart de ce « philhellénisme institutionnel », largement dominé par la notabilité locale et les personnalités du monde maçonnique54. Ainsi lorsqu’en avril 1825 est lancée une « souscription pour l’établissement à Marseille d’une association en faveur des Grecs », seuls quatre des vingt membres du comité provisoire sont des Grecs : l’archimandrite Arsenios, et les négociants Omiros, Petrokokkinos et Rakos55. Cette relative désaffection pourrait s’expliquer par le fait que les Grecs ne se reconnaissent que marginalement dans l’action plus philanthropique que politique des comités philhelléniques – encore en 1826, celui de Paris proclame ainsi qu’« il s’est interdit toute idée politique, et n’eut jamais qu’un but, celui de servir la cause de l’humanité et de la religion »56.

27On relèvera enfin la quasi-absence de comité philhellénique dans la Péninsule italienne, où se concentrent pourtant la plupart des grandes colonies de la diaspora grecque – Trieste, Venise, Livourne, Naples57. Une telle donne s’explique en partie du fait de la conjoncture politique, qui voit les Habsbourg contrôler directement ou indirectement les trois premières de ces quatre villes. Or Vienne est ouvertement hostile à une guerre qu’elle perçoit avant tout comme une révolte « libérale », et s’inquiète de son instrumentalisation par l’ennemi russe. Dès 1817, la police autrichienne de Venise suit ainsi de très près les agissements de l’intellectuel grec Andreas Moustoxidis et du consul Narantzis, qu’elle estime trop proches des intérêts russes58. Elle observe aussi attentivement en 1819 le séjour à Venise du comte Ioannis Capodistrias (alors ministre des Affaires étrangères de l’Empire russe), avant de s’intéresser au passage dans la ville du poète anglais Byron59. Exerçant une autorité plus indirecte sur la Toscane, les Autrichiens instituent à Trieste et Venise un contrôle sévère sur les affaires relatives à la guerre d’indépendance grecque. Dès octobre 1821, le gouvernement viennois ordonne la fermeture de tous les ports de l’Empire aux réfugiés et « fugitifs » grecs, tandis que Metternich fait sévèrement réprimer toute activité philhellène dans les deux ports. Cette étouffante couverture policière relègue durablement Venise – et, dans une moindre mesure, Trieste60 – aux marges du mouvement philhellène européen, et contraint le philhellénisme italien à adopter un profil longtemps informel, bien loin des démonstrations publiques auxquelles s’adonnent les comités philhelléniques d’Europe du Nord.

28De fait, le philhellénisme italien se structure le plus souvent autour d’un individu ou d’un petit groupe de personnes. Le meilleur exemple d’une telle organisation est peut-être le Gabinetto Vieusseux, du nom de cette famille de financiers d’origine genevoise établie à Florence, et dont Cosimo Ceccuti a pu affirmer qu’il constitue de 1821 à 1828 « l’authentique centre du philhellénisme toscan »61. Conservée à la Bibliothèque Nationale de Florence, la correspondance de Gian Pietro Vieusseux témoigne ainsi du rôle central que joue ce petit cercle (organisé autour de la revue Antologia) dans l’animation du mouvement philhellène. En contact avec le banquier genevois Jean-Gabriel Eynard, grand argentier de la cause grecque et coordinateur (depuis Genève, Florence et Paris) de l’action des comités philhellènes européens, Vieusseux entretient aussi une correspondance suivie avec Moustoxidis à Venise, ainsi qu’avec les principaux philhellènes de Livourne – le mathématicien et pédagogue d’origine franco-allemande Enrico Mayer, le négociant suisse Pierre Senn, le négociant et consul de Suisse Giorgio Guebhard, ou encore le négociant grec Spiridione Balbi62. À Livourne même, l’activité philhellénique s’organise de manière relativement informelle autour de ces quelques individus, qui entretiennent des contacts avec certains membres éminents de la colonie grecque locale, ainsi qu’avec les Grecs de Pise et de Florence63. Ainsi d’Angelica Pallis (1798-1875), femme de lettres et activiste politique, fille du négociant grec Panagiotis Pallis et épouse du patriote italien Giampaolo Bartolomei, qui tient un célèbre salon littéraire et politique (d’orientation très libérale) dans le Palazzo Bartolomei. Ainsi également des négociants grecs Rodokanakis, Mavrokordatos, Mospiniotis, Despotis, Patrinos et Pallis, qui financent dès l’été 1821 des expéditions d’armes et de munitions à destination des insurgés grecs64. Leurs tentatives de recrutement de volontaires pour le combat contribuent à faire de Livourne l’un des principaux ports d’embarquement des philhellènes à destination du Levant65. Dès 1823, la Porte se plaint ainsi

que le Grand-Duché serve d’asile et de point de réunion aux révolutionnaires grecs et à leurs partisans, qui y trouvent avec facilité et en quelque sorte les moyens d’alimenter en Grèce le feu de la révolte, soit par des envois d’hommes et de munitions, soit par des correspondances coupables et propres à entretenir cet esprit de vertige qui s’est malheureusement emparé de cette nation66.

29Atteignant son apogée dans les années 1826-1827, le philhellénisme livournais vient alors prendre le relais d’un engagement marseillais désormais déclinant, et culmine avec l’annonce de la déroute de la flotte turco-égyptienne à Navarin, en octobre 182767.

Le philhellénisme maçonnique en question

30Parallèlement aux comités philhelléniques, certaines loges maçonniques prennent également parti en faveur de l’indépendance grecque – un engagement a priori indissociable du credo libéral de l’affranchissement de la « barbarie » et de l’autodétermination des peuples. Médiatisée en Europe sur ces deux lignes principales – auxquelles s’ajoute celle, plus ancienne, de la lutte de la Croix contre le Croissant –, la cause grecque suscite naturellement l’adhésion de la plupart des maçons européens. En 1825, la célébration de la Saint-Jean d’Hiver, fête traditionnelle du Grand Orient de France, s’accompagne de la publication d’une brochure dans laquelle l’ordre affiche sans ambigüité son soutien à la guerre d’indépendance grecque :

Les F : . Mac : . avaient un grand intérêt dans la délivrance des Grecs ; là est le berceau de l’initiation, là sont les chrétiens nos coreligionnaires, qui depuis plusieurs siècles sont torturés par de stupides Pachas et imposés suivant le caprice de la despotique avarice […] Oui, nous désirons que la terre sacrée qui produisit tout ce qu’il y eut jamais dans l’univers de plus parfait, de plus sublime dans les arts, dans les sciences, dans l’éloquence et la poésie, ne gémisse plus ignominieusement sous le sceptre du fatalisme et de l’arbitraire, du plus brut de tous les despotismes…… et nos désirs seront accomplis !68

31Philhellénismes maçon et profane restent étroitement liés. D’un point de vue économique, les dons des loges maçonniques représentent ainsi entre 1 et 3 % des recettes du comité philhellénique de Paris pour les années 1825-182669. Et si loges et comités recrutent parmi les mêmes élites sociales et économiques, on se gardera de négliger l’importance d’une franc-maçonnerie plus modeste, dont le recrutement s’effectue au niveau d’une sorte de « classe moyenne » principalement composée de marchands, d’anciens militaires et de capitaines marins. Alors que les plus grandes loges coordonnent principalement l’activité philanthropique en faveur des réfugiés grecs, les plus modestes prennent une part active dans la structuration du réseau philhellène européen. Signalant à propos d’un combattant nouvellement enrôlé qu’« il a été provoqué à être reçu franc-maçon, par ses compagnons qui lui ont fait entrevoir l’indispensable nécessité, en se dévouant à la cause des Grecs, d’appartenir à cette société », le préfet des Bouches-du-Rhône ne fait qu’illustrer l’opinion, alors courante, selon laquelle engagement philhellène et appartenance maçonnique iraient quasiment de pair70. Reprise par une certaine historiographie nationale grecque, cette association mérite cependant d’être quelque peu nuancée.

32Un premier problème concerne en effet la confusion qui règne durant les années 1820 entre ce qui est couramment considéré comme les différents courants d’un même mouvement libéral. De fait, l’activité des philhellènes comme des francs-maçons est souvent associée à la charbonnerie italienne, ainsi qu’aux autres sociétés secrètes d’inspiration plus ou moins ésotérique ou nationaliste. Cette confusion n’est d’ailleurs pas seulement le fruit d’un syncrétisme opéré dans la culture populaire entre différentes causes se réclamant d’une orientation politique semblable. Averti de l’activité sur le sol égyptien de la société secrète grecque Philiki Etaireia, Mohammed Ali cherche ainsi à se renseigner sur cette organisation auprès d’un négociant grec d’Égypte, qu’il interroge sur… la charbonnerie71 ! À la même époque, même la très pointilleuse police autrichienne de Venise semble s’égarer quelque peu dans l’alliance de carbonari, de maçons, de philhellènes et d’agents russes qui fréquentent le légendaire Café Florian, haut lieu de rassemblement de tout ce que l’ancienne Cité des Doges compte de « libéraux »72.

33De fait, il n’est pas question de soutenir ici que ces différentes causes sont radicalement distinctes les unes des autres. Au contraire, nombre de trajectoires individuelles indiquent une convergence entre engagement philhellène, soutien à la charbonnerie italienne et pratique maçonnique. C’est vrai du vice-consul Fillis, que son dossier de police décrit comme un fervent soutien de toutes les causes libérales de son temps. Cela l’est aussi du consul ottoman à Marseille, le Grec Demetrios Kapoudas, dont le préfet des Bouches-du-Rhône rappelle en 1821 qu’« on le taxe de libéralisme »73, et qui a hébergé l’année précédente le peintre italien Francesco Boggi, membre actif du mouvement des carbonari74. À Livourne, le Grec Georgios Vitalis, activement impliqué dans le transport de volontaires vers le Levant et ennemi affiché du consul ottoman Katsaïtis, est aussi soupçonné en 1821 d’adhérer à la charbonnerie75. À l’évidence, un tel brouillage entre les différents engagements individuels est alors perçu par les diverses autorités locales, comme la simple confirmation de la solidarité régnant à l’intérieur de ce qu’elles semblent se représenter comme une sorte d’« internationale libérale »76.

34Une seconde entrée sur le rôle des loges maçonniques dans la guerre d’indépendance grecque concerne la nature de leur engagement. On devinera aisément que les données sur le sujet sont pour le moins fragmentaires et difficilement accessibles, et nous avons donc choisi de privilégier le cas marseillais, dont nous avons une meilleure connaissance grâce aux archives des loges conservées à la Bibliothèque Nationale de France. Or, les résultats obtenus viennent en partie contredire l’idée d’un soutien massif de la maçonnerie à la cause grecque. De fait, la seule loge marseillaise ouvertement engagée dans le combat philhellène est celle des Enfants adoptifs de Sparte et d’Athènes, fondée à l’Orient de Corfou, mais déclarée comme étant « provisoirement à l’Orient de Marseille ». Au moment de sa première tenue à Marseille, le 2 janvier 1826, cette loge est composée de vingt-trois frères : aucun d’entre eux n’est Grec, et tous sont déjà affiliés à d’autres loges – dix-neuf à Marseille (Amis fidèles de Saint Louis, Elèves de Minerve et Amis de l’Aimable Sagesse), un à Autun, un à Paris, un à Naples et un à Londres77. Lorsque s’ouvre onze mois plus tard sa première tenue à l’Orient de Grèce, la loge ne compte déjà plus que six membres : parmi les dix-sept frères manquants, trois sont morts au combat contre les Turcs, cinq sont rentrés à Marseille, un s’est installé à Syros et deux sont passés au service du Sultan78 ! Même si les livres d’architecture de la loge proclament fièrement à partir de janvier 1827 que ses tenues ont désormais lieu à l’Orient de Grèce « à l’Acropolis d’Athènes »79, et que la loge reçoit en grande pompe le plus célèbre des philhellènes français en la personne du colonel Fabvier80, cet enthousiasme ne suffit à empêcher que la ville ne retombe aux mains des Turcs à peine six mois plus tard (27 mai 1827). En définitive l’expérience semble constituer un bon exemple de détournement de la structure maçonnique à des fins politico-militaires bien éloignées de la pratique de l’Art royal. L’amateurisme maçonnico-militaire d’une telle entreprise ne saurait pourtant faire oublier les nombreux succès d’un philhellénisme de facture plus classique, qui de l’Europe entière, s’emploie à envoyer des combattants, des armes et du matériel aux révolutionnaires, et finance de nombreuses œuvres en faveur de la cause grecque.

Les Grecs, entre loges et sociétés secrètes

35Un troisième et dernier axe d’analyse du philhellénisme maçonnique concerne enfin l’engagement des Grecs eux-mêmes dans ce mouvement. L’adhésion des Grecs de la diaspora à l’action philhellène des loges européennes reste un phénomène encore mal connu, principalement du fait de la faiblesse de l’engagement des Grecs dans ces mêmes loges. En revanche, l’action des sociétés secrètes grecques – d’apparence, à défaut d’obédience, maçonnique – dans la guerre d’indépendance a quant à elle été largement relayée par l’historiographie grecque, et ceci au risque de l’exagération voire du fantasme81.

36Dès 1817, la police autrichienne surveille à Venise une société dite « dei Cinque » ou « Silenzio dei Greci », pour le compte de laquelle elle suspecte un négociant grec de Venise, Vassilis Spiridione, d’avoir tenté de recruter des sujets autrichiens lors d’un voyage d’affaires dans le Levant. Admettant ne rien connaître de cette « secte secrète », la police lance alors une enquête pour tenter de démêler une possible collusion avec la charbonnerie82. L’enquête semble aboutir à une impasse, mais la police autrichienne ne désarme pas pour autant : au commencement de la guerre d’indépendance, elle surveille ainsi le Céphalonien Aimilios Typaldos (Emilio Tipaldo di Spiridione), qu’elle soupçonne d’appartenir à la Société des Philomuses (Φιλόμουσος Εταιρεία)83. Fondée par le comte Capodistrias en 1813-1814, celle-ci a pour but l’éducation des populations grecques en vue de leur prochaine émancipation84. S’appuyant sur de nombreux contacts parmi les Grecs de la diaspora, elle est particulièrement bien représentée parmi les étudiants grecs des universités de Padoue et de Pise. Dans cette dernière ville, elle jouit en outre de l’actif soutien du métropolite Ignatios, qui seconde Capodistrias dans la direction de la Société, et s’emploie à la diffuser auprès des Grecs de Livourne85. À Venise, le principal contact des Philomuses est l’intellectuel Andreas Moustoxidis, auquel s’ajoute le remuant vice-consul de Russie, Marios Fillis, déjà bien connu de la police vénitienne pour son activisme libéral. Mais une fois encore, la surveillance de Typaldos et de ses fréquentations ne semble pas apporter d’éléments probants venant soutenir la théorie d’une collusion entre activisme philhellène, maçonnerie et sociétés secrètes. L’épouvantail est cependant encore agité sporadiquement durant les années de guerre, par exemple lorsque la police s’intéresse en 1827 aux agissements d’un « nouveau club, sous le nom d’Amour des Grecs (Amore dei Greci) ». Fondée à Naples par des individus connus pour leurs positions libérales, cette société secrète éveille les soupçons des Autrichiens, qui suspectent que

sous couvert de philanthropie et de secours à la cause des Grecs puisse opérer une secte dont la tendance principale soit celle de l’indépendance nationale, de la démocratie et du renversement des trônes86.

37Nouvelle enquête, et nouvelle impasse (du moins si l’on en croit l’absence de documentation complémentaire) : à l’évidence, la participation des Grecs de Venise dans une conjuration maçonnico- (ou mystico-) philhellène locale relève donc bien plus du fantasme voire de la paranoïa des policiers autrichiens que de la réalité.

38S’ils semblent eux aussi délaisser la voie du philhellénisme maçonnique, les Grecs de Marseille sont par contre mieux représentés dans les sociétés secrètes grecques que leurs compatriotes de Venise. Deux de ces sociétés, la Philiki Etaireia (Φιλική Eταιρεία, ou « Société des Amis ») et l’Hôtel Hellénophone (Ελληνόγλωσσον Ξενοδοχείον), parviennent ainsi à enrôler quelques-uns des plus grands noms de la colonie phocéenne – Nikolaos Theseos, Theodoros Omiros et Ioannis Maïs pour la première, et Petros Omeridis Skylitzis, Demetrios Amiras et Theodoros Prassakakis pour l’Hôtel Hellénophone –, parvenant ainsi à concurrencer les loges sur le terrain de la mobilisation politique des Grecs de Marseille. Fondé en 1809 à Paris par le comte de Choiseul-Gouffier (ancien ambassadeur de France auprès de la Porte ottomane), et son secrétaire Grigorios Zalikis ou Zalikoglou (par ailleurs auteur en 1828 d’une traduction grecque du Contrat social de Rousseau), l’Hôtel Hellénophone conserve pourtant un programme d’action des plus vagues, avec pour objectif le rétablissement de l’« empire grec ». Liée à une intelligentsia parisienne dont le philhellénisme est plus culturel que politique, la société entretient des liens évidents avec la maçonnerie (Choiseul-Gouffier comme Zalikis sont initiés), mais semble se cantonner à un rôle de mobilisation plus que d’action politique. Fondée en 1814 à Odessa par trois francs-maçons grecs (dont deux ont été initiés à l’Hôtel Hellénophone), la Philiki Etaireia calque quant à elle son organisation interne sur celle des loges. Et si son programme – la libération de la Grèce du « joug ottoman » – apparaît plus directement tourné vers l’action politique, son image d’« association révolutionnaire » reste liée au rôle que lui prête traditionnellement l’historiographie grecque dans la préparation et le déclenchement de la guerre d’indépendance87. L’engagement de ses membres marseillais durant le conflit permet néanmoins d’établir une claire corrélation entre appartenance à la Philiki Etaireia et soutien actif à la cause grecque, un trait qui semble distinguer cette association des autres sociétés secrètes que nous avons évoquées jusqu’à présent88.

Des colonies dans la tourmente

39La guerre d’indépendance grecque constitue traditionnellement un morceau de choix des études sur la diaspora, en ce qu’elle vient sceller la « réunification » politique et symbolique des deux composantes du « corps national ». Rares sont ainsi les monographies à négliger d’évoquer la ferveur patriotique des Grecs de la diaspora, ou encore leur action en faveur du mouvement révolutionnaire – envoi d’armes, de vivres et de munitions, enrôlement de volontaires pour le combat, sensibilisation de l’opinion publique européenne à la cause des Grecs, etc. Il n’est pas question ici de remettre en question la réalité de cet engagement, ni même de chercher à en diminuer l’impact sur le cours des événements. Il semble, pourtant, qu’une analyse de la situation à Marseille, Livourne ou Venise, vient rompre le bel unanimisme d’une participation massive des Grecs de la diaspora derrière le projet national grec. Leur action, en effet, semble plutôt caractérisée par ses ambiguïtés et ses contradictions. Certes, on trouve dans chacune des trois villes portuaires des Grecs qui prennent fait et cause pour la révolution, témoignant par-là de la réalité et de l’intensité du lien qui unit la diaspora à une « mère-patrie » encore en devenir89. Pourtant, un tel engagement ne concerne qu’une assez faible proportion des Grecs de chaque ville, et ce sont bien souvent les quelques mêmes noms qui reviennent dans nos archives – Balbi, Patrinos et Mospiniotis à Livourne, Moustoxidis, Narantzis et Fillis à Venise, ou encore Omiros, Theseos et Maïs à Marseille. De fait, c’est en vain que l’on chercherait à dépasser le cadre de l’action individuelle, pour envisager un positionnement collectif des trois colonies grecques face à la guerre d’indépendance. À Livourne comme à Marseille, celle-ci semble même faire l’objet de divergences majeures à l’intérieur même de la colonie grecque, où coexistent et parfois s’affrontent des sensibilités et des stratégies radicalement différentes.

L’« union sacrée » ? Le soutien à la guerre

40Depuis le xix^e siècle et jusqu’aux années 1980 au moins, l’historiographie grecque s’est assignée pour tâche de fixer les termes d’un « roman national » au centre duquel l’épisode de la guerre d’indépendance fonctionnait à la fois comme un morceau de bravoure, et comme l’événement fondateur et fédérateur d’une « renaissance » ou d’une « régénération » de la nation grecque affranchie du joug ottoman. Dans cette perspective, tout indice d’une participation des Grecs de la diaspora au mouvement révolutionnaire a donc été recueilli avec ferveur par des historiens souvent enclins à instruire à charge le dossier d’une domination ottomane synonyme de décadence et d’abjection. À l’exception de sa remuante frange nationaliste, l’historiographie grecque a bien entendu évolué sur cette question, et il ne nous appartient pas de revenir sur les grandes étapes de ce salutaire révisionnisme90. On se contentera ici de pointer les trois principales ruptures qu’il a engendrées. D’une part, la rupture avec une conception holiste du fait national, présentant les Grecs de la diaspora comme autant d’exilés dont le destin aurait été ontologiquement lié à celui de la nation grecque. D’autre part, la rupture avec une approche mécanistique du fait révolutionnaire lui-même, perçu tantôt comme le fruit du contact entre Grecs de la diaspora et la mouvance libérale des Lumières européennes, et tantôt comme le fruit de l’accumulation de capital entre les mains des marchands de la diaspora. Enfin, la rupture avec une téléologie du lien national postulant de manière quasi automatique l’adhésion des Grecs de la diaspora à la révolution, puis à la (re-) construction de la Grèce. C’est à l’aune de cette triple rupture qu’il convient donc d’analyser le positionnement des Grecs de Venise, Livourne et Marseille face à la guerre d’indépendance grecque.

Assister et secourir

41L’engagement des Grecs de la diaspora dans le mouvement révolutionnaire semble tout d’abord moins affaire d’adhésion à un quelconque « projet national », que d’enthousiasme patriotique pour la cause de l’indépendance. Massivement favorables à l’idée de libérer les terres grecques de la domination ottomane, ils sont ainsi nettement plus réticents à s’engager eux-mêmes dans le conflit, et ne semblent que marginalement se préoccuper de la question de leur future intégration dans le nouvel État dont ils soutiennent la création. Conservée dans le fonds des manuscrits de l’Institut Hellénique de Venise, une série de documents témoigne pourtant de la diffusion des idées (pré-) révolutionnaires dans les colonies de la diaspora : on y trouve ainsi la Sonnerie de Guerre de Koraïs (Σάλπισμα πολεμιστήριον, 1801), deux manifestes d’Ypsilantis, des chants de guerre, ainsi que d’autres écrits appelant au combat. Force est cependant de constater que les Grecs de Venise n’appliquent que très modérément les maximes bellicistes de ces différents textes, une position qui n’est pourtant pas exclusive de signes clairs de mobilisation.

42De fait, c’est principalement dans les activités d’assistance aux réfugiés et de collecte de fonds que s’engagent la plupart des colonies de la diaspora grecque, avec toutefois des différences notables de l’une à l’autre. En dehors peut-être des démarches de Capodistrias pour placer des orphelins grecs auprès des différentes colonies, on ne trouve pas trace d’une action concertée – et encore moins coordonnée – à l’échelle de l’ensemble de la diaspora grecque91. Parmi les cas individuels, le mieux documenté est sans conteste celui de Venise, où la confrérie grecque tient le compte des secours qu’elle distribue aux réfugiés qui sollicitent son aide. Si elle répond à une situation d’urgence, cette pratique semble aussi s’inscrire dans une tradition longue : déjà au xvi^e siècle, la Scuola offrait ainsi gîte, assistance et travail aux très nombreux réfugiés chassés de Nauplie et Monemvasia (1540) puis de Chypre (1571) par l’avancée des troupes ottomanes. Mais lorsqu’éclate la guerre d’indépendance grecque, la colonie vénitienne n’est plus ni aussi nombreuse, ni aussi riche qu’aux siècles précédents ; l’effort, donc, lui coûte d’autant plus que la demande est urgente et soutenue. Les Grecs se retrouvent aussi rapidement dans une position délicate vis-à-vis des autorités autrichiennes de Venise, Vienne ayant émis dès septembre 1821 un ordine supremo interdisant formellement le passage et l’accueil dans ses ports de « ces Grecs qui auraient pris part dans les turbulences des provinces turques »92. Dès le mois suivant, la Scuola offre pourtant 100 florins d’Augsbourg (soit environ 400 lires) aux 52 réfugiés grecs qui, depuis Trieste, réclament l’aide de leurs compatriotes à Venise ; quatre mois plus tard, ce sont 47 Chypriotes qui bénéficient de ces secours, bientôt imités par d’autres groupes de réfugiés93. Entre février 1822 et janvier 1823, pas moins de 6800 lires sont ainsi prélevées dans les caisses de la Nazione pour assister les seuls réfugiés chypriotes, et la confrérie s’alarme du fait qu’elle ne dispose plus que d’une réserve de 2800 lires à l’intention des futurs arrivants94.

43À ces fonctions d’accueil et de secours, la Scuola vénitienne ajoute par ailleurs une importante activité de soutien envers les Grecs se rendant dans le Levant. Venus d’Allemagne, de Vienne, de Bucarest ou de Ljubjana, ceux-ci reçoivent alors une petite somme d’argent leur permettant de poursuivre leur voyage jusqu’à Livourne ou Ancône, où ils s’embarqueront pour le Levant. Si les secours distribués restent insuffisants pour pallier les besoins, le montant total de cette activité d’assistance est loin d’être anecdotique : ce ne sont ainsi pas moins de 398 thalers bavarois qui sont distribués à 41 individus entre les seuls mois de septembre 1821 et janvier 182295. Ces dépenses représentent des sommes conséquentes pour la confrérie, dont les moyens de financement restent rudimentaires (quelques quêtes occasionnelles dans l’église grecque, ainsi que des dons individuels), et le chapitre ne cache pas son inquiétude face à la situation économique qu’il doit affronter :

les besoins ne cessent pas, puisqu’arrivent continuellement – bien que dans des proportions moindres – des nationaux dépouillés et privés de moyens de subsistance96.

44Tout comme ceux de Venise, les Grecs de Livourne s’emploient également à prodiguer des secours à leurs compatriotes réfugiés dans le port toscan, un effort dépeint par Giangiacomo Panessa comme un sacrifice d’autant plus généreux qu’il aurait porté un coup fatal aux finances de la confrérie orthodoxe97. Cette générosité se manifeste pourtant de manière sensiblement différente qu’à Venise, puisque les Grecs de Livourne semblent principalement s’activer en faveur de l’émigration de leurs propres familles et de leurs proches. Le Sciote Michail Rodokanakis, premier épitrope de la confrérie grecque en 1825, le souligne d’ailleurs quelque peu benoîtement dans une lettre au gouverneur de Pise :

les nationaux grecs se trouvent continuellement dans l’obligation d’accueillir leurs parents (congiunti) et leurs connaissances (conoscenti) ayant émigré de Turquie, et sont par conséquent contraints de ne plus pouvoir élargir encore leurs secours98.

45S’il devait être confirmé par des recherches ultérieures, un tel choix pourrait d’ailleurs expliquer pourquoi à Marseille, où l’effectif des réfugiés grecs paraît moins important qu’ailleurs99, les Sciotes parviennent rapidement à intégrer l’élite dirigeante de la petite colonie grecque, tandis que les Chypriotes sont condamnés à vivre misérablement de la charité publique ou de la vente de leurs rares biens100. À Marseille comme à Livourne, cette importance accordée à l’accueil des familiers et des proches n’exclut pas pour autant l’ensemble des autres réfugiés, et des secours sont ainsi accordés à des Grecs qui ne semblent pas entretenir de relation antérieure avec les colonies locales. Mais à la différence de Venise, ces réfugiés sont aussi plus fréquemment pris en charge par les autorités toscanes et marseillaises, qui leur distribuent elles aussi de petites sommes d’argent. Tout comme à Venise, les Grecs de Livourne financent enfin le renvoi vers le Levant de nombreux réfugiés : au total, ce ne sont ainsi pas moins de 400 à 500 d’entre eux qui sont réexpédiés vers le Levant depuis Livourne durant le second semestre de 1821101, et l’on peut supposer qu’une majorité d’entre eux sont alors envoyés pour combattre aux côtés des insurgés grecs.

L’engagement armé… et ses limites

46À Marseille comme à Livourne, l’engagement combattant des Grecs s’exprime surtout à travers la fourniture d’armes, de munitions et de vivres aux insurgés, ainsi que le recrutement et l’envoi de volontaires philhellènes. Le gros de ces activités semble pourtant se cantonner à un laps de temps relativement bref, en l’occurrence cette première phase de la guerre, qui s’étend du printemps 1821 au début de l’année 1822. C’est ainsi durant cette période que les Grecs de Marseille et de Livourne procèdent à leurs principaux envois d’armes et de munitions à destination du Levant102. De l’origine de ces armes, on ne sait que peu de choses – généralement des rumeurs, comme celle qui court en 1823 entre Milan et Livourne, selon laquelle une maison de commerce allemande aurait adressé dans le port toscan une caisse de balles de fusil d’un nouveau modèle à destination des insurgés grecs103. Dans le cas de Livourne, on est en droit de supposer que cette pratique s’inscrit en réalité dans le temps long de la contrebande des armes, à laquelle on sait que les marchands grecs prennent part depuis la fin du xviii^e jusqu’au milieu du xix^e siècle, les noms de certains d’entre eux (Patrinos, Mospiniotis, etc.) apparaissant aussi dans nos documents concernant les expéditions de 1821104. Outre ces activités de fourniture d’armes et de munitions, les Grecs de Livourne et de Marseille s’illustrent aussi dans le recrutement et l’envoi de volontaires. Depuis Marseille, Nikolaos Theseos, neveu de l’archevêque de Chypre et négociant fortuné, se rend ainsi à Paris puis Lyon durant l’été 1821 pour enrôler des militaires à la demi-solde pour aller combattre aux côtés des insurgés grecs105. À Livourne, l’un des meilleurs recruteurs est Konstantinos Mavrokordatos, frère du prince phanariote Alexandros Mavrokordatos106. Certains négociants grecs, enfin, financent une partie de ces convois de volontaires philhellènes qui quittent régulièrement le port de Livourne, et plus encore celui de Marseille – pour ce dernier cas, Pierre Échinard recense une quinzaine d’expéditions pour les seules années 1821-1822, « soit au total plus de 450 combattants européens dont plus de 200 Allemands »107.

47La fortune de ces expéditions s’explique en partie par le succès retentissant de la première d’entre elles. Parti de Livourne fin juin 1821, le Baron Strogonoff, brigantin hydriote sous pavillon russe, quitte Marseille le mois suivant, avec à son bord 80 à 90 philhellènes, des armes et de la poudre, ainsi que deux passagers grecs de prestige : le prince phanariote Alexandros Mavrokordatos et le négociant et financier Andreas Louriotis108. Mieux, l’équipage de l’expédition reçoit la bénédiction de l’archimandrite Arsenios, venue sceller l’adhésion symbolique de la colonie grecque de Marseille au projet révolutionnaire, le tout sous l’œil complaisant du consul ottoman Kapoudas, lui-même Grec et proche des milieux libéraux109. La présence de Mavrokordatos et de Louriotis ne saurait pourtant faire illusion, car si intense et sincère que puisse être l’engagement des Grecs de Livourne et de Marseille en faveur de la cause révolutionnaire, très peu d’entre eux rejoignent les troupes des engagés volontaires. Parmi les rares exceptions, on trouve à Marseille Themistoklis Maïs (le fils de l’ancien vice-consul ottoman Ioannis Maïs), qui s’engage tardivement au côté des troupes françaises110, mais aussi et surtout l’archimandrite Arsenios Ianoukos, qui, cinq ans après s’être illustré dans l’envoi du Baron Strogonoff, embarque à son tour suite à la crise qui l’a opposée à Tzitzinias. Arrivés dans le Péloponnèse, ils retrouvent quelques-uns de ces Grecs de la diaspora ayant rejoint les insurgés au cours des premières années du conflit, et ceci pas toujours pour des motifs purement patriotiques. En témoigne le cas de ce Paraschevas, ancien marchand de Trieste, dont un philhellène anglophone dresse un portrait ressemblant peu à l’imagerie d’Épinal du palikare (combattant) grec de son temps :

ayant fait faillite, il s’était trouvé contraint de fuir ses créditeurs. Ne sachant où aller, il s’était décidé de se rendre en Grèce, où le Prince Ypsilantis lui avait offert le poste de commandant de Kalamata. Il était vieux, petit et très gros111.

48À l’évidence, l’ampleur et le succès des premières expéditions d’armes et de volontaires ont souvent conduit les historiens à postuler un engagement massif des Grecs de la diaspora derrière le projet révolutionnaire grec. Il convient pourtant d’apporter trois nuances importantes à ce tableau. Premièrement, il ne saurait décrire la réalité de l’ensemble de la diaspora grecque, mais plutôt d’un petit nombre de colonies particulièrement actives. À l’opposé des cas livournais et marseillais, les Grecs de Venise semblent par exemple rester très en retrait des événements politiques, préférant concentrer leur action sur l’accueil et le soutien des réfugiés grecs. Même la police autrichienne, pourtant extrêmement suspicieuse, ne relève aucune activité subversive parmi eux, et multiplie tout au long de la période les rapports stipulant que bien qu’ils soient favorables à l’affranchissement des orthodoxes de l’Empire ottoman, les Grecs de Venise n’interviennent pas au secours des insurgés par souci de leur « intérêt personnel » (« με την ιδιοτέλειαν η οποία τους χαρακτηρίζει »)112. Moustoxidis se montre encore plus dur, lorsque, mandaté par Capodistrias pour lever des fonds auprès des Grecs de Venise, il répond plein de dépit que

les richards de Venise dorment paisiblement, ou plutôt sont plongés dans une honteuse léthargie. L’image de la patrie ne leur paraît même pas en songe113.

49L’apparition, à partir de l’automne 1821, des premières critiques contre l’attitude des Grecs de Livourne et de Marseille constitue une deuxième nuance à l’image d’Épinal de colonies toutes entières dévouées à la cause de la révolution. Six mois à peine après le début du conflit, des philhellènes se plaignent déjà amèrement de l’accueil que leur réservent les Grecs dans les ports où ils doivent embarquer. À Marseille, un volontaire allemand signale que les riches marchands refusent de les aider114, une remarque qui fait écho à celle exprimée quelques jours plus tôt par un autre philhellène à Livourne115. Plus généralement, les engagés reprochent aux marchands grecs de les bercer d’illusions, ou, pour le dire avec un officier allemand à Marseille, de « [les] aider avec de belles paroles » – et dans sa charge, ce dernier va même jusqu’à à accuser les marchands grecs de Marseille de prendre une commission sur les quelques 300 francs que coûte un embarquement pour le Levant116 ! Si l’on ne sait quelle valeur accorder exactement à ces témoignages, force est de constater qu’ils rencontrent un écho grandissant parmi les populations marseillaises et livournaises, écho qui grossit encore à la réception des premiers récits de philhellènes revenus du champ de bataille, généralement très critiques à l’égard de la cause grecque. À partir de 1822-1823 se développe un courant ouvertement mishellène, qui dénonce pêlemêle l’inculture et la barbarie des Grecs modernes (par opposition, bien sûr, aux Anciens), leur rapacité sur le champ de bataille comme dans les affaires commerciales, ou encore leur passivité face à la guerre en cours. En 1824, L’Ami des mœurs publie ainsi une satire fustigeant l’attentisme des Grecs de Marseille, auxquels le journal reproche ouvertement de ne pas prendre eux-mêmes les armes :

• Jeune homme, votre patrie est en danger, vous êtes grand et fort, que n’allez vous combattre pour elle et chercher à conquérir cette liberté que vous paraissez aimer si fort.

• Ah ! si je l’aime, laissez-moi passer l’hiver et vous entendrez parler de moi, il fait froid maintenant et j’ai des engelures, mais au printemps les Turcs auront beau jeu117.

50Une troisième et dernière nuance concerne la coexistence de différentes modalités d’engagement des Grecs de la diaspora en faveur de la guerre d’indépendance. À côté des grands marchands et des « libéraux » les plus remuants, sur le compte desquels nous disposons d’une ample documentation, c’est en effet tout un petit peuple des colonies de la diaspora grecque qui se mobilise et s’active en faveur des insurgés. Cet engagement-là est moins connu, et pour cause : les témoignages sont rares, et proviennent généralement de services de police qui n’établissent que rarement des liens entre ces menées et les événements du Levant. De fait, cette mobilisation est le plus souvent le fait de ces mêmes marins grecs qui se faisaient déjà remarquer avant la guerre pour leur indiscipline (voir supra, chap. 2), et leur agitation passe dès lors pour une manifestation supplémentaire de la turbulence propre à ce groupe. Ce sont pourtant ces marins qui mènent à Livourne et Marseille les actions les plus spectaculaires : en dehors des rixes qui les opposent aux matelots turcs, ils s’illustrent en effet en s’en prenant aux navires ottomans. Dès 1821, la police livournaise évente ainsi une tentative de capture de la goëlette turque Mabrucka par une trentaine de marins grecs118, une action qui, même avortée, témoigne d’un degré d’organisation et de coordination que l’on ne retrouve pas à cette échelle parmi les marchands. Quant à l’épisode lui-même, il semble préfigurer la tentative d’incendie de la frégate égyptienne l’Amazone dans le port de Marseille en 1826 : en l’absence de coupable désigné, la police marseillaise accusera le marin philhellène Charles Beaufillot, indiquant à travers lui les deux groupes de suspects susceptibles d’avoir fomenté l’attentat119. Enfin, et au delà du seul cas des marins, la résurgence de conflits entre Grecs et Juifs à Livourne durant les années de la guerre d’indépendance, pourrait aussi constituer un indice de cet engagement du « petit peuple » de la diaspora grecque en faveur de l’insurrection. Dès l’été 1821, le capitaine Graffione, venu de Livourne à Marseille, déclare aux autorités phocéennes « qu’un grand nombre de Grecs y étoient arrivés de Trieste, et que deux d’entre eux avoient été tué dans le quartier des juifs, où une rixe s’étoit engagée »120. Les épisodes de ce type semblent faire écho à un antagonisme à la fois plus populaire et plus violent qui sévit alors dans le Levant, et qui s’exacerbe avec l’éclatement de la guerre d’indépendance. Dans une note à une célèbre lettre de 1717 dans laquelle Mary Wortley Montagu décrivait l’opulence des marchands juifs de l’Empire, l’éditeur français des Lettres turques livre un siècle plus tard sa propre analyse sur la question des rapports entre Grecs et Juifs : « ce qui a contribué surtout à étendre l’influence commerciale des Juifs, c’est l’asservissement où les Grecs ont été maintenus. […] De là l’irritation des Juifs, lorsque l’insurrection des Grecs éclata, et la part qu’ils ont prise aux atrocités des Turcs »121. On le sait, cette violence n’est alors pas à sens unique : les massacres de Tripolizza (novembre 1821) en témoignent, puisque les insurgés grecs se livrent aux pires exactions non seulement contre la population turque de la ville, mais aussi contre les Juifs122.

51Notre étude de la participation des Grecs de la diaspora dans la guerre d’indépendance a, jusqu’ici, privilégié une approche à l’échelle de chaque colonie. En procédant ainsi, notre objectif était de dégager des indices d’un mouvement collectif, en lieu et place de la traditionnelle projection sur l’ensemble du groupe de ce qui relève en réalité de l’initiative individuelle. Mais plus que l’absence même de ce mouvement collectif, le trait le plus frappant de la participation des Grecs nous semble être l’extrême hétérogénéité des comportements, des positions et des stratégies qui se donnent alors à lire. En retour, cette hétérogénéité pose la question des frontières mêmes de la « communauté », puisque nombre d’acteurs évoluent alors en dehors de tout contact avec la colonie grecque ou ses institutions, et même à l’écart de l’action des comités philhellènes. Tel est notamment le cas des quêteurs grecs, dont les trajectoires singulières interrogent la notion même de « grécité », tout en les reléguant à l’extérieur du « lien communautaire ».

Hors de la communauté : le cas des quêteurs grecs

52Au travers de la demi-douzaine de cas de quêteurs grecs dont nous avons pu suivre le parcours, un profil d’action se dégage, qui semble constituer une constante : réfugiés suite aux massacres commis dans le Levant (et ici plus particulièrement à Chypre), ces quêteurs jouent sur l’intérêt que suscitent leurs récits pour s’engager dans de véritables tournées de collecte de fonds – le plus souvent au profit des orphelins grecs – qui les mènent aux quatre coins de l’Europe. À n’en pas douter, ils représentent au début du xix^e siècle des figures quasi familières, puisqu’ils arpentaient déjà les routes de l’Europe moderne avant même la chute de Constantinople. Trois siècles plus tard, les quêteurs grecs sont encore nombreux en Angleterre, où ils collectent de l’argent au nom de causes « humanitaires » pan-chrétiennes dont les enjeux semblent parfois bien vagues pour les donateurs eux-mêmes – en 1732, le duc de Newcastle est ainsi informé qu’un prêtre grec collecte de l’argent « pour une calamité publique qui avait frappé des étrangers »123.

53Fréquemment perçus comme des usurpateurs, ils sont souvent accusés de falsifier les documents dont ils se munissent, et bien sûr de mentir sur les causes qu’ils disent représenter. Et lorsqu’en 1714, un métropolite orthodoxe d’Égypte organise avec huit compagnons une collecte pour les chrétiens d’Alexandrie, le bruit court rapidement que les sommes collectées doivent en réalité servir à rembourser un gros pot-de-vin versé à un vizir pour assurer l’élection d’un patriarche d’Alexandrie124. À l’évidence, cette défiance est indissociable du personnage même du quêteur, dont les récits inspirent la pitié et délient les bourses, tout en nourrissant un soupçon permanent à son encontre – soupçon du reste justifié par la présence d’un certain nombre de faux quêteurs. La plupart du temps incapable de produire la preuve que son histoire est vraie, le quêteur doit non seulement convaincre son auditoire avec sa seule parole, mais aussi lui fournir ce qu’il attend – un récit poignant, de spectaculaires péripéties, des détails réalistes, etc. Les autorités françaises ou italiennes, elles, n’interdisent pas cette mendicité, mais cherchent à s’assurer que le quêteur n’est pas un usurpateur – une tâche rendue bien sûr plus difficile dans le contexte dramatique des années de guerre. À l’explosion du nombre de quêteurs grecs durant cette période répond ainsi la méfiance accrue des autorités à leur encontre, méfiance qui se mue en hostilité déclarée lorsque le requérant est convaincu d’usurpation.

54Le cas du Chypriote Louis Constantin, réfugié à Marseille en 1821, en témoigne de manière éloquente. Dans la pétition qu’il adresse en 1830 au ministre de l’Intérieur afin d’obtenir des subsides du gouvernement français, Constantin se présente comme un vieil homme sans ressources, « obligé de s’expatrier pour sa vie, menacée par le glaive ottoman », et contraint de quémander sa subsistance avant de pouvoir retourner à Chypre125. Suite à la demande de renseignements du ministre, le préfet des Bouches-du-Rhône livre pourtant un véritable réquisitoire contre Constantin :

Il n’est pas sans ressources. Il y a déjà plusieurs années qu’il se livre à des opérations commerciales, dont il est chargé par des négociants de son pays, qui lui font passer du coton et autres marchandises. Mais il paraît aussi qu’il calcule sur l’intérêt que peut offrir sa qualité de Grec réfugié. On l’a vu bien souvent pénétrer dans les maisons, colportant une pétition, pour implorer la charité publique. Quelques-uns ont fait plusieurs fois des excursions en Suisse, en Allemagne, en vue de mettre à profit l’enthousiasme qu’inspirait la cause de leur nation, et l’on sait qu’à cet égard, leur pèlerinage a été suivi d’une abondante moisson. Ces étrangers ne sont donc pas à plaindre, parce qu’en outre des dons qu’ils ont recueillis, et qu’ils sollicitent chaque jour sans se rebuter, ils ont, tous, des moyens d’industrie propres à leur assurer les ressources nécessaires à leur existence. Je pense en conséquence, Monseigneur, qu’il n’y a pas lieu d’accueillir la demande de Constantin, qui, bien peu intéressant, cherche à faire un trafic de sa position de Grec réfugié126.

55Les propos du préfet dépassent de très loin le seul cas de Constantin, et témoignent en creux de la difficulté de définir cette fameuse « qualité de Grec réfugié » – une étiquette qui, à l’évidence, ne correspond à aucune catégorie politique ou juridique déterminée. À cela s’ajoute alors le fait que ces quêteurs grecs s’inscrivent en rupture avec les catégories traditionnelles d’appréhension du phénomène caritatif : ni réellement pauvres, ni vraiment marchands, ils s’adressent aussi bien aux pouvoirs publics qu’aux particuliers, et se caractérisent par une intense mobilité aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur des frontières étatiques.

56Les parcours croisés des réfugiés chypriotes Vassilis Papasavas (Basile Papasawa ou Papa Sabba), Ioannis Vikis (Jean Viki), Hagi Petrakis et Christodoulos Ktoridis (Christodulo Ectoridy), témoignent de cette difficulté à embrasser dans un seul et même ensemble des trajectoires et des comportements parfois fort différents. Tous quatre négociants, ils ont quitté Chypre pour Marseille après le sac de l’île par les Turcs, et figurent en mai 1824 parmi les onze signataires d’une pétition des réfugiés chypriotes à Marseille, visant à obtenir des secours du ministère français de l’Intérieur127. Les quatre hommes se connaissent, ont probablement émigré ensemble, et Petrakis est d’ailleurs le beau-père de Papasavas. Ils appartiennent aussi à deux générations différentes : en 1826, Papasavas a 27 ans et Vikis en a 28, tandis que Petrakis et Ktoridis sont respectivement âgés de 55 et 60 ans128. Leurs périples respectifs répondent d’ailleurs à deux stratégies différentes. Si Petrakis et Ktoridis se rendent à Genève dès le début de l’année 1825 pour obtenir des subsides du comité grec local, ils pétitionnent aussi les autorités françaises afin d’être autorisés à rentrer à Chypre le plus tôt possible129. Cette permission ne leur est probablement pas accordée, puisqu’on les retrouve bientôt à Paris, où ils résident un temps130, et même à Amsterdam, où ils sont accueillis par les négociants grecs131. Ponctués par des quêtes occasionnelles, leurs déplacements ne semblent toutefois pas guidés par une logique de maximisation du profit qu’ils pourraient tirer de leur statut de réfugiés. De fait, la figure de Petrakis tranche même singulièrement avec le stéréotype du quêteur misérable. Fin 1826, le préfet de Police de Paris rapporte ainsi que Petrakis « fait un commerce de chals, et les fréquens voyages qu’il entreprend ne paraissent avoir pour objet que les spéculations auxquelles il se livre »132. Quelques mois plus tard, le préfet des Bouches-du-Rhône note quant à lui que Petrakis, désormais installé à Londres, « y vivrait dans l’oisiveté, ayant des moyens d’existence suffisants »133.

57La trajectoire de Papasavas et Vikis semble quant à elle marquée par une plus grande urgence du besoin, et donc une importance accrue du motif de la quête. Au début de l’année 1826, on les retrouve ainsi au départ de Marseille pour Lyon,

parce que n’ayant à Marseille d’autre moyen d’existence que ceux provenant de la bienfaisance publique qu’ils craignaient de fatiguer, ils ont cru trouver ici quelques secours de la générosité des Lyonnais134.

58Durant leur passage à Lyon, on rapporte qu’« ils sont allés exposer leur infortune dans diverses maisons où on leur a conseillé de faire ouvrir une souscription en leur faveur chez un notaire royal ». Ils semblent toutefois mal organisés, et le préfet du Rhône relève qu’« il ne paraît pas qu’ils aient été adressés à personne et que personne aille les visiter », et annonce en avril leur départ imminent pour Genève – un an, donc, après le passage de Petrakis et Ktoridis. Seul Papasavas prend finalement la route de la Suisse durant l’été 1826 (on perd alors la trace de Vikis), avant de revenir à l’automne sur le Vieux-Port135. À l’été suivant (août 1827), on le retrouve enfin sur le départ pour Londres, où il dit vouloir rejoindre Petrakis, qui serait alors gravement malade. Sa demande de passeport éveille toutefois les soupçons du préfet des Bouches-du-Rhône :

il me paraît évident, dans la situation précaire où il se trouve, qui l’a mis dans la nécessité de se déplacer plusieurs fois pour réclamer des secours, qu’un voyage aussi long, entrepris par une raison qui n’est vraisemblablement que spécieuse, doit avoir un tout autre but que celui qu’il allègue, et il serait peut être utile de le connaître136.

59Si le préfet n’explicite pas ses soupçons, on peut supposer que ceux-ci se fondent en partie sur les récentes activités de Papasavas à Marseille : un mois à peine après son retour de Genève, il a en effet demandé à être initié à la loge de la Parfaite Sincérité, première étape d’une « carrière en maçonnerie » pour le moins fulgurante, qui l’a vu être initié en décembre 1826, puis être reçu compagnon dès janvier 1827137. On subodore ici l’effet d’un certain maçonnisme de complaisance, qui n’aura probablement pas manqué d’alerter le préfet sur les intentions réelles de Papasavas. Finalement autorisé à quitter Marseille en septembre 1827, ce dernier entreprend alors de se rendre à Londres via Lyon, Paris et Le Havre. Tout comme celui de Petrakis avant lui, son itinéraire semble mélanger activité négociante et quêtes : tandis que le préfet de Police du Rhône signale que « le motif de son voyage est de vendre et d’acheter à Lyon plusieurs articles de marchandises », celui de Paris rapporte qu’« il prétend voyager pour affaires de commerce », et celui du Havre remarque qu’« il a été uniquement occupé à se présenter dans les maisons charitables et de solliciter quelques aumônes »138. Embarquant finalement pour Londres en janvier 1828, il ne reste qu’une année en Angleterre, et réapparaît à Paris en février 1829 pour demander un passeport pour Bordeaux139, avant que l’on ne perde définitivement sa trace.

60Un dernier cas de figure de ces quêteurs chypriotes est représenté par Hagi Celebi Petrakis, homonyme du négociant Petrakis dont nous venons de retracer l’itinéraire. Ancien primat d’un district de l’île de Chypre, Celebi Petrakis fuit les massacres de son île pour trouver refuge à Marseille en 1821. Selon son biographe, c’est en apprenant que sa famille a été prise en otage par les Turcs en représailles de sa fuite de Chypre, que Celebi Petrakis entame un long périple à travers la France entière, dans le but de lever des fonds destinés à racheter son épouse et ses enfants140. Après un passage à Bordeaux, on le retrouve ainsi en 1826 à Paris, puis l’année suivante à Rouen, où il est accompagné d’un interprète, le Smyrniote Paolo Diodato Missir141. Le périple de Celebi Petrakis se présente comme une opération de quête au profil plus classique que celle de ses quatre compatriotes, et le préfet de Seine Inférieure détaille ainsi son séjour à Rouen :

le Sieur Petrachi a été adressé et recommandé à Rouen, à Mr Adeline, par un ami de Paris. Mr Adeline et Mr Barbet, l’un et l’autre négociants de cette ville, lui ont donné une liste de personnes chez lesquelles il devra se présenter pour en obtenir des secours. Cet étranger a également réclamé de Mr le Maire l’autorisation de faire pendant trois jours, une quête dans sa ville, pour subvenir au rachat de 12 enfants qu’il a dit être retenus en esclavage142.

61Deux mois plus tard, on le retrouve à Mulhouse et à Bâle, qu’il quitte « après avoir fait une quête à domicile », puis à Strasbourg et Francfort, où il ouvre des souscriptions à son profit143. Toujours accompagné de son interprète, il mène enfin d’autres quêtes dans plusieurs petites villes du Bas-Rhin, puis ouvre une souscription dans un café de Colmar avant de repartir pour Strasbourg144. Durant tout son parcours, Celebi Petrakis bénéficie de multiples recommandations145, et bien que l’on ne sache pas s’il est lui-même initié, il semble aussi bien intégré aux réseaux maçonniques de son temps. À Strasbourg, le « casino maçonnique » ouvre ainsi une souscription en sa faveur, tandis que la loge des Cœurs Fidèles l’accueille sur la recommandation fournie par le grand négociant aleppin Jacques Altaras, juge au Tribunal de Commerce et président du Consistoire de Marseille, membre de l’Aimable Sagesse et maçon influent146. On entrevoit donc ici comment, dans sa récolte de fonds, Celebi Petrakis parvient à bénéficier à la fois de l’empathie du philhellénisme populaire, de l’aide de différents réseaux sociaux et professionnels à l’échelle locale et régionale, ainsi que du soutien des loges maçonniques françaises (et peut-être même allemandes), activant l’un ou l’autre au gré de ses intérêts et de l’endroit où il se trouve.

62De fait, la campagne de quêtes de Celebi Petrakis et de Missir est un succès, et les dons qu’ils reçoivent sont importants : selon Silbermann, les quatorze listes de souscription déposées à Strasbourg auraient ainsi produit pas moins de 2544 francs de « dons pour le rachat » de l’un des fils de Celebi Petrakis, auxquels s’ajoutent 215 francs de « dons annuels » pour assurer son éducation à Strasbourg147. Cet afflux de gains semble pourtant provoquer des tensions entre les deux partenaires, qui aboutissent à leur rupture lors du séjour à Colmar, le prélat chypriote accusant son interprète de lui avoir dérobé de l’argent148. Cette altercation marque alors un véritable enrayement de la stratégie qui avait jusqu’alors si bien profité aux deux hommes. Ainsi que le rapporte le préfet du Haut-Rhin,

[Missir] doit avoir déchiré les certificats dont Petrakis était muni et aurait écrit dans les villes du Haut Rhin qu’ils ont visités ensemble, pour faire connaître que ce dernier est un escroc et un imposteur. On ajoute que Missir a voulu précéder son compagnon à Strasbourg et à Francfort dans le but de toucher au nom de celui-ci et de s’approprier le montant des souscriptions qui ont eu lieu dans ces deux villes pendant leur tournée dans le Haut-Rhin149.

63Que l’interprète smyrniote ait obéi ou non à un motif vénal importe en définitive assez peu. L’intérêt de sa réaction réside en effet plutôt dans sa tentative de saper les deux piliers sur lesquels Celebi Petrakis a assis son entreprise : ses relations et sa crédibilité. En détruisant les lettres de recommandations dont se prévaut le prélat d’une ville à l’autre, Missir le prive des précieux sésames qui lui ouvrent les portes de la bourgeoisie locale. En salissant sa réputation, il fait planer le doute sur l’honnêteté de la cause du Chypriote, dont le succès réside exclusivement dans sa capacité à convaincre son auditoire de la véracité de son récit. Si la querelle entre les deux hommes semble se résoudre au prix d’une improbable réconciliation, Missir n’en est pas moins convoqué quelques jours plus tard par le préfet du Bas-Rhin, auquel il livre une version quelque peu édulcorée de leur dispute150. Avouant avoir « peu de confiance dans ce Grec », le préfet laisse pourtant repartir le Chypriote et son interprète pour Francfort, mais non sans avoir confisqué l’argent de la quête strasbourgeoise, qui doit leur être restitué « qu’autant que les histoires qu’il a faites seront bien vérifiées »151. Le seul témoignage en leur faveur dont nous ayons gardé la trace provient alors d’un autre Grec, Nikolaos Milonas, se disant sujet anglais et consul de Russie à Chio, qui soutient que Celebi Petrakis et Missir « sont chargés de quelque mission dans l’intérêt de la Grèce »152. On ne sait si cette modeste attestation suffit à faire rentrer les deux quêteurs en possession de leurs biens, mais Celebi Petrakis semble rester encore quelques temps dans le Bas-Rhin, où on lui accorde à l’été 1829 un passeport pour Livourne, en vue de son retour en Grèce153.

64On l’a dit, le cas de ces quêteurs grecs vient interroger les frontières du fait communautaire, en mettant en évidence la facilité avec laquelle certains individus se meuvent entre « intérieur » et « extérieur » de la communauté, au cours de trajectoires qui cumulent parfois plusieurs passages successifs entre ces espaces poreux. À cette question des frontières vient alors se superposer celle des divisions internes aux différentes colonies de la diaspora grecque face à la guerre d’indépendance, qui mettent également à l’épreuve le fait communautaire.

Le lien communautaire à l’épreuve de ses divisions

65À une période où s’affirme avec force la question nationale, la guerre d’indépendance grecque contribue à polariser les appartenances, suscitant adhésion ou rejet vis-à-vis de la cause révolutionnaire, et, par effet de métonymie, des Grecs en général. Cette polarisation n’épargne pas les colonies grecques, mais amène son lot de conflits qui occasionnent dans certains cas une véritable recomposition de la donne communautaire.

Des conflits récurrents

66À la surprise de certains observateurs, le début de la guerre semble provoquer dans un premier temps une sorte d’« union sacrée » chez les Grecs de Livourne ou de Marseille. Un commissaire de police livournais signale ainsi que

tous les Grecs qui résident actuellement à Livourne sont animés d’une grande ferveur pour les événements actuels de leur patrie ; beaucoup d’entre eux se retrouvent fréquemment, et semblent se consoler de l’issue favorable de leurs entreprises contre le Turc ; et une nation de Livourne dont les membres jusqu’à maintenant se détestaient, se montre maintenant particulièrement unie (una nazione in Livorno che individualmente forse prima d’ora si odiava, mostra adesso una particolare unione )154.

67Ce bel unanimisme se retrouve pourtant rapidement battu en brèche avec l’apparition de vives dissensions parmi les philhellènes, qui correspondent à des enjeux locaux plutôt qu’aux factions qui s’affrontent à la même époque dans le camp des insurgés grecs. Probablement le contexte de guerre contribue-t-il aussi à créer un climat de suspicion généralisée. En 1826, le philhellène livournais Tommaso Petrini se trouve ainsi calomnié dans une lettre adressée au banquier suisse Eynard par un mystérieux groupe signant « les vrais philhellènes, et les Grecs de Livourne »155. Alors qu’il doit diriger une expédition de vivre et d’armes organisée par Eynard, Petrini est accusé d’être « un ennemi prononcé et reconnu des Grecs », et de s’être « fait remarquer en étroite liaison avec des personnes connues pour des ennemis constants et nécessaires du parti qu’il devrait défendre, et entre autre avec Messieurs De Rossetti, et Fernandez, agents du Vice-Roi d’Égypte, et qui font construire dans ce chantier des bâtiments de guerre pour son compte ». Si la construction de ces navires dans les chantiers livournais est avérée, les détracteurs de Petrini s’en prennent non seulement à ses fréquentations, mais aussi à sa supposée aversion pour la cause grecque (en vertu de « sa façon de penser, tout à fait turque »), à son incompétence en matière d’organisation des secours, et à sa moralité (« il est un joueur des plus déterminés, [qui] a une infinité d’habitudes vicieuses »). Cinq ans après les débuts de la révolte grecque, la ferveur révolutionnaire des Grecs de Livourne semble s’être dissipée dans l’incertitude d’un conflit qui a dégénéré depuis 1823 en une quasi guerre civile. Mais si les divisions qui courent au sein du mouvement philhellène livournais, comme entre les Grecs eux-mêmes, sont de toute évidence profondes, elles n’égalent pourtant pas, en intensité comme en publicité, la crise marseillaise qui, à la même époque, met aux prises le très philhellène archimandrite Arsenios et le négociant sciote Georgios Tzitzinias. On l’a vu, cet épisode ne saurait pourtant se résumer à la simple opposition entre un prêtre pétri d’idéal patriotique et un marchand soucieux de ses intérêts économiques, puisqu’en dépit des apparences, la question politique sert de toile de fond à des enjeux de leadership communautaire. Pour autant, c’est à la faveur de la guerre d’indépendance que les deux camps en présence peuvent accéder à une visibilité dans la sphère publique, et se livrer une lutte qui aboutit à une importante recomposition des équilibres politiques au sein de la colonie. De même, c’est encore à la faveur de ce contexte de guerre que s’opère le mouvement de réconciliation entre les deux parties : celui-ci culmine en août 1826, lorsque la bannière envoyée par le comité grec de Marseille aux défenseurs du siège de Missolonghi, est bénie en l’église grecque de Marseille et « en présence des membres du Comité, des philhellènes de l’Epaminondas et de toute la population grecque de cette ville » par Arsenios lui-même – désormais déchu de sa cure au profit de Kreatzoulis, et chargé de porter la bannière en Grèce156.

Grecs et Ottomans : le temps des ambiguïtés

68La question du positionnement des Grecs de la diaspora face à la guerre d’indépendance ne saurait donc se résumer à une simple opposition entre partisans et opposants du conflit lui-même. Elle nécessite en effet de prendre en compte non seulement les dynamiques propres à chaque colonie, mais aussi la résilience de comportements et de motifs bien éloignés du stéréotype d’une diaspora de facto émancipée de la domination ottomane. On a déjà évoqué le rôle joué par les consulats ottomans dans les dynamiques communautaires grecques à Marseille et Livourne. Car si le déclenchement de la guerre d’indépendance vient logiquement bouleverser la donne politique, il dévoile aussi l’ambiguïté du lien qu’entretiennent une partie des Grecs de la diaspora avec leur statut de sujets ottomans.

69Dès les débuts du conflit, et alors que l’indépendance grecque s’impose désormais comme une issue réaliste, certains observateurs voient dans le soulèvement des sujets grecs de l’Empire ottoman une « trahison » envers leurs anciens maîtres. Le plus connu d’entre eux est sans doute l’ambassadeur britannique à Constantinople, Lord Strangford, qui dès le début du soulèvement, dénonce les insurgés comme autant de « sujets rebelles envers leur souverain légitime »157. De retour de Constantinople à l’été 1822, le père capucin Joseph de Soyrino, qui assure « qu’un séjour de 32 ans parmi eux [les Grecs] l’a mis à portée d’étudier leur caractère et de les connaître à fond », propose quant à lui une lecture pour le moins hétérodoxe du mouvement révolutionnaire :

Sous aucun sultan il [le peuple grec] n’avoit joui de plus d’avantages qu’il ne lui en a été accordé par celui qui règne aujourd’hui [Mahmud II], et c’est le temps qu’ils ont choisi pour se soulever traîtreusement contre lui158.

70Sans reprendre à notre compte une terminologie dont la dimension morale est pour le moins gênante, on peut s’interroger sur la pertinence d’une telle lecture à la lumière des sources. De fait, les Grecs de Marseille comme de Livourne continuent par divers moyens de témoigner leur fidélité à l’Empire ottoman jusque tard dans les années 1820 – un motif vis-à-vis duquel l’historiographie grecque a naturellement pu éprouver un certain inconfort.

71À l’évidence, cette fidélité relève moins d’une allégeance directe au régime ottoman ou à la figure du Sultan, que d’un attachement pragmatique au statut quo économique et politique développé dans et avec l’Empire. Et si les troubles du commerce levantin constituent une source de griefs des négociants grecs de la diaspora contre la guerre d’indépendance, il faut aussi compter avec leur loyauté traditionnelle envers un système politique dont ils ne ressentent que modérément les inconvénients159. Un positionnement sensiblement similaire caractérise d’ailleurs certaines des catégories les plus aisées de la population grecque de l’Empire. Ainsi de ces grands négociants sciotes, devenus malgré eux les symboles de l’oppression turque : alors que les provinces danubiennes, la Morée et de nombreuses îles de l’Archipel se sont soulevées dès le printemps 1821, le vice-consul de France à Chio remarque que jusqu’en 1822,

[l’île] résista à l’exemple, et demeura fidèle à la Porte. Elle était contente de son sort. Elle ne voulut pas hasarder un bien-être certain contre les avantages très douteux d’une Révolution, dont on ne pouvait prévoir l’issue160.

72Les consulats ottomans de Marseille et de Livourne constituent de précieux observatoires pour qui cherche à saisir la tension existant, parmi les populations grecques de ces deux villes, entre marques de patriotisme et d’allégeance au projet révolutionnaire, et manifestations d’une loyauté à l’Empire qui continue malgré tout d’exister. Mais loin d’être monolithique, cette tension se décline localement en fonction du comportement des différents acteurs en présence – au premier rang desquels, bien évidemment, les consuls eux-mêmes.

73Tout d’abord, le lien entre déclenchement de la guerre d’indépendance grecque et fermeture des consulats ottomans n’est pas aussi immédiat qu’il n’y paraît de prime abord. De fait, les postes marseillais et livournais continuent de fonctionner durant une partie de la guerre d’indépendance grecque – jusqu’en septembre 1823 à Marseille, et jusqu’à la fin de l’année suivante à Livourne. Dans ce dernier cas, la fermeture semble d’autant moins précipitée par la guerre qu’encore au moment de son départ, le consul Katsaïtis propose d’être remplacé par son vice-consul161. Et si cette solution est finalement écartée au profit d’un transfert de ses fonctions au gouverneur de Livourne, les armes de la maison impériale ottomane restent accrochées sur la façade de l’ancien consulat, le gouverneur assurant à Katsaïtis que leur abaissement

n’était pas nécessaire, le consulat ottoman à Livourne devant être considéré comme encore existant malgré son absence162.

74À cette permanence des structures consulaires jusqu’à un stade avancé de la guerre d’indépendance correspond un maintien de l’activité des consuls ottomans en faveur des colonies grecques. À Marseille, c’est ainsi quelques mois après les premiers soulèvements grecs que le consul ottoman (Demetrios Kapoudas) parvient à arracher aux autorités phocéennes – et contre l’avis du ministère français de l’Intérieur – la permission de continuer à célébrer le culte orthodoxe dans la petite chapelle qu’il loue à cet effet.

75Bien qu’ils remplissent les mêmes fonctions, Kapoudas et Katsaïtis présentent des profils très dissemblables, qui illustrent chacun une forme spécifique de loyauté envers l’Empire ottoman. Des deux hommes, Katsaïtis est sans conteste celui qui clame le plus haut sa fidélité au Sultan. Dès 1818, soit l’année même de sa nomination au poste livournais, on le trouve à l’origine d’une enquête de la police autrichienne sur la « Société secrète égyptienne », une organisation de type maçonnique qu’on soupçonne de conspirer contre l’Empire ottoman en faveur du pacha Mehemet Ali163. Fermement opposé à la guerre d’indépendance grecque, il demande dès l’automne 1821 l’arrestation des Grecs engagés dans le mouvement philhellène, et refuse de délivrer des passeports à ceux qu’il soupçonne de vouloir rejoindre les champs de bataille164. Un an plus tard, il affirme encore avoir été publiquement insulté et agressé par certains philhellènes et se dit

convaincu par de nombreuses preuves qu’il existe à Livourne un despotisme subalterne (un dispotismo subalterno) qui favorise les insurgés grecs contre les intérêts de la Sublime Porte, et qui naturellement agit contre son consul165.

76À l’évidence, le consul Katsaïtis perçoit donc la conjoncture politique comme une menace pour sa propre autorité, une position qui s’explique aisément si l’on considère son faible degré d’intégration dans la colonie livournaise. Et si son intransigeance ne contribue qu’à l’isoler un peu plus encore du reste de la « nation » grecque de Livourne, elle s’avèrera une stratégie payante sur le moyen terme, ainsi qu’en témoigne la suite de sa carrière dans la diplomatie ottomane.

77À l’inverse de son homologue livournais, Kapoudas affiche à l’occasion sa sympathie pour le mouvement révolutionnaire grec : ami du très philhellène prêtre Arsenios Ianoukos, il affiche des positions jugées libérales, entretient vraisemblablement des liens avec certains carbonari italiens, et va même jusqu’à participer à des expéditions d’armes et de volontaires à destination des insurgés grecs. Sa position n’en demeure pas moins ambiguë, puisque loin de démissionner lorsqu’éclate la guerre d’Indépendance, il se maintient à son poste jusqu’en 1823, et ce bien que la Porte ait cessé de le reconnaître depuis deux ans166. Au groupe de philhellènes allemands prêts à s’embarquer pour le champ de bataille qui se présentent à lui à l’automne 1821, Kapoudas offre alors un visage bien différent de celui de l’ardent patriote :

Ils se présentèrent chez Mr Capuda consul de la Sublime Porte, qui les reçut comme il le devait.
L’un d’eux lui dit alors, n’êtes-vous pas consul grec ?
– Non, lui répondit-il, je suis consul de la Sublime Porte.
– Eh bien peu importe, payez nous, et nous nous battrons pour les Turcs contre les Grecs, parce que la guerre est notre métier167.

78Si la chute de cet échange peut prêter à sourire, la réponse de Kapoudas témoigne non seulement de son attachement à sa fonction de consul, mais aussi du fait qu’il ne semble pas la concevoir comme contradictoire avec son engagement en faveur du soulèvement grec. Ce mélange d’attachement à sa fonction et de loyauté envers la Porte transparaît d’ailleurs clairement une fois Kapoudas démis de ses fonctions168. Alors qu’à partir de l’automne 1823 les Grecs repassent provisoirement sous l’autorité de l’agent du ministère des Affaires étrangères à Marseille169, le consul et son vice-consul persistent un temps à se faire passer pour les représentants de la Porte à Marseille, « comme s’ils continuaient à être revêtus d’une qualité qu’ils n’ont plus »170. Deux ans plus tard, l’agent des Affaires étrangères rapporte encore que

M. Capuda […] a vécu ici honnêtement et que naturellement attaché aux Grecs ses compatriotes, il n’a point trahi ses devoirs. Il est à Paris, dit-on, ayant pour premier moyen d’existence le logement et la table à l’hôtel de la légation de Turquie171.

79Quant au vice-consul Ioannis Mais, dont la longévité à son poste est remarquable (1812-1823), on le retrouve dix ans plus tard en lice pour un poste de vice-consul à Marseille… mais cette fois-ci, auprès du consul du Royaume de Grèce172 !

Le moment capodistrien

80L’élection du comte corfiote Ioannis Capodistrias comme président (littéralement κυβερνήτης, « gouverneur ») de la Grèce en avril 1827 marque la première étape d’un lent processus de structuration du pays en un État-nation moderne173. Jusqu’à son assassinat en octobre 1831 à Nauplie, Capodistrias engage en effet une série d’importantes réformes, dont l’objectif est de moderniser le pays tout en asseyant sa propre autorité, et dont le bilan a très longtemps divisé – et, à maints égards, divise encore – les historiens grecs174. À la différence des aspects administratifs, fiscaux ou diplomatiques du régime capodistrien, la question du traitement des Grecs de la diaspora et de leur incorporation au nouvel État n’a pourtant pas reçu toute l’attention suffisante de la part des historiens. Car si la naissance de l’État grec vient bouleverser en profondeur la nature même du lien que les Grecs de la diaspora entretiennent avec le homeland, la constitution de cette nouvelle donne en problème politique anticipe certains des débats qui, à partir du milieu du xix^e siècle, s’articuleront autour du programme irrédentiste de la « Grande Idée » (Megali Idea)175. De fait, la présidence de Capodistrias marque l’apparition de la question des Grecs de la diaspora sur une scène politique aux contours encore indécis, et le climat de relative défiance qui s’installe alors entre les différents acteurs en présence influencera durablement leurs relations par la suite.

Capodistrias et la diaspora grecque : une relation complexe

81Lorsqu’il débarque à Nauplie en janvier 1828 après avoir parcouru l’Europe pour lever des soutiens pour le pays dont il a été élu président huit mois auparavant, Capodistrias ne s’est encore jamais rendu en Grèce continentale. Il n’est pourtant plus un inconnu depuis longtemps, mais reste un outsider dans la lutte acharnée qui oppose les différents chefs révolutionnaires grecs. Originaire de Corfou, il a construit sa première carrière à l’ombre de la domination russe dans les îles Ioniennes : nommé directeur de l’hôpital militaire de Corfou lorsque les Russes reprennent l’île aux Français (1799), il accède deux ans plus tard à la tête de la nouvelle République Septinsulaire, qu’il dirige de 1802 à 1807. Quittant les îles Ioniennes à la suite des troupes russes, il entre en 1809 au service du tsar Alexandre i^er : nommé ambassadeur en Suisse en 1813, il est deux ans plus tard le plénipotentiaire de la Russie au traité de Paris (1815), avant de devenir ministre des Affaires étrangères en 1816 – poste qu’il quitte en 1822, suite à l’éclatement de la révolution grecque. Réfugié à Genève, il prend enfin part à distance à la cause de l’indépendance, se montrant particulièrement actif dans la promotion de la cause grecque auprès des cours européennes. Souvent présenté comme un politicien de l’Europe des Lumières quelque peu égaré à la tête d’une Grèce restée arriérée176, Capodistrias est crédité d’une importante œuvre de modernisation des structures étatiques, en particulier dans les secteurs administratif, éducatif, fiscal et agraire. Conduit de manière parfois très volontariste voire autocratique, un tel programme vient alors contrarier les intérêts de nombreux potentats locaux, qui s’opposent violemment au président177. Dans la notice biographique qu’il consacre à Capodistrias, son ancien secrétaire, l’helléniste Élie-Ami Bétant, élargit pourtant le spectre de cette contestation, en relevant que

trois factions indigènes, sous l’influence de l’étranger, s’opposaient à la haute mission et à la popularité de Capodistrias. C’étaient le parti des primats, qui, ayant fondé sous le régime des Turcs une oligarchie oppressive pour le peuple des campagnes, tendaient au morcellement de la Grèce, et voyaient de [sic] mauvais œil la création d’un gouvernement central ; celui des demi-savants et des esprits fort [sic] enfantés par une éducation exotique ; enfin le petit nombre des Phanariotes échappés aux massacres de Constantinople. Ces derniers, vu leurs antécédents, croyaient avoir le privilège exclusif d’exploiter la nation à leur profit178.

82Un tel tableau ne s’embarrasse pas de détails, et ne permet pas de se faire une idée tant de la réelle impopularité du président, que du degré d’organisation des différents mouvements qui s’opposent à lui, tissant entre eux de complexes alliances179. Ainsi les Grecs de la diaspora, que Bétant désigne comme « demi-savants et esprits fort enfantés par une éducation exotique », collaborent-ils à l’occasion avec d’autres mouvements d’opposition au président.

83De par sa trajectoire, Capodistrias s’inscrit tour à tour dans un « en-dehors » de la Grèce qui ne se confond pas exactement avec la diaspora, et au cœur du processus d’étatisation et de territorialisation de l’identité grecque. Né dans les îles Ioniennes, il est à l’origine un ressortissant du Stato da Mar vénitien, et a même été contraint de rejoindre la métropole pour poursuivre ses études à l’université de Padoue. À la tête de ce « premier État grec indépendant » que constitue de 1800 à 1807 la petite République Septinsulaire180, il occupe un temps une place centrale dans l’articulation entre une identité grecque pensée comme appartenance nationale, et une entité politique qui n’en épouse que très imparfaitement les frontières. Du fait de sa carrière en Russie et de sa position durant la guerre d’indépendance, il partage enfin le sort des « Grecs de l’étranger », avant de se retrouver une fois encore au centre d’un processus de centralisation et d’étatisation de l’identité grecque – cette fois autour du nouvel État grec. De ce constant va-et-vient entre les marges et le(s) centre(s) d’une « grécité » en pleine mutation, émerge un certain nombre d’ambiguïtés, qui se reflètent dans les relations que Capodistrias entretient avec la diaspora grecque. En janvier 1819, son bref passage à Venise est ainsi l’occasion pour Capodistrias de rencontrer les Grecs de l’ancienne cité des Doges devenue port autrichien181. Les espoirs des uns et des autres se retrouvent pourtant rapidement déçus. Soucieux de ne pas se compromettre en fréquentant les libéraux vénitiens, Capodistrias ne propose aux Grecs qu’un visage distant et des discours quelque peu lénifiants, qui finissent par déplaire jusqu’au consul de Russie Narantzis et à l’intellectuel Moustoxidis182.

84L’épisode vénitien n’est pas un cas isolé, et l’on pourrait citer de nombreux autres exemples attestant de la nature ambiguë des liens qu’entretient Capodistrias avec la diaspora grecque. Ainsi ce « Mémoire sur l’état actuel des Grecs » daté de 1811, et dont certaines informations permettent de se représenter la perception que Capodistrias (qui est alors un jeune diplomate au service du tsar) a de la diaspora183. 90 000 Grecs en Autriche (sans compter Trieste), 4 à 5 000 en Russie, ou encore 4 000 à Gênes, Livourne, et Ancône : nombre de ses estimations de la population comme des maisons de commerce grecques à l’étranger sont ainsi hautement discutables, voire largement fantaisistes184. Les seules données réellement fiables que recueille Capodistrias touchent à un tout autre champ, puisqu’il s’agit des listes d’écoliers et d’étudiants grecs scolarisés dans l’Europe entière, et dont il tient le compte précis185. Les questions d’éducation, dont on connaît l’importance aux yeux de Capodistrias, prennent d’ailleurs souvent le pas sur d’autres enjeux dans les contacts qu’il établit avec la diaspora grecque. À en juger par sa correspondance, il ne semble ainsi voir dans les négociants d’Odessa, de Vienne ou de Venise que des « richards » ou des « capitalistes »186. S’ils restent courants pour l’époque, ces termes reflètent la conception qu’a Capodistrias d’une diaspora fortunée, et essentiellement centrée sur sa composante marchande et financière ; ils trahissent également son mépris pour

[ces] négociants grecs qui ont des fortunes colossales, et qui en jouissent avec une pleine sécurité dans les pays étrangers, sans cesser néanmoins d’être Grecs187.

85Car derrière la description des richesses se cache l’accusation à peine voilée d’un égoïsme bien peu patriote : Capodistrias relevait déjà dans son Mémoire de 1811 que

la passion des richesses et celle particulièrement de l’or étouffe dans l’âme toute autre passion. C’est à ce principe qu’il faut attribuer le peu de patriotisme de quelques-uns parmi les négociants grecs188.

86Élu président, Capodistrias multiplie pourtant auprès de ces mêmes « richards » les sollicitations les plus pressantes pour obtenir qu’ils aident économiquement le nouvel État grec. Dès juillet 1827, c’est ainsi en qualité d’« interprète de la patrie » qu’il s’adresse en ce sens aux onze plus grands négociants grecs de Moscou189. Un an plus tard, il formule « aux Grecs demeurant à Ancône, à Trieste, à Venise et à Livourne » une demande similaire190. La fréquente réitération de ces demandes semble indiquer le peu d’empressement des Grecs de la diaspora à y répondre, et un « Tableau des sommes d’argent entrées dans la caisse de l’État Grec » pour les années 1818 à 1832 (soit sous les présidences de Ioannis Capodistrias puis de son frère Augoustinos191), évalue les « legs et dons faits à la Grèce » à seulement 600 000 des 24 600 000 francs alors récoltés192. Ces chiffres n’ont bien sûr qu’une valeur indicative, dans la mesure où l’auteur de la source, l’ancien secrétaire Bétant, cherche très probablement à grandir le prestige d’un président qu’il s’efforce de présenter comme un modèle d’abnégation au service d’une patrie ingrate. Ils permettent néanmoins de saisir un ordre de grandeur de ces recettes, et surtout de deviner le relatif échec de Capodistrias dans sa tentative d’attirer les capitaux de la diaspora grecque193. Encore à la fin de l’année 1830, Capodistrias présente à son ami (et ancien secrétaire) Alexandre Stourdza un plan pour inciter les négociants grecs d’Odessa à prêter de l’argent à l’État grec, cette fois-ci contre l’attribution de terres : aux yeux du gouverneur, les Grecs d’Odessa, en acceptant l’offre, pourraient entraîner avec eux « les capitalistes grecs de Trieste, de Vienne et de Livourne », et se vanter ainsi d’avoir « enfin rendu un grand service à la nation, à laquelle ils tiennent à honneur d’appartenir »194.

Opposants et partisans de Capodistrias : une lecture intra-communautaire

87L’analyse des rapports entre Capodistrias et la diaspora grecque ne saurait pourtant se réduire à une opposition fixiste entre deux ensembles – d’un côté la personne même du président devenue l’épigone du jeune État grec, et de l’autre ces Grecs de la diaspora que la naissance de ce même État aurait achevé de transformer en « Grecs de l’étranger ». Capodistrias, on l’a vu, considère principalement (pour ne pas dire exclusivement) la diaspora sous deux aspects : celui de la contribution de sa composante marchande à l’effort de redressement de la patrie, et celui de la promotion de la culture grecque à travers l’éducation des enfants nés hors de Grèce. En retour, les négociants de la diaspora voient volontiers dans Capodistrias non pas l’« interprète de la patrie » qu’il prétend être, mais un gouverneur aux manières autocratiques, dont le projet centralisateur et le credo étatiste s’opposent à leurs intérêts. Ce tableau sommaire ne permet pourtant pas de rendre compte de dynamiques plus complexes qui caractérisent la relation entre les parties. Ainsi la vindicte de Capodistrias vise-t-elle moins l’ensemble des négociants de la diaspora grecque que ceux de Chio en particulier, et c’est également de leur part qu’il reçoit l’opposition la plus forte. De la même manière, les soutiens du président se recrutent principalement, à Marseille comme à Livourne et Venise, parmi les Ioniens.

88Tout comme nombre de Grecs, Capodistrias considère en effet les négociants sciotes comme un élément distinct à l’intérieur des colonies de la diaspora. En témoigne, dans les lettres qu’il leur adresse, la fréquence avec laquelle revient sous sa plume l’expression « vos compatriotes », qui semble reconnaître à la fois leur spécificité en tant que groupe régional, et leur mise à distance vis-à-vis du reste de la nation grecque195. Car au-delà du constat d’une exceptionnalité revendiquée ou non par les Sciotes eux-mêmes, se pose le problème d’une situation politique pour le moins paradoxale. De fait, si les massacres de Chio constituent l’un des symboles les plus forts de la guerre d’indépendance, l’île ne fait pas partie des territoires du nouvel l’État grec à l’avènement de Capodistrias196. Encore à la fin de l’année 1827, les Sciotes de Marseille et de Trieste adressent ainsi au président des pétitions l’enjoignant à annexer l’île, mais qui restent bien entendu lettres mortes du fait de la difficile conjoncture politique197. À celle-ci s’ajoutent les griefs personnels du président envers les négociants sciotes, qu’il perçoit comme un groupe exclusivement préoccupé par la défense de ses propres intérêts. Sous sa plume reviennent régulièrement les accusations d’égoïsme et d’anti-patriotisme, Capodistrias leur reprochant (entre autres choses) leur passivité durant la guerre d’indépendance. Pire, les Sciotes sont aussi soupçonnés de vouloir faire supporter au Trésor grec les dettes contractées durant la guerre par leur gouvernement local (la démogérontie). Ce qui avait commencé comme un conflit d’intérêts dégénère rapidement en lutte politique, Capodistrias affirmant qu’« aucun pouvoir ne [le] forcera d’admettre le principe que les dettes de la démogérontie et des commissions de Chios sont nationales », et menaçant même d’instituer sur les finances de l’île une commission d’enquête, dont il assure aux Sciotes que « les conséquences leur seraient funestes et pour le présent et pour l’avenir »198. Ceux-ci, en retour, n’hésitent pas à réactiver un argument de type « ethnique » pour marginaliser leurs détracteurs, affirmant par exemple que le plus fervent soutien du président à Marseille – le Zantiote Ioannis Maïs – est « complètement pro-capodistrien, parce qu’Heptanésien » (« είναι όλος Καποδίστριας, ως Επτανησιώτης »)199. Mieux, ils font aussi savoir sur le Vieux Port que

les Heptanésiens ne sont pas des Grecs à leurs yeux, [puisqu’]ils n’ont fait aucun bien à la Grèce, [tandis que] les Sciotes sont les bienfaiteurs de la mère-patrie200.

89Sciotes contre Ioniens, chacun refusant à l’autre le nom de Grec : si cette rhétorique de l’exclusion ne constituait un ressort commun du discours identitaire, on serait tenté de lire dans ces déclarations une résilience de ces vieux antagonismes qui, au siècle précédent, opposaient à Naples et ailleurs les Greci-Veneti aux Greci-Ottomani.

90Si les motifs de clivage intra-communautaires restent étonnamment proches à la fin des années 1820 de ce qu’ils étaient un siècle auparavant, la dynamique du conflit a, pour sa part, sensiblement évolué. L’une des originalités majeures de la lutte entre Capodistrias et les négociants sciotes est en effet de ne pas se circonscrire à un espace bien délimité, mais au contraire d’impliquer une multitude d’acteurs situés aussi bien en Europe que dans le petit État grec, et même dans l’Empire ottoman. L’opposition des négociants au président converge en effet avec d’autres mouvements de contestation, organisés autour des potentats locaux de Grèce continentale, des grands marchands de Smyrne et de Syros201, des rebelles d’Hydra202, ou encore des intellectuels et des étudiants grecs à Paris203. Les mots d’ordre diffèrent d’un mouvement à l’autre, et Capodistrias est tour à tour vilipendé pour son autoritarisme (sa « tyrannie » dans la rhétorique politique de l’époque), son népotisme, ses positions jugées trop favorables aux Russes, ou encore sa politique centralisatrice à la tête de l’État grec. Certains opposants, enfin, n’hésitent pas à proclamer publiquement « qu’ils étaient mieux esclaves des Turcs, que dans l’esclavage qu’ils souffrent maintenant »204. Si l’on ne saurait donc parler d’un mouvement d’opposition organisé comme la synthèse de ces différents courants, ceux-ci entretiennent néanmoins une certaine cohésion, notamment grâce à l’importance stratégique de la presse dans la diffusion des informations défavorables au gouvernement. Publiés respectivement à Hydra et à Smyrne, les journaux Apollon (Απόλλων) et le Courrier de Smyrne, violemment anti-capodistriens205, sont ainsi diffusés jusqu’en Europe, permettant aux négociants comme aux intellectuels de la diaspora de rester continuellement en contact avec les opposants des îles grecques et d’Asie mineure.

91Marseille est alors le principal point d’entrée des nouvelles du Levant dans le Vieux Continent, et les négociants sciotes sur le Vieux Port s’emploient à les diffuser non seulement auprès des journaux locaux206, mais aussi et surtout auprès des Grecs de Paris. Dans la capitale française, le savant Koraïs (lui-même originaire de Chio) ainsi que de nombreux étudiants grecs composent des textes qu’ils font parvenir en retour – et toujours via les négociants sciotes de Marseille – jusqu’à Syros et Hydra. Le plus célèbre de ces libelles est ainsi le Dialogues de deux Grecs que Koraïs publie en 1830 et 1831, et dans lequel il se dresse ouvertement contre le « despote » Capodistrias, appelant à demander l’aide des Français en vue de doter enfin la Grèce d’institutions républicaines207. Si Capodistrias lui-même affecte de n’y voir qu’une attaque du « vieux Coray stylé par quelques Sciotes banqueroutiers », il s’alarme pourtant de la large diffusion du texte208. Les 300 exemplaires du premier Dialogue sont immédiatement envoyés à Marseille, où ils sont réceptionnés par le négociant sciote Ioannis Prassakakis209. Cent exemplaires sont alors diffusés parmi les négociants sciotes de la ville (qui en envoient à leurs proches et à leurs amis), ainsi que parmi les capitaines de Psara, Hydra et Spetses alors présents sur le Vieux-Port ; quant aux deux cent exemplaires restants, ils sont expédiés par Ioannis Prassakakis à son frère Nikolaos, qui, depuis Syros, les écoule rapidement en Grèce210. Conscient du danger politique que représente la diffusion d’un tel pamphlet211, Capodistrias ne semble pourtant pas prendre la mesure du degré d’organisation de ses opposants, et se contente de demander à Nikolaos Prassakakis de « garder en dépôt ce poison jusqu’à ce que le Gouvernement fasse rédiger un écrit, lequel mis en circulation avec la brochure de Coray puisse en devenir l’antidote »212.

92À en juger par l’étude de la diffusion des écrits anticapodistriens, Marseille occupe une place centrale dans le conflit qui met aux prises le président et ses opposants. Mais cette centralité ne saurait se résumer au rôle de premier plan qu’occupe le port dans les relations entre l’Europe et le Levant, ni aux seuls liens qui unissent Koraïs à la famille Prassakakis. Elle reflète également la spécificité de la donne communautaire locale, qui a vu les négociants sciotes, récemment arrivés sur le Vieux Port, s’imposer très rapidement à la tête de la petite colonie grecque de Marseille. En témoigne a contrario le fait que dans les colonies où l’élément sciote n’est pas aussi dominant qu’à Marseille – et c’est par exemple le cas à Livourne comme à Venise –, l’opposition à Capodistrias reste largement moins manifeste, et le président compte même quelques soutiens213. Dans le cas de Marseille, son seul soutien connu est l’ancien vice-consul ottoman Ioannis Maïs, originaire de Zante : dès 1828, Maïs adresse une lettre au négociant Petros Omeridis Skylitzis, qu’il signe « le fidèle patriote, Ioannis Maïs, de Zante », et conclut par un vibrant

Longue vie à la mère-patrie (πατρίς) et à la nation (γένος), longue vie au brillant président de la Grèce, le Comte Capodistrias !214

93Deux ans plus tard, et alors que nombre des anciens soutiens du président ont fini par se détourner de lui, Maïs écrit encore régulièrement à Capodistrias pour le tenir informé des agissements des négociants sciotes de Marseille, et accuse les écrits de Koraïs de « semer la zizanie parmi la nation » (να σπείρουν τα ζιζάνια εις το γένος)215. Conscient de l’importance stratégique de la presse dans le conflit qui se joue, Maïs multiplie enfin les tentatives auprès des journaux français pour insérer dans leurs colonnes des articles favorables au gouvernement grec216. Si ses efforts ne sont pas couronnés de succès, ils permettent néanmoins de faire entendre une voix dont la discordance vient gêner la prétention des anticapodistriens à parler au nom de la nation toute entière unie contre son « tyran ».

94Bien que la capacité de nuisance de Maïs reste difficile à évaluer, on sait néanmoins que c’est en les convaincant de son isolement que les négociants sciotes de Marseille parviennent finalement à faire revenir les capitaines grecs vers le Vieux-Port217. Probablement orchestré par les Sciotes eux-mêmes, ce boycott semble avoir touché l’ensemble des Ioniens, et n’est pas sans rappeler celui organisé par ces mêmes Sciotes quelques années plus tôt contre le prêtre Arsenios. Une fois encore, les conflits communautaires viennent donc réactiver de vieux clivages entre les différentes composantes de la diaspora grecque, mais constituent aussi des moments où s’affirment, se confirment, ou se recomposent les alliances, au gré des rapports de force conjoncturels et de la capacité de mobilisation des différents acteurs. Marginalisé par l’alliance entre les négociants sciotes et les capitaines grecs, Maïs opte ainsi pour une stratégie de « contournement » de ses puissants adversaires : s’adressant directement au pouvoir grec, il tente alors d’obtenir le poste de vice-consul de Grèce à Marseille en 1833, quatre ans avant d’être finalement nommé au même poste auprès du consulat du royaume de Grèce à… Chio218 !