« Votre problème, avait-elle répété, c’est que vous envisagez la complexité comme le problème et non comme la solution »1

1Dans un article pionnier, Robert Ilbert demandait il y a près de trente ans « qui est Grec ? »2. Loin de la fausse évidence d’un tel questionnement, l’historien pointait la difficulté à saisir les identités à travers l’étude de la transformation lente et ambiguë des Grecs d’Égypte en citoyens helléniques au cours du long xix^e siècle. Un tel constat ne s’applique bien évidemment ni aux seuls Grecs, ni au seul « âge des nations », et Jean-François Dubost ouvrait lui aussi son travail sur les Italiens en France à l’époque moderne en reconnaissant s’être heurté à « d’innombrables et presque insurmontables problèmes de définition, à commencer par celle des Italiens eux-mêmes »3. C’est ce problème de définition qu’il nous faut inscrire au centre d’un questionnement qui dépasse la seule analyse des discours et des représentations, pour toucher à la fois aux pratiques des acteurs et au rôle de l’historien dans l’entreprise d’assignation des identités individuelles et collectives.

Des étrangers

2Question récurrente de l’historiographie récente des sociétés de l’Europe moderne, celle de la définition et du statut de l’étranger ne saurait se résoudre à une simple combinatoire entre une série de marqueurs caractérisant groupes et individus – origine géographique, allochtonie, filiation voire exotisme4. Daniel Roche a pu parler de la période moderne comme d’une époque où,

à la différence de la nôtre, on concevait le plus souvent l’étranger sans aucun problème, d’une façon tolérante et généreuse, et cela d’autant plus aisément que sa définition était imprécise, que sa présence était diluée, que les frontières étaient indistinctes, et qu’il n’existait rien de comparable à nos cartes d’identité, passeports contrôlés par une autorité nationale, certificats d’hébergement visés par la police ou imposés aux communautés5.

3Pour irénique qu’elle soit, une telle lecture a néanmoins le mérite de rappeler le caractère labile et empirique des catégories de définition et de saisie (juridique, policière et sociale) de la condition étrangère à l’époque moderne, face à une rationalisation plus tardive des procédures de contrôle et des techniques d’identification, qui accompagne le triomphe du modèle de l’État-nation à partir de la seconde moitié du xviii^e siècle. Le cadre chronologique et géographique de notre étude nous permet d’ailleurs de prendre la mesure de cette tension entre, d’un côté, cette systématisation naissante des procédures administratives autour de la figure de l’étranger, et de l’autre, la longue résilience de représentations et de pratiques marquées par la grammaire juridique des sociétés d’Ancien Régime6.

4Plus que la statistique nationale et la « politique du chiffre », c’est le contrôle des populations qui transitent quotidiennement par leur territoire qui préoccupe en priorité les autorités vénitiennes, livournaises et marseillaises jusqu’au milieu du xix^e siècle. Et plus qu’entre origines, nationalités ou statuts politiques, la principale ligne de clivage entre étrangers distingue en réalité « celui qui reste » de « celui qui passe »7 : à ce dernier – le forestiero, qui ne maîtrise ni les usages ni les ressources locales – va la méfiance qu’inspire la figure du vagabond ou de l’itinérant. Le « bon » étranger, lui, est inscrit dans un cadre spatial et social dont il connaît les coutumes et les codes, exerce si possible une activité honnête, voire jouit en affaires d’une bonne réputation qu’une enquête de moralité ne manque pas de confirmer8. Bien évidemment, la majorité de ceux qui vivent ou s’installent à Venise, Livourne ou Marseille, évoluent entre ces deux types bien plus qu’ils ne se conforment exactement à l’un ou à l’autre : beaucoup d’entre eux exercent ainsi une activité qui les amène à se déplacer fréquemment (par exemple le commerce), tandis que certains reviennent de temps à autres « au pays » (que ce soit dans le cadre de leur activité professionnelle ou pour y régler une affaire familiale en cours), et que nombreux sont enfin ceux dont la pauvreté même suscite (voire excite) la méfiance des autorités locales.

La « nation » : les ambiguïtés d’une catégorisation du social

5À cette image éclatée d’une diversité des parcours individuels répond celle, beaucoup plus homogène, de groupes prospères et stables : l’analyse de ce passage du pluriel au singulier est indissociable de l’étude des formes d’existence collective de ces étrangers. De fait, l’une des constantes des politiques urbaines de l’Europe moderne est de favoriser le regroupement en « nations » des individus présentant une origine ethnique ou une identité religieuse communes – ou supposés telles. Emprunté au vocabulaire médiéval, où il désignait les différentes associations d’étudiants regroupés dans leurs universités en fonction de leurs origines géographiques, le terme de « nation » renvoie à un groupe social appréhendé en fonction d’un référent géographique, ethnique et/ou religieux supposé commun à l’ensemble de ses membres. À l’époque moderne, une « nation » (qu’elle soit grecque, juive, arménienne, française, anglaise, hollandaise ou même, comme à Livourne, « hollandaise-allemande ») désigne ainsi – tour à tour et simultanément – un ensemble d’individus ayant une origine et/ou une confession commune, un sous-groupe particulier au sein de cet ensemble (généralement les négociants), ou encore le corps juridique au sein duquel telle ou telle minorité se trouve collectivement représentée dans la cité9.

6Si le sens du terme varie donc en fonction des contextes d’élocution, la tentation du glissement de la « nation » d’Ancien Régime à son homonyme de l’« âge des nationalismes » se heurte à deux obstacles majeurs. D’une part, l’absence de primauté du marqueur politique : sont membres de la « nation » grecque de Venise et de Livourne aussi bien des sujets vénitiens qu’ottomans, tandis que l’admission à la nazione ebrea de Livourne passe par une procédure d’élection (la ballottazione) qui fait de l’impétrant un sujet du grand-duché10. D’autre part, et dans certains contextes, la « nation » moderne ne saisit qu’une portion du groupe social partageant un référent donné : par exemple à Livourne, où prévaut originellement une acceptation étroitement mercantile du terme, la participation aux « nations » se trouve ainsi longtemps limitée aux seuls étrangers membres de la classe des « négociants » (negozianti). Toujours usitée au mitan du xviii^e siècle, cette définition a minima restreint drastiquement le nombre de « nations » officiellement reconnues par le pouvoir toscan : elles ne sont ainsi que quatre – juive, anglaise, hollandaise et française – selon un document de 1752, et à l’exception de la juive qui regroupe l’ensemble des Juifs de Livourne sans distinction de métier ou de richesse, chacune ne compte qu’une vingtaine de membres tout au plus11.

7Parallèlement à cette définition mercantile des « nations » étrangères, une acception plus large finit par s’imposer à Livourne au cours de l’époque moderne, qui désigne l’ensemble des groupes étrangers jouissant de privilèges et de garanties – notamment en termes de liberté de culte – conférées par le pouvoir grand-ducal. Dans cette perspective, la montée en puissance des marchands étrangers dans le commerce livournais des xvii^e et xviii^e siècles s’accompagne donc d’une émergence des « nations » étrangères comme acteurs essentiels de la vie économique locale, et ceci bien que leurs propres structures juridiques restent durablement peu claires12. La situation livournaise apparaît ici sensiblement différente de celle de Venise, où les « nations » étrangères sont le plus souvent assimilées aux confréries de dévotion (Scuole), et constituent de ce fait des corps juridiques dont les droits et devoirs sont strictement réglementés13. Elle l’est également (et au moins nominalement) du cas marseillais, les sources françaises ne recourant que rarement au terme de « nation » pour désigner les différentes colonies étrangères résidant sur le territoire le royaume – et ceci bien qu’elles l’emploient couramment dans le cas des colonies de marchands français (et plus généralement européens) au Levant et au Maghreb14.

8Si la comparaison des contextes locaux permet de pointer le rôle du droit comme des usages politiques dans la constitution des objets sociaux, une lecture morphologique de ces mêmes objets semble autoriser un élargissement du champ des comparaisons. Soulignant l’importance du critère religieux dans l’institution des « nations » étrangères à Trieste au xviii^e siècle, l’historien Marco Dogo a ainsi proposé de relire le système des « nations » triestines à l’aune de celui des millets ottomanes – du nom de ces ensembles institutionnels semi-autonomes entre lesquels les sujets non-musulmans du sultan se trouvaient distribués en fonction de leur confession15. Cette mise en perspective repose sur le pointage de certains traits structurels saillants communs aux deux systèmes : par exemple l’affirmation d’une « condition minoritaire » définie dans son rapport à une majorité confessionnelle (qu’elle soit chrétienne ou musulmane), ou encore l’exercice de l’autorité de l’État à travers la mise sous tutelle des structures ecclésiastiques des différents groupes confessionnels16. De l’aveu même de M. Dogo, le parallèle ainsi tracé entre les deux systèmes ne saurait valoir équivalence. D’une part, car à l’inverse de la millet à laquelle chaque sujet ottoman appartient depuis sa naissance, la plupart des « nations » étrangères en Europe constituent des associations volontaires, dont la légitimité ne réside pas dans leur capacité à représenter l’ensemble d’un groupe ethnique ou religieux donné – en cela, leur structure serait donc plus proche de celles des « nations » européennes établies sur les rives orientale et méridionale de la Méditerranée. D’autre part, car si le marqueur confessionnel joue au xviii^e siècle un rôle central dans la constitution des « nations » triestines, il n’occupe qu’une place secondaire à d’autres époques ou dans d’autres contextes locaux : à Livourne, la « nation grecque » du xvii^e siècle regroupe aussi bien des orthodoxes que des catholiques (elle ne se divisera qu’au milieu du siècle suivant entre une « nazione greca unita » et une « nazione greca schismatica »)17, tandis qu’à Trieste même, la nazione greca se scindera en 1782 en deux « nations » orthodoxes distinctes, l’une « grecque » et l’autre « illyrienne » (c’est-à-dire serbe)18.

9À la fois corps politiques, marqueurs ethno-religieux et espaces sociaux, les « nations » d’Ancien Régime ne constituent pas seulement des entités irréductibles à nos découpages contemporains du social : elles forment également (et surtout) des catégories de la pratique sociale, en ce que ses usages participent du constant travail de redéfinition des objets composites qu’elles saisissent. Épousant les contours mouvants d’une catégorisation ethno-religieuse des individus qui pose en définitive autant de problèmes qu’elle n’en résout, la « nation » fonde en outre sa légitimité sur sa capacité à se réclamer d’un groupe d’individus définis de manière générique, bien plus que sur sa représentativité réelle au sein du groupe concerné.

10Si son usage s’inscrit dans une certaine fidélité au fameux « langage des sources », le terme ne correspond donc pas à une catégorie juridique ou politique bien définie, et recouvre des réalités différentes selon les contextes locaux. À Livourne comme dans d’autres cités marchandes, les « nations » jouent ainsi un rôle économique de premier plan, et ce alors même qu’on leur dénie le droit de constituer officiellement des corps politiques19. Quant à la situation de la « nation » grecque de Venise, elle se présente comme un véritable casse-tête juridique, puisqu’elle ne se confond en réalité qu’imparfaitement avec la Scuola o Confraternita di San Nicolò. C’est du moins ce que les nouveaux maîtres autrichiens de Venise apprennent à leurs dépens, lorsqu’ils refusent en 1805 de reconnaître à la confrérie orthodoxe le statut de « corps national » (ente nazionale), pour n’y voir qu’un organisme religieux et philanthropique20. Alors qu’ils exigent des Grecs qu’ils clarifient le statut juridique de la confrérie de San Nicolò et de l’église de San Giorgio dei Greci, les Autrichiens se voient en effet répondre qu’une délibération du Conseil des Dix datée de 1753 a reconnu que « la confrérie était plutôt de nation, que de dévotion » (piuttosto di Nazione, che di divozione)21. Au-delà de l’argutie juridique, cette distinction vient ainsi mettre à mal la conception simpliste d’une « nation grecque » opérant la synthèse entre religion (représentée ici par l’église orthodoxe) et ethnicité (représentée par la Scuola).

11Le constat du caractère pluriel et hétérogène des « nations » étrangères ne relève donc pas de la simple précaution oratoire, mais interroge directement la possibilité d’une saisie collective de cette réalité sociale. En retour, cette interrogation s’articule à différents niveaux : au-delà de la seule question de la méthodologie mise au service de l’entreprise sociographique (reconstitution des trajectoires individuelles, prosopographie, « multi-biographie », etc.), il convient de faire la part des enjeux d’une taxinomie flottante du social (et donc de la complexité de l’entreprise de catégorisation des individus), à laquelle s’ajoute l’inadéquation entre les notions politico-juridiques de l’époque moderne et nos propres grilles de lecture et outils d’analyse. Aussi l’absence de terme purement descriptif permettant de saisir la présence des étrangers dans la ville moderne constitue-t-elle en soi un défi de taille. Ainsi du terme de « colonie », qui au-delà de l’enjeu démographique, implique une référence (implicite ou explicite) à un centre ou à une origine commune, et donc l’hypothèse d’une unité ontologique préexistant à la forme sociale elle-même. Dans le cas grec, le terme prend en outre une connotation particulière, du fait de l’analogie avec le phénomène des colonies antiques – une analogie d’ailleurs largement exploitée par toute une littérature cherchant à fonder scientifiquement une prétendue « vocation » plurimillénaire des Grecs à la migration22.

« Grecs »

12Le qualificatif de « grec » ne renvoie à l’époque moderne à aucune entité politique, ethnique ou géographique précise, mais plutôt à un monde aux contours flous, tout à la fois égéen, ottoman, levantin et balkanique. Jusqu’au xix^e siècle inclus, on retrouve sous le même nom de « Grecs » des individus venant du Péloponnèse ou de l’actuelle Grèce continentale, des îles égéennes ou ioniennes, des Balkans, d’Asie Mineure ou du Proche-Orient. Si elle vient mettre en échec l’interprétation étroitement ethniciste de la « grécité », cette polysémie s’articule autour d’un certain nombre de marqueurs qui à leur tour dévoilent ou opacifient la réalité sociale qu’ils prétendent saisir.

De l’importance du politique

13C’est tout d’abord le marqueur politique et juridique : à une époque où l’État national grec n’existe pas encore, les « Grecs » dont parlent les sources sont aussi bien des sujets ottomans que des sudditi vénitiens, des protégés européens voire des citoyens naturalisés par leur pays d’accueil. Cette variété de statuts et de régimes pose le problème du marqueur politico-juridique dans la définition de cette insaisissable « grécité » – un problème dont l’historiographie de la diaspora grecque et de ses différentes communautés a longtemps fait l’économie23.

14On doit aux chercheurs travaillant sur les réseaux commerciaux balkaniques ainsi que sur les colonies grecques d’Europe centrale et orientale (en particulier à Vienne et Trieste, mais également en Hongrie et en Roumanie) d’avoir soulevé cette question24. C’est en effet à l’interface des empires ottoman et habsbourgeois – ainsi que, dans une moindre mesure, du russe – que semble s’être posé avec le plus d’acuité le problème de la multiplicité des assignations et des appartenances de ces individus et de ces groupes. Ainsi de Vienne, où les Grecs se répartissent en deux groupes distincts, l’un composé de sujets ottomans, et l’autre de sujets habsbourgeois : chacun de ces deux groupes dispose de sa propre église (Saint Georges pour les premiers et la Sainte Trinité pour les seconds, respectivement fondées en 1726 et 1787), développe sa propre sociabilité, et investit son propre territoire à l’intérieur de l’espace urbain viennois25. La tentation est alors grande de ne voir dans cette division que le produit d’une taxinomie imposée « d’en haut » par le pouvoir habsbourgeois. Ce sont pourtant les Grecs sujets du Grand Seigneur qui, en 1784, rejettent à une écrasante majorité la proposition de partage de l’église Saint Georges avec les sujets grecs-orthodoxes du « Roi des Romains » (l’empereur Joseph II), contraignant ces derniers à bâtir leur propre église de la Sainte Trinité26. À la même période, la colonie grecque de Naples se divise entre sujets vénitiens et ottomans, qu’oppose un profond conflit : or si la frontière entre ces deux camps recoupe à l’évidence d’autres lignes de clivage au sein de la colonie napolitaine27, le fait même qu’ils se définissent en référence au statut politique de leurs membres n’apparaît encore une fois pas anodin.

15Bien entendu, il n’est pas question ici de réduire les Grecs à ce seul marqueur. Pour autant, il paraît vain d’éluder l’enjeu identitaire au motif même qu’il serait trop complexe ou labile, tout comme le soupçon de fixisme qui s’y attache ne saurait suffire à délégitimer la question des statuts personnels et collectifs. Souscrire à l’analyse d’Eric Dursteler qui définit les identités comme « contingentes et relationnelles » ne revient en effet pas à dire que toutes les formes d’appartenance se valent28. Et de fait, une complexe taxinomie politico-juridique percole l’ensemble de notre documentation, que celle-ci soit produite par les administrations locales ou au sein même des colonies grecques. Parmi les notions récurrentes, celle de « sujétion » apparaît centrale, et les exemples viennois et napolitain témoignent de l’importance toute particulière que revêt le statut de sujet ottoman.

Le marqueur ottoman

16Bien que dans des proportions variables d’une colonie à l’autre, et à l’exception notable de celle de Venise (sur laquelle nous reviendrons plus avant), la vaste majorité des Grecs de la diaspora sont originaires de territoires soumis à l’autorité – réelle ou nominale – du sultan. De rapides relevés permettent d’appréhender l’ampleur du phénomène : ainsi de l’acte de fondation de l’église orthodoxe de Livourne en 1760, dont 80 % des signataires sont originaires des territoires soumis à l’Empire ottoman (Épire, Grèce Centrale, Péloponnèse et îles de l’Égée), contre seulement 14 % de ressortissants des possessions vénitiennes (principalement les îles Ioniennes et la Dalmatie)29. Mais au delà des nombres, la catégorie de « sujet ottoman » constitue un marqueur d’autant plus fort qu’il se limite pas à ses seules dimentions politique et juridique : comme le suggère Marco Dogo dans son étude sur les Juifs et les Grecs de Trieste au xviii^e siècle,

il convient d’explorer la qualité ottomane (the Ottoman quality) de ces « nations », une qualité que leurs contemporains considéraient comme un trait à part entière de leur expérience culturelle (sans parler de leur statut juridique), mais dont l’importance a logiquement été minorée par les différentes réinterprétations ethnocentriques de ce processus30.

17Si la dimension culturelle de cette « ottomanité » est abondamment illustrée dans notre documentation, l’enjeu politique a en effet été largement négligé par l’historiographie. Or, c’est bien une part de cette « expérience grecque de la domination ottomane » qui transparaît, encore à la charnière des xviii^e et xix^e siècles, au travers de formules telles que « Grec sujet du Grand Seigneur », « Greco Ottomanno », ou « marchand grec et sujet turc » (Έλλην έμπορος και Τούρκος υπήκοος), ou bien lorsqu’un capitaine hydriote de Marseille se présente comme le porte-parole de la « nation grecque-ottomane de Marseille »31. Il convient à coup sûr de prendre ici ses distances avec une lecture étroitement nominaliste, et donc de tenir compte de l’épaisseur historique de termes eux-mêmes marqués par de profondes transformations sémantiques, et ce tout particulièrement dans le contexte de la construction des États-nations modernes. À la polysémie déjà évoquée du nom de « Grec » repond ainsi celle du terme « Ottoman », qui désigne tour à tour un sujet du Grand Seigneur (quelle que soit sa confession), un Turc « ethnique », ou plus généralement un musulman32. À cela s’ajoute le fait que le sens de ces termes varie en fonction des situations, des acteurs historiques, ainsi que des modes et des stratégies d’énonciation.

18De manière plus générale, il nous faut enfin prendre acte des spécificités d’un vocabulaire du politique irréductible à notre terminologie contemporaine. Ainsi la notion même de « sujet ottoman », telle qu’elle apparaît dans les sources, n’implique-t-elle le plus souvent ni allégeance personnelle au sultan, ni exclusivité de ce lien de sujétion vis-à-vis d’autres formes d’appartenance. En bien des points, elle opère plutôt comme un décalque du système ottoman des millets, conçu comme un principe quasi dialectique entre reconnaissance de l’autorité du sultan (matérialisée par le paiement de l’impôt du kharadj), et garantie d’une large autonomie religieuse, fiscale et administrative – dans le cas grec, sous la juridiction du patriarche de Constantinople33.

19Ce référentiel ottoman apparaît donc encore central dans les taxinomies administratives comme dans les stratégies identitaires des Grecs de la diaspora, et ceci des années voire des décennies après qu’ils aient quitté les territoires du Grand Seigneur pour s’installer en Europe ou ailleurs. Ainsi de la survivance, en certains lieux, du système des millets hors des frontières mêmes de l’Empire : si l’on ne dispose d’aucune indication permettant de conclure au versement d’un tribut au sultan par les Grecs de Venise, de Livourne ou de Marseille, on sait ainsi que nombre d’individus portés sur la célèbre Conscription des Turcs et sujets turcs de Vienne de 1766 s’acquittent du kharadj34. Mais en dehors de tels cas (probablement circonscrits) de maintien du lien de sujétion au-delà de la migration, c’est dans les procédures d’autodéfinition collective des Grecs eux-mêmes que se traduit le plus explicitement la résilience, dans le contexte diasporique, de l’identifiant ottoman. Ainsi du terme Rûm, dérivé de « Rome » et désignant à l’origine les populations chrétiennes de l’ancien Empire byzantin, puis la minorité orthodoxe de l’Empire ottoman35, et dont on retrouve dans notre documentation de nombreuses occurrences. En 1760, le premier desservant de l’église grecque-orthodoxe de Livourne ouvre ainsi les registres de la Santissima Trinità par un bref récit de la cérémonie d’inauguration de celle qu’il qualifie d’« église des Romains de l’Est »36. Ce type d’occurrence n’est d’ailleurs pas exclusive à une première génération de migrants encore habitués aux seules nomenclatures ottomanes : près d’un demi-siècle plus tard, la confrérie grecque-orthodoxe de Livourne loue encore au sein de l’hôpital Sant’Antonio une chambre qu’elle destine aux « Rûms malades » (« Romei ammalati »)37.

D’un empire l’autre : les cas vénitien et ionien

20On l’a dit, la colonie vénitienne présente un profil politique bien différent de celles de Livourne et de Marseille, ainsi que de la plupart des autres colonies de la diaspora grecque. Cette particularité s’explique d’une part par la précocité de l’implantation grecque dans la Lagune, dès avant la chute de Constantinople aux mains des Ottomans (1453)38. Mais elle s’explique également – voire surtout – par le fait que la plupart des Grecs de Venise, depuis le xv^e jusqu’au xix^e siècle, sont originaires de territoires annexés par la Sérénissime (le Stato da Mar), et sont donc de facto considérés comme sujets vénitiens39. Jusqu’à la chute de la République, et alors que la conquête du Levant par les forces ottomanes redimensionne progressivement les possessions de la Sérénissime aux seules îles Ioniennes, les Grecs sujets vénitiens conservent donc un statut à part parmi les étrangers établis dans la Lagune, et jouissent de certains droits et privilèges dont ne peuvent bénéficier les Grecs sujets ottomans. Quant à leur suprématie numérique sur ces derniers, elle ne se dément pas, voire s’accentue, entre le xvi^e et le xix^e siècle : encore au lendemain de la chute de la République, une pétition de la « nation » grecque rassemble 117 signataires, dont une large majorité vient de Venise ou de ses possessions ioniennes, contre un tiers d’originaires des territoires soumis à l’Empire ottoman (principalement l’Épire)40. De toute évidence, l’exemple vénitien constitue donc un cas limite au regard de l’ensemble de la diaspora grecque, puisque non seulement la proportion de sujets ottomans y apparaît significativement plus faible qu’ailleurs, mais les non-Ottomans eux-mêmes se trouvent souvent être des sujets vénitiens, et donc plus familiers qu’ailleurs de la réalité sociale et culturelle de leur nouvel environnement (des sortes d’« étrangers domestiques »).

21Jamais dénuées d’ambiguïté, les relations qu’entretiennent les Grecs sujets vénitiens avec les autorités de la Sérénissime relèvent de la négociation continuelle entre distance et proximité (culturelle, sociale et politique). Il en va de même – bien que dans sur un registre différent – des Ioniens à Marseille durant les deux brèves périodes de domination française sur l’Heptanèse (1797-1799 et 1807-1809)41. Dès l’annexion des îles Ioniennes par la France (1797), nombreux sont ainsi les Corfiotes, Céphaloniens et autres Zantiotes qui tentent de profiter des opportunités qu’offre le nouveau régime : les soldats s’engagent dans les armées napoléoniennes, les capitaines relient plus régulièrement Corfou à Marseille, et quelques marchands ioniens viennent même s’établir dans la cité phocéenne. Mieux, ils demandent que leur soient accordés certains droits et privilèges (notamment fiscaux et commerciaux) réservés aux citoyens français, et dès 1797, l’agent du ministère des Relations extérieures à Marseille signale à son supérieur que

les marins natifs ou habitant des Isles ci-devant vénitiennes cédées à la République par le traité de paix conclu avec l’Empereur, se présentent à moi et me demandent de leur délivrer des certificats qui attestent qu’ils sont devenus citoyens françois et qu’ils doivent jouir des droits attachés à ce titre respectable42.

22Devenus officiellement maîtres des îles Ioniennes en 1814-15 (ils l’étaient officieusement depuis 1809), les Anglais s’efforceront à leur tour d’appliquer à la lettre la directive selon laquelle « le pavillon et les sujets des Îles Ioniennes doivent être considérés en tout comme le pavillon et les sujets de la Grande Bretagne »43.

Protection et naturalisation : des phénomènes marginaux

23Face à l’immense majorité de sujets (ottomans, vénitiens ou autres), les statuts de protégé et d’étranger naturalisé relèvent d’une expérience minoritaire dont il convient néanmoins de ne pas minorer l’importance. Fortement sur-représenté dans la littérature, le régime de la protection concerne ces individus bénéficiant du statut de « protégés » ou de « barataires » d’une puissance européenne – généralement la France ou l’Angleterre, mais également l’Autriche, la Russie ou encore la Suède44. Très convoitées dans le Levant par les marchands et intermédiaires grecs, juifs et arméniens, ces protections tendent à devenir au xviii^e siècle des charges non seulement vénales et héréditaires, mais également « honoraires », suivant une évolution largement décriée dans la littérature commerciale de l’époque45. Elles s’intègrent en outre aux stratégies mercantiles d’un certain nombre de grandes dynasties négociantes : à la fin du siècle, il n’est pas rare de voir les représentants et les correspondants de ces grandes familles solliciter simultanément plusieurs protections afin de multiplier les garanties juridiques et de bénéficier du régime fiscal le plus clément possible46. On se gardera toutefois de projeter de manière trop systématique sur l’expérience diasporique une condition qui caractérise essentiellement les Grecs actifs dans le Levant – et ceci quand bien même cette distinction se heurte évidemment à la porosité des espaces comme des parcours.

24Quant à la naturalisation, elle ne semble jamais avoir constitué une réelle option pour les Grecs de Venise, Livourne ou Marseille au cours de l’époque moderne. À la traditionnelle réticence des autorités vénitiennes et françaises face à l’incorporation dans le corps civique d’éléments étrangers – qui plus est « Orientaux »47 – répond, dans le cas livournais, le mouvement de fermeture impulsé au xviii^e siècle par les nouveaux maîtres autrichiens de la Toscane. À rebours d’une conception positiviste de la naturalisation comme « horizon de la migration », les Grecs de Venise, Livourne et Marseille ne semblent d’ailleurs manifester pour celle-ci qu’un intérêt très mesuré, et ceci jusqu’au milieu du xix^e siècle. On peut être tenté de voir dans ce phénomène une forme de résilience de la « condition d’extranéité » d’Ancien Régime, qui ne pense pas les statuts d’étranger et de sujet/citoyen comme des catégories antinomiques, mais comme des modalités différenciées d’accès aux ressources locales (le marchand « étranger » pouvant par exemple bénéficier d’exemptions, et donc trouver un intérêt immédiat à la préservation de son statut). Quoi qu’il en soit, la naturalisation ne constitue pas jusqu’au xix^e siècle l’apanage d’une petite élite sociale et économique, pas plus qu’elle ne sanctionne uniquement la solidité ou la durée de l’implantation de tel individu ou de telle famille.

Grecs et orthodoxes, l’impossible équation

25Si la problématique politique a durablement constitué un point aveugle de l’historiographie de la diaspora grecque à l’époque moderne, la question religieuse s’est quant à elle retrouvée très tôt investie d’une centralité sur laquelle il convient de s’arrêter brièvement. Les liens entre orthodoxie et grécité sont, on le sait, anciens, étroits et complexes – et de fait, ils expliquent en partie l’importance du référentiel byzantin dans les tentatives successives de saisie et de formulation de l’« identité grecque ». Mais peut-être plus encore que Byzance, ce sont les structures de gouvernance ottomanes qui, en regroupant au sein de la millet-i Rûm une population hétérogène (Grecs, Serbes, Bulgares, Albanais ou encore Arabes) dont le seul dénominateur commun était confessionnel, ont contribué à faire des termes « grec » et « orthodoxe » des quasis synonymes que nos sources mobilisent de manière interchangeable. Du fait de l’organisation du système des millet, et grâce également à la captation de l’héritage byzantin qu’il était parvenu à opérer après la chute de Constantinople aux mains des Turcs, le patriarcat de Constantinople devait ainsi se retrouver à partir du xvi^e siècle au centre d’une « équation identitaire » liant étroitement grécité et orthodoxie, avec pour résultat de transformer durablement l’orthodoxie en une « religion ethnique »48. C’est donc à cette aune qu’il convient de faire la part de l’expérience diasporique dans ce phénomène de construction identitaire.

Orthodoxes et catholiques

26Parmi les colonies de la diaspora grecque, la religion orthodoxe constitue un marqueur identitaire certes central et puissant, mais selon des dynamiques complexes et parfois contradictoires. Car si à Venise comme à Livourne ou à Marseille, le culte orthodoxe constitue l’un des vecteurs principaux du « lien communautaire » grec, l’« assimilation souvent abusive entre « Grecs » et « orthodoxes »» jadis pointée par Robert Ilbert semble autant le résultat de l’équation identitaire que pose la millet-i Rûm, que le fruit de l’interprétation traditionnelle du rôle joué par l’Église orthodoxe dans la constitution de l’identité grecque – comme du reste plus largement dans la « régénération » de la Grèce49.

27Malgré la façade d’une apparente homogénéité religieuse des colonies de la diaspora grecque, la réalité est en effet beaucoup plus nuancée, ne serait-ce que parce que tous les Grecs ne professent pas la religion orthodoxe. Loin d’être anecdotique, la présence grecque-catholique est tout à fait substantielle dans certaines colonies de la diaspora grecque. C’est par exemple le cas à Marseille, où la plupart des Grecs qui arrivent sur le Vieux Port dans le sillage de l’armée française au retour de l’expédition d’Égypte (1802) professent le culte grec-catholique. À une époque où beaucoup des négociants grecs arrivés à Marseille à la fin du xviii^e siècle sont déjà repartis s’établir ailleurs, ils constituent bientôt la majorité de la population grecque de la ville. Avec leurs nombreux coreligionnaires arabes (majoritairement des Égyptiens et des Syriens de rite melkite catholique50), ils forment une population d’environ 350 individus en 1821, date à laquelle ils obtiennent l’autorisation de célébrer leur culte dans une chapelle de la ville. La municipalité phocéenne, considérant que « le commerce attire journellement dans notre ville beaucoup de Grecs de passage, dont plusieurs sont catholiques », leur accorde non seulement la permission de bâtir une église, mais aussi une allocation municipale de 2 400 francs par an51. Quant à l’inauguration de l’église consacrée à Saint Nicolas de Myre, elle a lieu en grande pompe le 5 janvier 1822, en présence de toutes les sommités laïques et religieuses de Marseille et de la Provence, ainsi que « d’une foule de spectateurs qui n’y pouvaient entrer que par billets »52. Exactement à la même époque, les Grecs orthodoxes tentent encore d’obtenir l’autorisation officielle de célébrer leur culte à Marseille, alors même que celui-ci n’est que toléré et non reconnu. Mais alors qu’une telle différence de traitement ne va pas sans susciter de jalousies, les orthodoxes et les grecs-catholiques de Marseille semblent vivre si ce n’est en bonne entente, tout au moins dans une certaine indifférence mutuelle.

28Il en va très différemment pour les Grecs de Livourne, qui offrent quant à eux le spectacle d’une colonie déchirée par la question religieuse53. Installés dès la fin du xvi^e siècle dans le port toscan, les Grecs professent alors majoritairement la religion grecque-catholique, avant que l’arrivée progressive de nouveaux migrants n’amène à partir du xvii^e siècle une recomposition du profil religieux de la colonie54. Dès 1613, les Grecs accueillent ainsi dans leur église les Melkites qui débarquent à Livourne à la suite de l’émir druze Fakhr-al-Din55, rejoints aux siècles suivants par une forte (et riche) immigration de Grecs orthodoxes, d’uniates et de catholiques romains56. Les différentes confessions partagent l’église de la Santissima Annunziata pendant un siècle et demi, de 1601 à 1757, période durant laquelle l’église est gérée par le corps des « gouverneurs, ouvriers de la nation et du peuple grec pour la vénérée église de la dite nation », ainsi que par une « confrérie de frères et de sœurs des rites tant grec que latin »57. Malgré ce titre œcuménique, les relations entre uniates et orthodoxes se dégradent pourtant très rapidement, puisqu’on enregistre dès le début du xvii^e siècle les premières tensions entre les deux groupes58. Au différend confessionnel s’ajoutent des différences culturelles et politiques – à commencer par le fait que les orthodoxes viennent principalement de l’Empire ottoman, tandis qu’une majorité d’uniates sont originaires des îles vénitiennes. Quels qu’en aient été les motifs profonds, ces tensions entre les deux éléments se poursuivent et débouchent entre 1751 et 1754 sur un véritable conflit ouvert, qui se conclut par l’expulsion des orthodoxes de l’église de la Santissima Annunziata59. C’est d’ailleurs suite à cette expulsion, et par souci de ne pas s’aliéner le sultan, que le pouvoir grand-ducal formule le motuproprio du 14 juillet 1757 autorisant l’érection à Livourne d’une église grecque-orthodoxe dédiée à la Santissima Trinità. Et si ce « schisme » constitue sans nul doute un traumatisme pour les orthodoxes, il signe également le début d’une lutte à mort entre Uniates et Melkites pour le contrôle de l’église de la Santissima Annunziata, lutte qui tourne finalement à l’avantage des Melkites60.

La tentation uniate : Venise, XVIII^e siècle

29À Venise, enfin, la colonie grecque se trouve elle aussi divisée entre orthodoxes et uniates. Du fait de leur implantation précoce ainsi que de la reconnaissance dès 1498 de leur droit à former leur propre Scuola, les orthodoxes constituent depuis le xv^e siècle la vaste majorité des Grecs présents dans la Cité des Doges, une position renforcée en 1577 par le transfert à Venise du siège métropolitain orthodoxe de Philadelphie61. Autant que par leurs propres divisions internes, les orthodoxes semblent alors préoccupés par l’action du clergé catholique, qui n’a pas renoncé à son œuvre de conversion des « schismatiques » à la « vraie religion ».

30Mais contre toute attente, et alors même que l’on pourrait croire la colonie grecque-orthodoxe soudée face à l’offensive catholique, c’est du sommet de la hiérarchie orthodoxe à Venise que vient le scandale qui ébranle durablement la colonie. L’élection en 1685 de Meletios Typaldos à la charge de métropolite de Philadelphie marque en effet le début d’un spectaculaire processus de rapprochement avec le catholicisme. Lui-même très proche des cercles catholiques vénitiens, Typaldos fonde en 1708 une confrérie grecque-catholique qu’il place sous la protection de saint Spyridon, et dont un chroniqueur rapporte qu’elle est « composée d’hommes nobles et de marchands grecs » (composta di Signori Nobili e Mercatanti [sic] Greci)62. À l’inverse de la Scuola de San Nicolò, celle de San Spiridione ne possède pas sa propre église : avec d’autres confréries, elle se trouve rattachée à l’église paroissiale de Sant’Antonin, dans le voisinage immédiat de San Giorgio dei Greci. Cette proximité physique entre uniates et orthodoxes vient d’ailleurs faire écho à la familiarité culturelle entre les deux groupes sur laquelle Typaldos tente alors de jouer. Le choix de dédier la nouvelle confrérie au saint chypriote Spyridon de Trimythonte apparaît à cet égard comme stratégique : révéré tant par les catholiques que par les orthodoxes, le saint est reconnu dans la tradition orientale comme le « protecteur de la cité » (πολιούχος) de Corfou ; à ce titre, il est donc particulièrement populaire chez les Ioniens, qui constituent au xviii^e siècle le groupe majoritaire parmi les membres de la confrérie grecque-orthodoxe de Venise (fig. 3).

31L’offensive de Typaldos ne s’arrête pourtant pas à cette simple tentative de rapprochement culturel entre uniates et orthodoxes. Dans la foulée de la fondation de la confrérie grecque-catholique, il réussit en effet (avec la complicité du Sénat vénitien) à s’emparer des compétences de son homologue grecque-orthodoxe en matière de nomination des chapelains, ainsi qu’à remettre en vigueur les décrets du Conseil des Dix de 1534 et 1542, qui obligeaient les paroissiens de San Giorgio à faire une profession de foi catholique au nonce pontifical ou au patriarche de Venise. Les Grecs font en vain appel au tsar Pierre le Grand pour défendre leurs droits63, et le patriarche de Constantinople Cyrille IV va jusqu’à excommunier le métropolite en 1712, mais celui-ci reste en place jusqu’à sa mort l’année suivante64. La colonie sort exsangue de ces années de tourmente religieuse, et l’on a pu voir dans cette crise l’un des déclencheurs du transfert vers Trieste, Livourne ou Ancône de nombreux Grecs de Venise65. Quant à la controverse religieuse, elle se poursuit bien après la mort de Typaldos, et ce d’autant plus que les autorités vénitiennes persistent à maintenir une ligne pro-uniate, imposant que le siège métropolitain soit rabaissé à une simple charge de « vicaire-gouverneur de San Giorgio », occupée par un prélat philo-catholique66. En représailles, le Patriarcat Œcuménique de Constantinople durcit sa position, et va jusqu’à excommunier en 1761 le métropolite Grigorios Fatseas, élu l’année précédente67. Cette période d’instabilité ne s’achève officiellement qu’en 1780, avec la levée de l’obligation faite au nouveau métropolite, Sofronios Koutouvalis, de signer une profession de foi catholique. Le répit est toutefois de courte durée, puisqu’à la mort de Koutouvalis (1790), le Patriarcat de Constantinople refuse une nouvelle fois de valider l’élection de son successeur, Gerassimos Zigouras, mettant ainsi fin à l’existence du siège métropolitain de Philadelphie68.

Fig. 3 – « S. Spiridion protettor mirocoloso di Corfù » (Nicolò Bulgari, Vera relatione del Thaumaturgo di Corfù Spiridione il Santo, Venise, per il Mortali, 1669, frontispice).

Le catholicisme romain

32Le pluralisme religieux parmi les Grecs de la diaspora ne s’arrête pas à la seule opposition entre uniates et orthodoxes, et l’on compte également des catholiques romains grécophones. S’il nous est impossible de déterminer le nombre de Grecs convertis au catholicisme après s’être installés en Europe, on sait en revanche que ceux qui se déclarent catholiques romains à leur arrivée à Marseille, Venise ou Livourne, viennent principalement des îles égéennes connues pour leur forte population catholique (Syros, Tinos, Naxos, Chio), ainsi que de Constantinople ou de Smyrne. C’est aussi le cas de certains Levantins, descendants de vieilles familles européennes et catholiques installées depuis des générations dans le Levant et progressivement acculturées.

33Si cette présence des Grecs catholiques romains semble souvent anecdotique en regard de celle des orthodoxes et des uniates, elle a pourtant été significative dans certaines circonstances, comme aux débuts de la colonie grecque à Marseille. Les premiers grands noms du négoce grec dans la cité phocéenne sont alors ceux de marchands catholiques, la plupart d’entre eux de Smyrne – Konstantinos Amiras, les frères Bartholomaios et Michail Badettis, Adamis Paul Carus, Georgios Emmanouil Isaïou (Georges-Emmanuel d’Isay), Andreas Giustinianis, Ioannis Pirgoulis (Jean Pirghouly), Georgios et Nikolaos Reggio, etc. Et si nombre d’entre eux quittent rapidement Marseille, certains reviennent plus tard s’y établir, et contractent mariage avec des femmes locales. Entre 1798 et 1804, quatre des plus grands marchands grecs catholiques de la place (Giustinianis, Carus, B. Badettis et Isaïou) convolent ainsi avec des Françaises – deux catholiques et deux protestantes69. De telles alliances se perpétuent dans les décennies suivantes, avec les noces des marchands Pirgoulis et M. Badettis, respectivement en 1812 et 1825 ; à la même période, les militaires grecs catholiques Emmanouil Kovas (Emmanuel Cova) et Nikolaos Daboussis (Nicolas Daboussi), ainsi que les trois frères Nazos, s’unissent eux aussi à des catholiques. Au-delà de la variété des situations socio-professionnelles qui fait de ce groupe un ensemble très hétérogène, de tels mariages jouent souvent le rôle de sésames dans le processus d’intégration de ces étrangers à la société marseillaise, et constituent parfois l’aboutissement de stratégies réticulaires élaborées sur le long voire le très long terme. Dans la demande de naturalisation qu’il formule en 1829, le négociant grec catholique Jean-Baptiste Reggio annonce ainsi son intention d’épouser une Française, ce qu’il ne fera finalement que… dix ans plus tard, en convolant le 17 septembre 1839 avec une certaine Marie Chaffin. Quant à la naturalisation, elle ne lui sera accordée qu’en 1847, les autorités marseillaises ne s’étant manifestement pas montrées sensibles à l’argument invoqué par Reggio70.

34Au delà des spécificités de chaque situation locale, la présence de Grecs de confession catholique (qu’elle soit uniate, melkite ou romaine) conduit donc à interroger la définition traditionnelle de la « grécité » fondée quasi-exclusivement sur le critère religieux. Sans remettre en cause l’évidente corrélation entre profession de foi orthodoxe et identification ethno-nationale, il faut en effet rappeler l’importance de cette présence non-orthodoxe, ainsi que sa légitimité à disputer aux orthodoxes l’exclusivité de « ce qui est Grec » (comme par exemple dans le cas des Melkites ou des Uniates).

35L’examen du rôle du facteur religieux dans la définition de la grécité interroge enfin la dimension sociale de l’appartenance confessionnelle. Cette dimension est extrêmement variable d’un groupe à l’autre : les Grecs orthodoxes et catholiques, par exemple, ne célèbrent pas leur culte ensemble, ne tissent que peu voire pas d’alliances lignagères, et s’associent rarement en affaires. Ils entretiennent pourtant des relations fréquentes, principalement du fait qu’ils parlent souvent la même langue et partagent des origines géographiques communes. Cependant, ces deux critères ne sont pas automatiquement générateurs de lien social : en témoigne le cas des quelques Juifs hellénophones (principalement originaires de Crète) que l’on rencontre à Livourne ou Marseille, et qui ne semblent avoir que très peu de relations avec les Grecs catholiques ou orthodoxes, tout en étant souvent bien intégrés aux communautés juives des deux villes71. Mieux, et bien que leurs origines géographiques puissent légitimer l’usage du terme « Grecs » pour les désigner, ils ne sont quasiment jamais qualifiés ainsi dans les sources, qui les présentent comme « Juifs » ou « Israélites ». Inversement, la « frontière » confessionnelle n’est évidemment ni immuable, ni infranchissable : en témoignent les nombreux liens sociaux et professionnels qui unissent les minorités orthodoxes, grecques-catholiques et juives aux sociétés locales majoritairement catholiques romaines, mais également ces différentes minorités entre elles. L’exemple bien connu du capitaine zantiote Dario Kostopoulos, dont le testament daté de 1764 rappelle l’intense activité commerciale avec des Juifs de Livourne72, s’enrichit encore si l’on considère que Kostopoulos figure en 1761 sur les registres de la confrérie grecque-orthodoxe de Livourne73. Si l’on sait depuis longtemps que les acteurs historiques eux-mêmes ne perçoivent pas comme contradictoires leur engagement « communautaire » et le maintien d’échanges « interculturels », on insistera sur le fait que cette dualité n’est pas propre à une catégorie spécifique d’individus, et encore moins à une quelconque « marge » au sein de l’espace social et culturel de la « nation ».

Ce que compter veut dire

36L’évaluation numérique comme la saisie statistique d’une population donnée participent de sa définition autant qu’elles procèdent d’elle. Le cas grec en fournit la démonstration, en l’absence de tout corps constitué dont les archives nous permettraient à elles seules de saisir la totalité des « Grecs » présents en un espace et à un moment donnés. Fonder une quelconque estimation numérique de cette présence sur les seuls registres paroissiaux des églises orthodoxes reviendrait à lui assigner une identité confessionnelle dont nous avons vu qu’elle ne correspond qu’imparfaitement à la réalité sociale du groupe. De même, et au-delà des divisions politiques, ethniques ou religieuses qui fragmentent chaque colonie en autant de sous-groupes dont les frontières se chevauchent, il faut rappeler que l’adhésion aux institutions telles que les confréries ou les associations grecques n’a aucun caractère obligatoire : prendre les registres de la Scuola ou de la « nation » comme unique échelle d’analyse, c’est donc également courir le risque de fixer artificiellement « ce qui est grec » à l’aune d’une discutable centralité institutionnelle. Dès lors, l’entreprise de saisie démographique de ces groupes nécessite de faire la part de l’éclatement des sources sur lesquelles elle se fonde, ainsi que des différents mobiles de leur production même. Elle nécessite également de laisser de côté toute prétention à une illusoire « exactitude » des chiffres, pour proposer ce que l’on pourrait qualifier de « pesée générale » de la présence grecque à Venise, Livourne et Marseille, en insistant sur les caractéristiques structurelles de la démographie des trois colonies.

Comptages et estimations

37Démographes, historiens et sociologues ont depuis longtemps dévoilé les enjeux politiques, sociaux et éthiques des différentes opérations de comptage et de dénombrement, et insisté sur la manière dont les catégories statistiques traduisent et informent le monde social74. De fait, les « étrangers » ou les « Grecs » apparaissant dans telle ou telle source sont par définition ceux que les auteurs de ces comptages ou estimations considèrent comme tels. À l’extrême fin du xviii^e siècle, les « registres des étrangers » marseillais distinguent les « Grecs » des « Ottomans » et des « Grecs Ottomans » selon des critères pour le moins obscurs (ni religion, ni origine géographique, ni lignage)75 : or une telle catégorisation serait impensable pour un Vénitien de la même époque, habitué à penser en termes de « nazione greca » (i.e. chrétienne orientale) et de « Turcs » (i.e. musulmans).

38Le second grand enjeu du recours à une telle documentation est celui des conditions même de sa production – en d’autres termes, qui compte les étrangers, et pourquoi ? Pour la fin de l’époque moderne, la question est indissociable de l’émergence de ce qu’Hervé Le Bras appelle une « politique des populations », qui se manifeste notamment par une lecture plus administrative de la présence étrangère : c’est en effet à la fin de l’Ancien Régime que triomphe progressivement la statistique d’État, conçue comme un moyen de connaissance autant que comme un outil de contrôle des populations76. Si celle-ci a pour objectif principal de répondre à certains besoins administratifs en matière de taxation ou de conscription, elle s’accompagne d’un effort de classification des individus selon des catégories de plus en plus précises. Ainsi, alors que les Juifs formaient aux xvi^e et xvii^e siècles le seul groupe à être systématiquement comptabilisé à part dans les recensements de la majeure partie des villes d’Europe, on voit apparaître à partir de la seconde moitié du xviii^e siècle des dénombrements nominaux d’autres populations allochtones. Un exemple marseillais nous permet de saisir les motifs comme les enjeux de cette évolution.

« Grecs » et « Ottomans » : le cas marseillais, 1798-1799

39C’est à l’été 1798, alors que se forme la Deuxième Coalition contre la France révolutionnaire, que se tient le premier comptage des Grecs de Marseille. Alors que les relations diplomatiques entre la France et l’Empire ottoman se sont nettement détériorées depuis le début de l’expédition d’Égypte, les autorités marseillaises s’inquiètent de l’agitation qui règne parmi les Grecs, les Turcs et les Arabes présents sur le Vieux-Port, et ordonnent à « tous les Étrangers, Sujets de la Porte Ottomane et des Régences de Barbarie » de se faire porter sur les registres du Bureau des relations extérieures de la ville, sur présentation d’un certificat du consul de la Sublime Porte, le Grec Stefanos Alexandrakis77. Prise alors que le ralliement du sultan Sélim III à la coalition anti-française apparaît inévitable (ce sera chose faite dès septembre), cette mesure semble néanmoins plus liée à des préoccupations d’ordre public qu’à des considérations géopolitiques. Elle vise d’une part à combattre l’indiscipline des équipages grecs et turcs, dont les fréquentes rixes (entre eux ou avec les marins d’autres nations) menacent constamment de dégénérer en affrontements collectifs78. Elle entend également permettre un meilleur contrôle de populations étrangères jugées d’autant plus dangereuses, que l’obligation qui leur est faite d’effectuer le service de la Garde Nationale les autorise à circuler armées79. En l’absence d’estimation numérique des sujets ottomans et barbaresques à Marseille à cette période, il reste malaisé d’évaluer la réalité de ce dernier phénomène. Une chose est cependant certaine : lorsqu’il s’agit de prendre des mesures de sûreté, les autorités françaises donnent volontiers la priorité aux remuants sujets ottomans et barbaresques. De fait, ce n’est qu’un mois après l’ordre donné aux sujets ottomans et barbaresques, que le commandant militaire de Marseille obtient de pouvoir l’étendre aux « étrangers de toutes les nations qui se trouveroient en cette commune »80. Le 9 septembre 1798, l’entrée en guerre de l’Empire ottoman contre la France a pour conséquence de durcir les conditions auxquelles sont soumis les ressortissants ottomans : ceux-ci seront désormais surveillés, assignés à résidence, parfois incarcérés, et surtout… recensés ! Dans une lettre de janvier 1799, l’agent du Bureau marseillais du ministère des Relations extérieures (Gabriel-Augustin Guys) explique à son ministre de tutelle :

Les sujets ottomans qui se trouvent en cette commune sont surveillés avec la plus grande exactitude, et toutes les mesures sont prises pour s’opposer à leur évasion. Ils ne sont d’ailleurs nullement inquiétés dans leurs personnes et leurs propriétés et ils vaquent librement à leurs affaires. […] Je m’occupe à rassembler, ainsi que vous me l’avez prescrit, les renseignements positifs dont j’ai besoin pour vous présenter l’état nominatif que vous me demandez des sujets ottomans, de leur profession et de leurs propriétés mobiliaires et immobiliaires [sic]81.

40On le voit, le comptage des sujets ottomans fait donc partie intégrante du dispositif de contrôle de cette population, au même titre que la classique surveillance policière, ainsi que des mesures plus coercitives telles que l’emprisonnement temporaire. Envoyé quelques semaines après cette lettre, l’état nominatif des Ottomans alors présents à Marseille a malheureusement été perdu. Seul reste un « État des Grecs résidants à Marseille et reconnus par l’Agent des Relations Extérieures », qui lui est postérieur de trois mois, et sur lequel sont portés cinquante-huit Grecs, dont cinquante sont encore présents sur le Vieux-Port82. Si cette liste est extrêmement précieuse, on observe que les autorités françaises opèrent entre les deux comptages une volte-face complète à l’égard des Grecs de Marseille. Alors qu’un arrêté du Directoire daté du 17 janvier 1799 ordonne à tous les étrangers établis dans les départements des Alpes-Maritimes, des Bouches-du-Rhône, du Gard et du Var de se retirer à plus de vingt lieues des côtes83, un second arrêté vient trois mois plus tard exempter de cette mesure les seuls Grecs – dont la plupart sont pourtant sujets d’une puissance alors en guerre contre la France84. On peut avancer avec Pierre Échinard que c’est en réalité l’espoir d’un rétablissement rapide des contacts avec le Levant qui amène le Directoire à se montrer aussi conciliant avec les Grecs85. Reste que derrière cette tentative pour se regagner la faveur des marchands et des capitaines grecs, on décèle une évolution dans la perception que les autorités françaises ont de cette population : si leur dissociation du reste des étrangers de la ville peut sembler purement conjoncturelle, la distinction introduite entre « Grecs » et « sujets ottomans » apparaît quant à elle d’une portée politique bien supérieure.

L’enjeu politique

41À trop insister sur une lecture unilatérale du comptage des populations étrangères, on risque de négliger le fait que ces dernières n’en sont pas les objets passifs, mais au contraire les principaux acteurs. Les nombreuses pétitions adressées aux autorités vénitiennes, livournaises ou marseillaises suggèrent que les colonies grecques semblent elles-mêmes avoir très tôt su manipuler le double argument de leur importance démographique et de leur poids économique, afin de se voir conférer un certain nombre de droits et de privilèges.

42Dès le milieu du xv^e siècle, le Sénat vénitien mentionne une « grande multitude de Grecs, qui résident dans cette cité » (magna multitudo Graecorum, que in hac civitate commoratur)86 ; et trois siècles et demi plus tard, alors que son déclin économique et démographique apparaît désormais comme irréversible, la colonie rappelle ces « temps plus heureux pour notre nation, qui s’est toujours distinguée dans le commerce, et qui rassemblait dans cette ville des individus en nombre très superieur »87. Dans un cas comme dans l’autre, l’évaluation n’est pas affaire de chiffres, mais d’ordre de grandeur : la taille de la colonie vénitienne n’a pas besoin d’être prouvée puisque l’évoquer suffit.

43La situation est sensiblement différente à Marseille, où la colonie grecque, bien conscients d’être en concurrence avec les autres groupes étrangers pour obtenir les faveurs des autorités locales, tente de compenser sa faiblesse numérique en insistant sur son opulence. Cette attitude s’inscrit d’ailleurs dans le temps long d’une gestion politique des minorités, qui s’appuie sur un processus de négociation permanente du statut de chacun, et fait la part belle aux privilèges de toutes sortes. Encore en 1820, les Grecs de Venise font ainsi valoir auprès des autorités autrichiennes que la confrérie de San Nicolò peut s’enorgueillir « de titres biens meilleurs (speciosi), ou tout au moins égaux à ceux des moines arméniens, des religieuses salésiennes [les Visitandines] et de la confrérie de la nation dalmate »88.

Populations urbaines et présences étrangères

44Malgré les similarités évidentes que leur confère leur statut commun de métropoles portuaires méditerranéennes, Venise, Livourne et Marseille présentent au tournant des xviii^e et xix^e siècles des profils démographiques fortement contrastés. Au niveau macroscopique, la période est ainsi marquée pour Venise par une perte sensible de population, tandis que Livourne et Marseille en gagnent, dans des proportions similaires mais à des valeurs différentes (graph. 1). Au delà de ces généralités une lecture plus fine s’impose, qui nécessite d’abandonner pour un temps la perspective comparatiste.

Graph. 1 – La population de Venise, Livourne et Marseille, 1750-1850 (Bairoch, Batou et Chèvre 1988, p. 27, 44 et 49).

Venise

45On sait le poids du motif de la décadence dans l’imagerie populaire de la Venise settecentesca, et Gino Benzoni a bien montré comment cette « légende noire » s’est forgée au cours de l’époque moderne, avant de dominer durablement l’historiographie de la Sérénissime89. Cependant, les rares études consacrées à « la fin de Venise » ont largement contredit ce topos, et montré combien cette ruine n’avait rien de prévisible au début du xviii^e siècle, tout comme elle n’a encore rien d’inéluctable à la veille de la mort de la République90. La Cité des Doges traverse sans conteste une sérieuse période de crise dans la seconde moitié du siècle, mais celle « qui n’a de ressources qu’en son économie »91 est alors loin d’être ruinée. Quant à sa population, elle est certes en baisse à la même période, mais d’une manière qui n’est ni constante, ni alarmante – d’après les recensements, la perte nette sur trente ans serait de 11 873 habitants, soit 8 % de la population totale de la ville.

46Pour autant, Venise est encore à la fin du xviii^e siècle bien plus peuplée que ses principales rivales de la Péninsule : avec près de 138 000 habitants vers 1790, elle surclasse encore largement Gênes, Livourne et Trieste. Encore en 1800, elle est la quatorzième ville d’Europe et la quatrième de la Péninsule italienne, derrière Naples, Palerme et Rome93. De la même manière, la fin de la République ne signe pas le déclin brutal de l’ancienne Cité des Doges, et si la ville souffre des rigueurs de la première domination autrichienne (1798-1806), ces années sont néanmoins celles de « commerces très étendus et très florissants, comme on n’en connut plus depuis longtemps, et avant longtemps encore »94 ; les trop rares estimations démographiques sur cette période mentionnent pourtant une baisse sensible de la population vénitienne, qui passe de 137 240 âmes en 1797 à 100 400 en 1807, soit une baisse de 27 % en une seule décennie95. À l’inverse, la « désastreuse période napoléonienne » (1806-1814) ne semble pas avoir été marquée par une nette récession démographique : la population vénitienne semble stagner entre les deux recensements de 1807 et 1823, qui dénombrent respectivement 100 400 et 100 556 habitants – des chiffres qu’il convient de manier avec la plus grande prudence, tant il est vrai que « Venise au xix^e siècle, du point de vue historiographique, est un chantier ouvert »96.

47Si la présence des étrangers à Venise constitue un thème de recherche déjà bien exploré et largement balisé, l’attention des historiens s’est massivement portée sur les xvi^e et xvii^e siècles, au détriment des autres siècles et en particulier de la période postérieure97. À ce déséquilibre chronologique s’en ajoute un autre, thématique, qui procède de la distinction sans cesse opérée entre le cas juif d’un côté, et celui des autres « nations » et minorités ethno-religieuses de l’autre. L’ambiguïté d’une telle césure n’est pas à chercher dans le nécessaire rappel de la radicale spécificité de l’expérience juive, mais dans la puissance même du modèle du ghetto, qui semble paradoxalement conditionner la saisie de la plupart des autres groupes minoritaires. Or, le fait que les Juifs constituent le seul groupe ethno-religieux de la ville à faire régulièrement l’objet d’une comptabilité particulière dit assez toute la spécificité de leur statut.

48Très délicate à mener, l’évaluation démographique de la colonie grecque de Venise n’a jamais fait l’objet d’un traitement systématique de la part des historiens, et on doit à Sotiris Koutmanis le premier travail de démographique historique portant exclusivement sur ce groupe – mais pour le seul xvii^e siècle98. La plupart des historiens se sont jusqu’à présent reposés sur les évaluations de l’époque moderne, au risque de reprendre à leur compte des estimations plus ou moins discutables ou hasardeuses. Que les Grecs aient été nombreux à Venise à l’époque moderne, cela paraît incontestable. Le pouvoir vénitien l’admet d’ailleurs lui même à maintes reprises, et ce dès le xv^e siècle : le Conseil des Dix parle ainsi en 1416 d’un « concursus multarum personarum », ou évoque en 1475 une « colluvione Grecorum », et le patriarcat vénitien mentionne en 1481 une peu équivoque « erga multitudinem Grecorum hic residentium et in dies venientium »99. Mais derrière ces expressions plutôt vagues, rares sont les évaluations chiffrées qui viennent étayer ce qui n’est alors qu’une impression de puissance et de nombre.

49L’hypothèse de 4 000 à 5 000 Grecs à Venise dans les années 1570 constitue une sorte de consensus omnium sur le sujet – les Grecs représentant alors environ 3 à 4 % de la population vénitienne. Cette estimation est avancée dès 1847 par Ioannis Veloudos (Giovanni Veludo), bibliothécaire à la Marciana et à la Querini, archiviste de la Scuola grecque-orthodoxe et premier historiographe moderne de la colonie grecque de Venise100. Dans le sillage de Veloudos, nombre d’historiens ont repris à leur compte et sans jamais vraiment la discuter cette évaluation d’autant plus fragile qu’elle n’est pas le fruit d’une quelconque étude démographique menée par Veloudos, mais la simple reprise des termes d’une lettre du métropolite grec-orthodoxe de Philadelphie, Gabriel Seviros (1540-1616), au Patriarche Œcuménique101. Quant au copiste Andrea Darmarios, il n’hésite pas à avancer le chiffre de 15 000 Grecs à Venise à la fin du xvi^e siècle – ils constitueraient alors pas moins de 10 % d’une population vénitienne évaluée en 1586 à 148 637 âmes102. Une telle évaluation est bien évidemment très exagérée, tout comme l’est un siècle plus tard celle du Saint-Siège, qui parle de 40 000 Grecs à Venise en 1686 – ils représenteraient alors près du tiers de la population d’une ville dont la population est évaluée dix ans plus tard à 138 000 habitants103.

50Si elle ne permet en réalité de saisir qu’une partie de la population « grecque » de la ville, l’étude croisée des registres paroissiaux de l’église San Giorgio dei Greci et des registres des membres de la confrérie de San Nicolò offre un bon aperçu des principales tendances démographiques du groupe grec-orthodoxe, dont la principale caractéristique au tournant des xviii^e et xix^e siècles est sans conteste la dramatique diminution de ses effectifs au regard de la période antérieure. Les intéressés en sont d’ailleurs les premiers conscients, à commencer par le Chapitre de la Scuola, dont la correspondance ne cesse de faire référence à la splendeur perdue de la « nation ». Généralement imputée aux « affaires du temps » (vicende dei tempi)104, cette baisse est présentée comme conjoncturelle, et ce alors même que la dégradation des conditions économiques ne laisse aux Grecs que peu d’illusions quant à un possible refleurissement de la colonie. Au contraire, le xvii^e siècle fait désormais figure d’âge d’or démographique de la « nation » : celle-ci le rappelle volontiers dans sa correspondance, invoquant les 474 confrères ayant pris part à l’élection en 1635 du métropolite Athanasios Valerianos105. Depuis lors, les effectifs de la confrérie ont considérablement fondu, passant à 189 membres en 1759, 110 en 1811, puis 120 en 1830106. Contraint de s’expliquer l’année suivante sur son incapacité à réunir le quorum nécessaire pour valider les décisions du Chapitre, le Guardian Grande Ioannis Chalikiopoulos (Zuanne Calichiopulo) observe que sur 301 Grecs pouvant être considérés comme « ayant droit à intervenir au chapitre général de la confrérie », 191 individus sont absents de Venise,

de sorte que le nombre de confrères actuellement à Venise et ayant droit à intervenir au susdit chapitre général se rédui[t] à cent dix. Et je ne suis pas en mesure de vous indiquer, monsieur le commandeur préfet, lesquels parmi ces cent dix ont pu avoir un légitime empêchement, soit du fait de leur emploi public, de la nature de leur profession ou de leur âge avancé107.

51Quant à la légère augmentation observée en 1830, elle ne doit pas faire illusion, puisqu’elle est purement conjoncturelle et ne suffit pas à renverser la tendance à la baisse que l’on a pu observer. Des 101 nouveaux confrères qui s’inscrivent durant la guerre d’indépendance grecque (1821-1830) et permettent à la Scuola de revendiquer jusqu’à 174 membres en 1826, très peu sont en réalité ceux qui restent, et l’on ne compte déjà plus que 91 confrères en 1836. Enfin, ce constat s’aggrave encore si l’on considère que les membres de la confrérie le sont pour plusieurs années de suite, et que le turnover de cette population est donc minime : les Grecs ne sont ainsi que 546 à être inscrits à la Scuola entre 1796 et 1866108. Observé ici à travers le prisme de l’adhésion à la confrérie, ce déclin est d’ailleurs confirmé par les autres indicateurs à notre disposition : ainsi le nombre de familles de marchands grecs passe-t-il de 400 au début du xviii^e siècle, à 70 un demi-siècle plus tard, puis 44 au début du xix^e siècle.

52Si la baisse du nombre de Grecs à Venise sur l’ensemble de la période étudiée est donc incontestable, la chronologie du phénomène n’est pas linéaire, loin s’en faut. Une étude des registres de baptêmes de l’église grecque-orthodoxe de San Giorgio dei Greci aux xvii^e et xviii^e siècles montre en effet une chute nette dans le premier quart du xvii^e siècle (1600-1624), suivie d’une stagnation sur près de sept décennies (1625-1694), d’un second tassement sur un demi-siècle (1695-1741), d’un léger redressement sur trente-cinq ans (1745-1779), puis d’une phase de net déclin dans les deux dernières décennies de la Sérenissime (1780-1797) (graph. 2). Si cette tentative de périodisation mériterait d’être affinée, elle suffit à démontrer que la baisse de la population grecque-orthodoxe de Venise n’a pas été un phénomène linéaire concentré sur la fin du xviii^e siècle, mais plutôt le produit d’un processus accidenté et étalé sur deux siècles. Une comparaison entre le nombre des baptêmes, mariages et décès au sein de la colonie à la fin du xviii^e siècle montre ainsi que le nombre des mariages reste plutôt stable jusqu’au tournant du siècle, avant d’accuser un assez net recul, tandis que celui des baptêmes connaît un déclin que la relative stabilité du nombre des décès ne rend que plus inquiétant pour la survie de la colonie (graph. 3). Quant aux sondages documentaires effectués sur la période immédiatement postérieure, ils confirment cet affaiblissement sensible des effectifs de la colonie grecque-orthodoxe de Venise, sous l’effet conjugué d’une baisse du solde naturel de cette population (qui vieillit et dont la natalité décline), et de son non-renouvellement par le biais de l’immigration.

Graph. 2 – Baptêmes célébrés à San Giorgio dei Greci, 1600-1797 (Beltrami 1954, p. 118-123).

53Enfin, nous sommes une fois de plus confrontés à la quasi-impossibilité de proposer une évaluation des différentes populations grecques non-orthodoxes. Tout juste savons nous que la confrérie grecque-catholique de San Spiridione comprend soixante membres lors de son institution, en 1708, et qu’elle est alors prévue pour accueillir une centaine de confratelli dans les années à venir109. Si les orthodoxes restent plus nombreux que les grecs-catholiques, ils n’en constituent donc pas moins à la fin du xviii^e siècle un groupe démographiquement affaibli, dont l’effectif doit se résumer à un moins d’un millier d’individus.

Graph. 3 – Baptêmes, mariages et décès enregistrés à San Giorgio dei Greci, 1770-1815 (Beltrami 1954, p. 122-123 [baptêmes] ; Manoussacas et Skoulas 1993, p. 380 [mariages] ; Maltezou et Plumidis 2001, p. 332-411 [décès]).

Livourne

À vous tous marchands de toutes nations, Levantins, Ponantins, Espagnols, Portugais, Grecs, Allemands, Italiens, Juifs, Turcs, Maures, Arméniens, Persans, et autres…

54C’est sur cette célèbre adresse que s’ouvre la Costituzione Livornina du 10 juin 1593, qui accorde aux marchands susnommés – mais en priorité aux juifs sépharades et aux nouveaux chrétiens espagnols et portugais – une série de « grâces, privilèges, prérogatives, immunités, et exemptions », parmi lesquels la liberté de culte, l’annulation des dettes contractées hors du territoire du grand-duché, l’assurance d’une administration juridique impartiale, ainsi que l’institution d’une fiscalité clémente sur les activités commerciales. C’est dans ce texte, fondateur à maints égards, que prend racine la légende dorée d’une ville tolérante et cosmopolite, ainsi que la fortune d’un port prospère et dynamique. Mais la « constitution » de 1593 ne constitue que la plus célèbre d’une série de dispositions juridiques promulguées par le grand-duc Ferdinand i^er entre 1590 et 1603, tacitement reconduites aux xvii^e et xviii^e siècles et progressivement complétées par la déclaration de neutralité du port de 1646, puis par l’édit de port franc de 1676 (lequel ne sera aboli qu’en 1868)110. À l’évidence, c’est donc moins dans l’immédiateté d’une « bonne recette » politique que dans le temps long d’une gestion urbaine cohérente menée par les grands-ducs des maisons de Médicis puis de Habsbourg-Lorraine (à partir de 1737), qu’il convient de rechercher les causes de la prospérité livournaise111.

55L’impulsion donnée par les Médicis dès la fin du xvi^e siècle porte par ailleurs l’empreinte d’une économie politique qui conçoit peuplement, richesse et force de l’État comme indissociables, et les « Constitutions Livournaises » ne forment qu’une partie d’un arsenal législatif plus large mobilisé au service d’une politique populationniste112. Celle-ci sera couronnée de succès : de 530 habitants en 1590, Livourne passe à plus de 30 000 habitants un siècle et demi plus tard113. Ce premier boom démographique se poursuit au siècle suivant selon un rythme plus régulier : la ville compte 31 000 habitants en 1750, puis 53 000 en 1800, et 84 000 en 1850 – une croissance forte (+ 271 % sur un siècle), mais pas exceptionnelle : au tournant des xviii^e et xix^e siècles, le port toscan n’est « que » la 52^e ville d’Europe, le cinquième port de Méditerranée (derrière Marseille, Trieste, Istanbul et Gênes), et le troisième d’Italie114.

56Quant aux quatre occupations françaises de la ville (de juin 1796 à mai 1797, de mars à juillet 1799, d’octobre 1800 à août 1801, et enfin d’août 1806 à février 1814) elles marquent sans conteste une césure plus nette qu’à Venise, mais dont l’impact semble varier sensiblement en fonction des indicateurs retenus. Ainsi, alors que les registres d’entrées du port portent la marque d’une crise aiguë de la fréquentation portuaire durant les années 1795-1815 (graph. 4)115, Giuseppe Pardi ne fait état que d’un simple tassement démographique durant ce même intervalle, bordé de part et d’autre par deux phases de très nette croissance de la population livournaise (1699- 1795 et 1815-1837)116. Nous sommes ici bien loin du tableau apocalyptique que brossait Mario Baruchello à la fin des années 1920, avec l’intention de faire porter sur la seule occupation française l’entière responsabilité d’une supposée « décadence » économique et démographique de la ville au xix^e siècle, afin de mieux exalter son non moins supposé « redressement » sous le régime fasciste117.

Graph. 4 – Nombre de grands navires (vela quadra) entrés dans le port de Livourne, 1795-1815 (LoRomer 1987, p. 34).

57Du fait de l’histoire même de la ville, la place des étrangers et leur rôle dans l’économie portuaire constituent des enjeux centraux de la démographie historique livournaise. Enjeux historiques, mais également idéologiques : David LoRomer a ainsi bien résumé le débat qui, depuis le xix^e siècle, a opposé les tenants du cosmopolitisme livournais à ceux de l’« italianité » de la ville118. Faute de pouvoir nier l’importance économique et démographique de la présence étrangère, il s’agissait pour ces derniers de montrer que celle-ci avait toujours été strictement régulée par le pouvoir grand-ducal, avec pour objectif d’assimiler ces populations allogènes à la société livournaise plutôt que de leur permettre de s’enrichir à ses dépens.

Graph. 5 – Baptêmes et mariages célébrés en l’église grecque-orthodoxe de la Santissima Trinità, à Livourne, 1770-1807 (Triantafyllou 1986, p. 14-38).

58Les Grecs constituent l’un des groupes étrangers démographiquement et économiquement les plus importants de la ville durant la seconde modernité. L’histoire de leur implantation dans le port toscan témoigne cependant de débuts tardifs et modestes, peu susceptibles de laisser présager la richesse des grandes maisons de commerce du milieu du xix^e siècle. L’institution en 1760 de la tenue des registres paroissiaux dans l’église grecque-orthodoxe de la Santissima Trinità constitue néanmoins un bon point de départ pour une évaluation démographique de l’élément grec-orthodoxe (graph. 5). On sait ainsi que 100 baptêmes, 28 mariages et 125 enterrements sont célébrés par les chapelains de la Santissima Trinità au cours des quatre dernières décennies du xviii^e siècle119. De tels chiffres indiquent tout d’abord un ordre de grandeur largement inférieur à celui des Grecs de Venise : avec moins d’un mariage et trois baptêmes par an entre 1770 et 1799, la colonie livournaise apparaît en effet bien moins importante que son homologue vénitienne, qui célèbre quant à elle une dizaine de mariages et une quinzaine de baptêmes par an sur la même période. Mais ces chiffres indiquent aussi et surtout un profil démographique bien particulier : en l’occurrence, celui d’une colonie dont l’équilibre repose en grande partie sur l’immigration. D’un côté, le très faible nombre d’unions suggère que de nombreux Grecs n’arrivent à Livourne qu’une fois mariés, ou bien qu’au contraire ils restent célibataires le temps de leur séjour dans le port toscan – deux motifs courants dans les migrations dites « de travail ». D’un autre côté, la nette supériorité des décès sur les baptêmes semble indiquer que du moins à la fin du xviii^e siècle, la majeure partie des Grecs qui décèdent à Livourne n’y sont pas nés120.

59Cette importance du fait migratoire (sur laquelle nous reviendrons plus loin) rend caduques la plupart des tentatives de reconstitution d’une population mouvante à partir de sources telles que les registres paroissiaux, qui tendent à la « sédentariser » de manière artificielle. Reste dès lors à croiser leur lecture avec l’examen des rares évaluations et estimations disponibles sur cette population. La situation livournaise a été résumée par Luca Paolini, qui souligne que

nous n’avons que peu d’informations sur l’importance numérique de la communauté grecque-orthodoxe […] En tout cas nous pouvons affirmer que les Grecs-orthodoxes présents à Livourne dépassaient les cent unités, à la différence des Grecs uniates (greci-uniti) qui se maintinrent toujours en-deça de ce nombre121.

60Si nous ne disposons pas de données sur les rares Grecs catholiques romains, l’histoire démographique des Uniates est en revanche bien documentée, puisqu’à partir de 1785, l’église de la Santissima Annunziata se trouve tenue de remettre annuellement aux autorités toscanes un état de sa population : l’étude de ces évaluations sur une période de trente années consécutives, de 1787 à 1806, permet de visualiser plus finement les variations annuelles de cette population (graph. 6). L’évolution démographique du petit groupe uniate semble suivre un cours tranquille : après un creux historique qui suit immédiatement le « schisme » de 1757, le nombre de ses membres se stabilise dans les années 1780 à une cinquantaine d’unités, et augmente lentement par la suite, jusqu’à atteindre les 60 individus en 1802, 70 en 1815, et 95 en 1834122.

Graph. 6 – Les Grecs Uniates à Livourne, 1787-1806 (Pardi 1918, p. 1-96).

61De leur côté, les Grecs orthodoxes passent d’environ 60 à 80 individus vers 1760, à environ 160 à 180 vers 1830 – c’est du moins ce que suggèrent les rares estimations disponibles pour la période. G. Panessa avance ainsi le chiffre de 28 marchands grecs à Livourne en 1768, alors que G. Pardi parle de 64 orthodoxes dans le port toscan deux ans plus tôt123. Près d’un demi-siècle plus tard, en 1810, le prêtre de l’église grecque-orthodoxe de la Santissima Trinità évalue le nombre de ses ouailles à 154, soit 110 hommes et 44 femmes, et en dresse la liste pour le gouverneur de Livourne. Ce document, aujourd’hui introuvable, a été partiellement publié il y a trente ans : sur la retranscription ne figurent que 121 des 154 Grecs recensés par le prêtre (soit les 117 hommes, mais seulement quatre des 37 femmes), avec mention de l’origine de chacun des individus124. Dernier document à notre disposition, un Catalogo de 1820 recense les Grecs orthodoxes résidant alors à Livourne : celui-ci consiste en une liste de 83 personnes (uniquement des hommes), dont 70 exercent une activité commerciale (qu’ils soient négociants, commerçants, commis, etc.)125. Évaluer la population grecque-orthodoxe à partir du nombre de marchands suppose de considérer que la proportion des seconds sur la première constitue un invariant de la structure socio-démographique du groupe grec. Si l’hypothèse est périlleuse dans le cas d’une grande colonie comme celle de Venise, elle reste plus raisonnable lorsque, comme à Livourne, les variations observées portent sur un effectif plus restreint, et sont donc plus faciles à corriger à travers le recours à des données prosopographiques. Si l’on reprend les estimations de G. Panessa et G. Pardi, le ratio de 44 % de marchands au sein de la colonie en 1766-1768 (soit 28 individus sur 64) concorde avec celui que trouve Olga Katsiardi-Hering à Trieste en 1775126. En projettant la même population totale à partir des 70 marchands figurant dans le Catalogo de 1820, on obtient ainsi le chiffre de 159 individus – une évaluation ici encore assez réaliste, puisqu’indirectement corroborée par des sources plus tardives, dont la Statistique de Serristori (1839), qui propose le chiffre de 181 fidèles du culte « greco non unito » (donc Russes compris), contre 96 pour le culte « greco-unito »127. Face à un groupe uniate qui croît de manière faible mais régulière, les orthodoxes semblent donc connaître un essoufflement de leur croissance après le tournant du siècle, pour entrer dans une phase de consolidation du groupe, qui reste démographiquement stable tout au long du premier xix^e siècle.

Marseille

62La démographie de Marseille au tournant des xviii^e et xix^e siècles est celle d’une croissance urbaine en pleine expansion : parmi une multitude d’indicateurs, on retient avant tout que la population du port phocéen triple en l’espace d’un siècle, passant d’environ 68 000 habitants en 1750, à environ 195 000 en 1850128. Cette croissance est encore plus spectaculaire si l’on considère qu’elle ne s’est pas faite de manière linéaire : Marseille, entrepôt du commerce levantin et ville de tradition royaliste, a souffert du blocus anglais comme de l’épisode napoléonien : approchant les 115 000 habitants dès 1795, elle en perd 20 000 en l’espace de quinze ans, avant de reprendre sa progression129.

63À la différence de Venise et Livourne, Marseille s’est longtemps gardée de revendiquer son statut de port international et de ville multiculturelle. Sous l’Ancien Régime, elle est présentée comme l’emporium français par excellence, celui à partir duquel s’organise la mainmise hexagonale sur le commerce du Levant, voire au-delà. Soucieuse de « conserver ce commerce tout entier aux Français »130, la monarchie s’est d’ailleurs longtemps appuyée sur toute une série de dispositions visant à exclure les étrangers du grand négoce. Ultime paradoxe, c’est peut-être dans l’édit de 1669 proclamant la franchise du port que cet objectif se donne le mieux à voir. Cette apparente ouverture de la place marseillaise s’accompagne en effet de la création d’un droit prohibitif de 20 % ad valorem sur toutes les marchandises du Levant et de la Barbarie, même appartenant à un négociant français, apportées dans le royaume de France par un bâtiment étranger. Si l’on peut affirmer avec Charles Carrière que « le droit de 20 % fut le meilleur soutien de la fortune marseillaise »131, il contribua également à freiner l’installation à Marseille de négociants étrangers. Ch. Carrière a ainsi évalué leur nombre à 489 pour le xviii^e siècle, avec une nette prédominance de l’Europe du nord et du centre (57 %) au détriment du pourtour Méditerranéen – 40 %, mais seulement 12,5 % une fois écartés les nombreux Italiens venant des régions limitrophes de la France : Ligurie, Piémont voire Toscane.

64Il est en réalité difficile d’avancer en chemin plus sûr avant le recensement général de 1793, dont on peut croiser les feuilles nominales individuelles avec les certificats d’hospitalité dont doivent se doter à partir de l’automne 1793 tous les étrangers nés hors du territoire de la République133. Rappelons qu’il s’agit d’un recensement de temps de guerre (celle de la première Coalition) : le nombre de ressortissants des nations ennemies – Anglais, Espagnols, Piémontais, Napolitains, Prussiens, Autrichiens, Néerlandais, Toscans, Portugais, etc. – est donc nécessairement très réduit, soit parce que ceux-ci ont quitté Marseille, soit parce qu’une simple déclaration telle que le certificat d’hospitalité conduirait à leur arrestation puis à leur expulsion. S’ajoute enfin un problème concernant la définition juridique de l’« étranger » : destiné à l’enregistrement des personnes de plus de 16 ans nées hors du territoire national, le registre mentionne un certain nombre de rejetons de citoyens français nés hors de France, et ce tout en ignorant systématiquement les étrangers nés en France.

65Plus que des chiffres exacts, ce sont des ordres de grandeur que vient mettre en lumière l’étude croisée de cette documentation. À commencer par l’impressionnante domination des Italiens, qui représentent à eux seuls 70 % des 2 900 certificats d’hospitalité, et donc une population dépassant largement les 5 000 unités, en comptant les saisonniers et les marins. Ce groupe italien est alors très nettement dominé par le tandem Ligurie-Piémont (1 600 certificats), loin devant le reste de l’Italie du Nord (Savoie, Vénétie, Istrie et Trentin), puis une Italie du Centre dominée par le groupe toscan, et enfin une Italie méridionale et des Îles très faiblement représentée. Loin derrière les Italiens, les autres groupes se partagent les quelques 30 % restants : en deuxième position viennent les Suisses (278 individus identifiés), puis les Allemands, les Belges, les Hollandais, les Espagnols, les Anglais, les Scandinaves et les « Orientaux ». Comme le soulignent Échinard et Témime, ces derniers sont principalement « des Juifs de Smyrne, de Candie, d’Alexandrie ; et, à faible proportion, des Grecs »134 ; parmi eux se trouvent aussi bon nombre de « faux Levantins » – en l’occurrence des individus issus de familles françaises et ayant fait carrière dans les Échelles du Levant135. À tout prendre, la population « orientale » ne représente donc probablement guère plus de 0,2 % de celle de la ville vers la fin du xviii^e siècle.

66En ce qui concerne spécifiquement les Grecs, les historiens de Marseille s’accordent à dire qu’ils sont pratiquement absents de la ville avant l’extrême fin du xviii^e siècle – et en particulier les années 1793-1797, durant lesquelles les capitaines grecs bravent le blocus anglais pour approvisionner Marseille en blé136. Alors que ce bref regain d’activité suffit à rendre la présence grecque particulièrement visible dans les archives, l’examen des fonds municipaux et départementaux nous renseigne sur l’existence de Grecs à Marseille à partir de la première moitié du xviii^e siècle137. De condition relativement modeste, ette présence s’étoffe à partir des années 1770, avec l’arrivée de quelques marchands plus fortunés. C’est le cas de Sabaton Constantini, négociant juif de La Canée qu’une complexe procédure juridique oppose à la Chambre de Commerce, et qui multiplie les séjours à Marseille au cours du dernier tiers du xviii^e siècle138. C’est également celui de ces autres marchands que le consul de France à Arta (Épire) accuse en 1776 d’expédier des marchandises à leurs parents du Levant, au détriment des intérêts du négoce marseillais139. Six ans plus tard, c’est enfin au tour de « quelques négociants grecs et barbaresques, qui se trouvent à Marseille » de réclamer l’institution d’« un consul de leur nation dans ce port », en proposant pour cette fonction le nom d’un certain François Sponty, « négociant natif de la Canée, raya de la Porte et résidant depuis dix ans à Marseille »140. S’il paraît donc possible d’avancer d’environ deux décennies la périodisation traditionnelle de l’implantation grecque à Marseille, on insistera sur la faiblesse numérique de cette présence précoce, ainsi que sur la dichotomie entre un élément stable et relativement modeste, et un élément plus aisé mais également plus mobile. Combiné au caractère lacunaire des données à notre disposition, l’examen de trajectoires individuelles très fortement hétérogènes ne nous permet en effet pas de conclure à la constitution d’une véritable « colonie grecque » à Marseille avant le milieu des années 1790.

67On l’a dit, les premières arrivées significatives de Grecs à Marseille ne se produisent qu’à l’extrême fin du siècle, à la faveur de deux événements. D’une part, la suppression en juillet 1791 du fameux droit de 20 %, qui permet très vite aux marchands étrangers, et en particulier aux Grecs, de battre en brèche le monopole commercial français dans le Levant. D’autre part, le blocus anglais, qui paralyse le Vieux Port à partir de 1793 et contraint les autorités françaises à en appeler aux pavillons neutres (Empire ottoman, Gênes, Suède, Danemark, États-Unis, etc.) pour approvisionner la ville et transporter les précieuses dépêches du gouvernement à destination des agents français en poste dans les Échelles du Levant. Malgré cette conjoncture favorable, les débuts du commerce grec à Marseille sont assez laborieux, puisqu’une première vague d’implantations sous le Directoire se trouve rapidement fragilisée par sa trop grande exposition à la conjoncture économique. Confrontée depuis 1798 à la crise commerciale marseillaise, la colonie grecque a vu partir entre 1798 et 1799 la majeure partie de ses membres les plus en vue141, mais certains d’entre eux reviennent s’installer à Marseille dès la fin de la crise commerciale142. Caractérisée par sa grande sensibilité à la conjoncture économique, cette première tentative d’établissement d’une colonie grecque à Marseille se solde donc par un échec relatif, et il faut attendre une petite dizaine d’années pour voir l’arrivée successive sur le Vieux Port de deux vagues d’immigration grecque qui s’installeront de manière durable dans la cité phocéenne.

68Ce sont tout d’abord les Grecs qui reviennent dans le sillage de l’armée d’Orient après que l’expédition d’Égypte (1798-1801) a tourné court143. Rapatriés avec le reste de l’armée française, de nombreux collaborateurs locaux débarquent à Marseille, où un Dépôt des réfugiés orientaux est ouvert afin de les accueillir temporairement. Sur la quarantaine de soldats grecs qui arrivent alors à Marseille, près de la moitié reprennent du service dans les armées napoléoniennes, principalement parmi les Chasseurs d’Orient et les Mamelouks144, avant de revenir ensemble s’établir dans la cité phocéenne. Majoritairement catholiques de rite oriental, ils constituent une population hétérogène qui semble s’assimiler aux couches populaires de la société marseillaise en l’espace d’une seule génération145.

69Quant à la dernière grande vague d’immigrants grecs, elle arrive à Marseille entre la fin de l’Empire et les débuts de la guerre d’Indépendance (1821). Composé en large majorité de marchands orthodoxes, ce groupe s’installe rapidement sur le Vieux Port, où l’on assiste en l’espace de trois ans, de 1815 à 1817, à l’établissement de la plupart des grands noms du négoce grec qui domineront la colonie dans les décennies suivantes. Mais le caractère rapide, solide et durable de cette implantation est peut-être moins frappant que l’apparente homogénéité du groupe lui-même. Venus majoritairement de Chio, ces Grecs appartiennent aux plus grands lignages de l’île, et exercent les mêmes activités : tous ou presque sont impliqués dans le commerce levantin, important des draps et des laines de Smyrne ainsi que du blé d’Odessa. Même foi, enfin, puisqu’à l’inverse des premiers négociants de l’État de 1799, en majorité catholiques, les nouveaux venus sont pour la plupart orthodoxes, et leur arrivée a donc pour effet de provoquer un rééquilibrage confessionel à l’intérieur de la colonie grecque.

70Outre l’État de 1799, l’autre évaluation dont nous disposons à propos de la colonie grecque de Marseille est celle du préfet des Bouches-du-Rhône, qui avance en 1821 le nombre de 156 individus146. Une telle estimation, très vraisemblable, vient corroborer le constat de Pierre Échinard, selon lequel « dans les vingt premières années du xix^e siècle, Marseille vit se former l’ébauche d’une colonie grecque moderne »147. Mais la progression démographique de la colonie grecque ne s’arrête pas là : après avoir triplé entre 1799 et 1821, elle triple de nouveau en quatre ans, jusqu’à atteindre les 345 unités en 1825148. Cette explosion est due à l’arrivée de réfugiés chassés de Méditerranée orientale – et en particulier de l’île de Chio – par les combats de la guerre d’indépendance. Comme toute arrivée massive de réfugiés, celle-ci n’est cependant pas synonyme d’installation systématique dans la ville d’accueil ; elle est cependant plus stable qu’à Venise, puisque la colonie marseillaise compte encore 303 individus en 1861149.

71Enfin, l’arrivée de ces réfugiés achève également d’asseoir la suprématie numérique des Grecs orthodoxes sur l’élément grec-catholique, qui uni aux arabes catholiques constitue un groupe d’environ 300 à 400 individus150, au sein duquel il est difficile de distinguer combien sont originaires de l’espace balkano-égéen – probablement une centaine tout au plus. Mais tandis que les Grecs-catholiques disposent depuis 1821 d’un lieu de culte, celui des orthodoxes n’est qu’officieusement et provisoirement toléré dans la chapelle particulière du consul ottoman. À l’évidence, la quasi équivalence numérique entre populations orthodoxes et catholiques orientales ne garantit donc aucunement l’égalité de traitement des deux groupes aux yeux des pouvoirs locaux. Aux conditions spécifiques des divers groupes minoritaires que l’on retrouve dans la catégorie des « étrangers », répondent ainsi les rythmes différenciés de la constitution de ces populations minoritaires en objets politiques.