Introduction

1Cette contribution trouve son origine dans un rêve, en aborde d’autres pour finalement se terminer en cauchemar, étant entendu que les rêves des uns peuvent souvent s’avérer les cauchemars des autres, mais aussi parce que plusieurs de ces rêves, pour ne pas dire tous, tournent finalement au cauchemar. Suivre les « auteurs » de ces rêves implique certes de s’engager dans un tour de la Méditerranée orientale d’Athènes à Jérusalem et Constantinople, mais nous transporte aussi à Rome, Paris, Londres, Washington, Tiflis et jusqu’en Inde. Le principal rêve et point de départ demeure la création d’une confédération anglicano-orthodoxe dont les caractéristiques symboliques seraient les suivantes :

• Constantinople redeviendrait la Nouvelle Rome, capitale spirituelle d’une nouvelle œcumène chrétienne (orthodoxe-anglicane) qui s’étendrait cette fois sur le territoire de plusieurs imperii, de la Californie à la Sibérie en passant par l’Angleterre, la Méditerranée, les Balkans et le Proche-Orient ;

• le Phanar, siège d’un patriarcat œcuménique retrouvant son lustre d’antan, deviendrait un contre-Vatican, primus inter pares, réunissant un synode aussi international que la curie romaine, mais au sein duquel la marque des Grecs serait aussi indélébile que celle des Italiens dans la Curia romaine ;

• le dôme de Sainte-Sophie (et son évêque) rappellerait une fois de plus à celui de Saint-Pierre (et à son évêque) les limites de ses prétentions universelles. Un ancien antagonisme pour « l’âme » du cosmos se remettrait en marche.

2Ce rêve, qui mûrissait doucement depuis 1912, devient un projet réel et réaliste en 1917-1918 dans le tournant décisif que constitue une conjoncture particulièrement riche en événements majeurs (Grande Guerre et Révolution russe) et propice aux spéculations sur l’avenir. Il atteint ensuite son apogée en 1920-1921 pour se transformer en cauchemar au lendemain de la défaite grecque lors de la guerre gréco-turque de 1920-1922.

3La pérégrination entreprise ici identifiera les acteurs, les institutions et les intérêts mobilisés autour de cette question ainsi que ses enjeux, avant d’examiner en quoi ce rêve est vite perçu comme dangereux par d’autres, car il s’oppose aux leurs. Il sera possible de démontrer que si pour les acteurs étatiques impliqués (diplomates et hommes politiques), il est question de mobilisation de la ressource religieuse pour atteindre des objectifs politiques1, la donne est plus complexe pour les acteurs religieux. Leur action est également animée par la conviction - amplement partagée au lendemain du choc de la Grande Guerre - que le monde traverse une grave crise morale et sociale à laquelle seules les Églises chrétiennes, grâce à leur savoir-faire séculaire, sont capables de répondre. Cependant, une condition indispensable paraît devoir être remplie. Les Églises chrétiennes doivent s’unir. Le christianisme doit retrouver l’unité idéalisée de l’Ecclesia de ses premiers temps. Penser pour autant qu’ils ont tous, y compris au sein d’une seule et même Église, une perception unique de ce que devrait être l’unité et des moyens à mettre en œuvre pour y parvenir témoignerait d’une méconnaissance du fonctionnement du champ religieux et de sa relation avec le champ politique.

4En s’inspirant à la fois des remarques méthodologiques de Pierre Bourdieu2 sur le champ religieux et de C. Bayly sur les religions « impériales » qui se mettent en place au xix^e s.3, cette étude aspire à démontrer l’intérêt d’une approche relationnelle et multilatérale, au détriment des approches traditionnelles, qu’elles soient essentialistes ou se cantonnent à l’analyse des contacts bilatéraux entre groupes perçus comme des blocs monolithiques (par exemple l’Église catholique face à l’Église orthodoxe). Il convient de suivre une multitude de secteurs religieux (orthodoxe, anglican, catholique), les agents de chaque champ ayant des relations intra- et inter-champs, mais aussi avec d’autres types de secteurs, notamment politique . Les agents essaient souvent d’avancer au sein de leur propre champ grâce à leurs contacts à l’extérieur de celui-ci. De la même manière, ils jouent de leur position pour s’attirer des soutiens extérieurs et avancer notamment au sein du champ politique. Il s’agit d’une toile d’interconnections où la simple action en un point entraîne immédiatement des conséquences, des réactions et des ajustements ailleurs, ce phénomène étant d’autant plus marquant et « globalisé » à l’époque des grands empires modernes du xix^e et du début du xx^e s.

Le rêve anglicano-orthodoxe : archéologie d’un projet

5En 1920, le compte rendu d’un projet datant de l’année précédente sur le rôle futur du patriarcat œcuménique apparaît dans la célèbre revue assomptionniste Les Échos d’Orient sous la plume de Victor Grégoire. Les Assomptionnistes étant de fins connaisseurs de l’orthodoxie et de la Méditerranée orientale, il convient de se pencher sur l’appréciation lapidaire par laquelle cet article se termine : « Nous ne connaissions pas M. C. Papadopoulos architecte pour châteaux en Espagne4 ». Quel est donc ce projet chimérique auquel s’accroche le Don Quichotte orthodoxe, C. Papadopoulos ?

L’idéaliste M. Wilson est supplanté par le directeur de l’École Rizarios d’Athènes, l’archimandrite Chryssostomos Papadopoulos […]. Une nouvelle « société des Églises » serait possible, ce serait la « supersociété » des Églises orthodoxes et hétérodoxes. L’auteur accorderait volontiers à l’Évêque de Rome le titre de chef suprême de cette société ; mais ce dernier, obstiné « malheureusement » dans ses idées d’un absolutisme diamétralement opposé à l’esprit démocratique du nouvel organisme, n’est pas en état de prendre la direction de la vaste « confrérie ». Force nous est donc de retourner sur les rives du Bosphore et de faire du patriarche œcuménique un superpatriarche […]. Bref, le monde serait ravi d’admiration devant un nouvel organisme avec un corps robuste, la « Société des Nations », pétrie par les mains d’un petit-fils de l’Oncle Sam (sic !), et une âme, la « supersociété des Églises » infusée par un archimandrite5.

6Les Assomptionnistes ont vu clair dans ce projet, même si la crainte qu’il leur inspire les incite à se montrer ironiques et à dévaloriser le « simple » archimandrite qui l’a conçu. Pourtant, ils savent mieux que quiconque que Chryssostomos Papadopoulos est plus que cela. Il faut rappeler que l’archevêque latin d’Athènes de l’époque n’est autre que le plus illustre enfant terrible de l’ordre, le byzantiniste Louis Petit6, excellent connaisseur de l’orthodoxie, des milieux orthodoxes et même du travail de son collègue érudit C. Papadopoulos, dont il a souvent commenté et recensé les ouvrages dans les colonnes de sa revue assomptionniste. C. Papadopoulos demeure la plus grande figure orthodoxe de la première moitié du xx^e s. Son projet est loin d’être une simple chimère donquichottesque.

7Le projet appelant à une « Société des Églises » comme pendant spirituel de la « Société des Nations » a paru en 1919 dans les colonnes de la revue de la métropole orthodoxe d’Athènes sur fond de négociation du Congrès de Versailles et de discussions sur la Société des Nations7. La métropole d’Athènes est dirigée depuis février 1918 par l’enfant terrible - de l’orthodoxie grecque cette fois - (et ennemi juré de Petit), Meletios Metaxakis. Ancien élève de C. Papadopoulos à l’école patriarcale de Jérusalem, puis son collaborateur en tant qu’archi-secrétaire de la Confrérie du Saint-Sépulcre et du patriarcat hiérosolymitain jusqu’en 1908, il est passé par Chypre et connaît parfaitement les rouages ecclésiastiques et politiques de ces endroits ainsi que de Constantinople et d’Alexandrie où il a exercé comme conseiller. Son parcours illustre bien le réseau orthodoxe-grec en Méditerranée orientale durant la seconde moitié du xix^e s. En faisant paraître le projet de son ex-mentor dans la revue qu’il dirige, Metaxakis manifeste implicitement son soutien.

8Concrètement, ce projet s’organise comme suit. Sachant que les puissances de l’Entente sont réticentes à un transfert de la souveraineté de Constantinople vers l’État grec après la fin de la Grande Guerre, les deux prélats envisagent un montage ecclésiastique astucieux. Le patriarcat œcuménique céderait le contrôle de ses diocèses à des Églises locales en échange d’un rôle de supervision globale d’une fédération d’Églises orthodoxes locales incluant à la fois des patriarcats (comme Alexandrie, Jérusalem et Antioche), des Églises autocéphales (Grèce, Albanie, Chypre, reste de l’Empire ottoman, etc.) et des exarchats créés pour regrouper les communautés orthodoxes de la diaspora. La normalisation des relations avec les Églises serbe et bulgare permettrait leur intégration également, tandis que la décomposition du patriarcat moscovite sous la pression bolchevique permettrait soit son absorption en entier, soit l’intégration de nombreuses petites Églises autocéphales créées par l’effet centrifuge de sa déliquescence (Pologne, pays Baltes, Géorgie, etc.). De cette façon, l’Église de Grèce deviendrait évidemment la plus puissante parmi les composantes de cette fédération puisqu’elle récupèrerait tous les diocèses se trouvant sur des territoires conquis par l’armée grecque suite à la guerre (Crète, Épire, Macédoine, Thrace orientale et occidentale). Le rapprochement ultérieur, voire l’union avec l’Église anglicane - et sa branche épiscopalienne aux États-Unis - dans une confédération, garantirait un recoupement entre les unités politiques et les unités ecclésiastiques, sachant que les Britanniques contrôlent directement ou indirectement la Palestine et l’Égypte et comptent pourvoir Constantinople du statut de ville ouverte internationale, qui serait en réalité sous leur influence. Dans le cadre de ce montage, Metaxakis pourrait légitimement envisager de passer de son siège d’Athènes à celui de Constantinople (vacant à l’époque) laissant éventuellement à C. Papadopoulos la place à Athènes.

9Le projet s’appuie sur deux appréciations : d’abord, le rapprochement fulgurant entre l’anglicanisme et l’orthodoxie grecque face au catholicisme ultramontain depuis le milieu et surtout la fin du xix^e s. ; puis, les transformations géopolitiques de la région à la sortie des guerres de 1912-1918 et les défis qu’elles posent au patriarcat œcuménique et à l’orthodoxie en général.

Le tropisme anglican des prélats orthodoxes en Méditerranée

10Le rapprochement de l’anglicanisme et de l’orthodoxie grecque trouve ses origines dans l’antipathie de ces deux confessions pour le catholicisme ultramontain depuis la restauration d’une hiérarchie catholique en Angleterre en 1850 et l’affluence missionnaire catholique en Méditerranée orientale suite à la guerre de Crimée (1853-1856). Les contacts parcellaires se succèdent durant la seconde moitié du xix^e s.8 puis une accélération s’opère au tournant du siècle avec les contacts entre orthodoxes et anglicans à Constantinople et à Lambeth suite aux encycliques papales Orientalium dignitas de 1894 (sur les contacts avec les chrétiens d’Orient)9 et Apostolicae curae de 1896 (sur l’invalidité des sacrements anglicans)10. Le diplomate grec Ioannis Gennadios, longtemps ambassadeur à Londres, est l’instrument de ces discussions11 qui aboutissent en 1906 à la création de l’Anglican and Eastern Churches Association12. La présence en Palestine de l’évêque anglican George F. P. Blyth (1887-1914) qui, contrairement à ses collègues protestants ou catholiques, refuse de pratiquer le prosélytisme envers les orthodoxes et d’accueillir des apostats - souvent orthodoxes arabes en rupture avec le clergé grec du patriarcat de Jérusalem -, a depuis toujours favorablement impressionné des prélats comme Metaxakis et Papadopoulos13. De surcroît, la présence britannique est de plus en plus ostentatoire dans ces contrées de la Méditerranée. En tant que métropolite de Kitio à Chypre depuis 1911, Metaxakis a une bonne connaissance de l’administration britannique de l’île avec laquelle il a collaboré et collabore encore14. Des sentiments identiques sont inspirés par la présence anglaise en Égypte15.

11Devenu donc métropolite d’Athènes depuis mars 1918, Metaxakis entreprend le développement systématique des relations avec les anglicans-épiscopaliens. Parti aux États-Unis - accompagné notamment de C. Papadopoulos - à la demande du gouvernement et afin d’organiser les communautés orthodoxes de la diaspora16, Metaxakis s’attache aussi sur place au développement des contacts interconfessionnels. Le lendemain d’une conférence tenue le 26 octobre 1918 entre les représentants orthodoxes et épiscopaliens, James H. Darlington, évêque de Harrisburg et président de la commission épiscopalienne pour la conférence avec les orthodoxes, envoie une lettre à Metaxakis exprimant à la fois son admiration pour l’œuvre du Premier ministre Vénizélos et ses vœux d’un rapprochement entre les deux Églises17. Continuant sur sa lancée, Metaxakis poursuit cet effort en s’arrêtant à Londres lors de son voyage retour où une autre conférence a lieu. Il y rencontre également les archevêques de Canterbury et d’York et aborde l’éventualité de la restitution de Sainte-Sophie au culte orthodoxe qui serait suivie de la convocation d’un synode orthodoxe à Constantinople en vue d’énoncer la solidarité des orthodoxes avec les anglicans et les épiscopaliens. Puis assez rapidement un concile rassemblant ces confessions pourrait être réuni sur les Lieux saints et à Jérusalem - « libérés » par les Britanniques depuis peu - afin de prononcer de façon solennelle cette solidarité18. L’affaire suit son cours comme en témoigne la mise en place, au début de l’année 1919, du Saint Sophia Redemption Committee qui vise à rendre Sainte-Sophie de Constantinople au culte orthodoxe par l’intermédiaire des associations britanniques en faveur du rapprochement avec les orthodoxes. Il s’agit d’une association de la fine fleur non seulement de l’Église anglicane, mais aussi du Political Department du Foreign Office, qui est censé suivre la politique de la région19. La visite d’une délégation épiscopalienne en avril 1919 au synode du patriarcat de Constantinople, avec la remise en mains propres d’une invitation à la « mère des Églises » de participer à une conférence pan-chrétienne pour préparer l’union des Églises est favorablement accueillie par le synode comme le remarque le représentant grec à Constantinople20. On comprend donc que le projet de C. Papadopoulos, présenté en mars 1919, est le fruit des contacts de certains prélats orthodoxes avec les anglicans et les autorités anglaises depuis plus de vingt ans, d’une appréciation sur le rôle de la Grande-Bretagne en Méditerranée orientale à la fin de la Grande Guerre et sur l’importance croissante des États-Unis, notamment en cette période d’intense fluidité géopolitique qui pose la question de l’avenir de l’orthodoxie.

L’orthodoxie grecque face aux défis géopolitiques, des guerres balkaniques à la Grande Guerre

12La question de l’avenir du patriarcat œcuménique, de ses relations territoriales, avec l’Église grecque, mais aussi serbe et bulgare, démarre avec les guerres balkaniques (1912-1913). Paradoxalement, l’intégrité et l’étendue territoriales du patriarcat sont depuis au moins deux siècles associées à un pouvoir musulman, car garanties par la puissance et l’unité de l’Empire ottoman ! Le dépeçage progressif de l’Empire par les différents projets nationalistes qui s’intensifie avec les guerres balkaniques pose inévitablement la question des territoires qui, du fait de leur annexion par les différents États balkaniques, pourraient également être amenés à quitter le giron patriarcal. Dès 1912, une commission est réunie à Athènes pour réfléchir à cette question. Présidée par Metaxakis, elle statue sur la nécessité de maintenir le contrôle du patriarcat sur les territoires perdus par l’Empire ottoman au profit des États balkaniques en multipliant la création de provinces ecclésiastiques autonomes21. Afin d’obtenir l’acquiescement de la Bulgarie, on envisage comme monnaie d’échange la levée du schisme entre l’Église bulgare et le patriarcat.

13Au lendemain de la Grande Guerre, ce projet est toujours d’actualité comme en témoigne sa reprise par le ministère des Affaires étrangères grec comme base programmatique de son action lors des négociations de Paris22. La défaite bulgare ne fait que renforcer la croyance des politiques grecs que la Bulgarie se montrera conciliante et acceptera de transiger. De surcroît, la conjoncture politique semble encore plus favorable compte tenu de la disparition d’un autre acteur majeur de l’orthodoxie qui a par le passé perturbé les plans grecs, la Russie. Il est désormais bien connu à quel point la Grèce a érigé la Russie au rang d’opposant majeur en Méditerranée, dans les Balkans et au sein du champ orthodoxe, notamment à partir de la guerre de Crimée et de la question de la création d’une Église bulgare23. Une frange de l’orthodoxie grecque, qui s’est par ailleurs identifiée davantage avec les anglicans, a regardé tour à tour avec espoir, méfiance, antipathie et crainte les efforts russes d’extension de leur influence en Méditerranée. Cette crainte atteint son apogée en 1915 lorsque l’occupation de Constantinople par les Russes paraît une éventualité sérieuse. Que ferait alors la Russie dans un tel cas ? Deux réunions confidentielles se tiennent au ministère des Affaires étrangères grec les 15 et 22 janvier 1915 pour étudier cette question24. Il serait presque inutile de préciser que, parmi l’assistance présidée par le directeur général du ministère Nicolaos Politis, figurent Metaxakis et Papadopoulos, les experts incontournables de la question. Les discussions tournent essentiellement autour de deux rapports confidentiels de l’ambassadeur grec à Saint-Pétersbourg, Ion Dragoumis, qui relatent les minutes d’une réunion (pas si) confidentielle russe sur l’avenir de Constantinople ! Cette lecture fait frémir l’assistance athénienne. La réunion de quelques-uns des plus grands experts russes des questions orthodoxes a même envisagé la suppression du patriarcat orthodoxe et son absorption par le patriarcat moscovite sur proposition de Fyodor Ouspenski, fondateur et directeur de l’Institut archéologique russe de Constantinople jusqu’au déclenchement de la guerre. Pour les experts grecs, l’image du drapeau russe flottant sur Sainte-Sophie est bel et bien un cauchemar. Elle l’est aussi pour le Saint-Siège25, mettant pour une fois orthodoxes et catholiques sur la même longueur d’ondes et obligeant en particulier le Segretario di Stato à travers son illustre locataire, le cardinal Gasparri, à intervenir auprès des chancelleries des autres puissances.

14Cependant, à partir de la révolution russe de février 1917, la donne change. La Russie semble désormais à la fois se concentrer sur ses problèmes intérieurs, y compris au niveau ecclésiastique, et abandonner ses ambitions géopolitiques méditerranéennes. Pour certains prélats grecs, la conjoncture est mûre pour un nouveau rapprochement avec une Église russe moins impérieuse et plus encline à accepter le primat des anciens patriarcats orientaux. S’adressant au ministère des Affaires étrangères grec via l’agent diplomatique grec au Caire, le patriarche d’Alexandrie, Photios Peroglou, fait valoir l’importance du concile ecclésiastique russe qui doit avoir lieu à l’automne 1917, car il se fixe comme objectif de résorber le schisme des raskolnik (vieux-croyants) qui traverse l’orthodoxie russe depuis le xvii^e s.26. Décidé à y participer - en tant que son président, sur invitation des Russes - et incitant les Églises grecque et serbe à faire de même, le patriarche alexandrin compte se faire accompagner de Metaxakis, de Papadopoulos et du métropolite de Kassandria (Macédoine) Eirinaios Pantoleon. Il explique que la réintégration des raskolnik - perçus comme plus « démocratiques »- dans l’Église russe sera bénéfique pour l’orthodoxie grecque, car elle la rendra « moins soumise au pouvoir politique russe et moins arrogante27 ». La révolution bolchevique, qui démarre dans les jours qui suivent cette correspondance, met fin à ce rapprochement. En même temps, elle provoque une telle crise de l’Église russe que plusieurs acteurs essaient de s’engouffrer dans la brèche ouverte, que ce soit l’Église catholique ou le patriarcat œcuménique.

15Pour l’Église catholique, il s’agit d’attirer des Églises régionales de l’ex-Empire russe en leur reconnaissant une autonomie à condition qu’elles acceptent sa politique d’union. Pour le patriarcat, il s’agit de préserver une unité orthodoxe fragilisée face au catholicisme, tout en prenant l’avantage dans l’antagonisme qui l’oppose au patriarcat moscovite en crise. L’Église géorgienne offre un très bel exemple de ces (en) jeux. Le représentant du patriarcat, le métropolite de Trébizonde Chryssanthos Philippidis se rend en hâte à Tiflis en décembre 1919, dans les pas d’un émissaire du Saint-Siège venu solliciter l’union de l’Église géorgienne avec Rome28. Il obtient le maintien de l’Église géorgienne dans l’orthodoxie et son rattachement au cercle constantinopolitain en échange de la reconnaissance de son chef comme patriarche catholique de Géorgie29. Le paradoxe de la situation est évident. Comment assurer une union orthodoxe tout en acceptant le principe de divisions ecclésiastiques en cette époque à la fois de victoire du principe des nationalités et de traumatisme né d’une Grande Guerre due aux nationalismes ? L’idée « impériale » de la fédération orthodoxe et de la confédération anglicano-orthodoxe de Papadopoulos et de Metaxakis répond justement à cette exigence.

16Durant l’année 1919 les initiatives, visites et discussions se poursuivent. Mais le retrait politique de Wilson - entraînant celui des États-Unis de la scène internationale - puis le temps, jouent désormais en défaveur de ce rêve. Il est devenu un cauchemar pour beaucoup trop d’agents intéressés dans la région. Dans certains cas, l’opposition était prévisible, dans d’autres, elle fut une surprise.

Un rêve victime d’oppositions hétéroclites

Un champ catholique en ébullition

17Un autre enfant terrible de l’Église catholique, jésuite cette fois-ci, fait paraître en 1920 dans la célèbre revue de l’ordre Études un texte sur les relations entre orthodoxes et anglicans qui est publié en tant que livre en 1922. L’auteur, Michel D’Herbigny, futur évêque in petto et éminence grise de Pie XI pour les affaires russes et l’Union soviétique30, maîtrise bien la question et en apprécie les dangers potentiels :

[…] si ces études s’envisageaient d’un point de vue politique, elles s’intituleraient alors : « Anglais et Grécoslaves : mouvement qui assurerait à leur pays l’hégémonie effective en Orient. » Ils [les Anglais] comprennent quels vastes horizons s’ouvriraient à eux si l’Église nationale d’Angleterre s’unissait aux Églises nationales grécoslaves31.

18Lorsque d’Herbigny écrit ce texte en 1920, l’idée d’un tel rapprochement constitue en effet un véritable cauchemar pour l’Église catholique comme en témoigne la profusion des sources sur cette question. Ainsi, par exemple, revenant d’un voyage d’inspection en Grèce, l’abbé Vianelli écrit au cardinal Van Rossum, préfet de la Congrégation pour la Propagation de la Foi, que les orthodoxes ont la « sympathie de l’Église anglicane » et que « pour des raisons politiques certains dirigeants de l’Église orthodoxe recherchent l’union au Protestantisme32 ». Plusieurs raisons expliquent cette obsession.

19Dans le cas où le projet anglicano-orthodoxe se concrétiserait, non seulement le Saint-Siège se trouverait pris en étau en Méditerranée, mais également toutes les missions catholiques se situant en Méditerranée orientale, notamment dans des endroits comme l’Égypte, la Palestine ou la Grèce, qui auraient désormais face à elles un front commun.

20De même, le rêve anglicano-orthodoxe est en concurrence directe avec les propres projets du Saint-Siège en direction de la Russie soviétique. Aussi tard qu’en août 1922, Michel D’Herbigny essaie de persuader le cardinal Mercier, engagé à l’époque dans ses Conversations de Malines avec les anglicans, d’intégrer dans son agenda la question russe afin de diviser l’axe anglicano-orthodoxe et de « combattre le projet de ce redoutable patriarche Meletios, un très ambitieux infidèle33 ».

21Mais c’est avant tout la charge symbolique de la réalisation d’un tel projet qui inquiète. La grande peur du Saint-Siège se cristallise sur la transformation de Constantinople en ville internationale et capitale orthodoxe avec Sainte-Sophie redevenant le siège du patriarcat. La correspondance du délégué apostolique à Constantinople, Angelo Dolci, avec le cardinal Gasparri de février à mai 1919 témoigne à la fois de la « tristesse » de deux prélats devant « le fort courant en Angleterre pour forcer le gouvernement britannique en faveur de la cession de Sainte-Sophie aux Grecs34 », de l’appréciation en « véritable désastre » que constituerait une telle éventualité35, et de la décision de solliciter l’appui des puissances « catholiques », l’Italie et la France face à cette éventualité36. Cette attitude devient une obsession pour l’hyperactif cardinal secrétaire d’État du Vatican à tel point que l’agent diplomatique français auprès du Saint-Siège ne peut s’empêcher de remarquer :

[…] l’Osservatore romano s’insurge contre l’éventuelle substitution de l’armée hellénique à l’armée anglaise pour l’occupation de Constantinople […] espère que la France et l’Italie ne donneront pas leur consentement […] le journal du Vatican reflète ainsi fidèlement la pensée du cardinal Gasparri qui a pour les Grecs orthodoxes une aversion allant jusqu’à la phobie. Je ne lui ai pas caché qu’il me paraissait sur cette question s’inspirer de sentiments encore plus italiens que catholiques…37

22Aussi tard qu’en 1922, cette hypothèse fait peur, à tel point qu’en 1927 l’ambassadeur français à Sofia et vétéran de la diplomatie vaticane se la rappelle toujours :

En 1922, j’étais chargé d’affaires au Vatican lorsque le cardinal secrétaire d’État me fait appeler un soir pour me faire part de son émotion. C’était pendant l’offensive grecque et un télégramme un peu hâtif avait émis l’hypothèse de l’armée hellénique à Constantinople. L’idée d’un retour possible de Sainte-Sophie au culte orthodoxe avait bouleversé le Vatican. On y prévoyait l’ouverture d’une nouvelle période d’attente séculaire, après l’intermède musulman, et la remise lointaine du plan cher aux deux derniers papes38.

23Cette « phobie » est d’autant plus grande que l’idée vaticane de rendre Sainte-Sophie aux catholiques de rite grec présentée à Vénizélos en mai 1919 provoque un rire « homérique » de ce dernier39. Sur cette question, la diplomatie vaticane trouve un allié de circonstance en l’Italie. Cette dernière est opposée au patriarcat depuis 1912, date de la conquête du Dodécanèse, pour lequel elle essaie d’obtenir une autonomie ecclésiastique qui lui permettrait de mieux contrôler la hiérarchie ecclésiastique et de limiter ce qu’elle estime être la propagande nationale pro-grecque des prélats orthodoxes40. En outre, ses visées outre-adriatiques l’opposent au patriarcat et à la Grèce en Albanie, voire depuis 1920 à Smyrne sous occupation grecque. Rapportant une discussion avec le cardinal Gasparri, un diplomate français explique : « [j’ai] signalé le danger de compromettre dans une attitude trop violente les intérêts catholiques dans le royaume des Hellènes, et j’ai insisté sur la sagesse qu’il y aurait à dissocier, à Smyrne notamment, l’action catholique du nationalisme italien41 ». L’Italie est bien évidemment d’autant plus sensible aux appels du Vatican qu’elle essaie d’obtenir en contrepartie sa substitution à la France comme protectrice des catholiques d’Orient.

24C’est par ailleurs la France qui demeure l’allié tactique de choix du Saint-Siège sur la question. Il est assez bien connu à quel point, et ce malgré sa politique religieuse métropolitaine, la France ne cesse de s’appuyer sur les missions catholiques (et notamment les écoles) pour pratiquer sa diplomatie culturelle en Méditerranée orientale42. Déterminée à conserver son protectorat séculaire sur les catholiques, la France laïque voit immédiatement le danger que comporterait la confédération anglicano-orthodoxe. L’ambassadeur français d’Athènes observe, à l’occasion de l’élection controversée de Metaxakis comme patriarche œcuménique en novembre 1921 :

Sans doute l’union de l’Église orthodoxe à l’Église anglicane, que M^gr Meletios avait voulu réaliser, est-elle au point de vue religieux quelque chose d’étrange, une de ces alliances baroques ou un clocheton modern style tente de compléter un édifice gothique. Mais c’est un symbole de l’entente anglo-hellénique et il y a des prélats grecs assez déliés pour faire à un concile de Florence anti-catholique des concessions aussi fortes que celles qui furent consenties en 1439 à la Papauté pour défendre Constantinople. Il y a des protestants en Angleterre et aux États-Unis qui seraient heureux de prendre au profit de leurs écoles la clientèle scolaire hellénique d’Asie Mineure qui fréquente traditionnellement les nôtres. Au lendemain de cette élection, ce sont là des réflexions qui viennent naturellement à l’esprit43.

25En parlant au passé du projet « baroque » de l’alliance anglicano-orthodoxe de Metaxakis, de Billy semble le considérer comme une initiative personnelle et politique de Metaxakis, assimilée à la page tournée de son épiscopat athénien (1918-1920). Il ne voit pas qu’en réalité Metaxakis, désormais patriarche œcuménique (1921-1923), non seulement occupe une position stratégiquement plus influente pour le mettre en œuvre, mais aussi qu’il représente un véritable mouvement existant également au sein du patriarcat. Ce mouvement milite depuis 1917 en faveur d’une redéfinition de son rôle mondial, comme le souligne avec inquiétude le service de renseignement français dès 1918 :

[…] le journal « français indépendant » Le Bosphore, en réalité organe de la propagande grecque, publie un article soutenant la campagne en faveur de l’extension des pouvoirs du patriarcat œcuménique […] Cette campagne ne vise à rien moins qu’à créer à Constantinople en face du Sultan, chef religieux des musulmans, une sorte de pape grec qui « devra désormais représenter tout l’hellénisme », car « il ne peut plus être que l’élu des Grecs ottomans ». […] et devra inclure les colonies d’Amérique […] Il semble inutile de faire remarquer les répercussions que cela pourrait avoir pour nos intérêts religieux en Orient dont le clergé orthodoxe est, de l’avis unanime, le plus grand adversaire44…

26Même en Palestine, le Commissariat français s’alarme dès 1918 lorsque Metaxakis essaie d’obtenir avec l’appui des Britanniques la déposition du patriarche de Jérusalem Damianos qui l’avait chassé (ainsi que C. Papadopoulos) de Jérusalem en 1908 :

Cet incident se rattache à une situation politique complexe sur laquelle je crois devoir attirer l’attention du Département. Il a été provoqué, en effet, par l’action combinée de deux politiques, britannique et athénienne, qui ne sauraient se trouver ici que très provisoirement d’accord. L’athénienne vise purement et simplement à substituer le royaume de Grèce à la Russie dans son rôle de puissance protectrice des grecs orthodoxes en Asie Mineure - et spécialement en Palestine. Tandis que la politique britannique s’efforce d’émanciper les trois patriarcats orthodoxes « arabophones » : Alexandrie, Jérusalem et Damas (alias Antioche) de la tutelle du patriarcat œcuménique de Constantinople et de ses moines « hellénophones », afin d’exercer sur chacun de ses Patriarches une influence locale effective proportionnée aux intérêts anglais dans chacun de ces diocèses45.

27Tout en craignant les conséquences d’une telle alliance pour les missions catholiques, et donc pour la diplomatie culturelle française au Proche-Orient, le Commissariat reste plus lucide que d’autres agents français en questionnant la capacité de la politique britannique à continuer à jouer habilement à la fois la carte grecque orthodoxe et la carte arabe orthodoxe, à la fois le soutien à Metaxakis et à son projet « impérial » et celui à des prélats locaux plus accommodants et friands de leur « autonomie » comme Damianos.

28C’est justement en regardant les contradictions qui traversent les blocs de ceux qui apparaissent comme les principaux soutiens à la confédération rêvée qu’on comprend l’échec final du projet. Dire qu’il y a eu une opposition catholique au projet anglicano-orthodoxe ou encore une réaction franco-italienne à une alliance gréco-anglaise serait taire les divergences parues entre champ religieux et champ politique au sein même de chacun des deux blocs, anglais et grec.

Églises et empires : dialogues grecs et anglais

29Durant tout le xix^e s. la Grande-Bretagne se débat pour savoir si son Empire est un empire chrétien animé par les fameux mots « Christianity, Civilization, Commerce » ou pas46. C’est en 1919 autour de la question de Sainte-Sophie et du projet anglicano-orthodoxe que ce débat se pose de la façon la plus aiguë, comme le signale un analyste de la question :

The debate about the future of St. Sophia can be seen as a microcosm of the greater debate over Britain’s future in the Eastern Mediterranean. […] The concerns of the British Empire by 1919 were geographically more diverse than those of any other power in history. British policy however managed to retain a reasonable degree of cohesiveness in most areas. Effectively British policy was one of two spheres, European and non-European, but the one region where European and imperial interests came into conflict was the Aegean world, the traditional crossroads of East and West47.

30En effet, alors qu’une grande partie du Foreign Office soutient dès la fin de 1918 le projet de restitution de Sainte-Sophie aux orthodoxes en vue d’une éventuelle réunion des Églises, une autre partie du gouvernement autour de l’India Office se préoccupe de l’effet d’une telle démarche sur les troupes et la population musulmane indienne de l’Empire48. Après tout, comme le dit Lloyd Georges à Paris, « Great Britain is, perhaps, the greatest Mohammedan power49 » et la balance commence à pencher en faveur de la nécessité de ne pas « offenser les sentiments de la grande majorité de nos tranquilles compatriotes musulmans », comme l’écrit si éloquemment Edwin Montagu, Secretary of State for India en s’adressant à Lord Balfour50. Les termes de ce débat n’échappent par ailleurs pas aux acteurs orthodoxes. En témoigne la reproduction, dans l’organe de presse de la métropole d’Athènes, des articles de H. Ispahani de la London Muslim League parus dans les journaux Daily Telegraph (3 et 7 février 1919) et Times (9 décembre 1918), où l’auteur se demande si les puissances sont prêtes à « rendre aux musulmans les mosquées de Cordoue et de Grenade prises par les chrétiens alors que les musulmans sont restés 800 ans construisant une civilisation détruite par la barbarie goth51 ». Si cela sensibilise les Britanniques à la hardiesse de la tâche, ils restent toutefois confiants en misant entre autres sur leur capacité d’unifier le front orthodoxe. Or, c’est sur ce point que le bât blesse.

31Ayant d’abord appuyé le projet de Metaxakis de remplacement du patriarche Damianos à Jérusalem, les Britanniques vont vite s’apercevoir que le soutien dont ce dernier dispose auprès de la population arabe-orthodoxe de Palestine en fait un allié beaucoup plus important que les quelques moines grecs du Saint-Sépulcre52. Renversé une première fois en mai 1918, réinstauré par les Britanniques en décembre 1918, Damianos fait face à un nouveau coup d’État de son Synode en juillet 1920 qu’il réussit à dominer grâce à l’appui actif des autorités britanniques53. Ce soutien à Damianos est un coup à la fois réel et symbolique pour le projet de Metaxakis. Les deux tentatives de renversement font de Damianos un ennemi encore plus inconditionnel de Metaxakis, si besoin était, tout en privant son projet d’un lieu hautement symbolique où il comptait tenir le concile pan-chrétien : Jérusalem.

32De plus, le rêve anglicano-orthodoxe de Metaxakis et Papadopoulos rencontre des oppositions en Grèce même, car il s’élève contre un autre rêve « impérial » grec. En effet, lorsque les Assomptionnistes cherchent des arguments en 1920 contre le projet de Metaxakis, ils reprennent à leur compte plusieurs textes, parus en 1919, de Pavlos Karolidis, professeur de l’université, ancien député de Smyrne au Parlement ottoman de 1908, intellectuel engagé très tôt dans les questions irrédentistes à travers ses écrits et sa participation à diverses associations comme Ελληνισμός54. Les textes de Karolidis s’attaquent aux positions de Metaxakis et de Papadopoulos, ce dernier étant qualifié de « mauvais génie » du premier. Il estime qu’il ne saura être question d’un super-patriarche à Constantinople - ville ouverte internationale se situant au-delà sinon au-dessus du pouvoir politique. Cette éventualité serait une utopie dangereuse, voire pire, une trahison du seul grand rêve que « l’hellénisme » peut caresser : le retour d’un basileus grec à Constantinople. Une vieille querelle byzantine sur la relation entre patriarche et basileus resurgit donc et se joue de façon intense à partir de 1920 jusqu’à sa fin dramatique. La chute du gouvernement vénizéliste en novembre 1920, le retour du roi Constantin, la déposition subséquente de Metaxakis du trône métropolitain athénien et son accession controversée au rang de patriarche œcuménique en constituent le cadre.

33Alors que Metaxakis reprend ses contacts avec les anglicans et les autres Églises orthodoxes, le gouvernement grec envoie à Londres, pour bloquer ces efforts, un autre prélat habitué des missions délicates. Chryssanthos Philippidis de Trébizonde55. Ce dernier s’y attelle - et ce malgré la réticence affichée d’une grande partie de la hiérarchie patriarcale, pourtant hostile à Metaxakis, de voir les relations avec les anglicans compromises au nom d’une vendetta sans fin56. Tout en restant attachés à Metaxakis, les anglicans ne peuvent plus influer sur une politique britannique refroidie par le retour du roi Constantin et l’éloignement de Vénizélos. Metaxakis poursuit ses efforts, d’autant plus persuadé du bien-fondé de son projet d’un super-patriarcat au-delà du pouvoir politique que le gouvernement grec lui est hostile. Mais les soutiens se font rares.

34La victoire de Mustapha Kemal face aux troupes grecques en août 1922 fait le reste. Alors qu’il est en train de promulguer sa législation sur la création des exarchats chargés des orthodoxes de la diaspora, d’intensifier ses négociations avec les Églises bulgare et albanaise « en rupture »57 - le cas de l’Église serbe ayant déjà été réglé en 192058 - Metaxakis convoque aussi un congrès panorthodoxe en juin 1923 chargé de mettre en œuvre cette fédération orthodoxe et de préparer les discussions avec les anglicans. Le représentant du haut-commissaire français à Istanbul (Constantinople) relate parfaitement bien l’enjeu de ce congrès :

Comme je l’ai indiqué au Département, l’idée que Meletios IV s’est efforcé d’inspirer aux Prélats étrangers qui ont participé au Congrès est de créer à Constantinople une sorte de Vatican dont l’action s’étendrait à tout l’Orient orthodoxe. La thèse du patriarcat est la suivante : avec [le traité de] Lausanne, le patriarcat cessera d’être un centre de politique grecque, puisqu’il n’aura plus aucune voix dans la gestion des affaires de la communauté en tant que minorité. Il peut donc envisager une situation plus élevée dans laquelle il se tiendrait au-dessus des questions politiques. Et de sorte il serait indifférent que le Patriarche soit de nationalité turque, de même que le Pape peut ne pas être italien. […] Il [Metaxakis] s’ouvre contre [le] nationalisme grec […]. [Ce] Projet nécessite que [le] Synode s’ouvre à des prélats étrangers comme le fait le Sacré Collège. Le caractère même du Phanar pourrait en être modifié ce que ne veulent pas ses dirigeants. Là est une des grandes difficultés, car les autres Églises ont déclaré qu’elles souhaitaient être représentées au sein du St Synode. […] Les Turcs ne manqueront pas de faire une sérieuse opposition59…

35L’opposition turque en effet ne tarde pas. Metaxakis est forcé au départ par le chef « ridicule » - selon les termes des diplomates étrangers - d’une Église turque-orthodoxe montée de toutes pièces par Mustapha Kemal60. Le rêve de la confédération anglicano-orthodoxe, dans sa forme la plus ambitieuse, est enterré61.

Conclusion

36L’idée d’une confédération anglicano-orthodoxe avec le patriarcat constantinopolitain fonctionnant comme un contre-Vatican est certes une idée née dans la conjoncture géopolitique de la fin de l’Empire ottoman, de l’extension de l’influence impériale britannique, du mariage entre intérêts politiques nationaux et configurations religieuses. Elle est toutefois aussi le produit de réflexions théologiques et religieuses sur le rapport entre le politique et le religieux, les nations et l’Église, l’unité du christianisme. Ce sont des réflexions qui ont déjà démarré au xix^e s. et qui surgissent sur le devant de la scène au lendemain de ce grand massacre international que constitue la Grande Guerre. L’unité entre anglicans et orthodoxes et l’acharnement catholique contre ce projet ne peuvent être compris que dans cette ébullition de critiques de la trajectoire et de l’avenir de la civilisation européenne, qui serait en crise du fait des divisions nationales, qui alimente également la théologie de la Krisis de Karl Barth ou alors le débat de la théologie politique autour de Carl Schmitt.

37Il serait facile de faire une analyse en termes d’instrumentalisation du religieux par le politique et de divisions selon des lignes nationales et de dire que le rêve anglicano-orthodoxe, représentant un axe gréco-anglais, a échoué car il s’opposa à l’alliance franco-italo-vaticane qui le percevait comme un cauchemar. En réalité, il a également été montré qu’en procédant à une analyse en termes de champs religieux et politique aux multiples acteurs, nous voyons qu’il a tout autant été la victime des antagonismes au sein même des « Grecs » et des « Britanniques ». La logique impériale multiconfessionnelle du gouvernement britannique et la logique « byzantiniste » d’un patriarche soumis au basileus des politiques grecs ont eu raison de la vision chrétienne supranationale de Metaxakis, même si la tentation de ce rêve demeure. Il suffit de rappeler que le World Council of Churches mis sur pied au lendemain de la seconde guerre mondiale par des anciens collaborateurs de Metaxakis n’est qu’une version modérée du projet initial dans un nouveau contexte géopolitique. Quant à l’idée d’un patriarcat, avec le Phanar comme seule assise territoriale, s’appuyant sur les exarchats de la diaspora orthodoxe et commandant une fédération orthodoxe mondiale, n’est-elle pas en train de se matérialiser dans le nouveau contexte « impérial » né depuis 1989 ?