Introduction

1Les bouleversements politiques et sociaux engendrés par les révolutions russes de 1917 et la guerre civile suscitent d’importants flux migratoires. Environ un million de personnes quitte alors l’ancien Empire russe1. Une partie de cette population émigrée emprunte le chemin de la mer Noire et demeure, pour une courte mais souvent une moyenne durée, à Istanbul, qui apparaît ainsi comme un véritable centre-relais de l’émigration russe dans la période 1917-19232. Istanbul, qui comptait environ un million d’habitants en 19003, accueille après la guerre plusieurs dizaines de milliers de réfugiés (Turcs, Arméniens, Grecs, Russes) dans un contexte politique, économique et social marqué par la présence militaire alliée (définie par l’armistice de Moudros signé le 30 octobre 1918) et les conditions de la défaite de l’Empire ottoman (traité de Sèvres, 10 août 1920).

2Cette situation de détresse matérielle suscite un large élan de solidarité, notamment de la part des organisations caritatives internationales venues dans le sillage des armées d’occupation4. Si l’ensemble de cette action caritative internationale mérite une étude approfondie, nous souhaitons donner ici quelques éléments sur l’action mise en œuvre par le Saint-Siège. Celle-ci se déploie essentiellement par le biais de son représentant permanent, le délégué apostolique à Constantinople, dont la fonction est théoriquement uniquement religieuse, au service des communautés chrétiennes locales et non diplomatique5. Nous essaierons ainsi d’éclairer une étape du prolongement de ce que l’on a pu appeler la « diplomatie de l’assistance6 », ou diplomatie de la charité, inaugurée lors de la première guerre mondiale7. L’étude de l’action vaticane auprès de ces émigrés russes à Constantinople a également une dimension proprement religieuse. En effet, l’importance numérique et la charge symbolique de la présence dans la deuxième Rome de nombreux évêques orthodoxes russes sont perçues comme une chance de contact avec « la Russie », dans un contexte où la chute du tsarisme semble ouvrir ce pays à l’apostolat catholique et où le patriarcat de Constantinople est en difficulté (perte du statut privilégié, pression grecque et hostilité turque qui explique la vacance du siège patriarcal d’octobre 1918 à décembre 1921)8.

3À partir de sources essentiellement vaticanes (archives de la Délégation apostolique en Turquie, de la Congrégation des affaires ecclésiastiques extraordinaires, de la Congrégation pour la propagation de la foi, de la Congrégation orientale) et jésuites (romaines et françaises), nous soulignerons les principaux aspects de l’aide caritative catholique aux réfugiés russes, mais aussi des initiatives unionistes à l’égard de l’orthodoxie, avant de développer le cas des œuvres créées par les Jésuites.

L’action caritative pour les Russes et sa réception

La population russe à Istanbul et ses besoins

4La défaite de l’armée de Denikine (mars 1920) et celle de l’armée de Wrangel (novembre 1920) lancent plusieurs milliers de personnes - soldats et civils - sur les routes de l’exode. Fin 1920, les services du Haut-Commissariat français de Constantinople dénombrent 150000 Russes ayant transité par la ville ; en 1921-1922, les forces d’occupation, la Société des Nations et les associations russes s’accordent sur une estimation des réfugiés russes à Istanbul comprise entre 24 000 et 40000 individus9. Dès 1922, au gré de l’établissement de relations officielles entre Turquie et Russie soviétique10, la population russe décroît : en 1930, elle n’est plus que de 1400 individus11.

5Cette population se trouve dans des conditions déplorables : installée dans des logements d’urgence (camps, bateaux, bivouac12), elle survit dans une situation sanitaire alarmante13. Cette misère est entretenue par les difficultés de nombreux réfugiés à reprendre une vie active : selon une enquête du « Comité russe » (confédération de 80 associations russes), sur 28000 Russes, seuls 4000 hommes étaient capables d’un travail physique, les intellectuels étant surreprésentés dans cette population14.

Une diplomatie de la charité : le rôle de la délégation apostolique

Une aide substantielle

6Assez rapidement après l’arrivée des réfugiés, le délégué apostolique, M^gr Dolci15, lance un appel à la charité des catholiques (environ 25000 catholiques latins en 1923 dans le Vicariat apostolique de Constantinople16) sous la forme d’une quête dans toutes les églises le dimanche 28 novembre. Cet appel est relayé sous la forme d’affiches qui décrivent la situation des réfugiés russes :

Les blonds fils du Nord nous arrivent légions [...] Hier ils se trouvaient dans l’opulence, aujourd’hui ils gissent (sic) dans le dénûment (sic) le plus complet. Ces malheureux sont nos frères à beaucoup de titres. Ce sont des enfants du même Père céleste, des êtres rachetés par le sang du Rédempteur17.

7En plus de ce recours à la charité locale, M^gr Dolci peut compter sur d’importants fonds fournis par Rome : dès le début du mois de novembre 1920, M^gr Dolci avait reçu 200 000 lires pour les Russes18. Les fonds octroyés aux Russes, certes irréguliers, ne se tarissent pas immédiatement. En janvier 1922, le pape accorde encore 10 000 lires à une demande ponctuelle19 dans un contexte où la collecte de fonds pour la Russie a pourtant pris une nouvelle direction et une autre ampleur20.

Une aide orientée

8Dans l’esprit de Dolci, cette action caritative n’a pas qu’un versant matériel, la dimension morale (témoigner une solidarité aux victimes du bouleversement social opéré par la révolution bolchévique) est particulièrement importante. Il écrit ainsi aux cardinaux secrétaire d’État, préfet de la Propagande et secrétaire de l’Orientale que :

[…] la bienfaisance du Saint-Père est vraiment arrivée au moment opportun, non seulement pour secourir les pauvres enfants, mais aussi pour attester à toute la noblesse russe, ici réunie, les hauts idéaux desquels s’inspire la charité pontificale21.

9Le délégué apostolique prend soin de placer les actions caritatives pontificales au sein d’une stratégie de communication ancrée dans une pratique diplomatique. Ainsi, fait-il immédiatement connaître l’important don de novembre 1920 par plusieurs vecteurs, d’une part dans la presse stambouliote de langue française comme Stamboul (quotidien, depuis 1875), d’autre part auprès de la hiérarchie orthodoxe, en la personne de M^gr Anastasij22. Courant 1921, lorsque cessent progressivement les aides françaises et américaines23, Dolci développe une nouvelle action pour les Russes - la distribution de 5 000 boîtes de lait stérilisé. Cette action ciblée est d’emblée conçue au sein d’une stratégie de communication par le choix d’« une forme de charité qui en plus d’être plus pratique que les autres, attire aussi les sympathies vers le Saint-Siège. Cette forme est celle intitulée “Gouttes de lait pour l’enfance russe, bienfaisance de SS. Benoît XV”24 ».

10La charité vaticane suit parfois un circuit complexe, sollicitant des relais diplomatiques et religieux. Ainsi en janvier 1922, le ministre de Russie auprès du Saint-Siège25 demande une aide du pape pour les réfugiés russes de Constantinople ; le pape accorde alors 10 000 lires que M^gr Dolci fait parvenir - par l’intermédiaire de M^gr Anastasij - au Président du Comité de la Croix-Rouge russe rattachée au consulat « blanc » de Russie26.

Reconnaissance russe : vers un rapprochement avec Rome ?

11Comment cette aide a-t-elle été reçue par les Russes d’Istanbul ? Alors que l’opinion orthodoxe « grecque », liée au patriarcat œcuménique, semble particulièrement hostile à la papauté pendant la période 1920-1922, faisant de Rome une alliée des Turcs et « signala[n]t tout juste les dons que le pape faisait pour venir en aide aux réfugiés et aux orphelins27 », la reconnaissance russe semble plus vive, du moins à la lecture des sources utilisées. En novembre 1920, la « Société de secours aux enfants des réfugiés russes à Constantinople » élit M^gr Dolci « membre honoraire » pour lui témoigner sa « profonde reconnaissance28 ». En décembre 1920, une délégation, formée de M^gr Anastasij, des épouses du baron Wrangel et du représentant de Russie à Istanbul, tous « émus et reconnaissants », se rend chez le délégué apostolique pour le remercier de l’aide matérielle et de la solidarité morale témoignées par Benoît XV29.

12Cette reconnaissance russe s’exprime même dans la presse internationale. Ainsi, en octobre 1921, le quotidien L’Italie cite les paroles de M^gr Benjamin30 :

Ici, nous avons été reçus à bras ouverts, non seulement par le clergé grec orthodoxe ; mais par les prêtres et les religieux catholiques. Moi-même j’ai trouvé asile dans un couvent français. Si le malheur voulait que le pape fût chassé de son palais et réduit au sort que nous subissons aujourd’hui, avec quelle joie nous lui ouvririons nos demeures, et nous mettrions à ses pieds tout ce que nous possédons31 !

13Par ces exemples, on perçoit bien que cette « diplomatie de la charité » reste néanmoins une action diplomatique en tant que telle qui vise dans le même temps des objectifs religieux comme celui d’entrer en contact avec la hiérarchie orthodoxe.

Les contacts entre Rome et la hiérarchie orthodoxe russe à Istanbul

Importance de Constantinople dans la perception romaine de la hiérarchie orthodoxe

14Dès sa création, la Délégation apostolique de Constantinople a été pensée comme un lieu stratégique pour entrer en relation avec les hiérarchies « séparées ». Durant les années 1910, Constantinople, son patriarcat et Sainte-Sophie constituent des réalités de plus en plus inquiétantes pour la diplomatie vaticane. Pendant la guerre, l’offensive russe sur Istanbul angoisse Rome32, qui déploie sa diplomatie pour contrer « les aspirations de la Russie sur Sainte-Sophie, qui dans les projets de ce Gouvernement devait devenir le Vatican de toute l’orthodoxie, avec un Patriarche unique, dépendant de l’Empereur33 ». Au printemps 1919, le Saint-Siège n’hésite pas à revendiquer Sainte-Sophie pour le « culte oriental catholique34 ».

15Cet intérêt pour Constantinople est réactivé dans le contexte de l’émigration russe. En juin 1920, la Congrégation pour l’Église orientale examine un projet de conversion de la Russie « doyenné par doyenné », soit une conversion progressive au catholicisme des évêques orthodoxes35. Or, 47 évêques (sur les 107 évêques russes) seraient « réfugiés à Constantinople ». Si ce chiffre semble exagéré36, la logique vaticane, convaincue d’un prompt retour des émigrés en Russie, se met en route :

[…] parmi ceux-ci, sinon entièrement sous l’impulsion de la grâce mais aussi par considérations humaines il y en aura quelques-uns qui seraient disposés à entrer en communion avec Rome. Aidant et favorisant pour cela quelques-uns de ces évêques exilés, lesquels avec le temps rentreront dans leurs éparchies, on aura d’autres volontaires et du moins l’œuvre évangélique en sera certainement facilitée37.

16La décision de la Congrégation orientale est signalée dès la mi-juillet 1920 à M^gr Dolci. Il s’agit de « faire approcher ces évêques par une personne qui soit à même de dissiper les nombreux préjugés qu’ils peuvent nourrir contre le catholicisme » et la personne choisie pour cette « mission délicate » est M^gr Michel Miroff38. Cette demande de la Congrégation orientale est assortie d’un financement de 3 000 lires39.

Relations avec les évêques orthodoxes : la réunion préparatoire du concile de Ljubljana

17Si la mission de M^gr Miroff auprès des évêques russes à Istanbul ne semble pas avoir porté beaucoup de fruits, un autre épisode des relations entre la Délégation apostolique et les évêques orthodoxes est bien documenté : il s’agit du travail préparatoire pour le concile prévu à Laibach (Ljubljana, Slovénie) en octobre 1921. L’épiscopat russe invite à cette réunion de préparation des responsables protestants, mais aussi M^gr Dolci : ce dernier décline « gentiment » l’invitation mais « n’[a] pas manqué toutefois de [s]’y intéresser40 ».

18La réunion commence le 22 juin 1921 « dans le séminaire grecque (sic) », se poursuit dans l’église de l’hôpital russe à Harbiye, et rassemble une centaine de participants41. Les trois principaux points à l’ordre du jour sont l’adaptation de l’Église à la nouvelle situation politique russe, l’unification des Églises orthodoxes et le rapprochement avec les autres confessions chrétiennes42.

19M^gr Dolci, conscient des difficultés du dialogue catholico-orthodoxe, du fait des « siècles » de « mensonge » et de « calomnie » contre le « primat du Siège de Rome », utilise pour se faire entendre des Russes « la voix d’un laïc, leur compatriote, plein d’autorité par l’estime qui entoure son nom43 ». Il s’agit d’un ancien journaliste, probablement du Novoe Vremja44 : Elia Gvozdavo-Golenko. Ce dernier assiste aux réunions et écrit une « lettre ouverte à la Réunion susdite pour la convaincre de faire l’union avec Rome pour le bien à la fois de sa religion et de sa malheureuse patrie ; les dépenses d’impression ont été payées par cette Délégation », l’intéressé n’ayant pas d’argent45. Cette « lettre ouverte » est « conforme aux instructions » données par Dolci « notamment en ce qui concerne le primat du Siège apostolique de Rome46 ».

20Dans ce texte du 1^er juillet 192147, l’auteur décrit la situation de la Russie en empruntant des éléments rhétoriques à la fois aux milieux russes (accents apocalyptiques, espoir de renaissance de la Russie par un retour aux sources du christianisme) et aux milieux catholiques (critique de la dépendance de l’Église orthodoxe à l’égard du pouvoir temporel). Le reste du texte reprend l’apologétique catholique classique à l’égard de l’orthodoxie, en soulignant par exemple les points communs entre les deux Églises, ou encore les tentatives d’union. Convaincu qu’un temps nouveau s’ouvre pour les relations entre les deux Églises, l’émigration permettant aux Russes de se familiariser avec le catholicisme (« ici, à l’étranger, il vous est facile de faire connaissance avec la vérité48 »), Elia Gvozdavo-Golenko s’adresse à ses compatriotes en espérant les avoir convaincus « que la renaissance de l’âme du peuple russe peut être obtenue plus rapidement et mieux si, dans l’unité avec tous les chrétiens [...] [ils commencent] le combat contre les forces des ténèbres49 ».

Des tensions maintenues avec la hiérarchie orthodoxe

21Malgré ces tentatives de rapprochement, des tensions demeurent entre catholiques et orthodoxes russes. Celle qui apparaît le plus clairement dans les sources vaticanes est liée à la présence d’enfants orthodoxes dans les écoles catholiques. Rappelons que la scolarisation des enfants orthodoxes dans les écoles catholiques constitue de longue date un thème polémique dans l’Empire ottoman : en 1908, sous l’effet d’une campagne de presse et sur l’« invitation formelle des autorités ecclésiastiques », « les enfants grecs désertèrent les écoles catholiques étrangères50 », en particulier françaises.

22À l’occasion de la réunion orthodoxe russe de l’été 1921, le risque de conversion pour les orthodoxes scolarisés chez les catholiques est clairement évoqué comme l’un des dangers actuels51. En effet, malgré la reconnaissance de la hiérarchie orthodoxe russe pour l’accueil des enfants dans les écoles et pensionnats catholiques, l’« éducation spirituelle » des « ouailles » orthodoxes pose problème. En novembre 1921, M^gr Anastasij demande à M^gr Dolci « de bien vouloir autoriser les prêtres russes, spécialement désignés par [lui], de visiter les enfants russes dans les écoles et asiles catholiques à Constantinople pour s’entretenir avec eux et réciter les prières, et pour leur enseigner notre religion52 ». Cette demande semble avoir été agréée par les autorités catholiques, car on sait par ailleurs qu’à Saint-Georges, l’école pour les Russes créée par les Jésuites, le règlement prévoyait que les élèves seraient libres de se rendre dans leur famille le dimanche53, probablement pour recevoir une instruction religieuse orthodoxe et assister à la liturgie.

Istanbul, laboratoire de l’action pontificale auprès des Russes : le cas des œuvres créées par les jésuites

23Dans son action auprès des Russes, le délégué apostolique a été aidé par les catholiques présents sur place, mais c’est l’arrivée en décembre 1920 d’une poignée de missionnaires jésuites, initialement destinés à la Géorgie, qui permet d’enrichir et de diversifier cette action. Par sa position de relais sur la route de l’Europe occidentale au Caucase, Istanbul recueille ainsi des missionnaires destinés à « la Russie », ainsi que leurs ressources personnelles et financières.

Des jésuites désœuvrés sur la route de la Géorgie

24À l’instigation du visiteur apostolique du Caucase, le père blanc Antoine Delpuch54, la Compagnie de Jésus avait défini un projet de mission pour le Caucase, visant notamment les classes aisées russes, géorgiennes, arméniennes, souvent francophones car « bien que schismatiques ou arméniennes dissidentes, ces personnes [...] nourrissent une grande sympathie pour le catholicisme55 ». Ce projet, élaboré courant 1920 par la Curie générale des Jésuites et la Congrégation orientale56, comprenait également un volet humanitaire avec la fourniture de matériel médical par la Croix-Rouge italienne57.

25Trois pères furent sélectionnés pour le Caucase : Baille58, Tyskiewicz59 et Mosca60. Mais, courant novembre 1920, le nouveau visiteur, M^gr Moriondo61, écrit plusieurs fois62, tant à la Congrégation orientale qu’aux Jésuites déjà arrivés à Constantinople et au père Mosca resté à Naples, en leur demandant de suspendre l’envoi de missionnaires : le coût de la vie et la politique religieuse des Soviets inquiètent particulièrement le visiteur apostolique63. Les pères Baille et Tyskiewicz restent toutefois à Istanbul où ils seront aidés par le jeune père Janssens64 et par le père Alexandre Sipiaguine65. Formés pour la mission russe66 et bien dotés financièrement67, ils trouvent ainsi à s’employer sur place en déployant des œuvres pour les Russes, d’abord assez classiques (éducation) puis plus ambitieuses (presse, rite oriental, formation).

La création d’un lycée : une œuvre éducative apparemment banale

26Dès 1921, le père Baille fonde un « Comité pour l’éducation des enfants russes », qui permet d’associer les bonnes volontés des catholiques (comme les Lazaristes autrichiens et hongrois) et des forces françaises. Le 1^er avril 1921, un pensionnat pour les garçons russes, qui prend rapidement le nom de Saint-Georges, ouvre ses portes ; le 1^er juin il compte déjà 31 élèves68.

27Derrière cette œuvre apparemment banale se cache un projet éducatif original : former des Russes en vue de leur retour en Russie. C’est ainsi que le personnel encadrant est russe, pour la plupart des « anciens officiers de l’armée Wrangel » ; des cours spécifiques « de langue, de littérature et d’histoire russes, des leçons de paléo-slave69 » sont prévus en plus du cycle des études au collège Saint-Benoît70, tenu par les Lazaristes français.

28Le succès de Saint-Georges a d’emblée suscité la concurrence protestante71, la méfiance de la hiérarchie orthodoxe72, mais aussi d’autres congrégations catholiques, comme les assomptionnistes qui voient dans ce collège une « antenne du PIO73 », donc un concurrent pour leur centre de Kadi Keuï.

Vers une diversification de l’apostolat auprès des Russes : catholicisme de rite oriental, formation de cadres pour la Russie et œuvre de presse

29L’apostolat catholique pour les Russes de Constantinople va alors s’appuyer essentiellement sur les Jésuites. En 1921 comme en 1922, ces initiatives jésuites sont très largement financées par Rome74 . Progressivement, les Jésuites parviennent toutefois à diversifier leurs sources de recettes, en intéressant des ecclésiastiques français à certains projets comme l’œuvre de presse75. De même, si la première année est essentiellement consacrée à la fondation de Saint-Georges76, dès 1922, le budget s’accroît et les postes d’affectation se diversifient77. La volonté de varier les œuvres était d’ailleurs bien sensible dans le budget demandé par le père Baille à Rome pour l’année 1921- 1922 : sur les 60 000 lires italiennes, 30 000 étaient requises pour Saint-Georges, 10 000 pour l’œuvre de presse et 20 000 pour les étudiants en théologie78.

30La diversification se retrouve aussi au niveau des animateurs de ces œuvres. Pour promouvoir une éducation « russe » à Saint-Georges, les Jésuites collaborent avec la Congrégation orientale à l’installation en 1922 à Istanbul d’un prêtre catholique de rite oriental, car c’est ce rite grécorusse que l’on veut proposer à « la colonie de Constantinople, et surtout [aux] enfants russes convertis79 ». Cette vocation au rite oriental se confirme par la suite : en 1923, le père Sipiaguine, alors directeur de Saint-Georges, passe au rite byzantin même si cela « ne se fit pas sans réticences personnelles80 ».

31Les œuvres développées visent aussi à susciter des vocations. Dans le rapport de l’année 1921, le père Baille insiste sur une œuvre assez originale : l’hébergement et l’accompagnement d’étudiants en théologie russes orthodoxes. En effet, quelques jeunes hommes (parfois anciens séminaristes) ont demandé au missionnaire des cours de théologie : « Par là on espère que l’influence de la doctrine catholique commencera à se faire sentir dans l’enseignement orthodoxe lui-même, préparant ainsi la voie à un plus grand rapprochement. [...] Ce groupement pourrait devenir une pépinière d’apôtres pour l’évangélisation de la Russie81 ».

32Enfin, il faut souligner que l’apostolat nécessite aussi des moyens de diffusion, d’où l’importance de la presse. Comme le dit le père Baille, « la vérité doit être prêchée82 ». Dès 1921, une œuvre de presse pour les Russes est en préparation, comme en témoigne un échange entre le père Baille et M^gr Beaupin83 : les « Russes chassés de leur pays par la Révolution [...] se montrent avides de vérités, sont moins sous l’influence de leur clergé orthodoxe et, d’autre part, ont des loisirs forcés84 ». L’idée est d’abord de faire traduire par le groupe des Jésuites des ouvrages comme L’unité de l’Église et le schisme grec de l’abbé Joseph Bousquet, vice-recteur de l’Institut catholique de Paris (Paris, 1913). Dès le printemps 1921, le projet évolue vers la production d’ouvrages nouveaux plus adaptés à la situation des émigrés85.

33Cette activité éditoriale prend rapidement de l’ampleur. Une publicité bilingue françaisrusse pour la collection « Foi et Église, Vera i Cerkov’86 » propose ainsi dix ouvrages allant de l’apologétique catholique classique (comme les opuscules de L.A. Fedoseev87) à une apologétique dirigée explicitement contre l’orthodoxie. Les objectifs semblent assez ambitieux puisque l’ouvrage de J. Zabužnyj (le jésuite polonais Jan Urban)88 est édité à 5 000 exemplaires89.

34La situation politique en Turquie et la recomposition de la géographie de l’émigration expliquent le déplacement en 1923 des œuvres créées par les Jésuites. Le monopole qui leur a été laissé dans l’apostolat russe à Constantinople pose alors problème à la Délégation apostolique car les Russes restant à Istanbul seraient abandonnés à eux-mêmes90. Finalement, le père Baille concédera le « maintien du “poste stratégique” de Constantinople pour l’action auprès des russes91 », le père Tyskiewicz restant à Istanbul une année supplémentaire.

35Les sources vaticanes et des institutions catholiques permettent d’appréhender la façon dont la Délégation apostolique de Constantinople a déployé une action pour les Russes réfugiés à Istanbul, action à la fois caritative et religieuse, de solidarité et de prestige, prodiguée directement ou indirectement, par un intermédiaire catholique (congrégation religieuse) ou russe. Ainsi, si on a souvent souligné le rôle formateur du passage par Constantinople pour la presse ou les associations russes92, cela semble vrai également dans le secteur religieux, même si une étude plus globale serait nécessaire.

36Finalement, que retenir de ces œuvres catholiques à Istanbul : sont-elles simplement des « œuvres [...] nées des circonstances [...] comme imposées par les besoins les plus urgents des infortunés russes93 » ? Au-delà de leur existence éphémère, elles recueillent les fruits d’une réflexion menée en amont à Rome sur l’avenir du catholicisme en Russie et d’une pratique diplomatique caritative déployée pendant la guerre. De plus, si l’on regarde en aval, force est de constater qu’elles ont eu une destinée plutôt fructueuse. Outre la poursuite de l’encadrement des théologiens et de l’œuvre de presse à Lyon, le déplacement en Europe occidentale de l’internat Saint-Georges constitue un bel exemple de ce déploiement de l’expérience stambouliote. En mars 1923, l’internat part pour Namur, sous la forme d’un groupe de 38 enfants et de 12 adultes accompagnés de « leurs anges tutélaires94 », les pères Baille et Sipiaghin. Il remporte un franc succès dans l’entre-deux-guerres : en 1929, l’internat accueille une soixantaine de pensionnaires95. Au gré de son transfert à Paris (1940) puis à Meudon (1946) et son association avec la fameuse « Bibliothèque slave » fondée au xix^e siècle par le père Jean Gagarin (s.j.) (1982), Saint-Georges apparaîtra incontestablement comme l’un des centres marquants des relations entre le catholicisme et le monde russe dans la seconde moitié du xx^e siècle.