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Chrétiens, musulmans et l’arrivée du lion anglais. Les autorités religieuses de Chypre face au pouvoir colonial britannique (1878-1884)

Christians and Muslims Confronted to the Arrival of the British Lion. Religious Authorities Facing British Colonial Power in Cyprus (1878-1884)

p. 181-196

Résumés

La rencontre, pendant la toute première période britannique (1878-1884), de la logique coloniale moderne avec la logique impériale ottomane constitue le point crucial du passage de Chypre à la modernité. La réaction, et par la suite l’action, des autorités religieuses de l’île, vecteurs par excellence et reproducteurs permanents de la logique impériale ottomane, face à l’arrivée des Britanniques (1878), vecteurs de la logique moderne coloniale, manifeste les effets de cette rencontre. Toutefois l’action des autorités religieuses de l’île ne peut être étudiée que dans le cadre de la modernité différentialiste, imposée sur l’île par les Britanniques. C’est en principe au sein de cette modernité que les termes aussi bien de l’appropriation que de l’interprétation rétrospective de la logique ottomane sont posés.

The encounter, during the first British period (1878-1884), between the modern colonial mentality and the Ottoman imperial mentality constitutes the crucial point of the passage of Cyprus to modernity. The first dimensions of the effects caused by this encounter are to be observed in the reaction, and subsequently the action, displayed by the religious authorities of the island, carriers par excellence and permanent reproducers of the Ottoman imperial state of mind, at the arrival of the British in 1878. However, the action of the religious authorities of the island can only be studied within the framework of the ‘modernité différentialiste’, imposed upon Cyprus by the British. The terms of the appropriation, as well as of the retrospective interpretation of the Ottoman state of mind, are in principle shaped in the framework of this modernity.


Texte intégral

Introduction

1Chypre, située à l’extrémité sud-est du bassin méditerranéen1, passe en 1878 de la domination ottomane à la domination britannique, faisant désormais partie des provinces de l’Empire colonial britannique. Cette île est par ailleurs habitée, selon le premier recensement de population officiel effectué par les Britanniques, par 185 630 habitants2, dont l’écrasante majorité est constituée de chrétiens orthodoxes grecs (73,5 %), alors que 24,4 % sont des musulmans turcs. Le reste est composé d’Arméniens, de juifs, et de quelques autres groupes peu significatifs. Les deux groupes (« communautés ») importants de l’île sont donc les orthodoxes grecs et les musulmans turcs.

2Le passage de Chypre d’une domination à l’autre est à la fois un phénomène complexe et diversement intéressant. La toute première phase de la période coloniale (1878-1881), au lendemain de l’arrivée des Britanniques, est à notre avis d’une importance tout à fait particulière, d’autant plus que les caractéristiques les plus significatives des difficultés de ce changement de domination commencent déjà à se dessiner. Notre présentation se concentre donc sur cette phase précise, et elle se développe autour de deux axes. Le premier concerne le croisement de la logique impériale ottomane, celle de l’ancien régime en cours de modernisation, avec la logique coloniale britannique, celle d’un pouvoir moderne. Le deuxième concerne l’adaptation des forces de pouvoir locales des deux communautés de Chypre à la nouvelle logique britannique. Plus concrètement, il porte sur les biais par lesquels ces autorités locales cherchent, en gérant leur passé ottoman, à définir leur rôle au sein du nouvel environnement colonial où leur place est d’autant plus discutable qu’il s’agit d’autorités notamment religieuses.

Quelques traits de la logique impériale « moderne » de l’époque ottomane (1839-1878)

3Fait bien connu, le xixe siècle ottoman est marqué par les réformes du Tanzimat (1839- 1876), à travers lesquelles l’Empire essaie de s’adapter à l’époque moderne, de s’occidentaliser. L’époque des réformes ottomanes à Chypre est inaugurée par le firman du 4 octobre 1840 signé par le sultan et adressé au gouverneur de Chypre, Mehmet Tal’at Efendi3. Le haut conseil administratif (Idare Meclis) institué à Nicosie, présidé par le gouverneur de Chypre et composé de quatre membres issus de la société locale, ainsi que les conseils locaux mis en place dans chaque province (kaza) de l’île, constituent les institutions les plus caractéristiques des réformes du Tanzimat à Chypre. Les membres des conseils vont désormais jouer le rôle d’autorités locales de l’île. Les autorités religieuses (musulmanes et orthodoxes) y participent ex officio, alors que les membres laïcs4, deux musulmans et deux chrétiens orthodoxes, sont élus par leurs communautés religieuses respectives. La composition des conseils reflète les contradictions impliquées dans la modernisation ottomane où les nouvelles institutions s’entremêlent aux institutions d’ancien régime. En effet, l’élection des membres laïcs marque l’inauguration d’un système représentatif de type nouveau ; pourtant la participation ex officio des autorités religieuses reproduit la conception de l’ancien régime au sein d’un système qui se veut moderne. Le pouvoir des autorités religieuses de l’île, au lieu d’être neutralisé par les réformes, est au contraire renforcé et modernisé (c’est-à-dire « politisé ») précisément grâce à celles-ci5. Les autorités religieuses acquièrent de la sorte un nouveau rôle qui les fait pourtant fonctionner en tant que force d’inertie d’ancien régime, leur rôle au sein des conseils minant les deux principes par excellence de la modernité : celui de la représentation et celui du peuple, principes justement introduits par les réformes. Finalement leur pouvoir modernisé répond aux complications d’une modernité ottomane où la logique impériale d’ancien régime prédomine.

4La modernité ottomane à Chypre prend fin de façon irrévocable par la cession de l’île à la Grande-Bretagne. La Convention de Chypre, signée le 4 juin 18786 en marge du Colloque de Berlin entre l’Empire ottoman et la Grande-Bretagne, inaugure une époque semi-coloniale7, puis coloniale de l’île. Ainsi Chypre passe soudainement de la réalité impériale ottomane à la réalité coloniale britannique. En d’autres mots, elle passe d’un Empire en voie de modernisation à un Empire colonial moderne. Dès leur arrivée, les Britanniques réorganisent le système administratif et juridique et adaptent l’armature institutionnelle à la logique et à l’esprit colonial. Dans ce cadre ils se montrent, au moins en apparence, absolument inflexibles envers les institutions et les autorités locales, notamment religieuses, de l’époque ottomane. Les autorités religieuses de l’île - musulmanes et non musulmanes - intégrées jusqu’alors dans le système du pouvoir ottoman et vecteurs de l’idéologie ottomane à Chypre, s’en trouvent exclues, leur rôle étant incompatible avec la logique moderne des nouveaux maîtres. Toutefois, comme nous le verrons par la suite, l’idéologie impériale ottomane, exprimée par ces mêmes autorités religieuses, persistera. Au lieu de disparaître sous la pression de la modernité coloniale, elle acquiert au contraire, et même grâce à cette dernière, une autre fonction à travers laquelle les acteurs religieux, au lieu de se marginaliser politiquement, s’imposent graduellement en tant que forces politiques modernes.

5La rencontre donc, pendant la toute première période britannique (1878-1881), de la logique moderne coloniale avec la logique impériale ottomane constitue le point crucial du passage de Chypre à la modernité. Sous cet angle, il est important d’analyser la manière dont les autorités religieuses de l’île - musulmanes comme orthodoxes - (ré) agissent, en commun, face à l’arrivée en 1878 des Britanniques. Il faut également suivre les moyens par lesquels ces mêmes autorités tentent de défendre leur pouvoir au sein du nouveau système, ainsi que de gérer leur passé ottoman dans un cadre où les règles sont définies par un pouvoir promoteur d’une modernité incompatible avec leur passé. Or leur réaction, puis leur action, ne peuvent être décodées que si elles sont étudiées au sein du projet modernisateur colonial qui, comme nous le constaterons, aboutit à une modernité différentialiste8 propre à la reproduction et à la fonctionnalisation des contradictions et des inerties du passé. C’est en principe au sein de celle-ci que sont posés les termes aussi bien de l’appropriation que de l’interprétation rétrospective de la logique ottomane.

Les autorités religieuses de l’île face à la logique coloniale : une réaction commune

6L’arrivée des Britanniques à Chypre9 s’effectue pratiquement de la même façon que celle auparavant du gouverneur ottoman, envoyé d’Istanbul. Les autorités religieuses, en ce moment comme alors, accueillent les Britanniques chacune séparément au nom de son millet10 (communauté) et en tant qu’autorité locale, et elles leur en expriment la « volonté ». L’archevêque de l’Église de Chypre, représentant de la communauté orthodoxe (millet des Rûms), s’adresse au premier gouverneur britannique, lors de son arrivée à Nicosie, d’une manière assez ambiguë :

La Providence Divine a consenti à ce que Chypre, cruellement éprouvée jusqu’alors, bénéficie désormais des biens du bon gouvernement et de la vraie civilisation. […] Nous espérons donc qu’une nouvelle période est désormais inaugurée pour les habitants de Chypre. […] Nous espérons que tous, sans exception ethnique ou religieuse, nous allons apprendre que « la loi est le roi au-dessus de tous » ; que tous nous allons avoir les mêmes droits et les mêmes devoirs ; […] c’est ainsi que nous allons [nous] adapter à la voie […] de la vérité, du devoir et de la liberté11.

7Cette adresse de l’archevêque qui, tout en suivant la formalité ottomane, semble avoir un contenu anti-ottoman, peut nous mener à considérer que l’Église de Chypre renonce totalement au passé ottoman. En fait, une expression telle que « la loi est le roi au-dessus de tous », qui renvoie directement à une logique moderne où la volonté du peuple prédomine, peut nous inciter à conclure qu’elle voit dans les Britanniques les sauveurs du millet des orthodoxes grecs des griffes du pouvoir arbitraire des Ottomans. Toutefois, l’archevêque termine son discours par les phrases suivantes :

Et si les plus intelligents parmi le peuple, c’est-à-dire ceux qui possèdent l’expérience de la réalité locale, sont invités afin de délibérer et coopérer sincèrement avec Son Excellence […] à propos du régime ou de la législation […], alors nous sommes sûrs que dans peu de temps tout sera réalisé pour le bien des gouverneurs et des gouvernés12

8Cette phrase est assez significative de la façon dont l’Église de Chypre essaie d’associer le principe de la modernité, « la loi est le roi », avec le principe de la logique ottomane, « le roi est la loi ». Dans cette toute première phase de la colonisation, l’Église de Chypre ne renonce donc pas à la logique ottomane mais plutôt au roi ottoman. Elle accepte le nouveau roi et sa logique de pouvoir, à condition que le vecteur de cette logique, parmi les orthodoxes et par conséquent sur l’ensemble du territoire, reste l’Église. En d’autres mots, à condition que l’Église continue à jouer le rôle d’intermédiaire entre la communauté des orthodoxes et le pouvoir, désormais britannique : elle veut conserver le rôle modernisé et modernisant, politisé et politisant qu’elle a joué pendant les réformes ottomanes.

9Les autorités musulmanes de l’île qui, de leur côté, se montrent plutôt indifférentes au moment de l’arrivée des Britanniques13 - puisque Chypre restait sous la haute souveraineté du sultan -, ne vont pas tarder à s’inquiéter elles aussi de leur rôle au sein du nouveau système. Au cours de cette période fluide de la transition, le premier grand danger pour les autorités religieuses, musulmanes aussi bien qu’orthodoxes, est l’application à Chypre du principe de séparation des pouvoirs : l’application donc d’un système politique qui entraînerait fatalement leur exclusion du domaine public. D’autant plus que leur rôle politique au sein du système ottoman reposait sur le principe selon lequel tous les pouvoirs émanent du sultan. Dans ce cadre ottoman de non-séparation et de concentration des trois pouvoirs par le sultan, les autorités religieuses (musulmanes et non musulmanes) jouaient le rôle d’intermédiaire entre le sultan et leur millet et elles exerçaient les trois pouvoirs en commun sur l’ensemble de l’île et chacune séparément au sein de sa communauté. Le Haut Conseil administratif de Nicosie, mentionné ci-dessus, auquel les autorités religieuses de l’île participaient ex officio, assurait la reproduction au sein du système réformiste du rôle politique de ces autorités. Comme le souligne en 1881 le nouveau haut-commissaire de Chypre, Robert Biddulf, s’efforçant d’expliquer la réaction des autorités locales à l’annonce de l’abolition du Haut Conseil de Nicosie :

En réalité l’Idare Meclis était d’une grande utilité pour le Gouvernement (ottoman), parce qu’il était composé par les autorités des communautés, capables [de] faire soumettre leurs communautés au pouvoir central, alors que la responsabilité était partagée entre celles-ci et le gouverneur […]. Ses fonctions étaient en partie consultatives, très souvent exécutives, et quelques fois juridiques [… ]14.

10Bien évidemment les Britanniques, fidèles au principe de séparation des pouvoirs, procèdent à l’abolition à la fois de ce conseil et des conseils provinciaux. Le haut-commissaire Biddulf note encore une fois :

L’existence de ces conseils prouve la grande différence entre le système administratif britannique et le système turc. Dans l’Empire ottoman, bien que le peuple ne puisse pas s’exprimer en matière de législation, il participe pourtant à travers ces Conseils à l’administration. Sous notre système, il est impossible d’accepter dans le pouvoir exécutif des personnes irresponsables et sans fonction officielle15.

11Les Britanniques donc prévoient la constitution, d’une part, d’un Conseil exécutif, composé exclusivement d’officiers britanniques et, d’autre part, d’un Conseil législatif, composé d’officiers britanniques, ainsi que de Chypriotes élus, en proportion de la population de chaque communauté16. Ainsi institutionnalisent-ils la séparation des pouvoirs et procèdent-ils à l’exclusion des autorités religieuses du domaine public, ces dernières étant considérées comme « irresponsables et sans fonction officielle ».

12La réaction des autorités religieuses à l’abolition du Haut Conseil administratif est immédiate et elle se manifeste dans un rapport envoyé17 au gouverneur de Chypre en 1881 « par les autorités du peuple »- comme le souligne F. Zannetos :

Les soussignés, nous demandons respectueusement à ce que son Excellence [le Gouvernement de Chypre] nous fasse savoir si le gouvernement de Chypre a l’intention de maintenir ou non l’Idare Meclis Central de l’île ; et dans quelle mesure nos devoirs seront ceux que le droit ottoman avait définis ou seront définis par des nouvelles règles […]. Nous avons l’audace d’exiger à ce que nos compétences […] soient fixées de manière claire […].

13Une première approche de ce rapport nous mènerait à la conclusion hâtive qu’il s’agit d’un texte qui, tant dans la forme que dans le contenu, marque les limites entre deux mondes, entre deux logiques tout à fait différentes : celle des autorités religieuses, défenseurs d’un système politique « antimoderne », et celle des Britanniques, promoteurs d’un système politique moderne. En effet, le seul fait que cette démarche soit directement effectuée auprès du gouverneur, sans l’intervention d’une personne ou d’une institution, suffirait pour en déduire que les autorités religieuses revendiquent la sauvegarde, dans le cadre britannique, de leur fonction ottomane de jadis : celle de la coopération directe avec le gouverneur ottoman, envoyé d’Istanbul. La réplique des Britanniques à cette démarche est à la hauteur de leur propre logique de pouvoir. Les Britanniques donc, tout en gardant une politesse apparente, ne couvrent pas leurs intentions à propos de la place réservée dans le nouveau système aux autorités religieuses. Le haut secrétaire du gouvernement, Warren, répond :

Son Excellence espère qu’il pourra bientôt vous faire connaître les intentions du gouvernement […] ; je suis pourtant certain que, entre-temps, les membres du Conseil [Idare Meclis] voudront contribuer, au cas où il leur sera demandé, par leurs conseils et leur coopération [au bon gouvernement]18.

14Cette phrase - « au cas où il leur sera demandé »- ne laisse, au moins en apparence, aucun doute sur la distance que les Britanniques désirent instaurer entre leur gouvernement et les autorités religieuses.

15Toutefois le contenu du rapport des autorités religieuses est aussi susceptible d’une autre lecture, beaucoup plus subtile et significative que la précédente, en lien avec le système politique colonial en train de s’installer. Sous cet angle, il est probable que ce rapport, au lieu de marquer les limites entre deux logiques de pouvoir conflictuelles, constituerait plutôt la manifestation de l’effort des autorités religieuses de l’île pour ménager à leur profit les contradictions inhérentes à la modernité coloniale imposée. Il s’agirait donc plutôt d’une tentative, de la part des autorités religieuses en place, de moderniser à leur profit la logique ottomane que les Britanniques pourtant sont les premiers à actualiser. En effet, le système britannique, tout en étant moderne, est avant tout colonial ; c’est un système dont les fondements sont érigés sur l’axiome par excellence du colonialisme, « divise et règne » (« divide et impera »). Dans ce cadre, l’application du principe de séparation des pouvoirs marque assurément l’introduction dans l’île d’un système politique moderne et entraîne la marginalisation quasi automatique des autorités religieuses. Le fondement cependant de ce système sur la distinction ottomane de la population chypriote en millets (communautés ethnoreligieuses) marque le passage de l’île à un système politique, colonial, différentialiste19, qui permet, à la marge, la politisation du rôle des autorités religieuses, au moins au sein de leur millet. Le système britannique, au lieu d’imposer, en tant que condition modernisatrice sine qua non, l’abolition de la distinction de la population en millets, fondement de la modernisation contradictoire ottomane, est au contraire basé précisément sur elle.

Les autorités religieuses de l’île au sein de la modernité différentialiste : les racines d’un antagonisme

16En effet, l’élection des représentants du peuple chypriote au Conseil législatif est basée sur la vieille distinction en millets de l’époque ottomane : « Des 12 membres élus du Conseil, 9 seront élus par la communauté des non-musulmans et 3 par celle des musulmans20 ». Aussi bien le peuple que l’espace chypriote sont définis de façon fragmentaire ; chacune des trois grandes provinces administratives de Chypre, qui forment en même temps les trois circonscriptions électorales, est à son tour divisée en deux entités distinctes entre elles : une entité, administrative et électorale, musulmane, et une autre orthodoxe. Par exemple, sur les quatre représentants chypriotes élus de la circonscription électorale de Nicosie, trois le sont exclusivement par les orthodoxes grecs, et un seul par les musulmans turcs, sur la base de catalogues électoraux séparés. En conséquence, la distinction ottomane en millets est, au sein du système politique britannique, territorialisée et, surtout, politisée. L’instrumentalisation néanmoins de la distinction en millets dans un système politique tout à fait différent du précédent rend la modernisation problématique, notamment pour le peuple chypriote. Elle est à l’origine d’une politique différentialiste qui mène, comme nous le constaterons, à la politisation non pas du peuple chypriote mais des peuples de deux communautés, ces dernières se modernisant désormais de façon politiquement antagoniste.

17Le système politique colonial à Chypre - comme presque partout d’ailleurs - conduit à une application du principe de représentation populaire puisqu’il existe deux peuples et non pas un seul. Or, ce processus va de pair avec l’adoption du principe de la majorité : la représentation du peuple de façon proportionnelle à la population se traduit du coup en représentation proportionnelle de chaque millet. L’association des notions politiques modernes comme celles de peuple, de système représentatif et de majorité, avec le système politique ottoman des millets constitue, à notre avis, la source des contradictions inhérentes à la modernité coloniale différentialiste. Finalement ces principes politiques modernes, introduits dans le cadre de la distinction en millets, sont dépourvus de leur force « révolutionnaire », alors que la distinction ottomane en millets acquiert une fonction modernisatrice, les millets définissant désormais non pas des entités ethnoreligieuses mais des entités politiques, des peuples. La religion devient ainsi l’élément par excellence de distinction politique, le vecteur de politisation des peuples délimités dans leurs communautés respectives.

18Pendant l’époque réformiste ottomane, la distinction en millets présupposait l’intégration des autorités religieuses des communautés non musulmanes dans le pouvoir exécutif, celles-ci fonctionnant en tant qu’interprètes et adaptateurs de « l’ottomanité », commune à tous, selon les caractéristiques de leur millet21. La religion, donc, tout en assurant l’identité ethnoreligieuses de chaque millet, constituait l’élément de la cohésion de la société ottomane, du « peuple ottoman ». Dans le système colonial britannique, la religion constitue l’élément de différenciation politique des millets-peuples. Les autorités religieuses, bien qu’exclues du domaine public, voient leur rôle renforcé au sein du millet-peuple, au sein donc de la sphère publique de celui-ci. Par conséquent, les autorités religieuses se retranchent derrière le millet-peuple et elles deviennent son emblème politique, le sauveur de son existence politique face au pouvoir central, face aussi à l’autre millet-peuple. Et, alors que, pendant l’époque ottomane, le pouvoir des autorités religieuses dépendait de leur capacité à assurer l’intégration, sans problèmes, de leur millet au « peuple ottoman » et sa soumission au pouvoir central, désormais il dépend de leur capacité à revendiquer les intérêts nationaux de leur millet-peuple contre les intérêts de l’autre millet-peuple, contre le pouvoir colonial également.

Le millet-peuple grec orthodoxe : le principe de la majorité

19Les autorités religieuses orthodoxes - l’archevêché de Chypre - sont les premières à se retrancher derrière le millet. Elles revendiquent en son nom la légitimation de leur rôle dans la sphère publique. En effet, l’Église orthodoxe procède, déjà en 1879, à une première démarche auprès des autorités britanniques auxquelles elle soumet un rapport, signé par l’archevêque. Ce rapport présente la place que l’Église a tenue dans le système ottoman et son état actuel et avance des propositions pour son propre avenir ainsi que pour celui de la communauté gréco-orthodoxe :

Les […] Sultans […] ont prévu pour les chefs religieux des pays occupés une place non négligeable dans le système politique. […] Ainsi les Sultans, en respectant la conscience nationale et religieuse du peuple chrétien, ont assuré son dévouement. Les gouvernements [ottomans] locaux, en même temps, avaient à leur disposition les services extraordinaires que les chefs religieux leur procuraient, les informant à propos de la situation réelle des sujets [du Sultan]… […]. Nous vous avons brièvement présenté […] le régime, qui dominait chez nous avant la présente transformation politique, et sur lequel notre système communautaire ainsi que notre position dans le système politique reposaient. Une position qui a […] résulté du consensus politique des conquérants, de l’effort surhumain de notre nation souffrante et de l’intervention salutaire de l’Europe chrétienne. Ce régime est maintenant en voie de destruction complète22.

20D’après l’extrait mentionné, l’Église orthodoxe, s’adaptant à la logique moderne, définit rétrospectivement le millet en tant que peuple, en tant que nation gréco-orthodoxe, d’où son propre rôle politique émanerait historiquement. L’exclusion politique, donc, de l’Église par les Britanniques est présentée comme une menace directe contre l’existence politique de la nation gréco-orthodoxe même, l’Église revendiquant historiquement le rôle de l’expression de la conscience nationale de ce millet-peuple.

21La deuxième démarche importante de l’Église se produit quelques années plus tard, en 1884, et elle est, cette fois-ci, effectuée auprès du millet-peuple lui-même. L’archevêché, devant le danger réel de la marginalisation politique de l’Église, aussi bien à cause de la politique britannique qu’à cause de la contestation de son pouvoir par des laïcs du millet-peuple23, fait appel au peuple gréco-orthodoxe de l’île :

Nos enfants spirituels bien aimés. Nous vous incitons à ne pas négliger notre invitation. L’affaire est très importante, parce que nous allons - nous et vous - prendre enfin connaissance des règlements selon lesquels notre Autorité Nationale et Ecclésiastique doit fonctionner. Une autre raison importante pour laquelle vous n’avez pas le droit de faire la sourde oreille à la présente invitation est […] le fait que nous devons étudier ensemble les méthodes de notre mobilisation pour le bien de nos intérêts nationaux24.

22L’Église tente avec cette circulaire de mobiliser et de sensibiliser un peuple qui, plongé dans une pauvreté écrasante25, ne manifeste pour le moment aucun intérêt ni pour les problèmes politiques de l’Église, ni pour « ses intérêts nationaux ».

23Cette identification rétrospective, du millet des Rums avec un peuple, une quasi-nation gréco-orthodoxe, ainsi que la revendication simultanée par l’Église, interposée toujours, de la prédominance de ce peuple, au nom du principe de la majorité, ont une autre conséquence. Le millet-peuple gréco-orthodoxe, étant majoritaire, est identifié au peuple chypriote, devant la volonté duquel les musulmans turcs, étant minoritaires, doivent s’incliner. L’antagonisme entre les deux millets-peuples vient juste de commencer. En effet, lorsque la communauté musulmane réagit contre les réformes prévues par les Britanniques à propos du nombre de membres élus au Conseil législatif, l’archevêque Sofronios, par son télégramme du 11 avril 1882, demande au gouvernement britannique de ne pas céder aux revendications des musulmans :

Le peuple grec exprime à son Excellence son regret pour la démarche de nos concitoyens musulmans, qui exigent l’annulation de la révision du projet de loi concernant le futur Conseil législatif ; nous, ayant une confiance absolue au gouvernement de Sa Majesté, dont la décision juste est basée sur le dernier recensement de la population, nous espérons que rien ne devra empêcher l’application des réformes proclamées. Ces réformes constituent notre droit acquis26.

24Ainsi, le millet-peuple majoritaire devient la base de légitimation du rôle des autorités religieuses orthodoxes, ces dernières s’imposant graduellement en tant qu’emblème incontestable de la volonté non pas seulement du millet gréco-orthodoxe, mais du peuple chypriote dans son ensemble27.

25Toutefois le rôle de l’autorité du millet-peuple implique que l’Église a la capacité de politiser et de nationaliser son langage, l’adaptant continuellement au langage des forces laïques, les plus avancées du millet-peuple. C’est ainsi que l’Église adopte, timidement au début, avec fermeté par la suite, la revendication de l’Enosis (« Union ») de Chypre avec la Grèce, une revendication exprimée d’abord par des laïcs venus d’Athènes. Cette revendication, adoptée et propagée par l’Église, se dote d’une mythomoteur historicisant. Elle prend la forme d’une demande « historique » du peuple chypriote, au nom d’une unité territoriale imaginaire nationale grecque multiséculaire dont Chypre ferait, depuis toujours, partie. Le mémoire de 1895, signé par l’archevêque de Chypre et envoyé au ministre britannique des Colonies au nom des orthodoxes grecs de l’île, constitue la première manifestation officielle pour l’Enosis : « […] le peuple grec, qui constitue les quatre cinquièmes de la population de l’île, a élevé la voix revendiquant l’union [de Chypre] avec sa mère patrie, la Grèce28 […] ».

Le millet-peuple ottomano-musulman : le principe de l’égalité des peuples

26Les autorités religieuses musulmanes, de leur côté, se retranchent derrière leur millet-peuple d’une manière assez différente de celle des autorités orthodoxes. N’étant pas complètement exclues du domaine public, elles ont d’autres problèmes à résoudre. En effet, la Convention de Chypre, par six articles ajoutés, prévoit que :

1. La cour religieuse, musulmane, s’occupant exclusivement des affaires religieuses relatives à la population musulmane de l’île, va continuer à exister. 2. Le Ministère de l’Evkaf de la Turquie [Ministère des Fondations Pieuses] va nommer un habitant musulman de l’île qui, en collaboration avec un représentant nommé par les autorités britanniques, va surveiller la gérance de l’administration, de la propriété, des capitaux et des terres qui appartiennent aux mosquées, aux cimetières, aux écoles musulmanes et aux autres fondations religieuses de Chypre29.

27Les Britanniques, donc, intègrent tout d’abord dans leur système institutionnel moderne l’Evkaf (pluriel du vakif, propriété sainte des musulmans). Par ailleurs le rôle des autorités musulmanes comme le kadi, le mufti, etc., est institutionnellement reconnu, bien que limité au sein de la communauté musulmane. Contrairement donc aux autorités religieuses orthodoxes, les autorités musulmanes sont d’une certaine manière intégrées dans le système colonial. En ce qui concerne notamment l’Evkaf, intégré dans la logique britannique et modernisé par elle, il fonctionne en tant que force légitimatrice de la colonisation. Le gérant musulman, nommé à Istanbul par le pouvoir ottoman, constitue aux yeux des musulmans l’affirmation de la légitimation de la modernité coloniale, les Britanniques assurant ainsi la continuité ottomane de l’île.

28En ce qui concerne les autres autorités musulmanes, dont le rôle est désormais limité à leur communauté, elles se retranchent derrière elle, revendiquant, elles aussi, le rôle de garant de l’existence politique de leur millet-peuple et de son représentant politique et national au sein de la modernité coloniale. Tout comme les autorités orthodoxes, les autorités musulmanes modernisent rétrospectivement la logique ottomane des millets, mais d’une manière différente. Elles interprètent le système ottoman des millets à la lumière d’un autre principe moderne : celui de l’égalité des peuples, un principe qui leur permet d’affronter la menace que le principe de la majorité, revendiqué par les autorités ecclésiastiques orthodoxes, représente dans le cadre du nouveau système.

29Il est vrai que le système des millets de l’époque ottomane présupposait la neutralisation de la prépondérance numérique de chaque communauté, la religion fonctionnant comme élément de nivellement des millets. Les autorités musulmanes donc, définissant elles aussi de façon rétrospective le millet en tant que peuple, procèdent à une identification du principe politique moderne de l’égalité des peuples avec le nivellement des millets de l’époque ottomane. La religion devient dans ce cadre l’élément politique par excellence de distinction des entités politiques égales. Selon cette interprétation du passé ottoman, deux peuples égaux et distincts politiquement existeraient historiquement à Chypre : l’un, gréco-orthodoxe, l’autre, ottomanomusulman. Ainsi, lorsque la loi de 1882, prévoyant la représentation proportionnelle de la population chypriote au Conseil Législatif est décrétée, les autorités musulmanes se révoltent :

L’article prévoyant l’élection de 3 musulmans et 9 non-musulmans […] est décrété sans réflexion des conséquences, ainsi que sans esprit de justice […]. Nos ancêtres ont conquis l’île 300 ans avant […], en sacrifiant leur vie pour cette terre. Désormais nous sommes ceux qui gouvernent l’île […]. Nous pouvons même prouver que pendant cette longue période nous avons essayé avec fermeté […] [de] protéger l’égalité entre tous les millets [ « classes », dans le texte], sans distinction de religion, de foi30 […].

30Il est évident que la revendication de l’égalité des millets-peuples constitue une arme assez efficace aux mains de la communauté musulmane contre le danger qui la menace, celui de sa rétrogradation à une minorité soumise à la volonté de la majorité :

Nous avons la conviction que le gouvernement ne permettra jamais que l’administration passe à d’autres mains [celles des orthodoxes] ; étant donné qu’il est injuste pour le patriote musulman de perdre le moindre de ses privilèges, étant également injustice de permettre au chrétien de s’imposer sur le musulman […], nous demandons à ce que tous les conseils de l’île soient composés en égalité par des membres musulmans et non musulmans, élus par des électeurs du peuple, selon la loi ottomane31[…].

31Cet extrait est révélateur, non seulement de la crainte de la communauté face à la perspective de son écrasement par la majorité orthodoxe, mais aussi du désarroi des autorités musulmanes - le pouvoir de jadis de l’île - à cause de leur soumission éventuelle à leurs sujets du passé.

32Dans ce cadre, les autorités musulmanes cherchent à définir leur nouveau rôle par rapport à la modernité coloniale des Britanniques et dans sa dépendance, mais en même temps contre elle. Étant donné que les Britanniques constituent la barrière contre l’Enosis de l’île avec la Grèce, les autorités musulmanes cherchent à jouer, au sein de la modernité coloniale, le rôle de légitimateur de la soumission du peuple chypriote, dans son ensemble, au pouvoir britannique, de légitimateur du colonialisme à Chypre :

Nous les musulmans, fidèles à nos maximes religieuses et notre passé national, nous considérons que toute communauté qui […] pose des problèmes au gouvernement, auquel elle doit la soumission, est révolutionnaire et corrompue32.

33Pourtant la modernité coloniale menace dans la durée le caractère ottoman de l’île, ainsi que l’identité religieuse de la communauté : « […] notre conscience ne nous permet pas de croire que le gouvernement de Sa Majesté est “l’ennemi de la nation musulmane” », notent de façon significative les autorités de la communauté musulmane33.

Conclusion

34Finalement au cours du processus moderniste colonial deux conceptions de la modernité se confrontent à travers la resémantisation opposée du millet : l’égalité des millet-peuples d’après les musulmans s’oppose à la majorité du millet-peuple gréco-orthodoxe d’après les orthodoxes. Dans ce contexte, chaque millet-peuple revendique une modernité chypriote et, par conséquent, anticoloniale (notamment les autorités orthodoxes), au sein de laquelle la souveraineté chypriote sera affirmée. Et, malgré le fait que les deux communautés développent, occasionnellement, une action commune contre la politique, notamment économique, de l’administration coloniale34, la modernité chypriote est définie de façon fragmentaire et conflictuelle. La distinction de la population en communautés à base religieuse mine toute perspective pour la revendication d’une modernité chypriote, commune à tous.

35Les deux autorités religieuses deviennent progressivement, et malgré leurs intentions, les multiplicateurs de l’esprit colonial différentialiste issu néanmoins de la source nationale. Et cela parce qu’une modernité chypriote et anticoloniale présupposerait la lutte contre l’arme par excellence de la colonisation, la distinction en millets-peuples, une distinction qui neutralise le principe par excellence de la modernité, celui de citoyen. Or, ce principe est aussi menaçant pour le colonisateur que pour les autorités religieuses, leur pouvoir étant incompatible avec la citoyenneté. Les millets-peuples deviennent finalement la base de légitimation de la modernité coloniale différentialiste, et également la base de légitimation du rôle politique et national des autorités religieuses de l’île.

Bibliographie

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Notes de bas de page

1 Elle est située à 43 miles de distance du cap d’Amamur (Turquie), à 76 miles des côtes syriennes, à 255 miles de Port Said et 200 miles environ la séparent de la Crète.

2 Voir Hill George 1952, p. 33.

3 Pour le texte du firman prévoyant les réformes ottomanes à Chypre, voir Aymes Marc 2005, p. 272.

4 Aussi bien le conseil administratif central de Nicosie que chacun des conseils locaux est composé de quatre membres laïcs.

5 Sur le pouvoir modernisé et politisé des autorités religieuses, voir Anagnostopoulou Sia 1998, p. 143-183.

6 Pour les articles de la Convention, voir Orr Charles William James 1972, p. 36.

7 La Convention prévoit la concession administrative de Chypre et non pas sa possession. Le Sultan garde la haute souveraineté de l’île, alors que les Britanniques lui versent une somme annuelle, en échange de l’administration de l’île qui leur a été concédée. Chypre devient une colonie britannique à part entière en 1914 lors de l’annulation unilatérale de la Convention par les Britanniques.

8 Pour l’analyse de la modernité ou plutôt de la politique différentialiste des colonisateurs, Luizard Pierre-Jean 2006, p. 25.

9 Le 12 juillet 1878 Chypre est passé officiellement au pouvoir britannique. Le représentant de la reine, l’amiral Hey, est arrivé à Nicosie, où il a solennellement annoncé le passage de l’administration de l’île aux Britanniques. Le 22 juillet, le premier gouverneur britannique de Chypre, Garnet Wolseley, est arrivé au port de Larnaka, chargé du gouvernement de Chypre en tant que haut-commissaire et commandant en chef (High Commissioner and Commander-in-Chief).

10 Pour la distinction de la population ottomane en millets, voir, parmi une bibliographie assez abondante, dans Braude Benjamin 1982, p. 69-83.

11 Zannetos Filios 1911, p. 46-47.

12 Zannetos Filios 1911, p. 47.

13 D’après les six articles qui se sont ajoutés à la Convention de Chypre, le pouvoir ottoman préservait son droit d’intervention aux affaires religieuses et financières de la communauté musulmane. Voir Hill George 1952, p. 300-303.

14 Zannetos Filios 1911, p. 274.

15 Zannetos Filios 1911, p. 276.

16 Le Conseil législatif (créé entre 1880-1881) se composait de six officiers britanniques nommés par l’administration britannique, et de douze Chypriotes, dont trois étaient élus par la communauté musulmane et les neuf autres par la communauté orthodoxe. Le haut-commissaire, en tant que président du Conseil, disposait du droit de veto. McHenry James 1987, p. 26.

17 Le rapport est signé par le mufti et l’archevêque, ainsi que par les quatre membres élus (deux musulmans et deux orthodoxes). Zannetos Filios 1911, p. 275.

18 Zannetos Filios 1911, p. 275.

19 Sur la distinction de la population chypriote en communautés ethnoreligieuses (millets) et ses conséquences, voir Anagnostopoulou Sia 2004, p. 182-187.

20 Article 10 et 11 du décret de 1882 concernant le Conseil Législatif.

21 Anagnostopoulou Sia, Kappler Matthias 2005/2006, p. 47-78.

22 Zannetos Filios 1911, p. 137-138.

23 Le journal Neon Kition [Nέον Kίτιον] constitue l’organe d’expression des laïcs anti-cléricaux, qui contestent le rôle de l’Église, notamment la gestion financière de la propriété ecclésiastique, la collection des impôts par les orthodoxes ainsi que les dépenses ecclésiastiques. Pour les journaux à Chypre pendant la toute première période coloniale, voir Sofokleous Andreas 1995.

24 Zannetos Filios 1911, p. 390.

25 La stratification sociale à Chypre, à la fin du xixe siècle, donne l’image suivante : « […] le haut clergé [qui] possède une grande partie de la terre, ainsi qu’une oligarchie de grands propriétaires de terre. Le haut clergé et l’oligarchie […] forment la classe dirigeante [des Grecs orthodoxes]. Il suit le petit groupe de commerçants, […] et un tout petit groupe d’hommes éduqués, notamment d’instituteurs. Et la base de la société, le[s] 80 % à peu près, est composée par les agriculteurs et quelques ouvriers et artisans, soumis aux usuriers, illettrés et apeurés », Lefkis Giannis 1984, p. 11.

26 Zannetos Filios 1911, p. 327.

27 Anagnostopoulou Sia 2004, p. 179-225.

28 Zannetos Filios 1911, p. 853.

29 Hill George 1952, p. 300.

30 Zannetos Filios 1911, p. 318-319.

31 Mémorandum du 5 janvier 1892, envoyé au gouverneur britannique par les autorités musulmanes, publié dans Zannetos Filios 1911, p. 310-311.

32 Zannetos Filios 1911, p. 322.

33 Zannetos Filios 1911, p. 322.

34 Pour l’action commune des deux communautés, voir Georgallides Georges 1979, p. 66-71.

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