1La période allant de la crise des Lieux saints (1850) et de la guerre de Crimée subséquente (1853-1856) jusqu’au lendemain de la première guerre mondiale constitue une transition extraordinaire du rôle des puissances européennes dans les Balkans et en Méditerranée orientale. Avant 1850, la majorité de celles qu’on appelle les « grandes puissances » (Royaume-Uni, France, Autriche-Hongrie, Prusse) s’évertuent à adopter un statut d’observateur attentif aux évolutions dans l’Empire ottoman qui domine encore la région, s’efforcent de contenir les aspirations expansionnistes de l’autre grande puissance qu’est la Russie, et ne s’immiscent dans les affaires locales qu’en cas d’éventuel trouble du statu quo. Ce fut le cas en Égypte au moment des guerres napoléoniennes, quand le Royaume-Uni a craint la mainmise française ou encore, en 1827, en pleine guerre d’Indépendance grecque afin d’éviter une action unilatérale russe. Après la première guerre mondiale, la situation change radicalement : trois des pays européens assument désormais le statut de puissance coloniale en Méditerranée orientale, se partageant les dépouilles de l’Empire ottoman. Aux « suspects habituels », Royaume-Uni et France, il faut ajouter un nouvel acteur, particulièrement agressif, l’Italie, unifiée depuis 1861. Ces trois puissances bénéficient par ailleurs de la disparition de deux autres acteurs du xix^e s. : l’Autriche-Hongrie, défaite durant la Grande Guerre, et surtout la Russie, devenue bolchevique et mettant provisoirement en sommeil ses ambitions balkaniques et méditerranéennes1.

2 Le retournement des puissances européennes, du rôle d’observateur à celui d’acteur, ne se fait pas subitement au lendemain de la Grande Guerre. Il est lié à un lent processus d’interventionnisme croissant des puissances dans les affaires méditerranéennes et balkaniques durant la seconde moitié du xix^e s., à mettre en relation avec la décomposition de l’Empire ottoman, plus précisément avec les tentatives pour le transformer en État moderne du point de vue à la fois économique et politique, le tout dans un contexte de compétition internationale féroce. L’un des défis les plus importants pour l’Empire ottoman fut la mise en place d’une gestion étatique moderne de son « capital humain », c’est-à-dire de sa population, et simultanément l’adoption des principes politiques modernes faisant de cette même population des sujets de droit. Or celle-ci se parcellisait de surcroît en une véritable mosaïque ethnoreligieuse. Il est souvent affirmé que cette période voit la victoire des nationalismes à base ethnoreligieuse sur le projet impérial ottoman ; il est moins souvent dit que cette victoire découle de deux autres facteurs : d’une part, la plus grande participation et représentativité politique des visions nationalistes par rapport au projet impérial ; d’autre part, l’émergence, grâce à l’action de l’Empire, du cadre ethnoreligieux comme mode d’identification culturelle, comme espace de socialisation et de politisation, et comme vecteur de gestion proto-étatique des populations. Nous sommes donc face à un paradoxe apparent : la politique de l’Empire pour s’adapter au système international concurrentiel avec le soutien, voire sous la pression, des puissances, aboutit concrètement et involontairement au renforcement de ces mêmes forces centrifuges qu’elle essaie de combattre et qui sapent son autorité. L’Empire ottoman vit sa confessionnalisation, phénomène qui s’est déroulé en Europe centrale et occidentale durant les xvi^e et xvii^e s. Ce processus comporte des aspects aussi divers que la création de frontières confessionnelles claires et l’essor des conflits interconfessionnels, le changement dans la relation entre le politique et le religieux avec les efforts d’autonomisation du premier ou encore le développement de l’alphabétisation et de l’éducation. Ces aspects se rejoignent en favorisant d’une manière ou d’une autre l’interventionnisme des puissances : pénétration culturelle et/ou éducative, bienfaisance humanitaire, interventionnisme militaire à « but humanitaire », opérations de maintien de l’ordre sont autant de phénomènes à consonance moderne qui, consciemment ou non - c’est en réalité sans importance -, préparent l’arrivée des puissances européennes en tant qu’administratrices de territoires ex-ottomans et caractérisés par la pluralité ethnoconfessionnelle.

3La deuxième partie de ce volume examinait le rapport entre le facteur interconfessionnel et l’un des axes privilégiés d’influence indirecte ou semi-directe des grandes puissances dans la région, la diplomatie culturelle, qui passait notamment par le vecteur éducatif dans lequel les acteurs religieux et surtout les missionnaires jouaient un rôle si important. Nul besoin donc de revenir sur ces questions dans cette troisième partie qui aborde davantage les enjeux liés à la présence régalienne ou étatique des puissances face à la question confessionnelle (post-) ottomane. En effet, les différentes secousses qui ébranlent l’Empire ottoman durant la seconde moitié du xix^e s., guérillas (Macédoine) et révoltes (Crète, Bosnie-Herzégovine, Bulgarie, Mont-Liban), aboutissant parfois à des guerres (notamment la guerre russo-turque de 1877-1878), ou à des massacres (Syrie, Arménie) tiennent en haleine les chancelleries des puissances. L’évolution des affaires les entraîne dans un chemin d’interventionnisme qui va au-delà de la simple diplomatie culturelle.

4Bien évidemment, les enjeux et les terrains d’action ne sont pas les mêmes selon les puissances. La Russie impériale est la plus active en matière d’expansion territoriale dans la région et développe le facteur confessionnel non seulement dans les Balkans voisins mais aussi dans les territoires du Proche-Orient. Elle combine une action militaire et politique directe dans les Balkans, notamment en Bulgarie2, avec une diplomatie culturelle et religieuse foisonnante autour des Lieux saints3. L’appartenance à la communauté orthodoxe intervient dans les contacts de la Russie avec les différents peuples de la région, Grecs, Bulgares ou Arabes orthodoxes et l’argument du soutien aux « frères orthodoxes » est employé systématiquement par la Russie au début de ses différentes guerres avec l’Empire ottoman (1828, 1853 ou 1877). Ce facteur ne doit pas être compris en termes essentialistes : les « frères orthodoxes » n’hésitent pas à s’affronter et la communauté confessionnelle ne constitue pas toujours un ciment politique suffisant, comme l’attestent l’opposition entre Bulgares et Grecs et l’animosité croissante de ces derniers face à la Russie accusée de trahir l’idéal de la « communauté orthodoxe » au nom de sa nouvelle lubie, le panslavisme4. De même, il ne faut pas verser dans la vision « instrumentaliste » extrême, qui consiste à voir la communauté confessionnelle comme un simple artifice discursif utilisé par la Russie impériale. Comme l’a montré Lora Gerd, tous les acteurs russes ne s’alignent pas sur une vision unidimensionnelle et « instrumentaliste » de l’orthodoxie et il n’est pas rare de les voir se disputer sur la direction que doit prendre la politique étrangère de l’Empire tsariste. Il faut enfin noter que, si la Russie est la plus entreprenante contre l’Empire ottoman au xix^e s., elle est la moins confrontée à une gestion directe de la mosaïque ethnoconfessionnelle ottomane ou ex-ottomane en Méditerranée orientale.

5Ce n’est pas le cas d’une autre puissance continentale, le « traditionnel » ennemi européen de l’Empire ottoman, l’Autriche-Hongrie de la maison de Habsbourg, qui n’a jamais abandonné sa vocation d’expansion territoriale. Elle fut moins active avant la guerre de Crimée, conformément à la politique du concert des nations dont son tout-puissant et inamovible ministre, le comte Metternich, a été l’artisan lors du Congrès de Vienne. Néanmoins, la double monarchie n’en devient pas moins l’une des premières puissances européennes à assumer la gestion directe d’un ex-territoire ottoman en Méditerranée orientale : la Bosnie-Herzégovine, en 1878. En fait, le renouveau de l’intérêt de l’Autriche-Hongrie pour les Balkans est aussi le résultat de ses déboires à la fois dans la péninsule italienne et face à la Prusse5. Chassée de l’Italie unifiée du Risorgimento, coupée du reste du monde germanophone après la défaite face à la Prusse en 1866, la double monarchie essaie de créer une sphère d’influence davantage tournée vers les Balkans. Son contrôle de la côte dalmate en Croatie lui permet d’envisager une extension méridionale vers deux régions ottomanes limitrophes : l’Albanie sur l’Adriatique et la Bosnie-Herzégovine à l’intérieur de la péninsule balkanique. En raison des Capitulations, la protection des nombreux catholiques balkaniques, qui résident dans ces territoires et tout le long de l’axe danubien en Bulgarie et Roumanie où demeurent des missionnaires, lui fournit des relais et des raisons d’action. Toutefois, ce statut de puissance protectrice des catholiques devient parallèlement un handicap pour gérer un territoire multiconfessionnel comme la Bosnie-Herzégovine. L’Autriche-Hongrie se trouve aussi contrariée dans sa marche méridionale par le royaume de Serbie qui entretient des aspirations irrédentistes fortes, notamment dans les régions qu’elle convoite. Bien souvent l’opposition politique s’identifie au clivage confessionnel entre orthodoxes et catholiques, mais une fois de plus il faut éviter toute lecture essentialiste. La Serbie trouve dans la France un exceptionnel allié dans son opposition à la poussée méridionale austro-hongroise. Cette dernière puissance revendique une extension septentrionale de son protectorat des catholiques balkaniques à partir de son implantation solide sur le pourtour égéen, et défie l’Autriche-Hongrie. Progressivement, même l’Italie vient la concurrencer sur la côte adriatique en revendiquant son influence notamment sur le territoire albanais.

6Dernier arrivé dans la compétition que se livrent les puissances en Méditerranée orientale et dans les Balkans, l’Italie n’en est pas moins un acteur particulièrement agressif, qui défie l’Autriche-Hongrie en Albanie6 et n’hésite pas à provoquer la France sur le reste de la Méditerranée orientale. Daniel Grange a montré comment l’Italie développe, à la fin du xix^e s., une politique méditerranéenne qui s’appuie sur les relations commerciales traditionnelles avec les villes de la péninsule ; sur la présence d’une population d’origine italienne ; sur l’intégration plutôt réussie de différents réseaux consulaires des États italiens pré-unitaires en un mécanisme assez puissant au service d’une politique balkanique et méditerranéenne7 ; sur la cooptation des Levantins ; enfin, après une première période de tergiversation, sur la revendication du droit de protection des catholiques8. Tout comme l’Autriche-Hongrie, elle doit gérer l’ambiguïté du statut de puissance « protectrice des catholiques » lorsqu’elle entre en possession d’un territoire multiconfessionnel comme le Dodécanèse après la guerre italo-turque (1911). Les catholiques constituent une infime minorité de la population sur ce territoire, contrairement à la Bosnie-Herzégovine sous contrôle des Habsbourg entre 1878 et 1918. C’est la Grèce qui joue, dans le cas italien, le rôle de la Serbie car les aspirations impériales italiennes en Méditerranée orientale (et en dehors de l’Afrique) visent notamment des territoires contrôlés par l’État grec ou revendiqués par lui au nom de l’irrédentisme. Une fois de plus, la France, sentant une menace sur sa sphère d’influence méditerranéenne et son protectorat des catholiques, appuie la petite puissance locale contre la grande puissance européenne concurrente.

7La France tient un rôle paradoxal dans la région entre la guerre de Crimée et la Grande Guerre puisqu’elle est omniprésente - notamment à travers ses missionnaires, son réseau consulaire, ses rapports traditionnels avec la Porte à travers les Capitulations - et s’exclut en même temps de tout engagement territorial concret. De toutes les grandes puissances, elle est la seule à ne pas gérer un territoire en Méditerranée orientale avant la Grande Guerre9. Cela ne traduit pas un désintérêt, loin de là. Toutefois, alors que l’Italie (avec le Dodécanèse), l’Autriche-Hongrie (avec la Bosnie-Herzégovine), le Royaume-Uni (avec Chypre et, d’une certaine manière, l’Égypte10) et même la Russie (avec la Bulgarie) ont une expérience concrète de gestion étatique d’une mosaïque ethnoconfessionnelle post-ottomane, la France possède surtout un savoir indirect via ses missionnaires, ses consuls et ses expéditions militaires. Pour cette raison une étude approfondie du développement du réseau consulaire français en comparaison avec d’autres réseaux consulaires en Méditerranée orientale apporterait énormément de connaissances sur ces acteurs qui ont façonné d’une certaine manière la vision française de la région et qui ont ainsi préparé son éventuelle arrivée comme puissance mandataire au lendemain de la première guerre mondiale11.

8Enfin, nous terminons notre présentation avec le Royaume-Uni. Première puissance présente dans la région à travers sa mainmise sur la République septinsulaire ionienne, le Royaume-Uni semble s’en désintéresser lorsqu’il cède ces îles à la Grèce en 1864. Cette affirmation est fausse. Comme l’a montré magistralement Robert Holland, la Méditerranée reste au cœur des préoccupations britanniques depuis 1800, à la fois du fait de la fascination historique qu’elle exerce, mais aussi parce qu’elle assure une continuité naturelle avec leur autre mer de prédilection, l’océan Indien12. Si le Royaume-Uni délaisse les îles ioniennes en 1864, ce n’est que pour mieux préparer son positionnement dans une Méditerranée où les routes navales sont bouleversées par la percée du canal de Suez (1859-1869) et l’introduction de la vapeur. Malte suffit comme escale, en attendant que Chypre, et d’une certaine manière l’Égypte, tombent dans le giron britannique au lendemain du Congrès de Berlin13. À Chypre notamment, les Britanniques sont confrontés aux mêmes problèmes de gestion d’une société multiconfessionnelle que dans les Indes (et plus tard en Palestine), comme les Autrichiens en Bosnie.

9 Voici donc le décor de la Question d’Orient planté. Les trois études de cette partie en abordent les différentes questions. Dans celles de Sia Anagnostopoulou et d’Ines Sabotič, nous apercevons les enjeux de la prise de contrôle d’un ex-territoire ottoman (Chypre par le Royaume-Uni et la Bosnie-Herzégovine par l’Autriche-Hongrie). Britanniques et Austro-Hongrois sont confrontés à la mise en place d’un nouvel ordre politique. Il s’agit d’un ordre politique « moderne » car faisant appel au principe de la représentation. Il aurait été difficile de faire autrement dans ces territoires ex-ottomans, surtout étant donné que les puissances avaient auparavant été très insistantes sur la nécessité pour la Porte de « libéraliser » et de « moderniser » son ordre politique en élargissant l’assiette de participation politique pour inclure les différents groupes ethnoconfessionnels minoritaires. Mais que faire lorsque les clivages confessionnels ont tendance à devenir des clivages politiques ? Comment éviter que le principe de représentation politique, et donc la notion de majorité/minorité, épouse les divisions ethnoconfessionnelles, voire les cristallise en oppositions ? D’ailleurs les puissances impériales tutélaires veulent-elles vraiment éviter une telle évolution et sont-elles réellement intéressées par l’introduction de la « modernité politique » ou est-ce leur souci de gestionnaires impériaux qui prime ? Enfin, est-il possible d’envisager des partis politiques transcendant les clivages ethnoconfessionnels ? Ces deux études abordent ces questions et nous laissent envisager des terrains de recherche en friche et prometteurs qui pourraient faire l’objet de comparaisons sur l’avenir impérial post-ottoman de nombreux territoires. Sia Anagnostopoulou, poursuivant sa réflexion sur un sujet qu’elle étudie depuis longtemps14, examine en particulier la manière dont les Britanniques essaient de gouverner Chypre en tenant compte de la diversité ethnoconfessionnelle. Devant intégrer les clivages à la fois entre communautés et en leur sein, ainsi que les revendications des acteurs, notamment religieux, habitués à quadriller leurs communautés dans le cadre du système institutionnalisé après la guerre de Crimée, les Britanniques contribuent à la mise en place d’une « modernité différenciée »- selon les termes de l’auteure - censée à la fois répondre au principe de représentation et à celui de l’efficacité gestionnaire étatique. Le travail de Sia Anagnostopoulou participe du renouvellement de l’historiographie sur Chypre15, l’inscrivant par ailleurs dans un cadre davantage conceptuel et appelant à la comparaison avec d’autres cas similaires. Ines Sabotič, de son côté, aborde une question du même type d’un tout autre angle. En suivant la vie d’Ivo Pilar, intellectuel et homme politique d’origine croate, nous plongeons dans l’univers concret des acteurs pris dans ces débats en Bosnie-Herzégovine sous contrôle austro-hongrois16. L’approche biographique permet de constater au plus près l’extrême diversité des positions quant au lien entre confessions et rapports interconfessionnels, d’un côté, et la mise en place d’un système de représentation politique, de l’autre. Une fois de plus, nous constatons les tensions liées à la confessionnalisation, et nous observons notamment que l’érection de barrières confessionnelles pour délimiter des communautés en tant que corps et acteurs politiques permet aussi de faire taire les divergences et les dissensions au sein de chaque groupe confessionnel. Ces deux contributions démontrent enfin la force des acteurs religieux en tant qu’entrepreneurs politiques et communautaires durant l’époque post-ottomane en capitalisant les acquis de la période constitutionnelle ottomane. En suivant par exemple l’activité de l’archevêque catholique de Bosnie17, on ne peut que s’émerveiller de la ressemblance avec la manière dont les évêques chypriotes grecs-orthodoxes envisageaient leur rôle d’ethnarque sous le giron britannique.

10Enfin, le travail de Nikos Andriotis permet de considérer un autre type d’intervention des puissances européennes qui a connu ses moments de gloire au xix^e s. et qui redevient d’actualité en ce début du xxi^e s. Il s’agit de l’intervention militaire ponctuelle « à caractère humanitaire ». L’intervention des puissances en Grèce, immortalisée par la bataille navale de Navarin (1827), fut la première de cette série d’actions à but humanitaire du xix^e s., qui passe par la Syrie et le Mont-Liban (1860) et se termine par la Crète étudiée par Nikos Andriotis. De manière générale, il est clair que les puissances interviennent lorsque le territoire est accessible par la mer et relativement en périphérie de l’Empire ottoman. Cela peut expliquer l’absence de toute intervention par exemple lors des pogroms arméniens. Le travail de Nikos Andriotis montre à quel point la logistique d’une telle expédition dans un territoire inconnu et face à une mosaïque ethnoconfessionnelle est complexe. Mais il est encore plus troublant de constater que ce type d’intervention contribue finalement à une cristallisation des frontières ethnoconfessionnelles et involontairement favorise le « nettoyage ethnoconfessionnel », si l’usage anachronique du terme nous est permis, qu’il est censé combattre. Les « protégés » ont tendance à fuir pour se mettre sous la protection des forces internationales d’intervention qui, du fait de leur faiblesse numérique, ne peuvent défendre autre chose que des enclaves souvent urbaines, tandis que les « poursuivants » ont tendance à accélérer le mouvement de prise de contrôle total d’un territoire et d’élimination des poches ethnoconfessionnelles adverses afin de limiter le rayon d’action de la force d’intervention et d’éviter qu’elle ne s’étende. C’est une leçon que nous devons méditer à l’heure où les puissances occidentales sont de nouveau de plus en plus impliquées dans des « interventions à but humanitaire » en Méditerranée (Libye, Syrie) tout en étant aussi présentes ailleurs (Iraq, Afghanistan).

11Il est difficile de dresser un panorama de la question du rapport entre les puissances d’une part et, d’autre part, la situation de pluralité ethnoconfessionnelle dans des territoires impériaux en proie à la désintégration de l’autorité du centre étatique. Pourtant, les trois contributions ici présentées nous laissent à la fois apercevoir la richesse des angles d’approche possibles pour cette période particulièrement importante de la Méditerranée orientale, et constater la brûlante actualité des questionnements qu’elles abordent.