Introduction

1Notre chapitre porte sur les activités de l’organisation représentative des catholiques allemands concernés par la Terre sainte, le Deutscher Verein vom Heiligen Lande (DVHL) - connu sous ce nom à partir de 1895, après la fusion de deux comités précédents, le Verein vom Heiligen Grabe zur Förderung katholischer Interessen im Heiligen Lande et le Palästinaverein der Katholiken Deutschlands1. Ces activités sont ici à la fois considérées pour elles-mêmes et à travers leur réception par d’autres acteurs du champ palestinien, en particulier les catholiques français. La période envisagée s’étend de 1855, année de la fondation du premier comité, au lendemain de la première guerre mondiale, et comprend le pèlerinage en Orient de l’empereur Guillaume (1898), césure importante, tant sur le plan symbolique - pour la place de l’Allemagne et donc des catholiques allemands dans la région - que sur le plan concret de la politique extérieure allemande. Cette brève présentation se termine par un aperçu de l’évolution dans l’après-guerre de cette association dont la pure vocation catholique initiale prend avec le temps une tournure bien plus politique, dans un contexte local et international de plus en plus marqué par les rivalités et l’affirmation de forces qui vont amplement le bouleverser.

Le contexte d’émergence d’un catholicisme allemand en Palestine

2Notre étude concerne la Palestine du milieu du xix^e s., au moment de la « redécouverte », de l’« invention » de la Terre sainte par les puissances européennes2. En effet, profitant de l’expédition de Bonaparte, les puissances européennes installent, auprès des Lieux saints de la chrétienté, des consulats, garants d’une présence et symboles d’une volonté d’influence. En même temps s’intensifie l’activité des grandes confessions religieuses, en lien avec les puissances européennes. Du point de vue catholique, qui nous intéresse spécifiquement ici, cette activité passe par le rétablissement, en 1847, du patriarcat latin de Jérusalem, répondant à l’activité protestante et notamment à la création, en 1841, d’un évêché anglo-prussien. Ce patriarcat constitue un pendant à une activité orthodoxe qui s’appuie particulièrement sur l’aspect russe de l’orthodoxie (en parallèle à la traditionnelle poussée russe en direction des Détroits)3. L’idée, pour les catholiques européens, tant français qu’allemands, est alors de se rendre en Terre sainte, soit occasionnellement (à la suite des voyages romantiques, sous la forme de pèlerinages)4, soit de manière plus durable (sous la forme d’institutions qui vont alors se multiplier)5.

3Parmi les catholiques allemands, rhénans ou bavarois notamment6, naissent des initiatives destinées à mobiliser les esprits et à collecter des fonds. Au milieu du xix^e s., une première entreprise illustre la relation catholique allemande à l’Orient, parmi d’autres territoires de mission : l’association Ludwig-Missionsverein est créée en Bavière en 1839. Destinée à l’origine à soutenir le christianisme en Orient - d’abord par le biais de collectes de fonds transférés à l’œuvre pour la Propagation de la foi à Lyon, puis directement à Rome à partir de 1844 - cette association ne remplit pas tout à fait ses objectifs initiaux. Sa puissance d’action reste finalement limitée dans le champ oriental. Elle est en revanche plus durable et active pour d’autres terres de mission, l’Amérique du Nord et l’Asie notamment7.

4Par contre, l’initiative du Verein vom Heiligen Grabe (Association du Saint-Sépulcre), dont la réunion constitutive à Cologne date du 30 juin 1855, a pour unique vocation le souci d’une présence catholique en Terre sainte8. Elle revient à deux Rhénans : un chanoine du diocèse d’Aix-la-Chapelle, Wilhelm Prisac, et le conservateur du musée de Cologne, catholique de tendance romantique, Johann-Anton Ramboux. Tous deux se sont rendus sur place en 1854, lors d’un des premiers pèlerinages catholiques modernes, qui avaient repris sous la forme de caravanes de groupes à partir de 1853. Ils s’insèrent dans un convoi français, organisé par le comité dit de la rue de Furstenberg, à l’origine de la reprise de ces voyages spirituels. Ce processus, liant pèlerinage et fondation d’associations, ainsi initié est appelé à devenir un classique dans le cadre des efforts de rétablissement d’une présence catholique massive en Terre sainte dans la seconde moitié du xix^e s. : des personnalités européennes se rendent sur place, prennent conscience de la situation délicate de la chrétienté d’Orient et des Lieux saints chrétiens et, à leur retour, décident de mobiliser les bonnes volontés pour venir en aide aux uns comme aux autres, voire de créer eux-mêmes des institutions9. La Palestine/Terre sainte est alors placée sous une domination ottomane qui ne s’intéresse guère à ses populations chrétiennes et néglige pour le moins les lieux sacrés des religions autres que l’islam. Dans ces circonstances, à une période où le terme de régénération est coutumier des mentalités occidentales, les chrétiens, en particulier les catholiques européens, se sentent investis d’un devoir d’assistance, de patronage, sinon plus10.

5Le pèlerinage reprend ainsi certains aspects des voyages romantiques et revêt des facettes purement religieuses : la découverte de la situation locale des chrétiens conduisant à vouloir les aider ; la familiarisation avec le cadre topographique et social du Christ et des Évangiles et le souci de se rendre compte du devenir de son héritage sur place ; enfin la préoccupation, dépassant le seul culte des reliques11, d’assurer la poursuite de la vie chrétienne (en particulier catholique) sur place.

L’action des structures catholiques allemandes

Vocation : agir au profit du catholicisme et de l’Église

6La vocation religieuse initiale du Verein est inscrite dans son nom. La mobilisation des esprits et des moyens vise, dans un premier temps seulement, le maintien d’une présence chrétienne près des Lieux saints, et leur préservation. L’inspiration est religieuse, comme l’incarne le prêtre qui en est à l’origine ; elle relève aussi de la tradition romantique, représentée par le peintre qui l’accompagne dans cette initiative. Les deux approches se trouvent rassemblées dans la volonté de redécouverte d’une Palestine/Terre sainte qui doit être idéale, et dans laquelle on doit retrouver à l’identique les paysages et les populations au sein desquels a agi et vécu le Christ.

7Les vocations du Verein sont résumées dans ses statuts12. Son action se concrétise par :

• des aides à la Custodie franciscaine de Terre sainte et au patriarcat ;

• des aides au culte catholique dans les églises de Terre sainte, par l’envoi latin d’objets de culte ;

• un soutien à la préservation des Lieux saints ;

• un soutien aux institutions catholiques caritatives déjà en place (établissements des sœurs de Saint-Joseph, congrégation française établie sur place depuis la fin des années 1840) ;

• l’organisation de pèlerinages allemands en direction de la Terre sainte.

8Son comité directeur est créé autour des deux personnages cités plus haut. Un appel à la mobilisation est lancé. Par souci d’efficacité et de respectabilité, les initiateurs s’efforcent d’obtenir, et ont gain de cause en effet en 1855, le patronage du cardinal archevêque de Cologne (von Geissel), puis la bénédiction de Pie IX (1858), qui accorde des indulgences, puisque cette initiative entre dans le cadre de l’« unionisme » qu’il promeut. Des antennes sont créées dans les diocèses allemands, et dont la publicité est assurée lors des congrès catholiques et surtout par le biais d’un périodique publié à partir de 1857, Das Heilige Land, rapidement tiré à 3 000 exemplaires. Pour assurer la pérennité de l’œuvre, une quête spécifique le Vendredi saint est instituée au profit du Verein13.

9Le Verein illustre l’existence et l’action d’un milieu catholique germanophone, notamment celui de Rhénanie14. Les acteurs de cette entreprise, durant la période considérée, sont tout d’abord les deux initiateurs du projet, déjà cités : l’artiste Ramboux, conservateur du musée de Cologne, catholique, passionné par le Moyen Âge et le romantisme, qui publie une conséquente relation du pèlerinage qu’il a entrepris en Terre sainte, richement illustrée15, et le chanoine Prisac, d’Aix-la-Chapelle. Sont naturellement très présents ou actifs des ecclésiastiques ou des religieux, comme le père Ladislaus Schneider, franciscain de Silésie ; le cardinal von Geissel de Cologne, qui assure le patronage du premier Verein ; le cardinal Kopp de Breslau, promoteur de l’aspect « universaliste » du voyage de Guillaume II en Orient, afin de contrer les Français qui dénoncent l’aspect uniquement protestant de l’action allemande dans la région16. Le milieu, qui est celui des activistes du Verein, regroupe en outre des hommes politiques issus du Zentrum, le parti catholique allemand17 : Leopold Janssen, député au parlement de Prusse (circonscription rhénane), demeure la principale figure du mouvement catholique allemand en direction de la Palestine. Participent aussi à l’entreprise de hauts responsables de la vie politique catholique en Allemagne, soucieux de son institutionnalisation face aux coups de boutoir de Bismarck : Ludwig Windthorst, le comte von Ballestrem, le comte von Hompesch. En dernier lieu, pour la fin de la période considérée, il faut noter l’important Matthias Erzberger, député au Reichstag, qui part en mission sur place au cours de la première guerre mondiale et nourrit certains projets sur lesquels nous reviendrons18.

10Ce milieu catholique est actif pour diverses raisons : d’une part, une préoccupation religieuse sur le devenir de la Terre sainte ; d’autre part, le souci croissant de se démarquer de la prépondérance française dans la présence catholique en Orient. Celle-ci se manifeste par le biais du protectorat français qui gère les relations entre les Latins (catholiques) étrangers installés dans l’Empire ottoman et la Sublime Porte : c’est ainsi que tout catholique étranger, quelle que soit sa nationalité, est obligatoirement représenté par le consul français du lieu, notamment en cas de litige l’opposant à un citoyen ottoman. Ce protectorat interdit aussi des relations directes entre le Saint-Siège et les autorités ottomanes puisque la France est seule habilitée à représenter les intérêts catholiques. Les ressortissants catholiques d’autres États, notamment l’Italie, veulent aussi se défaire de ce monopole. Enfin, il faut tenir compte de la dimension de politique interne, puisque cette activité vise à affirmer le même degré de patriotisme chez les catholiques germanophones, prussiens et autres, puis allemands, que chez leurs compatriotes protestants. Bismarck, notamment, en doute. Il soupçonne les catholiques d’obéir seulement au pape comme pourrait le laisser supposer la présence, durant l’histoire du Verein, de députés catholiques, locaux ou nationaux, parmi ses membres dirigeants19.

11Le lancement de l’initiative passe par la production d’un programme. Les catholiques allemands en appellent à une réaction face au trouble des temps, marqués par des disputes interconfessionnelles (vol de l’étoile d’argent de la basilique de la Nativité) étroitement liées aux affaires internationales (ce vol est l’un des motifs conduisant à la guerre de Crimée). Ils soulignent à cette occasion l’importance de Jérusalem pour les catholiques, à un moment où la Terre sainte est encore négligée par la chrétienté et le monde occidentaux. Cette prise de position s’inscrit en parallèle au réveil religieux que connaît alors l’Europe occidentale, avec un attachement renouvelé envers ces lieux négligés depuis les croisades dans les consciences catholiques européennes20. Pour ces catholiques, la préservation des Lieux saints constituerait une position forte face aux Ottomans installés sur place depuis près de 350 ans, s’affirmant de plus en plus comme musulmans21. Elle répond également à des impératifs pratiques, au moment où le Saint-Sépulcre menace de s’effondrer, situation d’autant plus délicate que les luttes intestines du christianisme empêchent l’émergence d’une solution rapide22.

12Outre le renforcement de la présence chrétienne, avant tout catholique, autour des Lieux saints de Palestine, l’objectif à terme est l’instauration d’une présence catholique proprement allemande, alternative à la tradition italienne (Custodie de la Terre sainte) et française (liée à la fois au protectorat des catholiques et au renouveau missionnaire du xix^e s.). Dans un premier temps toutefois, le soutien concerne principalement les institutions catholiques établies sur place, patriarcat latin et Custodie franciscaine notamment : les subsides catholiques allemands issus de collectes pourvoient à la construction des bâtiments du séminaire patriarcal de Beit Jala, de l’église patriarcale de Jérusalem, de différentes institutions qui abritent surtout des religieux en provenance d’autres nations23.

13De fait, les missions que se donnent les catholiques allemands au sein du nouveau Verein demeurent, au début, purement religieuses. Outre l’entretien des Lieux saints et l’aide aux Latins, étrangers et locaux, l’idée est de travailler à l’union des Églises, à l’instar de ce que se donne pour tâche principale l’Œuvre des écoles d’Orient, au moment où certains signes peuvent faire penser qu’effectivement le « schisme » doit s’achever et l’Église orthodoxe retrouver le chemin du siège de Pierre. Dans cette optique, de même que pour l’Œuvre d’Orient, il s’agit pour le Verein de raviver d’abord le lien avec les Églises unies pour établir un pont vers l’orthodoxie (« unionisme »24).

14Parallèlement, le Verein est aussi animé par le souci de raviver le lien entre les catholiques allemands et la Terre sainte, par l’instauration de pèlerinages allemands. Ces derniers reprennent l’idée française alors en vogue : n’oublions pas que Ramboux et Prisac partent avec un pèlerinage français. Dans la réalité toutefois, ces caravanes allemandes ne connaissent guère de succès, en tout cas dans un premier temps25. De manière plus large, la revue du Verein s’intéresse au contexte local, qu’il s’agisse du rappel des liens entre l’Europe et le Levant du temps des Croisades26 et des pèlerinages tout au long de l’histoire de la chrétienté27 ; de la description de l’environnement passé et présent en Terre sainte28 ; de découvertes archéologiques attestant les fondements du christianisme29 ; de portraits des populations locales, en particulier de leurs us et coutumes, avec des aperçus qui confinent à l’anthropologie30 ; de l’action sur place des autres nations catholiques31 ou de celle des confessions chrétiennes concurrentes, en particulier pour leur aspect allemand lorsqu’il s’agit des protestants32, ou russe en ce qui concerne les orthodoxes33.

Nouvelles orientations : agir au profit du catholicisme allemand et de l’Allemagne

15À la suite de ces premiers pas très catholiques, au sens universaliste du terme, une action et des établissements expressément allemands ne sont pensés, entrepris et établis que plus tardivement, en lien avec la montée du nationalisme allemand. Cette orientation émane d’une autre association, le Palästinakomitee, créé à Aix-la-Chapelle en 1879. Celui-ci devient en 1885 le Palästinaverein der Katholiken Deutschlands, dans le but affirmé d’un renforcement de la présence allemande en Terre sainte : dès 1880, ce comité compte 20 000 membres. En 1890, on en dénombre 30 000. Il s’agit en effet de se défaire plus franchement de la tutelle de la France, de contrer ses prétentions monopolistiques en matière de protectorat catholique et de bénéficier, au même titre que les Français, des fonds versés au profit de l’action catholique en Terre sainte, en particulier ceux provenant des catholiques allemands. On enregistre donc une orientation « deutsch-national », appuyée par un engagement plus grand des autorités impériales aux côtés des catholiques allemands, qui eux-mêmes s’alignent progressivement sur la relance de la politique extérieure allemande34. De fait, on note, en parallèle, que la personnalité juridique a été accordée au Verein en 1881, avec reconnaissance officielle de l’association. Par là, les catholiques allemands veulent rivaliser de manière plus intense avec les Français, et montrer à leurs compatriotes que le catholicisme peut aider l’Allemagne.

16Cette nouvelle association chérit également l’idée d’implanter de véritables colonies catholiques allemandes en Terre sainte, dans la foulée de projets développés par un « palestinologue » bavarois, Johann Nepomuk Sepp, proche du publiciste et savant catholique Joseph Görres35. C’est le fait du père Ladislaus Schneider, un franciscain de Silésie, qui veut s’imposer face aux réalisations des protestants allemands (Templer) installés justement sous la forme de colonies depuis 186036. Mais ce projet ambitieux n’a que peu de succès : les catholiques allemands n’ont pas la même motivation que leurs compatriotes protestants, qui aboutissent quant à eux à de véritables réussites, et ils doivent faire face à l’opposition des Français37.

17Alors que, jusqu’au milieu des années 1870, les fonds catholiques allemands reviennent à 45 % au patriarcat et à la Custodie, à partir de 1875, ils bénéficient de plus en plus massivement au père Schneider et aux sœurs allemandes de Saint-Charles Borromée. Ces fonds sont d’ailleurs en constante augmentation à partir de 1870-1871, puis au lendemain de la fin du Kulturkampf (1880). L’arrivée des premiers religieux allemands en Palestine se fait dans la seconde moitié des années 1880 : ce sont de nouveau les sœurs de Saint-Charles Borromée qui sont impliquées. Elles se chargent cette fois-ci d’une école de filles et d’un dispensaire dédiés à la population locale, notamment arabe. En 1890 on assiste à l’arrivée des Lazaristes allemands, qui reprennent l’hospice pour pèlerins allemands.

18Plusieurs affaires illustrent la montée des revendications catholiques et nationales. En 1892, les Lazaristes allemands installés à Jérusalem sont confrontés à leur possible remplacement par des Lazaristes français ; mais Paris est obligé de reculer devant le front allemand et la volonté papale de ne pas brusquer le Reich, où s’achève progressivement le Kulturkampf38. La même année, les sœurs de Saint-Charles Borromée installées à Haïfa refusent d’arborer le drapeau français en signe de rejet du protectorat catholique français39. Ces événements constituent autant de failles dans une tradition d’autant plus importante aux yeux de la France qu’elle est multiséculaire. Cette orientation nationaliste est renforcée à partir de 1895, année de la fusion des deux associations catholiques allemandes actives en Terre sainte : le Deutscher Verein vom Heiligen Lande (DVHL : Association allemande de la Terre sainte) qui en découle - et qui existe toujours sous ce nom - cumule alors les diverses aspirations, religieuses et nationales. Par souci d’efficacité, la nouvelle association se place sous la protection du Reich, en obtenant la reconnaissance de l’empereur Guillaume II et en développant la collaboration avec ses diplomates. À partir de ce moment, il apparaît clairement que l’aspect catholique est pleinement intégré dans la politique extérieure d’un pays en apparence très protestant, mais soucieux depuis 1890 de développer une Weltpolitik (politique mondiale). L’année 1898 est de ces divers points de vue celle de la relance de l’action catholique allemande : au moment où le Kaiser met en place son grand voyage à travers l’Orient, Berlin obtient que le patriarche latin de Jérusalem, Piavi, réputé pro-allemand, soit maintenu en poste, contre la volonté française qui souhaiterait le voir remplacer par un prélat plus coopératif. Mais en même temps l’Allemagne ne parvient pas à mettre un terme au protectorat français40 - une situation maintenue par Léon XIII, qui l’annonce dans une lettre envoyée au cardinal archevêque de Reims, Langénieux ; elle ne réussit pas non plus à faire établir des relations diplomatiques directes entre la Porte et le Saint-Siège, contacts officiels qui seraient le corollaire de la fin du protectorat français41. Le « pèlerinage » de l’empereur allemand constitue une double affirmation, catholique et allemande : alors que le drapeau français est boycotté par les établissements allemands au moment du passage de Guillaume II, la venue de celui-ci constitue la consécration de la présence catholique allemande en Palestine. L’aspect catholique est intégré au voyage qui n’est donc pas seulement, au grand dam des Français42, un événement protestant. L’inauguration de l’église allemande du Rédempteur, implantée aux abords du Saint-Sépulcre, a certes lieu le jour commémoratif de la Réforme. Mais au même moment s’affirme une harmonie allemande : le terrain de la Dormition (sur le mont Sion) est donné au Kaiser par le sultan et immédiatement offert par Guillaume II aux catholiques allemands43. Ceux-ci obtiennent une faveur et une pleine reconnaissance de leur empereur, avec bénédiction pontificale pour la création de l’établissement qui va être installé à cet endroit. Cette implantation sur une colline aux abords immédiats de la vieille ville, à proximité d’un Lieu saint - le Cénacle - lui-même partagé entre juifs et musulmans, et depuis des décennies convoité par les catholiques, constitue une emprise territoriale symbolique. Elle est l’aboutissement des idées du Verein : c’est en effet l’affirmation d’un protectorat allemand de facto, utilisant les mêmes instruments que la France44.

19La première pierre de l’église de la Dormition est posée au moment du passage du pèlerinage allemand de 1900, qui survient un mois après le Katholikentag, grand congrès des catholiques allemands, où la nouvelle est amplement relayée. Le nouveau lieu de culte est consacré en 1910, lors du passage d’un autre pèlerinage allemand, occasionnant une nouvelle visite impériale, cette fois de l’un des fils de l’empereur. Le terrain offert aux catholiques allemands est confié à des moines allemands (Bénédictins de la Congrégation de Beuron, et non à des Franciscains, un moment pressentis mais finalement soupçonnés d’avoir une position favorable aux Français), alors qu’au même moment des Bénédictins sont installés sur le domaine national d’Abou Gosh - mais il s’agit naturellement de moines français, issus de la province française de la Congrégation de Subiaco45. La Dormition, lieu saint allemand pour ainsi dire, devient alors repère et lieu de passage obligé des pèlerinages allemands ; avec la création de cette église, les catholiques allemands obtiennent une véritable visibilité institutionnelle alors qu’ils étaient passés jusqu’alors plus ou moins inaperçus dans le paysage catholique de la Ville sainte.

20Les premières années du xx^e s. sont marquées par l’entrée en action effective des institutions catholiques allemandes issues de la grande année 1898 : Dormition, hospice Saint-Paul pour pèlerins (alors que, jusque-là, les pèlerins allemands devaient être abrités par la très française institution assomptionniste de Notre-Dame de France) et institution scolaire annexée à cet hospice. Aboutissement de presque cinquante années d’action catholique allemande en Terre sainte, ces institutions constituent en soi une réussite. Dans les faits toutefois, l’investissement humain et matériel qu’elles représentent engloutit une grande partie des efforts et des fonds collectés par le DVHL46.

Première Guerre mondiale : les utopies catholiques allemandes

21Durant la première guerre mondiale, le catholicisme en Terre sainte se trouve mis à mal : l’Empire ottoman, en guerre aux côtés des puissances centrales, s’efforce de reprendre la main sur un empire en plein délitement, ce qui passe par une islamisation poussée. Mais il faut apporter une nuance à ce constat globalement négatif. De fait, dans cette période où sont chassés de Palestine les religieux français puis italiens, le catholicisme demeure incarné soit par quelques religieux « neutres » (espagnols, néerlandais ou suisses), soit par des ressortissants des puissances centrales : Autriche-Hongrie et Allemagne. Dans ces circonstances, pour Berlin et Vienne, une certaine revanche semble possible alors qu’auparavant ces deux capitales occupaient une place de second rang du point de vue catholique47. Les établissements catholiques allemands, après une période d’incertitude, reprennent leurs activités religieuses, caritatives et scolaires, en direction des populations locales, tandis que des soldats allemands sont enrôlés sur le théâtre palestinien des opérations militaires. Les établissements français, quant à eux, vidés ou réquisitionnés par les troupes ottomanes, n’attendent, aux yeux des catholiques allemands, que des occupants de substitution. Un projet existe par exemple de remplacer les Pères blancs français de Sainte-Anne par des homologues allemands, dans le but d’assurer la formation du clergé melkite, dans un esprit allemand cette fois48. Pour sa part, le député du Zentrum Matthias Erzberger ambitionne ni plus ni moins que l’Allemagne acquière, ou se fasse offrir, le Cénacle ou le Saint-Sépulcre, pour en faire ensuite don au pape, afin qu’elle soit désormais reconnue comme la vraie puissance protectrice des catholiques de l’Empire ottoman49. Mais ces différentes perspectives grandioses demeurent à l’état de rêves inachevés. Le tournant pris par la guerre en Orient, avec la prise de Jérusalem (décembre 1917), et plus tard celle de toute la Palestine, met fin à ces projets.

De l’entre-deux-guerres à la création de l’État d’Israël

22Expulsés à leur tour après la conquête de la Palestine par les Britanniques50, les catholiques allemands de Terre sainte retrouvent certes assez rapidement leurs établissements, mais ils peinent à relancer leurs activités - même s’il y a désormais stabilisation, après les années de construction de la première décennie du siècle. Ils peuvent profiter de certaines positions favorables, par exemple au moment où le séminaire patriarcal de Jérusalem est confié aux bénédictins allemands, et développer des activités scientifiques, à l’instar des établissements ressortissant des autres nations et des institutions scientifiques allemandes installées sur place, éminemment protestantes51 : collection zoologique du père Schmitz établie à l’hospice Saint-Paul, collections archéologiques des Bénédictins, création d’une antenne de la Görres-Gesellschaft à Jérusalem en 1927 (avec fouilles effectuées à Tabgha, aux abords du lac de Tibériade). Mais désormais le jeu des rivalités internationales dans le domaine catholique semble définitivement perdu pour son aspect germanique - l’Autriche-Hongrie, réduite depuis 1918 à la seule Autriche, est pour sa part complètement mise à l’écart52. Si un reliquat de présence peut être assuré au cours des années 1920 et au début des années 1930, l’arrivée au pouvoir des nazis va le mettre à mal. Les nouveaux dirigeants allemands se méfient des catholiques, qui ne peuvent guère devenir porteurs de la nouvelle idéologie - alors que les protestants sont plus accommodants de ce point de vue53 ; il s’ensuit la cessation de parution des deux périodiques du DVHL à partir de 1938 : Das Heilige Land et Nachrichtenblatt des Deutschen Vereins vom Heiligen Lande, et le réseau catholique de Terre sainte est encore fragilisé par les limitations drastiques aux exportations de devises, imposées par le pouvoir nazi. Ces difficultés sont encore accrues par les problèmes relatifs à la seconde guerre mondiale, sur place comme en Allemagne (avec destruction du siège du DVHL en 1941 et 1943).

23Réduits à la portion congrue, les catholiques allemands sont internés en tant que ressortissants d’un pays ennemi au début de la seconde guerre mondiale ; après 1945, la montée de la tension entre juifs et arabes gêne davantage encore leurs activités ; les hostilités entre les deux camps, à partir de la fin 1947, et les combats consécutifs à la création de l’État, après mai 1948, affaiblissent encore des institutions justement placées sur les diverses lignes de front.

Conclusion

24Cette brève présentation des activités des catholiques allemands en Palestine a voulu mettre en évidence un aspect inconnu, au moins en langue française, d’une histoire partagée de la Terre sainte. Actifs très tôt, les catholiques allemands demeurent dans un premier temps relativement limités dans leurs possibilités opérationnelles, restant cantonnés à quelques initiatives structurées mais privées, sans appui majeur de la part d’autorités le plus souvent marquées par le protestantisme. Dans ce cadre, on assiste à la mise en place d’un véritable effort des catholiques allemands, soucieux de préserver et d’accroître leur présence sur les Lieux saints, et agissant au bénéfice du catholicisme en général, en accord avec la politique du Saint-Siège. C’est seulement progressivement, en lien direct avec la montée des revendications impérialistes allemandes, suite à l’unification de 1871 et en parallèle avec la Weltpolitik, que cet effort prend une tournure véritablement nationale, allemande, devenant à ce moment un appui à la politique extérieure de Berlin dans la région. Les premières initiatives aux ambitions modestes cèdent alors le pas à des projets plus conséquents, qui obèrent bien rapidement le budget des catholiques allemands. Les réalités du temps, du terrain, de la région mettent à mal ces objectifs, et le catholicisme allemand se retrouve vite dans la position qui était la sienne dans les deux premières décennies suivant son émergence en Palestine. Il n’en reste pas moins que le Deutscher Verein vom Heiligen Lande existe toujours. Mais son souci n’est plus tant le maintien des Lieux saints que celui d’une présence chrétienne en Terre sainte54.