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Chapitre III
Les ambiguïtés d’un genre
p. 79-134
Texte intégral
1La représentation honorifique couvre un champ plus vaste que celui qui lui est généralement assigné. L’approche institutionnelle restreint en effet le cadre des recherches et isole la représentation honorifique publique non seulement de sa genèse à l’époque archaïque et au début de l’époque classique, mais aussi des autres représentations individuelles, qui sont pourtant en étroite relation avec elle. Une compréhension générale de la représentation honorifique doit donc se fonder sur l’analyse de textes et de monuments variés qui, sans répondre à la définition stricte de la représentation honorifique publique, empruntent l’un ou l’autre de ses aspects. Jeu dangereux et contestable, flirt avec les marges qui, espérons-le, donne cependant une profondeur sociale, religieuse et politique nouvelle à un genre sinon assez abstrait. Pourtant, les tenants d’une approche traditionnelle ont raison, dans le sens où le succès de la pratique honorifique publique à partir du ive s. a profondément modifié les modalités de la représentation individuelle : la représentation publique est devenue l’objet désirable entre tous, celui que l’on jalouse et que l’on imite lorsque l’on n’appartient pas à la minorité susceptible d’y accéder. Il serait erroné et vain de contester cette hiérarchie nouvelle entre les genres, mais il est indispensable d’élucider les fondements et les conséquences d’un tel succès. Pour cela, il faut attaquer la question au cœur, examiner les principes de la représentation honorifique publique aux époques classique et hellénistique, avant de s’aventurer aux frontières : chronologiques d’abord, afin de s’affranchir du discours élaboré à Athènes au ive s. sur la naissance de cet honneur insigne ; génériques ensuite, pour débusquer l’honorifique là où on ne l’attend pas.
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2La représentation honorifique publique, adaptation au fonctionnement démocratique d’une pratique votive traditionnelle, permet de récompenser l’excellence d’un individu, de lui conférer une place éminente au sein de la communauté, sans mettre en danger les mécanismes institutionnels patiemment élaborés pour éviter l’accaparement du pouvoir par quelques-uns. Elle conserve cependant la marque de sa genèse difficile et entretient avec d’autres modes de représentations individuelles des relations complexes. L’étude des monuments ayant reçu une sanction officielle n’épuise pas en effet la réalité de la pratique honorifique. Les modalités d’expression de la reconnaissance d’un groupe envers un individu deviennent au contraire plus variées et complexes à partir du ive s. L’un des facteurs de cette diversification de la représentation honorifique est l’imitation par les communautés plus petites que les cités, les associations et les subdivisions civiques, des pratiques honorifiques.
3Sur un tout autre plan, le développement des royaumes à l’époque hellénistique offre un modèle d’excellence différent de celui du bienfaiteur civique, celui du roi, et contribue à l’apparition de nouvelles formes de reconnaissance au sein des communautés, notamment les honneurs cultuels. De nombreuses statues honorifiques sont en effet accordées à des rois par des cités et leur iconographie emprunte les modèles élaborés dans les cours royales à des fins de promotion dynastique. À rebours, les souverains s’inspirent de la représentation honorifique publique, adoptant ses formes et ses formulaires pour servir leur politique.
4Mais ce sont sans doute les familles qui contribuent le plus au succès de la représentation honorifique à l’époque hellénistique, à travers les offrandes à l’image de leurs proches qu’ils font ériger dans les sanctuaires et qui, à partir du ive s., voient leur dimension honorifique renforcée, ne serait-ce qu’en raison de l’imitation du formulaire public.
5Ainsi, par capillarité, la culture honorifique s’immisce à l’époque hellénistique dans tous les aspects de la vie des cités grecques. Les hommages rendus aux morts, propices à la louange et à l’exaltation individuelle, sont sans doute le domaine où la prégnance de la pratique honorifique est la plus évidente.
Les honneurs communautaires : les associations, les collèges de magistrats et les subdivisions de la cité
6L’importance que revêt, dans la vie sociale et politique des cités, l’appartenance à une subdivision du corps civique ou à une association n’est plus à démontrer1. Ces structures de la vie publique, dont les contours ne correspondent pas exactement à ceux du corps civique, car les associations peuvent regrouper ou accueillir des étrangers, sont, à travers les assemblées qu’elles réunissent, les décisions qu’elles prennent, les cérémonies qu’elles organisent, un rouage essentiel de la participation politique. Leur fonctionnement est souvent inspiré de celui de la cité : à partir du ive s., les plus actives d’entre elles promulguent et font graver des décrets, notamment pour honorer leurs bienfaiteurs. Les plus anciennes représentations honorifiques accordées dans ce cadre sont les πίνακες que les orgéônes de Cybèle font ériger au Pirée à la fin du iiie s. et au début du iie s.2. C’est à cette même époque que le dème de Mélitè accorde à une prêtresse de Déméter et de Corè le droit de consacrer une représentation peinte dans le temple3. Les représentations accordées par les associations et par les subdivisions des cités restent somme toute rares et modestes au ive et au iiie s. et ce n’est qu’à partir du iie s., et plus particulièrement de sa seconde moitié, que le nombre de représentations s’accroît considérablement. Le vote des honneurs par ces différentes communautés reste sous le contrôle éminent de la cité lorsque la représentation doit être installée dans l’espace public4. Cet emballement honorifique n’en est pas moins le signe d’un changement dans le fonctionnement des cités, notamment des cités démocratiques.
7L’exemple de Rhodes est à cet égard significatif. Les communautés rhodiennes, qui, malgré le synécisme de 408/7, conservent une part d’indépendance et d’initiative politique5, consacrent des statues honorifiques dès la haute époque hellénistique, alors qu’aucune statue honorifique votée par le peuple de Rhodes n’est attestée pour cette période. On dénombre ainsi, pour la fin du iiie et au début du iie s., trois bases de statues honorifiques érigées par les Lindiens6 et une base de statue honorifique votée par les Camiréens7. On ne connaît en revanche pour la haute époque hellénistique, aucune statue ou représentation votée par un dème. Les années 160, décisives pour l’histoire de Rhodes, marquent à cet égard un tournant. Peu après 164 en effet, Astymédès, fils de Théaidètos8, se voit octroyer des honneurs exceptionnels, parmi lesquels une statue accordée par un dème. La base, trouvée sur l’acropole de Lindos, porte l’inscription suivante9 :
Le dème des Nettidai a honoré Astymèdès, fils de Théaidètos, d’une couronne d’or, d’une statue de bronze en raison de la valeur et de la bienveillance qu’il ne cesse de montrer envers le peuple tout entier comme envers le dème des Nettidai. Artémidôros, fils de Mènodotos, de Tyr, l’a fait.
8Cet honneur, qui représente un investissement très important pour un dème10, est complété par une seconde statue de bronze, offerte cette fois par la communauté de Lindos11. L’expression de la ligne 6 et le rôle historique fondamental d’Astymèdès suggèrent par ailleurs que le peuple de Rhodes lui a probablement décerné une statue. Mais la présence monumentale de ce prestigieux personnage ne se limite pas à ces deux et peut-être trois statues publiques. En effet, Astymèdès est prêtre d’Athéna Lindia en 154 et commémore l’exercice de cette dignité par l’installation d’une statue à son image sur l’acropole de Lindos12. Il semble évident que le dispositif public hors du commun récompense l’ambassade décisive menée par Astymèdès auprès du Sénat en 164, qui a permis à Rhodes d’obtenir l’alliance de Rome13. Astymèdès appartient ainsi aux grands bienfaiteurs de la basse époque hellénistique, qui prennent en charge, au nom de leurs cités, des négociations importantes avec les autorités romaines et sont souvent récompensés de représentations multiples.
9Les Lindiens se montrent également très généreux à partir de la seconde moitié du iie s., puisqu’ils honorent, dans la décennie 150-140, Lysistratos, fils d’Archocratès, d’une statue de bronze érigée sur leur acropole14, puis, peu avant 124, Pasiphôn, fils d’Épilycos15, avant de consacrer successivement, vers 100, les statues de Damonax, fils de Cleucratès16, de Zènodotos, fils de Diophantos, et de son petit-fils homonyme17. Ces deux dernières statues sont érigées sur une base double, ce qui donne au monument un caractère familial18.
10En dehors des communautés et des dèmes, les collèges de magistrats rhodiens ou encore les soldats au retour d’une campagne octroient également des représentations honorifiques. Inconnue pour le iiie s., cette pratique est attestée par quatre bases érigées entre 185 et 170, mises au jour dans la ville de Rhodes19 et sur l’acropole de Lindos20. Elle s’inscrit dans une tradition bien attestée à Rhodes de dédicaces collectives d’autels21, de statues22 ou de statuettes23 par des magistrats et des personnels de culte en sortie de charge, qui participent également de la culture de la liste, propre aux cités démocratiques. Les catalogues de magistrats, de prêtres, de contributeurs sont en effet abondants à Rhodes et il n’est guère étonnant de retrouver ces énumérations sur les bases d’offrandes.
11Le ier s. est marqué par un net accroissement numérique de ce type de monument : nous en conservons vingt-six exemples24. Sur chacun de ces monuments très imposants est inscrite la liste exhaustive, organisée par fonctions, de ceux qui ont contribué au financement de la statue. Se trouvent ainsi parfois gravés dans le marbre les noms de presque tous les magistrats et les prêtres d’une année. Par exemple, sur la base des statues honorifiques de Pantheios, fils de Damosôn, prêtre en 27, sont classés selon la charge qu’ils exercent ou ont exercée – trente-huit charges sont mentionnées – les noms et patronymes de cent cinquante-trois contributeurs25. Il s’agit donc, pratiquement, d’une dédicace des Lindiens dans leur ensemble26, mais le souci de mentionner chacun des donateurs confère aux magistrats, aux prêtres et aux anciens prêtres de la communauté une présence plus concrète dans le sanctuaire. B. Dignas montre que ces dédicaces collectives de statues honorifiques témoignent de l’existence d’une communauté des prêtres27, qui comprend non seulement les prêtres des différents cultes pour une même année, mais également les anciens prêtres28. Ce regroupement des personnages les plus en vue de la société rhodienne n’est pas sans évoquer un club aristocratique. V. Gabrielsen propose par ailleurs la même analyse des dédicaces collectives de statues honorifiques par les membres les plus importants d’un équipage de navire29. Ces pratiques honorifiques nouvelles sont certainement la marque d’une société plus hiérarchisée, ou du moins d’une hiérarchie sociale plus clairement affichée, mais probablement pas d’une modification des institutions démocratiques30 et encore moins d’une intervention des autorités romaines31. Il faut souligner à cet égard que la cité conserve un droit de regard sur l’installation de ces statues honorifiques et délègue des épistates, sans doute chargés de veiller à la conformité du monument avec les décisions prises en assemblée32. Enfin, ces offrandes impressionnantes et leurs longues listes de dédicants ne renseignent pas uniquement sur l’évolution politique et sociale de Rhodes, mais également sur les pratiques culturelles : elles participent du mouvement commémoratif de la basse époque hellénistique, qui se caractérise par la transcription sur pierre de nombreux documents d’archives, notamment la fameuse chronique du temple, gravée en 9933.
12Si les nombreuses associations rhodiennes décernent déjà des honneurs à la haute époque hellénistique34, il est cependant encore très rare qu’elles accordent des représentations honorifiques à leurs bienfaiteurs. La seule exception connue est la dédicace commune, peu après 220, d’une statue du général Xénophantos par son fils et l’association des Ératidéioi35 :
[…], fils de Xénophantos et par adoption d’Hagèmôn, et l’association des Ératidéioi (ont consacré) Xénophantos, fils d’Agestratos aux dieux. Pour les hommes valeureux, la joie n’est pas exempte de souffrances, mais les récits de leur force et de leurs combats sont bien plus modestes que des mythes ; tel le fils d’Agestratos, Xénophantos, qui, parmi les citoyens et les étrangers, a réalisé de nombreux exploits dignes de sa valeur, que proclament aussi bien ceux qui ont érigé cette statue pour fêter son retour que les glorieux vers des Muses. Timocharis d’Éleutherne l’a fait.
13Xénophantos est probablement le stratège envoyé par les Rhodiens pour contraindre Byzance à abandonner la taxation du passage du Bosphore36. L’expédition a pour origine les plaintes formulées auprès de Rhodes par les commerçants égéens contre ce nouveau péage37 et nourrit donc des objectifs essentiellement économiques. Peut-être est-ce la raison pour laquelle Xénophantos est honoré par une association (de commerçants ?) et par son fils plutôt que par la cité. Le profit tiré de la levée du péage doit en tout cas être exceptionnel, car les Ératidéioi offrent non seulement à Xénophantos une statue, mais également une épigramme.
14La fin du iie s. et le ier s. sont marqués par un accroissement considérable du nombre de représentations honorifiques décernées par les associations. Ainsi, à la fin du iie s., l’association des Hermaïstes Alkimédontéioi, probablement fondée par Alkimédôn, fils d’Alkistratos, stratège dans le dernier quart du iie s.38, honore d’une statue son fondateur, originaire d’un dème de la Pérée39, mais aussi Mikythos, fils de Mikythos, son bienfaiteur, qui exerce la prêtrise d’Athéna Lindia en 11540. De même, le κοινόν des Aphrodisiastes Hermogénéioi honore à la fin du iie s. son fondateur d’une statue de bronze, dont la base, mise au jour dans la ville de Rhodes, près de la place de l’Arsenal, porte l’inscription suivante41 :
L’association des Aphrodisiastes Hermogénéioi a honoré Hermogénès de Phasélis de l’éloge, d’une couronne de feuillage, de deux couronnes d’or, d’une statue de bronze, du titre de bienfaiteur, de la proclamation des honneurs dans toutes les assemblées de l’association pour toujours, en raison de sa valeur, de sa bienveillance, de son souci de sa bonne réputation et de […] envers lui.
15La statue honorifique d’Hermogénès témoigne de l’activité d’une association fondée par un étranger résidant à Rhodes42 – en l’occurrence un Lycien – dont le fonctionnement imite celui de la cité, jusque dans la collation des honneurs43. Sous le contrôle de la cité44, ces associations deviennent ainsi un instrument de prestige pour les habitants de Rhodes, notamment les commerçants, qui n’ont pas accès aux magistratures et à la terre45, mais permettent aussi à des citoyens rhodiens d’obtenir un surcroît d’honneur : le sculpteur Ploutarchos, originaire d’Apamée, qui obtient la citoyenneté rhodienne avant 8246, mène ainsi une brillante carrière publique, se chargeant notamment de l’ἐπιµέλεια τῶν ξένων, ce qui lui vaut de se voir récompenser d’une statue de bronze par l’association des Aphrodisiastes Sôtèriastes47.
16L’exemple de Rhodes montre le rôle central que jouent parfois les groupes d’appartenance autre que la cité dans la représentation honorifique. Dans une cité qui, jusqu’au ier s., ne distribue qu’au compte-goutte les µέγισται τιµαί, ce sont les communautés, les dèmes, les associations, les collèges de magistrats qui assurent la promotion politique et sociale des bienfaiteurs par l’installation de monuments à leur image. Ils permettent à des citoyens rhodiens, mais aussi à des étrangers, d’occuper une place de choix dans la vie publique de l’île. Cette modalité de la représentation honorifique, moins prestigieuse que la représentation publique, emprunte les formes de cette dernière et reste sous le contrôle éminent de la cité. En ce sens, on peut parler d’une délégation de la pratique honorifique, qui établit une hiérarchie entre les représentations.
Une autre forme de représentation officielle : les monuments dédiés par les souverains et leur entourage
17À la frontière de la représentation officielle et de la représentation privée, les monuments honorifiques dédiés par les souverains et leur entourage participent certes d’une logique familiale et dynastique, mais servent également la politique internationale du royaume. Ils ont un rapport étroit avec les représentations honorifiques, car ils sont érigés dans les mêmes lieux et visent eux aussi à promouvoir l’excellence d’un individu ou d’une famille. Sans prétendre traiter exhaustivement la riche documentation relative à ces monuments, qui a du reste déjà fait l’objet d’études approfondies48, je présente ici les exemples les plus proches des représentations honorifiques.
La promotion dynastique
18Le Philippeion, installé dans le sanctuaire d’Olympie non loin de l’angle Nord-Ouest de l’Altis49, est probablement le monument dynastique le plus célèbre et le plus controversé. Avant d’examiner les interprétations concurrentes de la tholos et des statues de Léocharès qu’elle abritait, il convient de réexaminer l’ensemble des données du problème. La description du monument par Pausanias est une source essentielle, dont l’interprétation est toutefois difficile, car, comme on va le voir, le périégète n’a probablement jeté qu’un regard distrait sur le monument50 :
Ἐστι δὲ ἐντὸς τῆς Ἄλτεως τὸ Μητρῷον καὶ οἴκηµα περιφερὲς ὀνοµαζόµενον Φιλιππεῖον· ἐπὶ κορυφῇ δέ ἐστι τοῦ Φιλιππείου µήκων χαλκῆ σύνδεσµος ταῖς δοκοῖς. Τοῦτο τὸ οἴκηµα ἔστι µὲν κατὰ τὴν ἔξοδον τὴν κατὰ τὸ πρυτανεῖον ἐν ἀριστερᾷ, πεποίηται δὲ ὀπτῆς πλίνθου, κίονες δὲ περὶ αὐτὸ ἑστήκασι. Φιλίππῳ δὲ ἐποιήθη µετὰ τὸ ἐν Χαιρωνείᾳ τὴν Ἑλλάδα ὀλισθεῖν. Κεῖνται δὲ αὐτόθι Φίλιππός τε καὶ Ἀλέξανδρος, σὺν δὲ αὐτοῖς Ἀµύντας ὁ Φιλίππου πατήρ· ἔργα δέ ἐστι καὶ ταῦτα Λεωχάρους ἐλέφαντος καὶ χρυσοῦ, καθὰ καὶ τῆς Ὀλυµπιάδος καὶ Εὐρυδίκης εἰσὶν αἱ εἰκόνες.
À l’intérieur de l’Altis se trouvent le Mètrôon et un bâtiment circulaire appelé Philippeion ; au sommet du Philippeion, un pavot de bronze lie les poutres. Ce bâtiment, situé près de la sortie du côté du prytanée, à gauche, est fait de briques et entouré de colonnes. Il a été construit pour Philippe après l’effondrement de la Grèce à Chéronée. Là se trouvent (les statues de) Philippe et Alexandre, accompagnés d’Amyntas, père de Philippe ; ces œuvres d’ivoire et d’or sont aussi de Léocharès, comme les statues d’Olympias et d’Eurydice.
19À une date incertaine, les deux statues féminines ont été déplacées dans le temple d’Héra51. La corruption du passage de Pausanias qui évoque ce transfert laisse planer un doute sur l’identité d’Eurydice52. L’hypothèse la plus vraisemblable, celle qui donne le plus de cohérence au groupe sculpté, est néanmoins qu’il s’agit de la mère de Philippe II, épouse d’Amyntas53.
20La tholos54, dont le diamètre est de 13,95 m au stylobate, se compose de dix-huit colonnes ioniques en pôros qui ceignent une cella, dont les murs sont de même matériau55, et dont l’intérieur est orné de neuf demi-colonnes corinthiennes engagées. La tradition architecturale – attique ou macédonienne – dans laquelle s’inscrit ce monument singulier ne peut être précisée56. Il n’en va pas de même pour la base composée en arc de cercle57, sculptée dans le marbre de Paros58, dont la mouluration – un kymation lesbique à la base et un kymation ionique au couronnement – reprend des modèles attiques59. Cela semble corroborer le passage de Pausanias identifiant le sculpteur comme Léocharès. L’examen des bases paraît démentir en revanche l’affirmation du périégète selon laquelle les statues des Argéades auraient été en or et en ivoire. Les quatre cuvettes d’encastrement conservées à la face supérieure des blocs de couronnement sont plus vraisemblablement destinées à accueillir les plinthes de statues de marbre et non à fixer des statues chryséléphantines60. L’observation précise de ces cuvettes d’encastrement a par ailleurs permis à P. Schultz de faire progresser significativement notre connaissance de la composition du groupe sculpté. Il ne fait ainsi désormais plus de doute qu’une statue féminine, de taille inférieure à celle des statues masculines, se dressait à l’extrémité droite de la base. Une encoche a en effet été ménagée à l’arrière de la plinthe, sans doute pour permettre l’utilisation d’un levier lors du transfert de l’œuvre dans l’Héraion61. Quoique le bloc qui couronnait l’extrémité gauche de la base ne soit pas conservé, il est probable que la seconde statue féminine s’y dressait62. Un groupe de trois statues masculines encadré par deux statues féminines – toutes de taille naturelle – peut donc être restitué. On ne saurait cependant aller plus loin sans entrer dans les délicats problèmes d’interprétation du monument.
21Quoique le texte de Pausanias permette d’affirmer que Philippe est à l’origine de la commande du monument et en a donc probablement défini initialement le programme iconographique, la plupart des commentateurs s’accordent pour attribuer à Alexandre, après la mort prématurée de son père, assassiné en 336, l’achèvement du projet63. Les auteurs évaluent toutefois de façon très contrastée les conséquences de cette intervention d’Alexandre dans la construction du Philippeion. Les uns, à la suite d’A. Momigliano, considèrent la présence d’une statue d’Olympias, écartée par Philippe à la fin de son règne après son mariage avec Cléopatra, comme la marque irréfutable de l’inflexion imposée par Alexandre au programme iconographique64.Les défenseurs de cette hypothèse replacent volontiers la statue d’Alexandre au centre de la composition, flanquée de celles de son père et de son grand-père, qui se seraient alors dressés au côté de leur épouse respective65. Selon les autres, l’intervention d’Alexandre n’a, à l’inverse, aucune conséquence sur le programme architectural et iconographique défini par Philippe66.
22P. Schultz a récemment tenté de balayer ces hésitations en défendant l’hypothèse audacieuse d’une réalisation complète du monument dans la courte période qui sépare la bataille de Chéronée de la mort de Philippe67. Il propose donc logiquement de replacer Philippe au centre de la composition et hasarde des hypothèses peu fondées de restitution des types iconographiques des statues68.
23Les reconstitutions de P. Schultz sont en fait intimement liées à son interprétation générale du monument. Il reprend, avec d’autres arguments, les anciennes interprétations de Fr. Adler69 et de W. Dörpfeld70, qui confèrent à la tholos et aux statues qu’elle abrite un caractère religieux71. Sans interpréter le Philippeion comme un édifice consacré au culte royal72, P. Schultz affirme que l’architecture du monument évoque un hèrôon73 et que des péans en l’honneur de Philippe ont pu y être chantés. En réalité, aucune preuve matérielle ou textuelle ne permet d’associer le Philippeion à des pratiques cultuelles74. Ni le type du bâtiment75, ni le matériau des statues76, ni leurs dimensions, ni enfin le texte de Pausanias77 n’étayent cette hypothèse. Il semble ainsi préférable de considérer le Philippeion comme une offrande consacrée par Philippe à Zeus pour commémorer la victoire de Chéronée. La tholos est l’écrin précieux, le trésor, qui abrite les dons magnifiques du roi au dieu78.
24Ainsi, le Philippeion et les statues de Léocharès sont des consécrations privées, dont la nature s’apparente à celle des monuments honorifiques familiaux. Mais le pouvoir et le rôle historique joué par les personnages représentés – que reflète le luxe ostentatoire de l’édifice – confèrent à ce monument un caractère exceptionnel. L’exaltation du lignage, de la continuité dynastique qu’expriment les œuvres de Léocharès a probablement servi de modèle non seulement aux souverains et aux dynastes79, mais également aux notables des cités80. On ne peut certes nier que l’installation du Philippeion à proximité immédiate du Pélopion constitue une allusion discrète à l’ascendance mythique revendiquée par les Argéades, qui se prétendent parents d’Héraclès81, mais l’ambition première du monument est d’afficher la richesse, la puissance et la cohésion d’une dynastie pour en conforter la légitimité. Contemporain de la fondation de la Ligue de Corinthe, le Philippeion exprime la position hégémonique désormais détenue par Philippe – et bientôt Alexandre – sur les Hellènes82.
25Les groupes statuaires érigés par des souverains qui promeuvent une dynastie de façon aussi cohérente et grandiloquente demeurent en définitive assez rares à l’époque hellénistique – ce qui souligne le pouvoir considérable de Philippe II à l’issue de la bataille de Chéronée. Les efforts des familles royales pour promouvoir leurs membres et légitimer leur pouvoir se traduisent plutôt par l’installation de statues isolées, telle celle en mouvement vif du roi des Péones Audoléôn, consacrée à Delphes au iiie s. par son fils Dropiôn à la suite d’un oracle83, expression de l’éphémère succès de ces roitelets face aux Antigonides84. Les souverains attalides mènent également une politique active de promotion dynastique, notamment à travers l’installation de statues à leur image ou à celle de leurs proches dans leur royaume et dans les grands sanctuaires85.
26Au début de l’époque hellénistique, faute de pouvoir fonder leur légitimité à gouverner sur leurs prédécesseurs directs ou sur leurs glorieux ancêtres, les diadoques associent parfois leurs propres représentations à la figure d’Alexandre, roi par excellence, dans les groupes statuaires qu’ils dédient dans les sanctuaires. L’exemple le plus fameux est la chasse d’Alexandre consacrée par Cratère à Delphes, évoquée par Plutarque et Pline l’Ancien86, dont la niche87 porte sur le mur de fond la dédicace suivante88 :
Le fils d’Alexandros, Cratère, homme honoré et illustre, a fait le vœu de consacrer ces œuvres à Apollon. Celui auquel il a donné vie dans ses demeures puis qu’il a quitté alors qu’il n’était qu’un enfant, Cratéros, les a érigées, parachevant la promesse au nom de son père, afin, étranger, qu’ait pour lui une gloire éternelle et enviée la chasse de ce lion tueur de taureaux, que jadis, tandis qu’il suivait Alexandre et secondait dans le pillage ce glorieux roi d’Asie, il contribua à anéantir de la façon que tu vois et tua en corps à corps dans les confins des Syriens solitaires.
27C’est donc le fils de Cratère qui se charge de l’installation de l’offrande après la mort prématurée de ce dernier dans la campagne asiatique contre Eumène de Cardia, en 32189. L’épigramme dédicatoire de ce groupe sculpté est un jeu d’homonymies heureuses, non seulement entre Cratéros et son père90, mais également entre le père du diadoque et le Conquérant, ce qui permet de proclamer « fils d’Alexandros/Alexandre » celui qui n’est, à l’heure de sa mort, que προστάτης de Philippe Arrhidée et du fils de Roxane91.
28L’association étroite entre Alexandre et Cratère est par ailleurs suggérée par l’emploi de verbes composés avec la préposition συν- comme par la composition du groupe, pour autant qu’elle puisse être restituée. Les éléments de la base ont en effet entièrement disparu et les tentatives de restitution sont uniquement fondées sur les copies supposées du groupe. Deux hypothèses dominent l’historiographie. La première reconnaît dans le relief d’une base cylindrique provenant de Messène et conservée au Louvre une reproduction du groupe commandé par Cratère92 : à gauche est représenté le compagnon d’Alexandre à cheval, brandissant sa lance contre le lion, tandis que le roi est représenté à droite, à pied et revêtu d’une léontè qui l’assimile à Héraclès, attaquant le lion à l’aide d’une double hache. Cependant, Chr. Saatsoglou-Paliadeli a vigoureusement critiqué cette identification et proposé de voir dans une mosaïque de la maison du Dionysos à Pella, datée de la fin du ive s.93, une reproduction de la chasse de Cratère94. Alexandre et Cratère y seraient représentés tous deux à pied de part et d’autre du lion qu’ils attaquent95. On peut toutefois douter que cette interprétation très générique du thème de la chasse reproduise l’œuvre exceptionnelle de Léocharès et de Lysippe96.
29Quoi qu’il en soit, Alexandre et Cratère étaient représentés dans une action commune face à la bête, au point extrême de tension et de danger. Par ce monument glorieux, Cratère a donc certainement l’intention de légitimer ses prétentions à la succession d’Alexandre, ambitieux projet ruiné par sa mort prématurée. La renommée de Cratère et de son fils est cependant telle qu’un péan, composé par le dialectitien Alexinos, peut-être à l’occasion de l’inauguration de la chasse, est chanté à Delphes, probablement devant le groupe sculpté97. Que cette louange soit adressée à Cratère98 ou à Cratéros99 – on peut supposer que le péan entretenait l’ambiguïté à dessein –, elle élève le diadoque et son fils aux rangs des plus grands généraux, tel Lysandre100.
30Passionnante pour notre propos, quoique très problématique, est la relation chronologique et topographique de ces prestigieuses représentations avec le monument public dédié à proximité de la niche par la cité de Pella probablement peu après 321101. Sept blocs de la base ont été retrouvés sous le dallage de la voie sacrée en 1938 devant la niche de Cratère. Trois de ces blocs portent les inscriptions suivantes :
A Dans ton enclos sacré, maître à l’arc renommé, le bige a couronné du laurier delphique la tête d’Archôn, qui gouvernait Babylone, terre sacrée, et qui jadis a érigé avec le divin Alexandre de nombreux trophées conquis à la pointe de la lance. C’est pourquoi Pella, sa patrie, a dressé ces images de ses parents et de sa famille, et a conscience de la gloire de sa valeur.
B Bienheureux Archôn, tu as reçu à deux reprises la couronne de la renommée, vainqueur à la course de char, aux Isthmia comme aux Pythia ; ton père Cleinos et ta vénérable mère sont enviés, de même que Pella, ta patrie à la gloire éternelle.
C Les Delphiens ont donné à Synésis, épouse de Cleinos, à Archôn, fils de Cleinos et à ses frères102, à eux et à leurs descendants, la proxénie, la promantie, la proédrie, l’exemption de taxe, la sécurité sur leurs biens, l’accès privilégié aux tribunaux, la jouissance des droits civils et tous les autres privilèges accordés aux proxènes ; sous l’archontat de Damocratès, étant bouleutes Mégaclès, […].
31Il s’agit d’un monument honorifique public posthume représentant Archôn, prestigieux compagnon d’Alexandre, et sa famille, dont le texte A constitue la dédicace proprement dite. Les citoyens de Pella ont décidé de graver à nouveau sur la base des textes antérieurs relatifs à Archôn : la dédicace du monument privé commémorant ses victoires à l’Isthme et à Delphes, probablement en 334/3 (texte B), et le décret qui accorde la proxénie à Archôn et sa famille, promulgué par la cité de Delphes en 333/2 (texte C)103. Alors que J. Bousquet propose de replacer le groupe paratactique des parents d’Archôn, qui évoque le monument de Daochos, contre le mur de fond de la niche de Cratère104, les commentateurs ultérieurs du monument préfèrent le replacer à l’avant de la niche105, peut-être sur une fondation allongée retrouvée à cet endroit106. La proximité des deux monuments soulève la question de leur relation : le choix de l’emplacement du monument d’Archôn par les citoyens de Pella, en accord avec les autorités du sanctuaire, a-t-il été guidé par la présence de l’offrande de Cratère, considérée dans ce cas comme un épiphanestatos topos ? Question insoluble qui met néanmoins en lumière les liens étroits et les jeux d’échos entre représentations dynastiques et publiques107.
Les alliés et les amis des rois
32À côté des monuments qui visent à assurer directement la promotion d’une dynastie, les bases témoignent de l’existence d’un grand nombre de statues dédiées par les rois et leur entourage qui traduisent matériellement l’alliance entre deux souverains, la relation privilégiée d’un souverain avec un homme de cour, ou encore l’amitié liée entre un souverain et un particulier. Par-delà leur diversité, ces monuments témoignent de la nécessité pour les rois d’appuyer leur pouvoir sur un réseau visible d’alliances et d’amitiés, qui conforte leur emprise territoriale.
33Quelques monuments honorifiques royaux manifestent ainsi l’alliance entre deux souverains. Cette pratique est avant tout attestée pour les rois lagides, qui appuient ainsi leur politique péloponnésienne contre les Antigonides. Deux fragments jointifs d’une base de colonne108 retrouvés à Olympie portent l’inscription suivante109 :
Le roi Ptolémée, fils du roi Ptolémée, a consacré à Zeus Olympien le roi Areus, fils d’Acrotatos, roi des Lacédémoniens, en raison de sa bienveillance envers lui et envers l’ensemble des Grecs.
34Cette statue honorifique érigée sur une colonne est étroitement liée, typologiquement110 et historiquement, au monument ptolémaïque distyle consacré devant le portique d’Écho par l’amiral Callicratès, fils de Boiscos, en l’honneur du roi Ptolémée II et de la reine Arsinoé111 (fig. 4). Bien que la date de ces monuments soit incertaine et que W. Hoepfner préfère les placer avant 266112, il ne fait pas de doute que la colonne d’Areus manifeste l’alliance et l’amitié entre les Spartiates et Ptolémée II, connue par le décret de Chrémonidès de 268/7113. Elle constitue une preuve de l’engagement, peut-être moins tiède que ne le suggère Pausanias, du souverain lagide dans les affaires de Grèce au moment de la guerre de Chrémonidès114, mais est également un témoignage du succès de la politique de prestige menée par Areus, qui cherche à apparaître comme un successeur d’Alexandre au même titre qu’Antigone Gonatas ou Ptolémée Philadelphe115. Ptolémée III Évergète fait, quelques décennies plus tard, le même usage diplomatique des représentations honorifiques privées. Il consacre en effet dans le sanctuaire d’Olympie une statue équestre116 de Cléomène III de Sparte, probablement entre 225 et 222117. Le monument manifeste l’amitié entre les deux souverains à la veille de la guerre de Cléomène118.
35Les statues honorifiques érigées par ou pour les hommes de cour et les généraux au service des souverains participent elles aussi de la diplomatie royale. Comme toutes les dédicaces privées, leur présence et leur nombre dépendent de la libéralité avec laquelle les cités et les autorités des sanctuaires octroient un emplacement pour ce type d’offrandes. À cet égard, Délos semble avoir constitué un terrain particulièrement favorable119. Dès 228 ou peu après en effet, Attale Ier fait installer dans le dromos qui mène aux propylées du sanctuaire, à l’angle Sud-Ouest du portique Sud, qui est peut-être lui-même une offrande pergaménienne120, une statue équestre121 de son général Épigénès122, pour le récompenser de sa victoire contre les Galates. Ce monument honorifique fait pendant à l’offrande de victoire contemporaine d’Attale Ier, qui se dressait devant l’extrémité Nord du portique123 et dont la reconstitution est problématique124. Elle est placée à 1,65 m en avant de la crèpis du portique, de sorte que le visiteur du sanctuaire puisse saisir d’un seul regard, dès son arrivée à l’entrée du dromos, la statue d’Épigénès et le monument d’Attale125. Ces deux offrandes concomitantes d’Attale Ier à l’entrée du sanctuaire délien permettent au souverain de promouvoir son image de protecteur des Grecs contre la menace barbare. La volonté d’être considéré à Délos, à travers la figure de son général, comme un bienfaiteur panhellénique126 amène Attale Ier à passer sous silence dans la dédicace sa victoire contre Antiochos Hiérax, qui est au contraire dûment rappelée dansle monument que lui consacrent à Pergame, au même moment, Épigénès, les officiers et les soldats127.
36De nombreux monuments honorifiques de Délos mettent en scène, soit comme dédicants, soit comme destinataires des honneurs, d’autres personnages de l’entourage royal, de la cour ou de l’administration du royaume. La mise en valeur de ces personnalités secondaires vise l’affichage et la diffusion du nom des souverains. Il n’est sans doute pas de dossier plus éloquent à cet égard que celui relatif à Hèliodôros, fils d’Aischylos, d’Antioche de Syrie, σύντροφος et vice-roi de Séleucos IV128. Deux orthostates trouvés devant la façade du temple d’Apollon témoignent en effet de l’installation à cet endroit d’un monument honorifique privé pour la famille d’Hèliodôros, qui porte les inscriptions suivantes129 :
A Artémidôros, fils d’Hèracleidès, membre des Amis du roi, (a consacré) Hèliodôros, fils d’Aischylos, σύντροφος (camarade) du roi et préposé aux affaires (vice-roi), ainsi que sa famille, en raison de sa valeur, de la justice qu’il ne cesse de montrer à l’égard du roi et dans les affaires, de son amitié et de sa bienfaisance envers lui, à Apollon.
B Le roi Séleucos (a consacré) Hèliodôros, fils d’Aischylos, son σύντροφος et préposé aux affaires, qu’il traite et traitera toujours comme lui-même, en raison de son amitié et de sa justice dans les affaires, à Apollon.
37Le groupe familial érigé en l’honneur du principal ministre de Séleucos IV et de ses parents témoigne du rôle politique considérable joué par ce personnage à la cour130. C’est en effet l’un des très rares exemples où la famille d’un homme de cour est associée aux honneurs qui lui sont rendus131. Mais il est également évident que ce groupe sculpté fait partie d’une politique de promotion active de la dynastie séleucide à Délos. En effet, il est probablement installé dans le sanctuaire en 178, lors du séjour dans l’île de Laodice, fille de Séleucos, en route pour rejoindre Persée, qu’elle doit épouser132. Hèliodôros, qui l’accompagne, profite de son passage à Délos pour consacrer de nombreuses offrandes à Apollon133. Un certain Lamédôn, qui fait lui aussi partie de l’entourage séleucide, consacre à cette même occasion une phiale d’or au nom de Séleucos IV134. En retour de ces munificences, qui enrichissent le trésor du dieu, les Déliens octroient à Laodice une couronne et une statue135. Hèliodôros n’est certes pas immédiatement récompensé par le peuple de Délos, mais, outre les statues que lui érigent le roi et Artémidôros, Ami du roi, le chargé d’affaires de Séleucos IV est honoré d’une statue par les entrepositaires, ou expéditeurs136, et armateurs de Laodicée de Phénicie – c’est-à-dire de Bérytos137.
38Toutes ces offrandes, toutes ces statues portent le nom de Séleucos IV, qui affirme ainsi sa présence dans le prestigieux sanctuaire. Surtout, le roi séleucide donne à son alliance avec Persée, sans doute dirigée contre les Romains138, une publicité remarquable au cœur des Cyclades139. Ainsi, les statues honorifiques d’Hèliodôros sont liées au contexte diplomatique, marqué par la renaissance éphémère de l’alliance des Antigonides et des Séleucides contre les Romains140. Les Déliens de leur côté, sans s’engager dans une politique active d’alliances, voient sans doute d’un œil très favorable ces dons généreux à Apollon : l’inviolabilité et le prestige du sanctuaire leur permettent, dans le premier tiers du iie s., d’accueillir les offrandes venant de toutes parts sans trop se compromettre dans les relations diplomatiques complexes et tendues entre Rome et les rois141.
39Les statues honorifiques dédiées par ou pour les rois, leur famille et leur entourage visent donc la promotion des dynasties auprès des cités comme des autres royaumes. Au contraire des autres monuments privés, qui reflètent la structure sociale à l’échelle de la cité, les représentations de souverains, de membres de familles royales, d’hommes de cour, ont une portée très large : elles marquent les événements importants de l’histoire des royaumes. C’est pourquoi, bien que ces représentations soient juridiquement des offrandes privées, elles peuvent être considérées comme des monuments officiels. Elles mettent en lumière les logiques de cour, fondées sur l’exaltation du roi. Quoique ce système hiérarchique soit diamétralement opposé au système délibératif en vigueur dans les cités, il est frappant de constater que les inscriptions des statues dédiées par les souverains et leur entourage reprennent le formulaire honorifique canonique. Une même rhétorique sert donc deux logiques politiques opposées.
De l’honorifique au cultuel
Des µέγισται τιµαί aux honneurs cultuels
40Il est un autre domaine dans lequel la représentation royale a influencé la représentation honorifique publique. Les représentations de souverains ne peuvent en effet être clairement divisées en représentations honorifiques d’une part et statues cultuelles d’autre part142. CommeChr. Habicht143, suivi par Ph. Gauthier144, le note déjà en effet, les honneurs cultuels ne se distinguent pas des honneurs profanes par leur nature, mais par leur degré145. La définition que donne Aristote des honneurs, qu’il considère comme partie intégrante du bonheur, dans le premier livre de la Rhétorique, est sur ce point fondamentale146 :
Μέρη δὲ τιµῆς θυσίαι, µνῆµαι ἐν µέτροις καὶ ἄνευ µέτρων, γέρα, τεµένη, προεδρίαι, τάφοι, εἰκόνες, τροφαὶ δηµόσιαι, τὰ βαρβαρικὰ, οἷον προσκυνήσεις καὶ ἐκστάσεις, δῶρα τὰ παρ’ ἑκάστοις τίµια.
Les éléments constitutifs de l’honneur sont : les sacrifices, les commémorations en vers et en prose, les dignités, les sanctuaires, les proédries, les statues, la nourriture publique, des coutumes barbares telles que la prosternation ou le fait de s’effacer, et les présents considérés chez chaque peuple comme des marques d’honneurs.
41Dans son énumération, Aristote mêle les actions de grâce cultuelles – les sacrifices, la consécration d’un sanctuaire – aux récompenses que nous qualifions aujourd’hui de profanes – les statues honorifiques, la proédrie, l’entretien au prytanée. Le classement sous une même catégorie de ces marques d’honneurs est confirmé par les sources épigraphiques. Ainsi, le décret promulgué par les citoyens de Téos en 203, qui prévoit l’installation de statues de culte d’Antiochos III et de Laodice dans le temple de Dionysos, ne s’écarte pas du formulaire des décrets honorifiques classiques147 :
Afin donc qu’il soit clair que nous aussi, en toute occasion, nous attribuons au roi et à la reine des récompenses dignes d’eux et que nous nous surpassons dans les honneurs que nous leur accordons, pour atteindre la mesure de leurs bienfaits.
42Les statues cultuelles accordées par les citoyens de Téos sont explicitement présentées comme les récompenses honorifiques les plus prestigieuses, proportionnées aux bienfaits sans pareil du roi et de son épouse. La logique de l’échange de bienfaits et d’honneur, au cœur du système honorifique, demeure ici inchangée, malgré la traduction exceptionnelle que trouve la reconnaissance du peuple : Antiochos et Laodice sont traités à l’égal de Dionysos, tels des dieux, bienfaiteurs par excellence148.
43La nature commune des honneurs cultuels et des honneurs ordinaires peut être également déduite du décret pergaménien pour Attale III. En effet, là où une formule votive, avec le nom du souverain au datif, est attendue, l’inscription que l’on prévoit d’inscrire sur la base de sa statue de culte (ἄγαλµα), consacrée dans le temple d’Asclépios149, est presque identique à celle gravée sur la base de sa statue honorifique (εἰκών) sur l’agora150. La statue divine d’Attale III est donc encore une représentation honorifique. Simplement, le roi attalide se voit placé au rang de ceux que l’on honore plus que tout autre, les dieux151.
44Longtemps réservés aux souverains, ces honneurs prestigieux, les ἰσόθεοι τιµαί, sont, à partir du iie s., octroyés aux généraux romains et aux grands bienfaiteurs152. Là encore, ils apparaissent comme le prolongement logique des honneurs ordinaires et il s’avère parfois difficile de distinguer ce qui relève du culte de ce qui n’en relève pas. L’un des exemples les plus précoces153 est celui de Titus Quinctius Flamininus, proclamé σωτήρ aux concours de l’Isthme de 195 et pour lequel certaines cités grecques organisent des concours, les Titeia154, consacrent des bâtiments et instituent un culte155. Elles lui érigent également des statues, auxquelles sont associées des inscriptions présentant un dégradé subtil de formulations, de l’honorifique au cultuel, en fonction du degré d’honneur qu’elles reconnaissent à Titus. Une base quadrangulaire moulurée mise au jour à Chalkis porte ainsi l’inscription suivante156 :
Aristomachos, fils d’Aristocleidès, Amphicratès, fils d’Eurynomos, ayant été gymnasiarques (ont consacré) à Titus Sauveur et Bienfaiteur.
45Ce monument confirme le récit de Plutarque et révèle un aspect nouveau du culte de Flamininus à Chalkis. La fonction des deux magistrats auteurs de la dédicace et les noms gravés sur les côtés de la base, qui sont probablement ceux d’éphèbes et de néoi, indiquent en effet que la statue de Flamininus était probablement installée dans le gymnase de Chalkis. Bien que l’on ignore si, comme dans le cas de Diodôros Pasparos à Pergame157, une chapelle cultuelle était installée dans le gymnase ou si la statue de T. Quinctus Flamininus est une simple offrande, on peut affirmer que le vainqueur de Philippe V et le libérateur des Grecs est particulièrement vénéré dans ce lieu si important pour la définition des notables des cités hellénistiques158. Or, le culte des magistrats romains dans les gymnases est très rare159 et il est évident que le culte de Flamininus est modelé sur celui des souverains, qui sont au contraire, après Hermès et Héraclès, les divinités les plus fréquemment honorées au gymnase160. Le libérateur des Grecs, le restaurateur des libertés, est donc récompensé par les citoyens de Chalkis à l’égal d’un roi.
46Les épithètes « Sauveur » et « Bienfaiteur », qui qualifient dans cette inscription l’action divine de Titus161, ne sont cependant pas des épiclèses et ne peuvent donc être suffisantes pour affirmer l’existence d’un culte162. L’adjectif σωτήρ qualifie en effet Flamininus dans des inscriptions dont la formulation est purement honorifique, notamment en Laconie, à Gytheion163 :
Le Peuple des Gythéiens (a honoré) Titus Quinctius, fils de Titus, consul des Romains, son sauveur.
47En dépit de son caractère laudatif, cette inscription n’implique pas que Flamininus ait reçu à Gytheion des honneurs divins. En effet, si, au cours de l’époque classique et de la haute époque hellénistique, l’adjectif σωτήρ, souvent joint au nom εὐεργέτης, paraît réservé aux souverains164 ou aux bienfaiteurs exceptionnels165, et qu’il reste, à la basse époque hellénistique, principalement employé pour les généraux romains victorieux, les promagistrats puis les membres dela famille impériale166, on le trouve également dans certaines dédicaces de représentations individuelles privées, que l’on peut difficilement qualifier de divines167. Sauveur a donc, dans l’inscription de Gytheion, une portée historique et non religieuse, même s’il évoque l’immense prestige de Flamininus dans le monde grec. À ce titre, la dédicace laconienne est proche d’une inscription de Cos pour le vainqueur de Cynoscéphales168 :
Le Peuple (a honoré) Titus Quinctius, fils de Titus, consul des Romains, en raison de sa valeur et de sa noblesse d’âme envers lui, ses alliés et les autres Grecs. Nicomachos, fils de Parméniscos, l’a fait.
48Bien que la gradation ascendante des lignes 4 à 6 donne aux qualités de Flamininus une portée panhellénique, l’inscription respecte le formulaire honorifique canonique et il ne peut être question ici de divinisation. Les cités grecques disposent d’une panoplie variée et nuancée d’honneurs pour récompenser un bienfaiteur universel. L’institution d’un culte est seulement le plus haut degré de l’honneur169.
49Il n’est donc pas étonnant qu’honneurs ordinaires et cultuels soient souvent, dans une même cité, décernés conjointement à un même personnage. Celui-ci est alors récompensé distinctement sous ses deux aspects, humain d’une part et divin d’autre part. Il est particulièrement frappant de constater que, dans ce cas, les représentations honorifiques ordinaires ne sont pas considérées comme des images divines, quoique le personnage soit par ailleurs honoré tel un dieu. C’est en tout cas ce que suggère l’inscription gravée sur une base de statue du iie s., provenant de Sozopolis de Pisidie170 :
Le Peuple a honoré tel un dieu Ménélaos, fils de Ménestheus, homme d’âme noble et bienfaiteur du peuple.
50Quoique le Peuple ait décerné à Ménélaos des honneurs cultuels, la statue qui se dressait sur ce socle n’a rien de divin. Elle faisait en effet probablement partie d’un groupe familial, installé sur une base composée en calcaire, dont un second bloc171, qui portait les statues du fils et de la belle-fille de Ménélaos, a été retrouvé. La représentation de Ménélaos en bon père de famille, sans exclure le caractère divin de sa statue, le rend peu probable. Surtout, la base est remployée à l’époque d’Auguste pour installer la statue d’une femme « première de la cité »172. Sans doute n’aurait-on pas disposé si légèrement de la statue de Ménélaos si elle avait été considérée comme la représentation d’un dieu. L’octroi d’honneurs cultuels ne transfigure pas Ménélaos, qui garde son statut humain, et le remploi de la base de sa statue n’est pas considéré comme une impiété. Cependant, ses concitoyens le jugent, en raison de ses bienfaits exceptionnels, digne d’honneurs plus importants que les µέγισται τιµαί et décident de le récompenser par des rituels et des offrandes ordinairement réservés aux dieux173. De la même façon, la statue acrolithe, accordée à Philétairos par les citoyens de Kymè vers 270, n’est pas une statue de culte, quoique les Kyméens aient accordé des honneurs divins au dynaste et lui aient consacré un sanctuaire174.
51Paroxysme du système honorifique, les honneurs cultuels n’en demeurent pas moins intégrés à ce système. Comme le note Aristote, l’organisation de rituels est simplement la récompense la plus éminente que l’on puisse accorder à son bienfaiteur.
Les caractéristiques des représentations cultuelles
52Aucun ensemble documentaire ne permet d’appréhender mieux les fonctions spécifiques des représentations cultuelles que les décrets et les bases de statues en l’honneur de Diodôros Pasparos, gymnasiarque et grand prêtre à vie de Zeus Mégistos à Pergame175. Ce grand bienfaiteur, qui se distingue notamment à l’occasion d’ambassades auprès des Romains au lendemain de la troisième guerre contre Mithridate, est honoré à de nombreuses reprises par ses concitoyens, qui prennent soin de faire graver, sans doute à la demande de Diodôros, qui couvre probablement les dépenses, l’ensemble des décrets qui lui ont été votés176. Parmi les récompenses qui lui sont accordées se trouvent cinq statues honorifiques en bronze177 et quatre statues cultuelles en marbre178. Au-delà de leur matériau, différent de celui des statues honorifiques ordinaires179, les statues de culte se distinguent avant tout par le rituel qui leur est associé. Ainsi, la statue de marbre qui récompense son activité dans l’organisation des Nikèphoria180 est ornée de bandelettes et couronnée périodiquement181. Un sacrifice pour Diodôros est en outre célébré à côté de cette statue lors des Hermaia182, ce qui suppose la présence d’un autel. Diodôros célèbre par ailleurs indirectement l’installation au gymnase de la statue de marbre que lui ont votée les néoi en organisant un sacrifice dans les jours qui suivent l’achèvement du monument183, renforçant habilement de la sorte l’aura sacrée de son image. Quant à la statue de marbre qui lui est accordée à son retour d’ambassade auprès des Romains184, elle est installée dans un sanctuaire spécifiquement consacré à Diodôros, le Diodôreion185, à l’abri d’un temple en marbre construit pour l’occasion186. Une procession depuis le prytanée jusqu’au Diodôreion, à laquelle succède un sacrifice, est organisée chaque année à la date anniversaire de son retour à Pergame187. Privilège exceptionnel, Diodôros prend part en compagnie de ses enfants, à la procession organisée en son honneur188.
53Les statues cultuelles de Diodôros Pasparos se distinguent également des statues honorifiques ordinaires par leur association à d’autres divinités. La proximité peut être matérielle, comme dans le cas de la statue votée par les néoi, installée près de la statue cultuelle de Philétairos189, ou symbolique. Ainsi, à travers la statue installée dans une exèdre construite en son honneur dans le gymnase des néoi, qu’il vient de faire restaurer, Diodôros devient σύνθρονος des dieux de la palestre190. Cette épithète, rarement associée à une statue191 et attestée surtout en poésie192, a probablement une signification religieuse et non matérielle193. Elle n’implique pas en effet que la statue de Diodôros Pasparos soit assise ou qu’elle soit installée dans le même bâtiment que les statues d’Hermès et d’Héraclès. Pour comprendre le sens de cet adjectif, il faut être attentif à la construction grammaticale de la phrase : σύνθρονος qualifie Diodôros et non son ἄγαλµα, qui est, dans cette clause, employé comme complément circonstanciel de moyen. C’est ainsi Diodôros, et non sa statue, qui partage le trône des dieux de la palestre194. Ce que prévoit le décret, c’est donc l’association de Diodôros au panthéon des dieux du gymnase, qui trouve peut-être une expression concrète dans le transport de statuettes divines lors des fêtes et des processions, mais n’a pas d’implications matérielles pour la statue installée dans l’exèdre. Bien sûr les spécificités cultuelles des statues de Diodôros n’interdisent pas qu’elles soient également honorifiques195.
54Le témoignage exceptionnel que constitue le dossier épigraphique relatif à Diodôros Pasparos pose la question de sa représentativité historique : l’ampleur du dispositif honorifique est-elle due aux circonstances difficiles dans lesquelles sont prises les décisions ou reflète-t-elle une procédure, sinon courante, du moins instituée et utilisée au cours de la basse époque hellénistique ? Il n’est pas question ici de proposer une synthèse sur ce point délicat. Toutefois, une critique interne du dossier permet de préciser qu’à Pergame, le cas de Diodôros Pasparos n’est pas sans précédent. En effet, lorsque le Peuple institue un prêtre du culte de Diodôros, celui-ci doit être désigné en même temps que les autres prêtres des bienfaiteurs196 et inscrit dans les actes après le prêtre de Manius Aquilius, organisateur de la province d’Asie, lui aussi divinisé197. Cette clause suppose donc l’existence de plusieurs cultes de bienfaiteurs, antérieurs à celui de Diodôros, possédant chacun leur personnel de culte, désigné en assemblées comme les autres magistrats. Outre les rois et Manius Aquilius, il n’est pas exclu que les Pergaméniens vénèrent, au début du ier s., d’autres concitoyens particulièrement méritants. L’existence de ces cultes constitue d’ailleurs un argument important pour légitimer les honneurs accordés à Diodôros, comme l’affirme explicitement l’un des décrets198 :
(Le Peuple) souhaitant aujourd’hui, par les moyens qu’il peut concevoir et est désireux de mettre en œuvre, ne le priver d’aucun des honneurs que détiennent pour leur gloire les bienfaiteurs qui l’ont précédé, car il n’a pas eu une moindre part qu’eux dans le salut de ses concitoyens.
55Les honneurs votés pour Diodôros Pasparos n’ont donc, semble-t-il, rien d’inouï à Pergame. Ils répondent au contraire à une procédure déjà éprouvée et réglementée199. De surcroît, comme le souligne A. Chankowski200, chaque récompense correspond à un bienfait particulier et fait l’objet d’une délibération. Les principes fondamentaux qui régissent l’octroi des honneurs depuis l’époque classique sont donc respectés.
Εἰκών et ἄγαλµα : pertinence et limites d’une approche lexicale
56La distinction entre représentations cultuelles et honorifiques est étroitement liée à la question des champs sémantiques couverts respectivement par les notions d’εἰκών et d’ἄγαλµα, notamment au cours de l’époque hellénistique avancée. Ce délicat problème de définition comporte essentiellement deux aspects : peut-on considérer que le terme ἄγαλµα désigne toujours une statue religieuse, et qu’à l’inverse le terme εἰκών est réservé aux représentations honorifiques ? Un ἄγαλµα est-il toujours de marbre et installé à l’abri d’un bâtiment, tandis que l’εἰκών serait plus volontiers en bronze et installée à l’air libre ?
57Kl. Tuchelt, qui a développé sur ce point l’analyse la plus complète, aboutit à la conclusion que les ἀγάλµατα de marbre sont, à l’époque hellénistique, nécessairement cultuels, contrairement aux εἰκόνες, même lorsque celles-ci sont dorées201. Cette intuition juste202, qui était déjà celle de L. Robert203, demande cependant à être nuancée. Il n’est pas sûr en effet que les ἀγάλµατα soient toujours associés à un culte. Ainsi, dans une inscription de Cyzique, l’ἄγαλµα µαρµάρινον accordé à Dèmètrios, fils d’Oiniadès, n’est probablement pas cultuel204. La mention d’un ἄγαλµα de marbre dans les décrets abrégés parfois inscrits sur les bases n’est donc pas nécessairement l’indice de l’instauration d’honneurs rituels du bienfaiteur honoré205. D’autre part, certaines statues cultuelles sont expressément désignées comme εἰκόνες206, car les rédacteurs du décret n’ont pas éprouvé le besoin de les distinguer des autres représentations honorifiques par un terme spécifique. L’emploi de ces deux termes ne peut donc pas être considéré comme totalement discriminant pour déterminer l’existence ou l’absence d’honneurs rituels207.
58La différence entre les statues désignées comme ἄγαλµα et celles désignées comme εἰκών n’est pas non plus strictement matérielle. En effet, bien que la majorité des ἀγάλµατα dont le matériau est connu soient en marbre, certains sont en bronze, telles les statues cultuelles de Lysimaque à Priène208 et d’Antiochos III au bouleutèrion de Téos209 ; de plus, des εἰκόνες en marbre sont attestées dès l’époque classique et pendant toute l’époque hellénistique210.
59Comme l’a déjà montré K. Koonce à propos de statues d’empereurs, la question de l’emplacement n’est, elle non plus, pas entièrement pertinente pour faire le départ entre les ἀγάλµατα et les εἰκόνες211. En effet, on ne peut affirmer que tous les ἀγάλµατα étaient abrités dans des temples ou des chapelles212. Un décret de Sardes promulgué en 5 av. J.-C. prévoit l’installation d’un ἄγαλµα de marbre représentant Mènogénès, fils d’Isidôros, sur l’agora213, donc très probablement à l’air libre.
60Si les conclusions de Kl. Tuchelt s’appliquent à la majorité de la documentation, elles ne rendent compte que de tendances et ne constituent en aucun cas des règles, susceptibles de fonder un raisonnement sur l’existence d’honneurs cultuels ou l’emplacement d’une statue. Le vocabulaire utilisé pour désigner les représentations individuelles est en effet très souple et, si l’on ne conserve qu’un seul exemple assuré pour l’époque hellénistique d’une statue désignée tantôt comme ἄγαλµα, tantôt comme εἰκών214, la statue du héros Aleximachos, fils de Critolaos, érigée à Aigialè d’Amorgos par son père à la fin du iie s., est à la fois un ἄγαλµα215 et un ἀνδριάς216. Or, ce dernier terme est souvent employé en alternative à εἰκών pour désigner une statue honorifique, lorsqu’il s’agit de mettre l’accent sur l’apparence matérielle de la représentation honorifique217. Il paraît ainsi impossible d’appliquer une grille normative à ce qui relève du caractère parfois flou du langage218.
Les représentations honorifiques privées
61Le compromis habile entre coutume aristocratique et idéal démocratique que représente l’apparition de la représentation honorifique publique ne signe pas la fin de l’ostentation individuelle et familiale traditionnelle. Dès le ive s. en effet est érigé, principalement dans les sanctuaires mais également dans l’espace public, un grand nombre de statues d’initiative privée, associées à des inscriptions au formulaire souvent très proche du formulaire honorifique public, que L. Robert a qualifiées d’inscriptions honorifiques privées219. Source d’inspiration de la représentation honorifique publique, les représentations privées l’imitent en effet à leur tour, pour se rapprocher le plus possible de ce modèle enviable.
La chronologie et le statut juridique des représentations honorifiques privées
Un développement parallèle à celui des représentations honorifiques publiques
62Les trois cent treize inscriptions honorifiques privées d’époque hellénistique que j’ai rassemblées, qui proviennent d’Asie Mineure et des Cyclades220, permettent quelques observations chronologiques, avec les réserves qu’appelle nécessairement cet exercice pour l’étude d’un matériel très partiellement conservé et publié. Si elles ne sont pas inconnues dans ces régions à l’époque classique221 et au début de l’époque hellénistique222, les représentations honorifiques privées deviennent particulièrement nombreuses à partir de la seconde moitié du iiie s.223 et surtout au iie s.224. Le ier s. est en revanche marqué, notamment dans sa seconde moitié, par un net repli225, assurément causé par les guerres mithridatiques, les guerres civiles et le saccage de Délos. D’une manière générale, on observe donc une concomitance entre les développements des représentations privées et publiques : dans les deux cas, la documentation se concentre sur un large iie s., de la fin du iiie au début du ier, véritable siècle d’or du genre honorifique. J. Ma propose une analyse chronologique plus fine, identifiant la période comprise entre ca 230 et ca 170 comme celle où la pratique honorifique privée atteint son acmé226. Il reconnaît cependant que cette périodisation n’est pas universelle.
63De fait, les statues honorifiques privées présentent des spécificités locales nettement plus marquées que les statues publiques. Les sanctuaires d’Athéna à Lindos et d’Apollon à Délos représentent en effet respectivement quarante-sept et cent dix-neuf exemples de notre catalogue, soit plus de la moitié du total pour ces deux seuls sites. Le hasard des fouilles ne peut seul expliquer ces déséquilibres : il est frappant en effet de constater que Pergame n’a livré qu’un exemple de statue honorifique privée227, tandis qu’une cité moyenne comme Priène en a livré pas moins de vingt-trois. La fréquence des représentations privées dépend donc autant des institutions et des coutumes locales que de la taille de la cité.
Les représentations privées : des offrandes ?
64La majorité des statues honorifiques privées recensées sont explicitement désignées comme offrandes, le plus souvent par l’évocation au datif du ou des dieux destinataires de la consécration228. Cependant, le nombre de monuments qui ne présentent aucune formule votive n’est pas négligeable, notamment en Asie Mineure. Quatre-vingt-onze ont en effet été recensés, dont certains ont certes, en raison de leur emplacement ou des personnages représentés, très certainement valeur d’offrandes229, mais dont la plupart ne paraissent pas associés à une pratique religieuse spécifique. En effet, l’installation de statues honorifiques privées ne semble parfois avoir d’autre objectif que l’exaltation des membres d’une famille. C’est le cas par exemple de trois statues de bronze érigées sur l’acropole de Lindos dans le dernier tiers du iiie s.230 :
Alexiôn, fils d’Hagèsylos. Anaxagoras et Philtias, fils d’Archocratès. Anaxagoras, fils d’Hagèsylos, pour son frère Alexiôn et pour les enfants d’Archocratès, Anaxagoras et Philtias. Theu[…], fils de […], l’a fait.
65Ces trois statues expriment avant tout la fierté et la tendresse qu’éprouve Anaxagoras à l’égard de son frère et des deux fils d’Archocratès, qui sont peut-être ses petits-fils ou ses neveux. Peut-être sont-elles implicitement consacrées à Athéna Lindia et à Zeus Polieus231, mais le primat est donné ici aux relations qui unissent Anaxagoras aux personnages représentés et non au lien privilégié avec les dieux que tisse ordinairement l’offrande. Autrement dit, le caractère votif du monument s’efface, comme pour de nombreux autres monuments semblables, devant sa coloration honorifique.
66On ne peut interpréter ce glissement du votif à l’honorifique comme la marque d’un amenuisement progressif du sentiment religieux, d’un développement de la sphère profane au détriment de la sphère sacrée. En effet, quelque trente ans après l’installation des statues des membres de la famille d’Anaxagoras, Aristonomos fait installer sur l’acropole de Lindos six statues de bronze représentant ses proches, qui sont explicitement offertes à Athéna comme une dîme232. À la fin du ier s. encore, les statues de Boularista et de Mnasias sont offertes à Athéna comme prémices par les membres de leur famille233. Ces représentations sont donc associées à des pratiques rituelles précises, liées au calendrier religieux. Tout porte ainsi à croire qu’à l’époque hellénistique, les dédicaces aux dieux sur les bases des statues honorifiques privées ne sont pas des expressions pro forma, mais qu’elles attestent un véritable sentiment religieux. C’est donc en termes de diversité, de souplesse des pratiques qu’il faut analyser les nombreuses variantes dans la formulation des dédicaces. Les représentations honorifiques privées sont en effet des objets polysémiques, dont le dédicant peut choisir de renforcer telle ou telle nuance.
L’exaltation de la famille
67Dans leur grande majorité, les représentations honorifiques privées sont la manifestation monumentale et publique de l’importance d’une famille234. Elles donnent à voir et à lire les liens de parenté qui unissent les membres d’un lignage, renforçant de la sorte leur assise sociale et permettant de mettre en valeur ceux d’entre eux qui n’ont pas accès à la représentation publique. La forme la plus aboutie de cette exaltation est l’exèdre familiale érigée à titre privé, type qui apparaît dès le début du iiie s., mais qui devient particulièrement fréquent à partir de la fin de ce même siècle235. L’exèdre d’Artémidôros, fils d’Hèphaistiôn, à Délos236, où sont représentées trois générations, en est un exemple particulièrement éloquent.
68Toutefois, même les monuments honorifiques privés plus modestes peuvent promouvoir efficacement les membres d’une famille, notamment par la multiplication du nombre de dédicants. La base de la statue de Callistratè, fille de Cleumachos, installée à l’Asclépieion de Cos entre 190 et 160, en fournit un exemple précoce237 :
Parmeniscos, fils de Hiérôn (a honoré) Callistratè, fille de Cleumachos, son épouse ; Hiérôn et Aristagorè, leur mère ; Nannakis, fille de Hièrôn, la mère de son époux ; Parméniscos, fils de Hiérôn, et Parméniscos, fils de Sôstratos, leur grand-mère, prêtresse d’Asclapios, d’Hygie, d’Èpiona, d’Apollon Dalios, de Latô, du roi Eumène.
69À travers la dédicace de la seule statue de Callistratè, ce ne sont pas moins de quatre générations de la famille qui sont évoquées, ce qui permet d’en établir le stemma (fig. 5). La prêtrise de Callistratè fournit donc l’occasion à l’ensemble des membres de la famille d’afficher leurs noms dans l’espace public. Le Peuple de Cos accorde en effet probablement l’autorisation d’installer dans le sanctuaire, en raison des fonctions qu’elle a exercées, une statue de Callistratè, mais la famille saisit cette aubaine pour évoquer, à travers l’inscription, l’ensemble de la parenté, jusqu’aux petits-enfants. Cette pratique atteint son paroxysme à Rhodes à la basse époque hellénistique, où non seulement les parents proches, mais aussi les cousins, oncles, grands-oncles et petits-neveux du personnage honoré s’associent à la dédicace de sa statue238.
70Le souci des familles d’afficher leur cohésion dans l’espace public se manifeste également par ce que l’on pourrait appeler le regroupement familial, c’est-à-dire l’installation sur un même support de statues dédiées à des moments différents, mais qui représentent les membres d’une même famille. C’est encore une fois dans le sanctuaire de Lindos que l’on trouve les exemples les plus probants de cette pratique. Ainsi, au cours du ier s., sont regroupées sur une grande exèdre située dans la partie Nord de l’acropole la statue de Pamphilidas, fils de Télésarchos, que ce prêtre d’Athéna a érigée à l’occasion de sa sortie de charge en 215, et les statues honorifiques privées de membres de la famille vivant au ier s.239. Par la reconsécration de la statue de son ancêtre, vieille de plus d’un siècle, la famille de Pamphilidas affiche l’ancienneté de son implantation et de son influence dans la cité. Elle détourne ainsi la vocation initiale de la statue de Pamphilidas, monument isolé, commémoratif de son action publique, pour lui donner un caractère lignager.
71Les statues honorifiques privées sont un moyen pour les familles de se déployer sur la scène publique, selon l’expression de R. Van Bremen240. Elles offrent en effet l’occasion d’afficher, principalement dans les sanctuaires mais aussi sur certaines agoras, comme celle de Priène, les noms et les visages de personnages qui, n’exerçant pas de fonctions officielles, ont bien peu de chance d’être mis à l’honneur sur des monuments publics. En ce sens, représentations honorifiques publiques et privées sont complémentaires : quand les premières exaltent les bienfaits publics d’un personnage, les secondes révèlent le contexte social et familial dans lequel s’inscrit l’action des grands hommes.
L’expression de la gratitude
72Les représentations honorifiques privées sont, dans quelques cas, l’expression monumentale de relations d’amitié ou d’obligation qui sortent du cadre strictement familial. Il est toutefois rare que les dédicants et les personnes honorées soient suffisamment connus pour que l’on puisse saisir les motivations profondes de l’honneur. On ne peut ainsi qu’émettre des conjectures sur les raisons qui poussent Archocratès, fils d’Archipolis, membre de l’une des familles les plus en vue de Lindos241, à ériger une statue du prêtre Pythodôros, fils de Pythombrotos, à sa sortie de charge242. Les deux hommes ont-ils des intérêts politiques communs ou sont-ils simplement amis ? Archocratès est-il en quelque manière l’obligé de Pythodôros ? Les réponses à ces intéressantes questions demeurent inaccessibles. De même, on ne peut que s’interroger sur la nature du bienfait accordé par Sôsidèmos, fils de Nicôn, membre d’une riche famille de magistrats de Délos à l’époque de l’indépendance243, à la Téienne Simon, fille de Glaucos, pour que celle-ci consacre son image à Apollon244. Lorsque, à l’imitation des inscriptions honorifiques publiques, les dédicaces privées précisent les motifs des honneurs accordés, celles-ci mentionnent le plus souvent des qualités générales, telles l’εὔνοια245, la καλοκἀγαθία246 ou l’εὐεργεσία247, qui peuvent renvoyer aussi bien à une action précise qu’à la bonne disposition générale du personnage honoré envers ceux qui le remercient.
Les statues honorifiques publiques et privées : complémentarités et interactions
Le regroupement familial
73Bien que les représentations honorifiques publiques et privées visent des objectifs différents – récompenser les bienfaits d’un citoyen d’une part, manifester l’influence sociale d’une famille d’autre part – et possèdent à ce titre des spécificités, notamment en termes d’affichage et de formulaire, plusieurs documents attestent l’installation sur un support commun de statues appartenant à ces deux types. Cette association matérielle estompe la frontière entre statues privées et statues publiques et modifie la portée et l’interprétation des monuments.
74Ainsi, six blocs découverts en remploi dans un mur tardif à l’extrémité Ouest du Delphinion de Milet, qui portent des inscriptions honorifiques publiques et privées, formaient sans doute à l’origine un groupe248. Sont réunies sur une base qui pouvait avoir une longueur de 7 m249 les statues votées par le peuple de Milet à Hègémôn, fils de Philodèmos, et à son fils adoptif, Philodèmos ; celle d’Artémisia, érigée par son fils Philodèmos conformément au testament de cette ancienne boulachè ; celle votée par la confédération ionienne à Ménippos, fils de Tauriscos ; celle enfin, érigée à titre privé, d’une seconde boulachè appartenant à la même famille. À ce monument, installé dans le Delphinion ou à ses abords immédiats, est ajoutée, sans doute à la fin du ier s.250, la statue de Zèniphanès, fils d’Apatourios, qui a exercé victorieusement toutes les chorégies, érigée en application de son testament par son frère. Cette dernière œuvre est par ailleurs la seule qui soit explicitement dédiée aux dieux. L’association de représentations aux statuts différents permet de faire rejaillir sur les statues privées l’aura des monuments publics. Mais, à rebours, les récompenses publiques, accordées à titre individuel, voient également leur signification modifiée, puisqu’elles sont utilisées pour exalter l’orgueil d’un lignage251.
75Ces regroupements familiaux autour de statues honorifiques publiques relèvent certes de l’initiative individuelle, mais font néanmoins l’objet d’une autorisation publique. Un décret de Chios du ier s. autorise ainsi Lucius Nassius à placer la statue que le Peuple vient de lui octroyer près de celles de ses enfants, qui sont peut-être des offrandes privées252 :
Et attendu que le Peuple lui a voté auparavant l’installation d’une statue dans le lieu le plus remarquable de l’agora, et qu’il veut qu’elle soit installée près des statues de ses enfants qui sont sur des colonnes, plaise de le lui accorder.
76Il est très rare que l’on grave, comme ici, les avenants d’un décret honorifique. Ceux-ci doivent, en général, seulement être déposés aux archives avec la copie du décret. Ce document exceptionnel de Chios montre que la décision d’installer une statue honorifique publique au sein d’un monument familial est du ressort de la cité et fait donc l’objet d’une demande officielle. La possibilité d’associer monuments publics et monuments privés est donc, en quelque manière, un honneur supplémentaire.
Quand les statues privées deviennent publiques
77La différence, mais également la proximité typologique entre les statues honorifiques privées et publiques, est mise en lumière par le décret promulgué par la cité d’Érétrie à la fin du iie s. en l’honneur du grand évergète253 Théopompos, fils d’Archédèmos254. En remerciement de la création d’une fondation dont les intérêts doivent assurer la fourniture en huile du gymnase, le Peuple d’Érétrie lui vote l’installation de deux statues de bronze, l’une dans le sanctuaire d’Artémis Amarysia, l’autre au gymnase255. Les lignes 48 à 51 du décret prévoient en outre un honneur original :
Que l’on inscrive également, sur les statues qu’il a installées de ses fils et de sa fille, que le Peuple d’Érétrie les consacre en raison de leur valeur et de leur bienveillance envers lui.
78Les monuments privés érigés à l’initiative de Théopompos pour ses enfants voient leur dédicace modifiée pour devenir des statues honorifiques publiques. C’est là une preuve supplémentaire que rien ne distingue matériellement – mise à part l’inscription – ces deux types : l’emplacement et l’apparence des statues demeurent inchangés. Seule la dédicace officielle doit assurer un surcroît de visibilité aux monuments, d’autant que la modification de l’inscription ne s’accompagne pas de l’installation d’une stèle ni d’une proclamation. Bien plus, si les deux statues de bronze de Théopompos sont financées sur fonds publics256, le peuple d’Érétrie ne prévoit pas, semble-t-il, de rembourser les frais engagés par Théopompos pour l’installation des statues de ses enfants. Elles font donc partie des monuments honorifiques financés par les bienfaiteurs honorés, que Ph. Gauthier a recensés257. Le décret d’Érétrie en l’honneur de Théopompos prouve donc tout à la fois qu’il existe une distinction et une hiérarchie, sur le plan institutionnel, entre statues honorifiques publiques et privées, et qu’à l’inverse, pour ce qui concerne la réalisation matérielle des monuments et leur apparence, monuments officiels et privés sont fondamentalement identiques.
Le rappel des honneurs publics sur les monuments privés
79Beaucoup plus courante est la pratique qui consiste à retranscrire, sur un monument honorifique privé, les honneurs publics accordés par ailleurs au personnage. Elle tend à donner à la statue, précisément en raison de la très grande proximité matérielle entre les statues honorifiques publiques et privées, l’aura d’un monument officiel. Ainsi, sur l’acropole de Lindos, dès le iiie s., la représentation de lui-même érigée par Archyllos à sa sortie de charge porte l’inscription suivante258 :
Archyllos, fils de […]ôn, et par adoption d’Archinomos, prêtre sortant, (a consacré) à Athéna Lindia et à Zeus Polieus, lui qui a été couronné par le Peuple des Rhodiens d’une couronne d’or, d’une statue, de la nourriture au prytanée et de la proédrie dans les concours.
80Les cinq dernières lignes de la dédicace énumèrent les récompenses publiques d’Archyllos et redoublent ainsi habilement les honneurs octroyés par le peuple rhodien. Le prêtre use donc du droit à l’autoreprésentation que lui confèrent ses fonctions pour donner une publicité plus grande à la reconnaissance officielle qu’il a obtenue. La statue privée de l’acropole de Lindos acquiert de la sorte une dimension publique259.
81C’est cependant lorsque les honneurs mentionnés sur les monuments privés ne comportent pas de statues qu’on peut réellement parler de monuments honorifiques de compensation. Une base cylindrique du milieu du ier s., trouvée sur l’acropole de Lindos répond exactement à cette définition. Elle porte en effet l’inscription suivante260 :
Philaina, fille de Pausanias (a consacré) Andrias, fils d’Autocratès, son époux, en raison de sa bienveillance envers elle, lui qui a été prêtre d’Athéna Lindia, de Zeus Polieus et d’Artémis Kécoia, qui a été stratège et a commandé une flottille de navires légers, qui a été vainqueur aux Haliéa, à la course de char attelé de poulains et qui a été couronné par le Peuple d’une couronne de feuillage, aux dieux.
82La dédicace de Philaina imite les considérants d’un décret honorifique et, plus encore, leur reprise abrégée qui, au ier s., apparaît très souvent sur les bases de statues honorifiques publiques de Rhodes261. L’accent mis sur la carrière publique et sur la victoire aux Haliéa d’Andrias confère à cette statue privée un caractère public. Ce bienfaiteur ordinaire des Rhodiens, qui n’est honoré officiellement que de la couronne de feuillage de routine, a de cette façon lui aussi, comme les grands évergètes qu’il cherche à imiter, un monument qui exalte sa carrière publique262. Dans le contexte de surenchère honorifique qui marque la fin de la période hellénistique263, les statues privées servent parfois de monument honorifique de compensation264.
83Sur l’agora de Thasos, à la fin du iie s.265, Dionysodôros, fils de Pempidès, use d’un autre moyen pour donner un prestige public aux statues privées qu’il fait ériger. Proxène d’Assos266, de Lampsaque267 et peut-être de Rhodes268, Dionysodôros ne se voit, dans les décrets conservés, jamais octroyer de statue. Les citoyens d’Assos décident simplement d’envoyer un ambassadeur pour convaincre les Thasiens de transcrire sur une stèle le décret qu’ils lui ont voté et de l’ériger à l’endroit le plus en vue de la cité269. Cette stèle a cependant été retrouvée à proximité immédiate de la plus méridionale des cinq exèdres qui sont alignées devant le portique Sud-Ouest270 (fig. 6) et a pu être replacée dans l’encastrement ménagé en façade du monument, à droite271. Il ne fait pas de doute que cette exèdre comportait une statue de Dionysodôros, installée à titre privé, mais à laquelle la présence de la stèle donnait l’apparence d’une statue honorifique publique272.
Les statues honorifiques publiques financées par des fonds privés
84Ph. Gauthier a recensé les décrets qui mentionnent le financement de leurs statues honorifiques publiques par les bienfaiteurs eux-mêmes273, tout en soulignant que cette pratique demeure somme toute marginale à la basse époque hellénistique. Elle n’en est cependant pas moins significative d’une évolution des pratiques institutionnelles274 et des attentes nourries par les cités vis-à-vis de leurs bienfaiteurs. Ceux-ci doivent en effet se montrer conformes aux espoirs placés en eux par leurs concitoyens depuis le plus jeune âge275, de sorte que leur vie entière devient politique. Les bienfaiteurs sont alors une institution à part entière, sur laquelle se reposent les citoyens276. La prise en main privée277 de la vie politique se manifeste également dans quelques inscriptions honorifiques publiques. En effet, alors que les documents étudiés jusqu’à présent montrent un mimétisme, une reprise du formulaire honorifique public sur les monuments privés, c’est à l’inverse l’intrusion d’indications à caractère privé sur un monument public qui distingue deux bases de statues, l’une trouvée au théâtre de Priène278, l’autre à Érythrées279. La première, datée du iie s., porte l’inscription suivante :
Mégistè, fille d’Apollodôros, héritière des biens de son époux Thrasiboulos, fils de Philios, a fait ériger (la statue de) son époux Thrasyboulos, fils de Philios, dont l’a honoré le Peuple, en raison de sa valeur et de sa bienveillance envers lui.
85D’une manière significative, l’évocation de l’initiative de Mégistè est placée au début de l’inscription et en occupe la majeure partie (l. 1-6), tandis que la dédicace de l’œuvre par le peuple est reléguée dans la proposition subordonnée qui occupe les trois dernières lignes du texte. Mégistè semble ainsi attacher plus d’importance à l’affichage de son statut d’héritière qu’à celui des récompenses accordées à son époux par le Peuple.
86Un document, daté du début du Principat d’Auguste, invite à nuancer l’analyse. En effet, sur une grande base280 trouvée à Ilion est gravée la dédicace suivante281 :
Les citoyens d’Ilion et les cités qui participent au sacrifice, au concours et à la panégyrie (ont honoré ou consacré) le divin empereur César Auguste, fils du divin, auteur d’insurpassables exploits et bienfaits pour tous les hommes. Hipparchos, fils d’Hègèsidèmos, d’Ilion, membre des synèdres, a consacré la statue sur ses fonds propres, en raison de sa piété envers Auguste, son bienfaiteur et sauveur.
87La dépense pour la statue n’est pas assumée ici par un membre de la famille de l’honorandus, mais par un citoyen bien en vue d’Ilion, qui siège non seulement comme synèdre de la confédération d’Athéna Ilias vers 25, mais est également nomophylax de sa cité quelques années auparavant282. La générosité d’Hipparchos reflète son attachement personnel à la personne de l’empereur, mais répond également au comportement traditionnel des membres de la classe dirigeante des cités. La base d’Ilion pour Auguste illustre donc un cas intéressant de bienfaiteurs gigognes : Hipparchos profite des honneurs accordés au bienfaiteur universel pour déployer sa propre libéralité et assurer, à l’échelle locale, son prestige.
L’honneur aux morts : les aspects honorifiques de la représentation des défunts
88L’oraison funèbre prononcée par Périclès pour les Athéniens morts durant la première année de la guerre du Péloponnèse s’ouvre sur une brève réflexion sur la pertinence d’un tel discours et de son contenu. Le stratège déclare à cette occasion que les éloges en actes des morts – notamment la construction d’un monument funéraire283 – sont supérieurs aux éloges en paroles284 :
Ἐµοὶ δ’ ἀρκοῦν ἂν ἐδόκει εἶναι ἀνδρῶν ἀγαθῶν ἔργῳ γενοµένων ἔργῳ καὶ δηλοῦσθαι τὰς τιµάς, οἷα καὶ νῦν περὶ τὸν τάφον τόνδε δηµοσίᾳ παρασκευασθέντα ὁρᾶτε, καὶ µὴ ἐν ἑνὶ ἀνδρὶ πολλῶν ἀρετὰς κινδυνεύεσθαι εὖ τε καὶ χεῖρον εἰπόντι πιστευθῆναι.
Pour ma part, cela me suffirait si, à des hommes qui ont montré leur bravoure en actes, on rendait des honneurs en actes, tels les aménagements publics que vous voyez à nouveau aujourd’hui autour de cette sépulture, et si l’on ne s’en remettait pas à un seul homme pour risquer, selon que son discours est bon ou mauvais, la valeur d’un grand nombre d’individus.
89Thucydide, par le discours qu’il prête à Périclès, livre dans ce passage une clé d’interprétation fondamentale des tombeaux collectifs que les Athéniens ont pris l’habitude d’ériger pour les morts à la guerre depuis le début du ve s.285. Ces sépultures ne sont en effet pas uniquement les supports du souvenir et du deuil pour la communauté, mais également une récompense collective, un honneur (τιµή) accordé aux défunts en raison de leurs qualités (ἀρεταί). Le cimetière public d’Athènes – qui s’étend de la porte du Dipylon à l’Académie286 – a donc également un caractère honorifique et comporte à ce titre ses épiphanestatoi topoi, telle la tombe – ou cénotaphe – d’Harmodios et d’Aristogeitôn, près de l’Académie287. Certains monuments funéraires publics pour des étrangers datant de la première moitié du ve s. revêtent eux aussi un caractère honorifique. C’est le cas de la stèle pour Pythagoras de Salybria – ou Sèlymbria – en Thrace, érigée au Céramique vers 460-450, qui portait peut-être la représentation peinte du défunt, explicitée par l’épigramme suivante288 :
En remerciement de l’hospitalité et de la valeur dont ont fait preuve ses ancêtres et lui-même, les Athéniens ont enseveli publiquement ici Pythagoras, fils de Dionysios. Et la douleur du deuil est parvenue jusqu’à Salybria, sa patrie nourricière de chevaux.
90L’exemple de Pythagoras montre le soin que prennent les Athéniens, dès la première moitié du ve s., à récompenser leurs bienfaiteurs étrangers. Ce monument funéraire préfigure les décrets de proxénie qui font leur apparition quelques années plus tard.
91La coutume d’honorer publiquement et collectivement les morts à la guerre, qui remonte probablement aux années 470289, se traduit par le développement d’une iconographie spécifique, qui exalte l’action commune290. Elle suscite la résistance des familles les plus aisées, privées des rituels funéraires traditionnels et de représentations individuelles291. Cette tension entre les institutions isonomiques et les traditions héritées de la période archaïque redouble le vif débat sur la représentation individuelle qui se développe à Athènes à la même époque292. Ce synchronisme ne semble pas fortuit et invite à explorer plus avant les liens entre la représentation honorifique et les honneurs rendus aux morts.
Les relations entre monuments honorifiques et funéraires
La représentation honorifique à caractère funéraire
Les monuments funéraires de substitution
92Cicéron évoque, très allusivement, une loi somptuaire prise « quelque temps » (post aliquanto) après l’époque de Solon293, qui pourrait correspondre à une mesure adoptée au moment des réformes de Clisthène294. Elle prévoit que la construction des monuments funéraires ne mobilisera pas plus de trois hommes pendant dix jours, ce qui interdit pratiquement tout ornement sculpté. Les monuments funéraires attiques de la première moitié du ve s. sont par conséquent non figurés295. La réaction des anciennes familles aristocratiques face à cette loi est mal connue, mais un monument de l’Acropole permet de suggérer que la coutume de représenter les morts et de leur rendre hommage se reporte, au moins partiellement, vers la statuaire votive privée. Une base inscrite (fig. 7 et 8a-b), postérieure aux guerres médiques, trouvée en remploi dans la citerne à l’Ouest du Parthénon en 1858, porte en effet la dédicace suivante296 :
C’est à la Vierge que m’ont consacré le père et le fils d’Ecphantos, monument en ce lieu des souffrances d’Arès. Hègélochos réside dans cette cité, ayant sa part de la grande hospitalité et de la parfaite excellence de celle-ci. Critios et Nèsiôtès l’ont fait.
93La nature de ce monument votif est éclairée par le remploi qui en a été fait au ier s. apr. J.-C. comme statue honorifique pour Lucius Cassius Longinus297, érigée par décret du Peuple et du Conseil. Ce remploi impose que la statue érigée par Hègélochos ait été une figure masculine298.
94Les caractéristiques techniques de la base confirment d’ailleurs le type de la statue. Quadrangulaire et sans moulure299, elle présente, à la face supérieure, deux mortaises de fixation pour les pieds d’une statue en bronze de taille naturelle. Très écartées, ces mortaises suggèrent une figure effectuant une grande enjambée. La tentation est alors grande, d’autant que l’œuvre est signée Critios et Nèsiôtès, de restituer sur cette base une statue proche de celles d’Harmodios et d’Aristogeitôn. La coupe de la fonderie à Berlin, légèrement antérieure à la dédicace d’Hègélochos, permet une restitution vraisemblable de cette offrande. Sur la face B de ce vase sont en effet représentés deux artisans polissant une statue de bronze de grande taille, qui représente un guerrier effectuant une ample enjambée, brandissant sa lance contre l’ennemi300. Deux hypothèses de restitution peuvent alors être proposées : soit la statue dédiée par Hègélochos représentait Arès, auquel se serait identifié L. Cassius Longinus, soit il s’agissait, hypothèse plus probable, de la représentation posthume, dédiée par son fils sur l’Acropole, d’Ecphantos, tombé dans une bataille dans le premier quart du ve s. Selon A. E. Raubitschek, il appartenait à une famille ionienne réfugiée à Athènes, qui a obtenu la citoyenneté athénienne – c’est ainsi qu’il faut interpréter la seconde partie de l’inscription – pour s’être battue aux côtés des Athéniens301.
95Si l’on retient la seconde hypothèse, on est bien en peine de déterminer le genre de cette statue. Votive, elle s’apparente toutefois à un monument funéraire, car, à travers elle, Hègélochos rend hommage à son père mort, à une époque où les représentations funéraires sont rarissimes à Athènes. Mieux, par la proximité typologique avec le groupe des Tyrannoctones (pl. VII) et sa base, et par l’évocation des honneurs dont jouit Hègélochos à Athènes, le monument paraît honorifique. La statue d’Ecphantos devait faire impression sur le rocher ruiné par le passage des Perses, où les offrandes demeuraient rares. La base minimale sur laquelle elle se dressait répond sans doute à la sobriété – pour ne pas dire à la désolation – du cadre302.
96Plus d’un siècle et demi plus tard, c’est peut-être pour contourner l’interdiction des monuments funéraires promulguée par Démétrios de Phalère en 317 que Polystratos consacre une statue de son frère Polyllos sur l’Acropole. La dédicace gravée sur la base a en effet indéniablement une coloration funéraire303 :
Πόλυλλος Πολλυλίδου Παιανιεύς
εἰκόνα τήνδ’ ἀνέθηκε Πολύστρατος αὑτοῦ ἀδελφὸν,
µνηµοσύνην θνητοῦ σώµατος ἀθάνατον.
Polyllos, fils de Pollylidès, du dème de Paiania. Polystratos a consacré cette statue, son frère, souvenir immortel de son corps mortel.
97Le monument consacré par Polystratos est une offrande autant qu’un cénotaphe de son frère, destiné à garder le souvenir de Polyllos, privé de représentation funéraire. L’inscription s’inspire cependant du formulaire honorifique. Elle se caractérise d’ailleurs par une intéressante hésitation entre le formulaire canonique – « Polystratos a consacré son frère » – et une formulation plus complexe, appréciée au ive s., où est désigné à l’accusatif l’objet concret de la consécration304 – « Polystratos a consacré cette statue ». Le double accusatif de la deuxième ligne est donc un compromis boiteux entre l’expression déictique et l’expression abstraite du geste de consécration305.
98Le monument consacré à Delphes peu après 380 par l’ancien roi de Sparte Pausanias pour son fils défunt Hagèsipolis306 est d’interprétation plus complexe encore307. Deux fragments du couronnement de la base de la statue, mis au jour dans la partie Sud-Ouest du sanctuaire, près du Trésor des Thébains308, portent la dédicace suivante, gravée ou re-gravée au iie s.309, suivie de la signature originale de Cléôn de Sicyone :
[Μν]αµεῖον µε πατὴρ Ἁγησιπόλει φίλωι υἱῶι Πα[υ-]
[σ]ανίας ἀνέθηκε · Ἑλλὰς δ’ ἀρετὰν ὁµοφωνεῖ.
Κλέων ⁝ ἐπόησε ⁝ Σικυώνος
Pausanias, son père, m’a consacré comme monument à son fils bien aimé Hagèsipolis. La Grèce reconnaît unanimement sa valeur. Cléôn de Sicyone l’a fait.
99Pausanias consacre la statue de bronze310 de son fils alors qu’il est en exil à Tégée, où il finit ses jours comme suppliant d’Athéna311. Puisque le monument est qualifié de µναµεῖον, il est vraisemblable que sa consécration ait lieu après la mort prématurée, à la suite d’une fièvre foudroyante, d’Hagèsipolis devant Olynthe312. La statue de Delphes tient donc lieu de cénotaphe au roi spartiate. Mais cette première interprétation, évidente, n’épuise pas la signification du monument. En effet, quoique la dédicace, reprenant une coutume funéraire de l’époque archaïque, fasse parler le monument à la première personne et désigne le défunt au datif313, le formulaire traditionnel est subverti, car, en lieu et place du verbe ἐπιτίθεναι314, est employé le verbe ἀνατίθεναι, ce qui donne l’impression que le monument est consacré à Hagèsipolis. Le dernier membre de phrase achève de troubler le lecteur, car il sort le monument de son contexte familial et lui confère une dimension publique et honorifique. Que le texte ait été composé au ive ou au iie s., son rédacteur a ainsi habilement mêlé les différents registres, de sorte que la statue d’Hagèsipolis est tout à la fois funéraire, votive et honorifique.
100À la fin de l’époque hellénistique, il arrive fréquemment que les monuments honorifiques prennent une tonalité funéraire. C’est ce qu’illustre notamment une base, datée de la fin du ier s. et trouvée en remploi dans un mur à Milet, qui porte l’épigramme suivante315 :
Voici le champion de Milet, sa patrie ; voici du Peuple le guide qui dirige la vie de la cité ; voici pour tous le meilleur, honoré de colosses dorés, qui jouit d’honneurs funèbres à l’intérieur de sa patrie, lui, fils homonyme de son père Aristéas, dont la noble gloire est montée jusqu’au char doré du soleil.
101L. Robert considère ce monument comme la base d’une statue honorifique316 tandis que P. Herrmann le classe parmi les monuments funéraires317. Cette difficulté d’interprétation de la statue d’Aristéas est liée au caractère hybride du texte. L’anaphore du pronom démonstratif οὗτος se rencontre en effet dans les épigrammes honorifiques318 et la mention aux vers 3 et 4 de statues colossales semble donner raison à L. Robert. Toutefois, le vers 4 nous apprend que le monument est posthume et évoque les funérailles publiques dont a été honoré Aristéas. Si la statue n’orne probablement pas la tombe d’Aristéas, elle est donc sans doute installée au moment de son décès et appartient à une catégorie hybride : elle honore le bienfaiteur, mais symbolise aussi la peine de ses concitoyens et entretient son souvenir.
Les statues honorifiques testamentaires
102À l’époque hellénistique, en Asie Mineure – notamment en Ionie et en Carie – et, dans une moindre mesure, dans les Cyclades, il n’est pas rare que les membres de familles aisées allouent dans leur testament une somme à l’installation d’une statue à leur image ou à l’image d’un de leurs proches319. Bien distinctes des monuments funéraires, ces statues visent néanmoins à pérenniser le souvenir des défunts, par la transposition dans l’espace public d’une partie du rituel funéraire. La statue érigée par testament est en effet autant un cénotaphe qu’un monument honorifique traditionnel : elle est le prolongement posthume des pratiques ostentatoires des familles les plus influentes d’une part et du système évergétique d’autre part, lorsqu’il s’agit d’un monument public. Ces statues sont particulièrement nombreuses à Priène dès le iiie s.320, mais sont également attestées à Milet à partir du iie s.321, à Magnésie du Méandre au ier s.322, plus sporadiquement dans d’autres régions d’Asie Mineure323 et dans les Cyclades324. Si la plupart d’entre elles sont des monuments privés, on trouve également quelques monuments publics. Ainsi, une base retrouvée à Apollonia de la Salbakè porte l’inscription suivante325 :
Le Peuple (a honoré) Dionysios, fils de Mèdeios, en raison de sa valeur, conformément aux dispositions prises par Agathinos dans son testament.
103Agathinos a réservé une partie de son héritage pour que le Peuple élève une statue de Dionysios, son ami ou parent. Il est très probable que l’installation de ce monument soit la condition expresse de la mise en œuvre d’une fondation au profit de la cité. Si tel est le cas, l’installation de la statue de Dionysios résulte bien de l’échange de bienfaits et d’honneurs caractéristique du système évergétique, à cette nuance près qu’il est ici posthume. À la basse époque hellénistique, de même que l’on attend des bienfaiteurs qu’ils se consacrent au bien commun dès le plus jeune âge, on espère que leur dernier geste sera encore évergétique.
104Dans la cité de Théra a été mis au jour un monument qui illustre d’une manière frappante cette conjonction des genres honorifique et funéraire. À l’époque d’Auguste en effet, sont installées, en bordure Ouest de la partie Nord de l’agora tout juste aménagée, à l’abri d’un naïskos distyle in antis, les statues honorifiques publiques de bronze de Pantaxénos et de son fils adoptif Aristophanès, érigées en application du testament de ce dernier326. Les deux blocs de base retrouvés portent les inscriptions suivantes327 :
(À gauche)
Le Peuple a honoré Aristophanès, fils d’Heimertos, petit-fils d’Aristophanès, et fils adoptif de Pantaxénos, conformément au testament qu’il a rédigé.
(À droite)
Le Peuple a honoré Pantaxénos, fils de Meleïppos, Aristophanès, fils d’Heimertos et par adoption de Pantaxénos, ayant fait ériger la statue, conformément au testatment qu’il a rédigé.
105On ne peut suivre l’analyse de Fr. Hiller von Gaertringen328, qui rapproche ce monument d’un hèrôon, car rien ne permet de supposer l’existence d’un culte consacré à Aristophanès et à son père adoptif. Le monument s’insère plutôt dans la série des édicules commémoratifs qui se développe tout au long de l’époque hellénistique329. Il constitue certes la traduction monumentale du poids des grands bienfaiteurs à la fin de l’époque hellénistique et au début de l’Empire330, mais marque également le transfert d’une partie des honneurs funéraires à l’intérieur de la cité331. En effet, la présence, réelle comme monumentale, des bienfaiteurs défunts dans la ville, notamment sur l’agora ou au gymnase, s’accroît à cette époque332.
106Les statues honorifiques érigées en exécution d’un testament sont donc l’un des signes de l’intégration, qui ne cesse de croître au cours de l’époque hellénistique, de la vie privée des notables à la vie publique : la mort elle-même devient un événement public qu’il convient de marquer par l’installation d’un monument non seulement dans la nécropole, mais également dans l’espace de la cité. Le bienfaiteur dévoué à sa cité doit également apprendre à sortir de scène avec prestige.
Les statues honorifiques de consolation
107Si l’on excepte de rares exemples à l’époque hellénistique333, c’est à l’époque d’Auguste qu’apparaissent les décrets honorifiques de consolation, que les cités promulguent après la mort, souvent prématurée, d’un membre d’une riche famille. Il s’agit avant tout d’une pratique impériale, fréquente en Carie notamment334, dont le plus célèbre exemple est fourni par le décret pour Apollonis de Cyzique, promulgué dans le deuxième quart du ier s. apr. J.-C.335. Ces décrets prévoient souvent l’organisation de funérailles publiques et le couronnement du défunt, mais peuvent également s’accompagner, dès l’époque d’Auguste, de l’érection d’une statue. Ainsi, P. Hamon montre que la statue honorifique publique de Polyxénè, fille de Théodectos, probablement érigée à l’époque d’Auguste et dont la base a été mise au jour sur l’agora de Thasos, est une récompense posthume336. Une épigramme, probablement composée par Hécataios de Thasos337 commémore en effet la disparition précoce de cette jeune femme, morte en couches à l’âge de 18 ans. Ces distiques sont une commande privée de la famille éplorée ; ils ont été prononcés lors des funérailles de la jeune femme puis gravés sur son monument funéraire338. La statue fait, quant à elle, partie du versant public des honneurs posthumes ostentatoires rendus à la jeune défunte. Elle manifeste l’influence politique et sociale de son père et de son époux. Ceux-ci obtiennent du Peuple l’érection d’un monument à Polyxénè, qui n’a certes pas eu le temps de manifester ses qualités ni son dévouement339, mais est honorée « pour les bienfaits que ses ancêtres et que son époux ont accordés au Peuple »340. La distance entre les honneurs publics et les honneurs funéraires est, dans cet exemple, pratiquement abolie : sans le témoignage de l’Anthologie palatine, le monument de Polyxénè paraîtrait purement honorifique, rien n’indiquant dans l’inscription qu’il rend hommage à une jeune fille trop tôt disparue.
L’influence de la représentation honorifique sur la représentation funéraire
108Le rôle joué par le développement des représentations honorifiques dans l’évolution des représentations funéraires est, bien souvent, difficile à déterminer. Il est certes intéressant de constater que les reliefs funéraires attiques à l’époque classique et au début de l’époque hellénistique ont, entre autres fonctions, celle de représenter des citoyens modèles341, dont les qualités sont louées par les épigrammes funéraires342, et de noter la concomitance approximative entre le développement de la représentation honorifique, publique et privée, et celui des monuments funéraires en Attique, mais cela ne permet de tisser qu’un lien assez lâche entre les deux genres : ils sont les expressions d’une même évolution sociale et politique et assouvissent, dans des domaines différents, les besoins de représentation des familles les plus riches. S’il est plus que probable que les deux types de représentations se sont mutuellement influencés, on n’en possède que peu d’indices concrets. La couronne, motif iconographique associé aux honneurs publics, est ainsi absente des reliefs funéraires d’époque classique et les allusions possibles, dans les épigrammes funéraires, aux honneurs reçus par le défunt de son vivant sont peu explicites343.
109Il en va bien différemment en Asie Mineure à partir du iie s., où de nombreuses stèles funéraires s’inspirent manifestement des représentations et des pratiques honorifiques. L. Robert note déjà en effet que la représentation fréquente de couronnes sur les stèles de Smyrne est très certainement une allusion au couronnement honorifique du défunt lors de funérailles publiques344. Cet argument a été approfondi par les analyses de P. Zanker345, qui considère que les représentations des défunts sur les reliefs de Smyrne copient des statues honorifiques, réelles ou imaginaires. L’un des exemples les plus significatifs à cet égard est la stèle funéraire d’Archippos, fils de Diôn, qui provient probablement de la côte ionienne et est datée de la seconde moitié du iie s.346. Dans un encadrement ionique, Archippos, flanqué de deux jeunes esclaves, est représenté de face, en appui sur la jambe droite et vêtu du chitôn et de l’himation. De la main droite, il se saisit de la couronne que le Peuple lui a accordée. Ce geste, associé au vêtement et à la pose d’Archippos, qui évoquent les statues de Cos (pl. XXXV), confère un indéniable caractère honorifique à la représentation. L’inscription imite elle aussi le formulaire honorifique : la mention ὁ δῆµος est en effet gravée dans une couronne au milieu de la frise, tandis que le nom du défunt est inscrit à l’accusatif sur la fasce médiane de l’architrave. Seules l’urne cinéraire, représentée sur une colonne à l’arrière-plan, et les deux rosettes plastiques qui ornent la frise révèlent le caractère funéraire du monument.
110Il faut bien sûr mettre en regard ces représentations funéraires nouvelles, caractéristiques de la basse époque hellénistique, avec le caractère funéraire revêtu par de nombreuses représentations honorifiques à la même époque. Ce mimétisme réciproque est, on l’a vu, la conséquence d’une confusion croissante entre la vie publique et la vie privée des classes dirigeantes.
Le culte héroïque et les représentations honorifiques
111L’institution, privée ou publique347, de cultes et d’honneurs héroïques pour les membres de familles éminentes ou de grands bienfaiteurs trop tôt disparus est un trait majeur de l’évolution de la religion grecque à l’époque hellénistique348. Il est vrai que les morts à la guerre peuvent recevoir, sans doute dès le vie s., un culte héroïque349, fondé sur des rituels semblables à ceux accomplis pour des dieux350, pour bien les distinguer des défunts ordinaires351, mais cette pratique religieuse demeure limitée. À partir de la fin du ive s. cependant, le culte héroïque des morts, privé352 et public353, qu’il faut distinguer des honneurs ordinaires rendus aux défunts, notamment lors des Anthestéries354, se développe.
112Pourtant, entre les honneurs ordinaires rendus aux défunts et leur héroïsation, la frontière est parfois floue. En effet, plusieurs textes évoquent des fondations cultuelles privées355, où les défunts, sans être héroïsés, sont associés aux dieux à travers leurs statues, dont le genre est alors ambigu. Ainsi, l’inscription relative à la fondation cultuelle d’Agasigratis à Calaurie mentionne différentes statues, représentant les membres de sa famille, dont la fonction n’est pas aisée à déterminer356 :
Afin que, grâce aux intérêts, ils sacrifient à Poséidon une victime adulte et à Zeus Sôtèr une victime adulte, après avoir érigé un autel à côté de la statue de Sôphanès, son époux […] Et lorsque le sacrifice a lieu, qu’ils [les exécuteurs désignés] nettoient les statues de l’exèdre ainsi que celle d’Agasigratis, qui se trouve dans le temple, et qu’ils les couronnent de la façon la plus charmante.
113L’érection d’un autel temporaire357 près de la statue de Sôphanès358, l’installation de la statue d’Agasigratis dans le temple, le nettoyage359 et le couronnement des statues à l’occasion du sacrifice périodique prévu par la fondation, donnent une aura sacrée aux représentations des membres de cette prestigieuse famille, qui revêtent indéniablement un caractère honorifique360. Si Agasigratis et ses proches ne sont ni héroïsés ni divinisés, leurs statues sont, par leur association étroite au rituel, plus que de simples statues honorifiques. Les genres définis pour la commodité de l’étude des monuments ne permettent pas, dans ce cas, de rendre compte de l’ambiguïté fondamentale des œuvres.
114Dans les cas, attestés dès la haute361, mais surtout à la basse époque hellénistique, où un culte héroïque des grands bienfaiteurs en bonne et due forme est avéré362, les choses paraissent plus claires : leurs dépouilles, par exemple, sont alors souvent enterrées en ville363, telles celles des héros fondateurs364, leurs tombes font l’objet de rituels spécifiques et des concours sont organisés en leur honneur365. Toutefois, il s’avère parfois difficile de déterminer le statut des représentations accordées à ces héros. En effet, celles-ci sont souvent nombreuses, à l’intérieur comme à l’extérieur de la ville, et leur statut diffère selon la date de leur installation, leur emplacement et leur dédicant. Elles façonnent ensemble l’image publique complexe du défunt, entre grand bienfaiteur et héros. Le décret de Métropolis d’Ionie pour Apollônios, fils d’Attalos, promulgué en 131/0, fournit peut-être l’exemple d’une telle complémentarité366 :
Qu’on lui érige une statue de bronze sur une base de marbre à l’endroit le plus en vue de l’agora, en y faisant inscrire : « le Peuple (a honoré) Apollônios, fils d’Attalos, petit-fils d’Andrôn, en raison de la valeur et de la bienveillance dont il ne cessait de faire preuve envers les affaires romaines comme envers la cité » […] Que l’on donne à ses fils l’autorisation de bâtir un hèrôon devant la porte sur leur terrain privé.
115Il n’est certes pas sûr, à la basse époque hellénistique, que l’hèrôon privé d’Apollônios soit associé à un culte367. Toutefois, le transfert des ossements et les funérailles publiques prévues par le décret (l. 42-45) témoignent du grand prestige dont jouit Apollônios et son héroïsation, à titre privé, n’est pas improbable. Si cette hypothèse est juste, on peut supposer que le culte rendu à Apollônios par sa famille modifie l’image publique du grand bienfaiteur. Sa statue sur l’agora, quoiqu’elle porte une inscription purement honorifique, pourrait ainsi prendre une coloration héroïque, encore renforcée par la transcription, sur la base de l’agora, des noms des soldats morts au cours de la même bataille qu’Apollônios (l. 47-56).
116Les trois inscriptions qui font connaître l’association des Dionysiastes du Pirée offrent un exemple éclairant des rapports entre honneurs ordinaires et héroïsation368. Un premier décret, promulgué en 185/4, honore en effet Dionysios, fils d’Agathoclès, trésorier de l’association pendant plusieurs années avant d’en devenir prêtre, de l’éloge et d’une couronne de lierre, proclamée en assemblée plénière369. Ces honneurs, bien modestes pour celui qui a non seulement fait bâtir le temple de Dionysos, dont la dédicace métrique a été retrouvée370, fourni tout l’équipement cultuel et la salle de réunion de l’association371, mais a aussi orné le sanctuaire de nombreuses offrandes et fait don de 1 000 drachmes pour l’entretien du culte, sont conformes à la loi qui règle le fonctionnement de l’association372. Dionysios devient cependant par la suite un personnage très influent et vénéré au sein de l’association, si bien qu’à sa mort, en 176/5, les orgéônes373 décident de lui octroyer de très grands honneurs374 :
Que les orgéônes veillent à ce que Dionysios soit héroïsé et à ce qu’il soit consacré dans le sanctuaire, près du dieu, là où se trouve aussi son père, afin qu’il y ait pour toujours un très beau monument à sa mémoire.
117Dionysios fait l’objet d’un culte héroïque et sa statue est installée près de la statue de cultedu dieu, qu’il a lui-même financée375. Le lien étroit entre les deux représentations conduit A.-Fr. Jaccottet à émettre l’hypothèse que les Dionysiastes du Pirée ne sont plus, à partir de cette date, une association consacrée seulement à Dionysos, mais aussi à Dionysios376. De prêtre honoré pour sa munificence, Dionysios est ainsi devenu en quelques années héros fondateur des Dionysiastes. De plus, la statue du père de Dionysios évoquée par l’inscription est probablement une statue honorifique privée, consacrée par Dionysios dans le sanctuaire. Le groupe très original formé par les trois statues est donc tout à la fois cultuel, héroïque et honorifique.
118La frise qui ornait le probable hèrôon de Caius Julius Zoïlos à Aphrodisias377 traduit plastiquement la proximité entre les honneurs publics et le culte héroïque des bienfaiteurs. Sur les plaques qui la composent, retrouvées pour la plupart en remploi près de la porte Nord-Est de la ville378, Zoïlos est en effet représenté à deux reprises en contexte public : sur les plaques 1 et 2, il apparaît en toge379, flanqué des personnifications du Courage – Ἀνδρεία – et de l’Honneur – Τιµή – qui le couronne, tandis que sur les plaques 3 à 5, il est accueilli par le Peuple – Δῆµος – à son retour dans sa ville natale, tandis que la Cité – Πόλις – le couronne380. Ces deux scènes évoquent la carrière de Zoïlos aux côtés de César, puis d’Octave pendant les guerres civiles381, mais également les honneurs – parmi lesquels on compte au moins deux statues honorifiques382 – qu’il reçoit pour ses bienfaits après son retour à Aphrodisias383. Les autres plaques, qui portent notamment les personnifications de la Mémoire – Μνήµη384 –, de l’Éternité – Αἰών385 – ainsi qu’une représentation de Minos386, évoquent la destinée posthume de Zoïlos, dont le souvenir doit être éternel, et peut-être son héroïsation387. L’association d’honneurs traditionnels et d’honneurs funéraires qui apparaît sur la décoration du mausolée de Zoïlos est caractéristique de la basse époque hellénistique, où la mort des grands bienfaiteurs, souvent considérés comme de nouveaux fondateurs, est célébrée et commémorée comme un événement public388.
Les monuments commémoratifs
119Quoiqu’ils soient souvent proches des représentations honorifiques publiques, les monuments commémoratifs ont, dans les cités et les sanctuaires, un rôle différent389. En effet, alors que les représentations honorifiques expriment les équilibres et les déséquilibres politiques, témoignent de l’influence de telle famille, de tel personnage sur les institutions, les monuments commémoratifs exaltent les grands hommes du passé, figures consensuelles sur lesquelles la cité fonde son identité et renforce sa cohésion. Ces personnages, et c’est là une pierre d’achoppement pour l’étude de ces monuments, appartiennent aussi bien au passé mythologique de la cité qu’à son histoire. Par exemple, le second hémicycle argien à Delphes390 ou la base des héros phocidiens à Élatée391 ont une indéniable portée commémorative et il n’y a, a priori, aucune raison d’exclure ces personnages mythiques, considérés par les Grecs comme de lointains ancêtres, d’une étude des monuments commémoratifs. Toutefois, dans la mesure où sont examinés ici les rapports entre les représentations honorifiques et commémoratives, on laissera de côté les représentations à caractère mythologique, trop éloignées de notre sujet.
Les statues commémoratives des morts à la guerre
120Les statues commémoratives des morts à la guerre marquent, comme on l’a vu notamment à travers l’exemple du monument de Marathon à Delphes392, une étape décisive dans la genèse de la représentation honorifique. L’apparition de celle-ci ne s’accompagne toutefois pas de la disparition des monuments commémoratifs. Le genre perdure au contraire pendant toute l’époque hellénistique et est alors très proche – par la typologie des monuments comme par leur emplacement – du genre honorifique, à cette nuance près que les valeureux guerriers tombés au combat sont plus magnifiés encore que les bienfaiteurs vivants. La statue équestre d’Eugnotos à Akraiphia, érigée après 290393, est un exemple particulièrement suggestif de leur prestige extraordinaire. Ce sont moins les dimensions394 et le type du monument395 que la longue épigramme – huit distiques – retranscrite sur la face antérieure de la base qui donne au monument son caractère exceptionnel396. Par un récit vivant et épique, construit sur des jeux d’oppositions entre la solitude d’Eugnotos et la multitude des ennemis, la corruption de son corps et l’intégrité de son courage, la défaite et la gloire397, elle renforce le caractère dramatique autant que pathétique du monument. Cette commémoration visuelle et textuelle des exploits d’Eugnotos est certes, avec le monument funéraire, l’un des supports de la mémoire familiale398, mais elle constitue également, comme les statues honorifiques publiques, un modèle de dévouement à la cité399. Le poème se clôt en effet sur un appel aux jeunes gens à imiter les qualités d’Eugnotos400. Le monument, installé sur l’agora d’Akraiphia près de la statue de Zeus Sôtèr401, devient un lieu de commémoration402 et un épiphanestatos topos de la cité403. Ses fonctions sont très proches de celles d’une statue honorifique. Toutefois, alors que la représentation d’un homme vivant traduit les équilibres politiques, instables et éphémères, des cités, et suscite de ce fait débat et contestation, la statue commémorative de ce guerrier défunt rassemble la communauté, incarnant sa mémoire collective404.
121La dédicace commémorative pour Chairippos, mort lors de l’assaut tragique des Athéniens contre Mounychie en 287 ou 286405, à l’occasion du départ de Démétrios Poliorcète pour l’Asie406, est l’un des rares documents à tisser un lien direct entre les représentations funéraires et honorifiques407 :
Ayez l’audace, jeunes gens, lorsque vous marchez contre les ennemis, de mourir en révérant la patrie et vos parents. Car pour toi qui as disparu aussi, Chairippos, la cité, signe d’une grande gloire, a érigé publiquement une statue et un tombeau, lorsque, sous les murs de Mounychie, tentant de chasser le jour de la servitude, tu as laissé ta vie pour la défense de ta bien aimée patrie.
122L’épigramme, qui appartient sans doute à un monument commémoratif privé rappelant des honneurs publics de Chairippos408, attribue explicitement la même fonction au monument funéraire public et à la statue commémorative. Tous deux doivent en effet assurer une « grande gloire » à Chairippos pour ses hauts faits. Comme le monument d’Eugnotos, celui de Chairippos, qui constitue la seule exception connue à l’interdiction des monuments funéraires en Attique après 317, doit également inciter les jeunes gens à l’action et au dévouement pour la cité. Ce monument commémoratif a donc vocation à renforcer le sentiment patriotique.
Les statues commémoratives des grands hommes
123À Athènes, c’est à partir du début du ive s. que le genre des statues commémoratives se développe d’une manière significative409. La statue de Solon érigée sur l’agora de Salamine dans la décennie 390-380410 est un exemple remarquable de cette pratique, car les sources littéraires permettent de reconstituer non seulement les circonstances de l’installation de l’œuvre, mais également sa réception. Cette statue établit un lien direct entre les représentations commémoratives et honorifiques.
124L’épigramme inscrite sur la base de la statue de Solon, transmise par Diogène Laërce, est le seul témoignage sur les motifs d’installation de cette statue411 :
ἡ Μήδων ἄδικον παύσασ’ ὕβριν, ἥδε Σόλωνα
τόνδε τεκνοῖ Σαλαµὶς θεσµοθέτην ἱερόν.
Celle qui a mis fin à l’injuste outrage des Perses, c’est elle, Salamine, qui a mis au monde l’homme que voici, Solon, législateur sacré.
125La première raison qui pousse Salamine à ériger un monument à Solon est, étrangement, la commémoration de la bataille navale de 480 (vers 1). Faut-il alors imaginer que l’installation de la statue de Solon coïncide avec quelque célébration de la victoire412 ? Quoi qu’il en soit, ce rappel de l’heure de gloire de Salamine est associé à une subversion de la généalogie de Solon, à qui est inventée pour l’occasion une origine salaminienne413, alors qu’il a seulement participé au rattachement de l’île à l’Attique414. Il est difficile d’interpréter cette fausse généalogie, mais il est clair qu’à travers cette statue, qui commémore deux événements cruciaux de l’histoire commune de Salamine et d’Athènes, l’île entend se présenter comme le berceau et comme le rempart de la démocratie415.
126La joute oratoire qui oppose Eschine à Démosthène à propos de l’ambassade envoyée en 346 auprès de Philippe pour recevoir le serment d’application de la paix conclue la même année416 donne par ailleurs l’occasion rare de saisir les interprétations et les appropriations du lieu de mémoire que constitue la statue de Solon dès le ive s. En effet, Eschine s’appuie sur l’attitude sobre et retenue de la statue de Solon pour dénigrer Timarque, associé à Démosthène dans les accusations portées contre lui. Après avoir affirmé que les anciens orateurs gardaient la main dans leur manteau à la tribune, il déclare ainsi417 :
Μέγα δὲ πάνυ τούτου σηµεῖον ἔργῳ ὑµὶν οἶµαι ἐπιδείξειν. Εὖ γὰρ οἶδ’ ὅτι πάντες ἐκπεπλεύκατε εἰς Σαλαµῖνα καὶ τεθεωρήκατε τὴν Σόλωνος εἰκόνα, καὶ αὑτοὶ µαρτυρήσαιτ’ ἂν ὅτι ἐν τῇ ἀγορᾷ τῇ Σαλαµινίων ἀνακεῖται ὁ Σόλων ἐντὸς τὴν χεῖρα ἔχων. Τοῦτ’ ἔστιν, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, ὑπόµνηµα καὶ µίµηµα τοῦ Σόλωνος σχήµατος, ὃν τρόπον ἔχων αὐτὸς διελέγετο τῷ δήµῳ τῶν Ἀθηναίων.
Et, sur ce point je vais vous montrer, je pense, une importante preuve concrète. Je ne doute pas que vous soyez tous allés à Salamine et que vous y ayez admiré la statue de Solon ; peut-être aurez-vous vous-mêmes remarqué que, sur l’agora de Salamine, Solon se tient avec la main prise à l’intérieur du vêtement. C’est là, Athéniens, un témoignage, une imitation de l’attitude que Solon avait lorsqu’il s’adressait au peuple des Athéniens.
127Eschine suppose que tous les citoyens de son auditoire sont allés à Salamine, ce qui plaide peut-être en faveur d’une organisation des Aianteia dès le ive s. Dès la fin des années 340 en tout cas, la statue de Solon constitue, semble-t-il, un patrimoine culturel commun à l’ensemble des Athéniens. D’autre part, Eschine livre une interprétation iconographique de l’œuvre, à laquelle il prête une portée morale et politique : le bras pris sous le manteau symbolise la dignité et la rigueur du bon orateur, contre les vitupérations véhémentes des démagogues. Démosthène répond à cette attaque d’une manière tout à fait originale, remettant en cause la scientificité du raisonnement d’Eschine418 :
Φέρε δὴ καὶ περὶ τοῦ Σόλωνος ὃν εἶπε λόγον σκέψασθε. Ἔφη τὸν Σόλων’ ἀνακεῖσθαι τῆς τῶν τότε δηµηγορούντων σωφροσύνης παράδειγµα, εἴσω τὴν χεῖρ’ ἔχοντ’ ἀναβεβληµένον, ἐπιπλήττων τι καὶ λοιδορούµενος τῇ τοῦ Τιµάρχου προπετείᾳ. Καίτοι τὸν µὲν ἀνδριάντα τοῦτον οὔπω πεντήκοντ’ ἔτη φάσ’ ἀνακεῖσθαι Σαλαµίνιοι, ἀπὸ Σόλωνος δ’ ὁµοῦ διακόσι’ ἐστὶν ἔτη καὶ τετταράκοντ’ εἰς τὸν νυνὶ παρόντα χρόνον, ὥσθ’ ὁ δηµιουργὸς ὁ τοῦτο πλάσας τὸ σχῆµα οὐ µόνον οὐκ αὐτὸς ἦν κατ’ ἐκεῖνον, ἀλλ’ οὐδ’ ὁ πάππος αὐτοῦ.
Tenez, considérez donc aussi le discours qu’il a tenu sur Solon. Il a dit que (la statue de) Solon se dressait comme l’exemple de la retenue des orateurs de l’époque, la main prise à l’intérieur du manteau, attaquant et blâmant ainsi l’impétuosité de Timarque. Toutefois, cette statue, les Salaminiens disent qu’il n’y a pas cinquante ans qu’elle est érigée ; or près de deux cent quarante ans séparent Solon de notre époque, de sorte que non seulement l’artiste qui a confectionné ce type n’était pas son contemporain, mais pas même son grand-père.
128Démosthène ne réplique pas frontalement aux critiques d’Eschine, qui reproche essentiellement à Timarque un style oratoire qu’il juge déshonorant ; il préfère mettre en doute l’authenticité et la crédibilité de la statue de Solon, dont le type est, selon lui, un choix arbitraire du sculpteur. Il préconise donc d’imiter non l’apparence extérieure de Solon, que l’on ignore, mais son action politique : c’est dans les négociations avec l’ennemi que Solon gardait les mains fermement closes, contrairement à Eschine419. Ce dénigrement des apparences au profit de l’essence n’a certes rien d’étonnant au ive s., mais la critique historique qui fonde l’argumentation de Démosthène est plus originale. Elle est un témoignage rare de la méfiance que peuvent susciter les représentations, qui résultent parfois de manipulations de la vérité historique et dupent le spectateur.
129En dépit des mises en garde de Démosthène, la statue de Solon420 sert de modèle à la représentation des orateurs, au premier rang desquels Eschine421, et plus généralement des bons citoyens, à l’époque hellénistique comme à l’époque impériale422. On observe donc, dans ce cas, une filiation iconographique directe entre la statuaire commémorative et la statuaire honorifique.
130L’installation, à l’initiative de Lycurgue, de statues d’Eschyle, de Sophocle et d’Euripide, au théâtre d’Athènes423, probablement dans la parodos Est424, est l’exemple le plus célèbre d’une utilisation patrimoniale des représentations individuelles425. L’orateur, qui aime à évoquer l’exemplarité des ancêtres426 et citer, dans ses plaidoieries, les auteurs tragiques427, entend probablement promouvoir discrètement, à travers ces statues, l’activité politique et édilitaire qu’il mène en tant qu’administrateur des biens publics428. Lycurgue pérennise donc son action publique à travers les statues des auteurs tragiques, à une époque où les Athéniens n’érigent guère de statues qu’aux généraux vainqueurs429. Cette discrète allusion à ses propres bienfaits ne manque pas de sel de la part du pourfendeur des mégistai timai accordées à Démade430.
131Toutefois, la signification des statues des auteurs tragiques dépasse largement les circonstances de leur installation : elles deviennent des références culturelles, dont le succès est attesté par le nombre important de copies romaines préservées431. P. Zanker analyse ainsi les représentations des trois auteurs tragiques comme des images du bon citoyen à différents âges et dans différentes attitudes432, dressant notamment un parallèle entre les statues de Sophocle et d’Eschine et montrant que les traits et les types de ces statues rétrospectives ont servi de modèles aux représentations funéraires contemporaines433.
132Il n’est guère de période, au cours de l’époque hellénistique, où l’on observe une propension à l’exaltation des grands hommes du passé, érigés en modèles, aussi marquée qu’à l’époque de Lycurgue434. La statue assise de Ménandre, probablement érigée dans la parodos Est du théâtre de Dionysos juste après sa mort435, alors qu’Athènes est sous la domination de Démétrios Poliorcète, appartient à un type436 qui rencontre peu d’écho dans la statuaire honorifique d’époque hellénistique. En revanche, la statue commémorative de Démosthène, érigée quelques années plus tard, contribue au succès d’un type honorifique, mais elle demeure un monument isolé dans l’Athènes du début du iiie s., lié à une éphémère période d’autonomie vis-à-vis de la royauté macédonienne437.
Notes de bas de page
1 Poland 1909 ; Ismard 2010.
2 Annexe A 3, 1 et 3 ; on peut ajouter également le décret Syll 3 1102, l. 27-28 (175/4), qui donne seulement au personnage honoré l’autorisation de consacrer une représentation, sans doute peinte, dans le temple.
3 Annexe A 3, 2.
4 Comme le prouve notamment le décret athénien IG II2 1039, où le Conseil entérine les décisions prises par les éphèbes pour Hèdylos.
5 Sur le contexte politique du synécisme et sur l’histoire mouvementée de Rhodes au ive s., cf. Wiemer 2002, p. 53-96 ; pour l’indépendance que gardent, même après le synécisme, les communautés de Lindos, de Camiros et d’Ialysos, notamment dans la désignation des prêtres, cf. Gabrielsen 1997, p. 132-136.
6 ILindos 123, 125 (ca 215) ; ILindos 169 (ca 180).
7 ClRh 6/7 (1932-1933), p. 436-437, no 55 (ca 290-280).
8 Sur la carrière politique de cet influent Rhodien, cf. Fr. Hiller von Gaertringen, RE Suppl. V (1931), s.v. « Rhodos », col. 795-797.
9 ILindos 216.
10 Maiuri 1927, p. 41, no 27 (iie s.) est la seule autre base connue d’une statue offerte par un dème ; il s’agit ici d’un dème de la Pérée.
11 IG XII 1, 852 et 856.
12 ILindos 217.
13 Polybe, XXX 31.
14 ILindos 234.
15 ILindos 243 et 244 h (ces deux dédicaces correspondent peut-être à la même statue, installée d’abord sur une base indépendante, puis déplacée sur l’exèdre familiale) ; sur la carrière de Pasiphôn, cf. Badoud 2011, p. 128-129.
16 ILindos 273.
17 ILindos 281 a et b.
18 Il convient d’ajouter, pour être complet, la statue décernée par les Lindiens à Hagèsicratos, fils de Polycréôn, premier Lindien vainqueur à la lutte, catégorie enfants (IG XII 1, 841).
19 IG XII 1, 41-42 (stratèges pour Timocratès, fils de Polycharmos).
20 ILindos 164 (trésoriers sacrés pour leur collègue Hagètôr, fils d’Euagoras) ; 172 (trésoriers sacrés pour leur collègue Hèméros, fils de Pausanias).
21 ILindos 140 ; 154.
22 ILindos 70 (statue en marbre) ; 151.
23 ILindos 86 ; 215.
24 ClRh 8, p. 227-239 ; ILindos 282, 286, 292-294, 299 C-D, 308b, 317, 324, 343-344, 346-350, 361, 378b, 384d ; IG XII 1, 46-47, 49-50, 844-845.
25 ILindos 378b.
26 La statue d’Antipatra, épouse de Pantheios, placée sur le même socle que celle de son époux, est d’ailleurs dédiée par les Lindiens (ILindos 378a).
27 Dignas 2003, en particulier p. 41-44 ; le terme συνιερεῖς, très rarement attesté hors de Rhodes, exprime cette identité collective (cf. également SEG LIII 817).
28 Les anciens prêtres sont répartis dans des rubriques dont les intitulés sont au participe parfait : ἱερατευκότες, ἀρχιεροθυτηκότες.
29 Gabrielsen 1997, p. 94-97 (à propos de ClRh 8, p. 227-239) ; cf. également les remarques de Grieb 2008, p. 341 et n. 448.
30 Le renforcement du pouvoir de la βουλά dans la seconde moitié du iie s., suggéré par un décret relatif au gymnase de Rhodes et à sa bibliothèque demeure, en l’absence de publication de l’inscription, une hypothèse conjecturale ; cf. Papachristodoulou 1986, p. 270 ; Wiemer 2002, p. 334-335 ; Grieb 2008, p. 339-340 ; la βουλά n’apparaît pas, semble-t-il, comme auteur des dédicaces honorifiques avant le ier s. apr. J.-C. (cf. AE [1914], p. 130).
31 Sur ce point, l’historiographie récente rejette les hypothèses, à la fois trop continuistes et trop centrées sur l’intervention romaine, de Quass 1993, par exemple p. 352, 393-394 (à propos de l’évolution des Conseils) ; Grieb 2008, p. 337-339 rejette l’hypothèse d’une intervention directe des Romains dans la vie institutionnelle de Rhodes, mais soutient que l’alignement nécessaire des décisions du Peuple sur celles du Sénat supprime une part importante des enjeux du débat démocratique ; contra Hamon 2009b, p. 377-378.
32 Chr. Blinkenberg dans ILindos, p. 26 recense les exemples d’épistates mentionnés sur les bases de statues honorifiques ; les mentions sont comprises entre 148 et 42.
33 ILindos 2.
34 Cf. par exemple ASAA n.s. I-II (1939-1940), p. 165-167, no 19 (iiie s.).
35 IG XII 1, 40 (je pointe les lettres α et τ de la troisième ligne plutôt que de les intégrer, comme l’éditeur, dans le crochet, car le fac-similé indique que des traces de ces lettres sont conservées) ; le nom du κοινόν est restitué d’après la πάτρα des Ératides de Ialysos, rendue fameuse par la VIIe Olympique de Pindare ; cf. aussi MDAI(A) 25 (1900), p. 109-110, no 108, l. 11 ; Gabrielsen 1997, p. 205, n. 81 tient cette restitution pour incertaine.
36 Polybe, IV 50, 5 ; sur cet épisode, cf. Will É. 1982, p. 45-46 ; Gabrielsen 1997, p. 44-46.
37 Polybe, IV 47, 1.
38 IG XII 1, 50, l. 13 ; Gabrielsen 1997, p. 126.
39 JÖAI 9 (1906), Beiblatt p. 86 (la base a été découverte à Smyrne).
40 ILindos 251.
41 ClRh 2, p. 214, no 53.
42 Sur la place des étrangers dans les associations rhodiennes, cf. Maillot 2005.
43 Pour les associations fondées par des étrangers, cf. Gabrielsen 1997, p. 128-129.
44 Les décisions des associations doivent en effet être validées par la cité (IG XII 1, 890, l. 18-25, 29-37 ; ILindos 652, l. 9, 15 ; ASAA n.s. I-II [1939-1940], p. 156-158, l. 7-8).
45 Ainsi, un citoyen d’Héraclée est couronné, au début du ier s., de deux statues de bronze par l’association au nom très pittoresque des Aristobouliastes, Sôtèriastes, Hèphaistiastes, Agathodaimonistai, Ménécratéioi autour de Ménécratès (ASAA n.s. I-II [1939-1940], p. 151, no 6).
46 Il signe comme citoyen d’Apamée sur la base ILindos 131d qui date du début du ier s., mais comme Rhodien sur les bases IG XII 1, 48 et ILindos 131b.
47 ASAA n.s. I-II (1939-1940), p. 151-152, no 7 ; pour un exemple récemment découvert de statue dédiée par une association entre 115 et 107, cf. Grzybek 2008, p. 68-72 ; pour la date, cf. Badoud 2011, p. 130.
48 Sur les statues consacrées par et pour les souverains, cf. notamment Hintzen-Bohlen 1992, Bringmann, Steuben 1995 et Schmidt-Dounas 2000 ; sur les statues consacrées par et pour les philoi royaux, cf. Savalli-Lestrade 1998.
49 Les fondations et de nombreux fragments architecturaux du monument ont été identifiés avec certitude dès 1877 (cf. Lapatin 2001, p. 115 et n. 176 [bibliographie]).
50 Pausanias, V 20, 9-10.
51 Pausanias, V 17, 4.
52 Sur les différentes hypothèses qui ont été formulées, cf. Lapatin 2001, p. 117 et n. 198 ; Schultz 2007, p. 227, n. 2 (= Schultz 2009, p. 165, n. 7).
53 Outre Lapatin 2001 et Schultz 2009, cf. Hintzen-Bohlen 1992, p. 26 et Löhr 2000, p. 116 et n. 582 acceptent cette identification.
54 L’architecture du monument a été décrite en détail par Schleif, Zschietzschmann 1944, Miller 1973, Seiler 1986, p. 89-98 ; la restitution a été légèrement modifiée par Herrmann 2002, p. 124, fig. 18, qui ôte un tambour aux colonnes ioniques et supprime les deux hautes fenêtres placées de part et d’autre de la porte de la cella.
55 Les vestiges archéologiques sont donc en contradiction avec le texte de Pausanias, qui parle de murs en brique ; cf. Miller 1973, p. 191, n. 9.
56 Seiler 1986, p. 99 reprend les différentes hypothèses, pour souligner leurs faibles fondements.
57 Cf. désormais les dessins de C. Kanellopoulos publiés dans Schultz 2007, p. 214-215, fig. 135-138. La base n’est pas exactement semi-circulaire, contrairement à ce qu’écrit Schultz 2009, p. 136 ; elle se déploie sur un arc de cercle de 135°. La base, monolithe et sans moulures, du groupe commémoratif du Dionysion de Thasos, contemporain du Philippeion, constitue un parallèle à cette disposition (cf. provisoirement Borbein 1973, p. 49, fig. 1).
58 Le marbre est identique à celui du dallage de la cella et du larmier (cf. Schultz 2009, p. 130).
59 Il est possible que la mouluration soit inspirée plus directement des décors architecturaux du Mausolée d’Halicarnasse, inspirés eux-mêmes de modèles attiques (cf. Schultz 2009, p. 135-136).
60 Lapatin 2001, p. 116 ; malgré ce témoignage archéologique contraignant, Lapatin 2001, p. 118 affirme que les statues sont d’or et d’ivoire (cf. également Krumeich 2007, p. 169 et n. 104). Il est plus vraisemblable que les statues aient été en marbre, en partie rehaussé de peinture dorée (cf. Schultz 2009, p. 151-154).
61 Schultz 2007, p. 213 et fig. 138-139.
62 Cette hypothèse se fonde non seulement sur la symétrie supposée du groupe, mais également sur les formes et les dimensions des cuvettes d’encastrement conservées.
63 Adler 1892, p. 133 ; Momigliano 1934, p. 174 ; Miller 1973, p. 191 ; Seiler 1986, p. 89 ; Hintzen-Bohlen 1992, p. 29 ; Löhr 2000, p. 117 ; Lapatin 2001, p. 116 ; Hellmann 2006, p. 239-240. L’analyse de Schleif, Zschietzschmann 1944, p. 2, suivie par Jacquemin 1999b, p. 229-230, est plus mesurée : on ne peut déterminer ce qui est dû à Philippe et ce qui est dû à Alexandre.
64 Momigliano 1934, p. 174 ; Löhr 2000, p. 117 et n. 594 ; Lapatin 2001, p. 116-117 et n. 197.
65 Schleif, Zschietzschmann 1944, p. 51-52 ; Löhr 2000, p. 117, n. 589.
66 Seiler 1986, p. 101, n. 424, suivi par Hintzen-Bohlen 1992, p. 29 et n. 119.
67 Schultz 2007, p. 208-210, repris presque à l’identique dans Schultz 2009, p. 129-133. L’argument avancé par P. Schultz, selon lequel Philippe aurait hâté la construction du monument pour qu’il soit achevé avant la célébration de la 111e olympiade ne semble pas dirimant.
68 La version la plus développée de son argumentation se trouve dans Schultz 2009, p. 140-154.
69 Adler 1892, p. 133.
70 Transmise par Schleif, Zschietzschmann 1944, p. 2.
71 Même si Schultz 2009, p. 163 et n. 154 affirme qu’il est « en cours de recherche » sur ce thème, sa participation à un volume consacré aux aspects du culte en Grèce ancienne constitue en soi un choix interprétatif.
72 Cette interprétation est défendue par Damaskos 1999, p. 266, n. 52.
73 Schultz 2009, p. 155 et n. 128 ; l’hypothèse est efficacement réfutée par Lapatin 2001, p. 117.
74 Krumeich 2007, p. 169.
75 Cf. en ce sens Seiler 1986, p. 152.
76 Même en admettant l’hypothèse de statues chryséléphantines (cf. Lapatin 2001, p. 118).
77 L’ambiguïté de l’expression Φιλίππῳ ἐποιήθη, employée par le périégète, est exagérée par Schultz 2009, p. 128. En effet, si le monument était consacré à Philippe, on attendrait plutôt le verbe ἀνατίθεσθαι.
78 Jacquemin 1999b, p. 230.
79 Le monument de Daochos à Delphes et celui des Progonoi à Délos en sont les exemples les plus fameux ; cf. infra p. 214.
80 Krumeich 2007, p. 170 rapproche ainsi explicitement le Philippeion de l’exèdre de Prôtogénès à Caunos.
81 Cf. par exemple Lapatin 2001, p. 117.
82 Hintzen-Bohlen 1992, p. 29.
83 Pouilloux 1950 ; Bousquet 1952 ; Bringmann, Steuben 1995, p. 159-160, no 96, fig. 55.
84 Rappelons que Dropiôn est honoré à Olympie d’une statue équestre par la confédération des Péones (IOlympia 303).
85 IPergamon 19, 169, 219 ; IK 3, 41 ; IG XI 4, 1106 ; Monument des héros mysiens, d’Eumène Ier et Attale Ier à Délos : IG XI 4, 1107, 1108, 1206-1208 (cf. Wilhelm 1914, p. 148-156 ; Robert 1973, p. 478-485 ; Schalles 1985, p. 127-135 ; Hintzen-Bohlen 1992, p. 230, no 37).
86 Plutarque, Vie d’Alexandre 40, 5 : Τοῦτο τὸ κυνήγιον Κρατερὸς εἰς Δελφοὺς ἀνέθηκεν, εἰκόνας χαλκᾶς ποιησάµενος τοῦ λέοντος καὶ τῶν κυνῶν καὶ τοῦ βασιλέως τῷ λέοντι συνεστῶτος καὶ αὑτοῦ προσβοηθοῦντος, ὧν τὰ µὲν Λύσιππος ἔπλασε, τὰ δὲ Λεωχάρης, « Cratère consacra cette chasse à Delphes, après avoir fait façonné des statues de bronze du lion, des chiens, du roi confronté au lion et de lui-même accourant à son secours ; parmi ces statues, les unes sont de Lysippe, les autres de Léocharès » ; Pline l’Ancien, Histoire naturelle XXXIV 63-64.
87 SD 540 ; large niche de conglomérat (longueur : 15,27 m ; profondeur : 6,35 m) creusée dans l’ischégaon au Nord-Ouest du temple d’Apollon (cf. Courby 1927, p. 237-240, fig. 187-191 ; Jacquemin 1999a, p. 341, no 350).
88 FD III 4, 137 (ISE II 73) ; la dédicace est inscrite sur deux blocs de calcaire gris insérés dans le mur en brèche (photographies dans Moreno 2004, p. 233-234, fig. 354-356) ; le texte de la première édition a été légèrement amendé ici : à la l. 3, ὃν et non τὸν ; pour cette correction cf. Bousquet 1959, p. 166, n. 1 qui renvoie à FD III 4, pl. XXIII ; la lacune au milieu de la l. 8 est minimisée par l’édition proposée dans FD III 4 (cf. pl. XXIII et ISE 73).
89 Will É. 1979, p. 37 ; Cratéros n’a que quelques mois à la mort de son père, si bien que l’on a voulu voir dans l’installation du monument une initiative de la reine Phila (hypothèse proposée par Courby 1927, p. 240, suivie par Borbein 1973, p. 91, n. 238 ; 100, n. 274). Les arguments stylistiques en faveur de cette date haute sont cependant peu convaincants. Certains préfèrent donc placer l’installation de l’œuvre dans le sanctuaire vers 300 ou même dans le premier tiers du iiie s. (Perdrizet 1899, p. 274 ; L. Moretti dans son commentaire à ISE II 73). Jacquemin 1999a, p. 341, no 350 ne tranche pas la question et propose une date entre 321 et 300. Pour Moreno 2004, p. 239-244, le groupe est réalisé en grande partie par Léocharès entre 332 (ou 324) et 321, puis achevé par Lysippe après la mort de Cratère (et peut-être également après celle de Léocharès).
90 Si l’on suit l’argumentation de L. Moretti dans ISE II 73, Cratéros est, au moment de l’installation de l’œuvre, gouverneur de la Grèce pour le compte d’Antigone Gonatas. Le groupe sculpté, par un rappel opportun de la gloire de son père homonyme, servirait ainsi la légitimation de son propre pouvoir.
91 Will É. 1979, p. 23.
92 Paris, musée du Louvre, Ma 858. Loeschke 1888 ; Hölscher 1973, p. 183-185, pl. 15,3 ; Borbein 1973, p. 92-95, fig. 9 ; Moreno 2004, p. 233-250.
93 Sur la datation de cette maison, cf. Borza, Palagia 2007, p. 97.
94 Saatsoglou-Paliadeli 1989 ; l’hypothèse semble avoir la faveur de Jacquemin 1999a, p. 204-205 et de Borza, Palagia 2007, p. 97.
95 Bonnes reproductions de la mosaïque dans Moreno 2004, fig. 73, 74, 77, 361 et Cohen 2010, frontispice, pl. IV ; Descamp-Lequime 2011, p. 46-47 ; surtout Lilibaki-Akamati et al. 2011, jaquette et p. 140-145.
96 Déjà en ce sens Hölscher 1973, p. 226-228 ; Cohen 2010, p. 66 semble partager le scepticisme de T. Hölscher. Moreno 2004, p. 56-60 considère la mosaïque comme une reproduction de la chasse d’Alexandre et d’Héphaistion.
97 Athénée, Les Deipnosophistes XV 696 e-f : παιὰν δ’ ἐστὶν καὶ ὁ εἰς Κρατερὸν τὸν Μακεδόνα γραφείς, ὃν ἐτεκτήνατο Ἀλεξῖνος ὁ διαλεκτικός […] ᾄδεται δὲ καὶ οὗτος ἐν Δελφοῖς, λυρίζοντός γέ τινος παιδός, « C’est aussi un péan que le texte écrit pour le Macédonien Cratère [ou Cratéros], qu’a composé Alexinos le dialectitien […] Il est lui aussi chanté à Delphes, tandis qu’un enfant accompagne à la lyre ».
98 C’est l’opinio communis notamment défendue par Moreno 2004, p. 243, qui pense que Cratéros est le premier à avoir chanté le péan en l’honneur de son père.
99 Hypothèse de L. Moretti dans son commentaire à ISE II 73.
100 Les péans composés pour Lysandre après la bataille d’Aigos Potamoi sont évoqués par Douris de Samos (FrGrH 76 F 26 et 71).
101 Bousquet 1959, p. 155-166.
102 Pour l’expression abrégée au génitif Κλείνου (l. 2), qui se rapporte à la fois à l’épouse et aux enfants de Cleinos, cf. Bousquet 1959, p. 161, n. 1.
103 Sur la chronologie relative et absolue des textes, cf. Bousquet 1959, p. 161-165.
104 Bousquet 1959, p. 166.
105 Borbein 1973, p. 92, n. 240.
106 SD 423 ; cf. Jacquemin 1999a, p. 206, n. 381.
107 L’exèdre semi-circulaire de la fin du ive s. (FD III 4, 138-141 ; Moreno 1974, p. 89), malheureusement anonyme, trouvée devant la niche, confirme peut-être que la chasse de Cratère constitue à cette époque un épiphanestatos topos. Courby 1927, fig. 189 et p. 296-297 pense toutefois que le monument a été déplacé.
108 Cf. toutefois Hoepfner 1971, p. 47, n. 81 qui souligne que le monument peut aussi être une base cylindrique basse.
109 IOlympia 308 ; Bringmann, Steuben 1995, p. 101-103, no 58, fig. 33.
110 Hoepfner 1971, p. 47 souligne que les dimensions du socle de la colonne d’Areus sont très proches de celles des colonnes du monument distyle.
111 Cf. infra p. 203-204.
112 Hoepfner 1971, p. 52, qui se réfère à l’ancienne datation de l’archontat de Peithidèmos ; Heinen 1972, p. 130 estime que toute date comprise entre l’alliance de Ptolémée II avec Sparte – sans doute postérieure à la mort de Pyrrhus – et la mort d’Areus au cours de la guerre de Chrémonidès – sans doute en 265 – est possible.
113 Syll3 434/5, l. 21-22. Sur la date de l’archontat de Peithidèmos et le début de la guerre de Chrémonidès, cf. Knoepfler 1993 ; Bringmann, Steuben 1995, p. 102 soulignent à juste titre que l’évocation de labienveillance d’Areus envers l’ensemble des Grecs renvoie probablement aux événements de la guerre de Chrémonidès.
114 Rodriguez 2000 présente un bilan critique nuancé de cet engagement à partir des sources littéraires, archéologiques et numismatiques.
115 Areus est notamment le premier roi de Sparte à faire frapper des tétradrachmes d’argent à son effigie imitant ceux d’Alexandre (Oliva 1971, p. 206-207). Selon Cartledge, Spawforth 2002, p. 35, cette politique monétaire vise particulièrement à promouvoir l’image d’Areus auprès de Ptolémée II ; cf. également Will É. 1979, p. 221 et 223.
116 Siedentopf 1968, p. 19, 102, no 46, interprète les deux fragments comme le couronnement d’une base de statue équestre ; cf. cependant les réserves de Bringmann, Steuben 1995, p. 104.
117 IOlympia 309 ; Bringmann, Steuben 1995, p. 103-104, no 59, fig. 34.
118 Polybe, II 51, 2-4 évoque l’appui financier apporté par Ptolémée III à Cléomène ; Bringmann, Steuben 1995, p. 96-97, no 51 considèrent cependant que ce passage est emprunté à un historien favorable à Aratos et que l’appui de Ptolémée III est évoqué pour justifier le retournement d’alliance des Achaiens.
119 On peut mentionner également Olympie, où Ptolémée III fait par exemple installer la statue du πάρεδρος de son père, l’Athénien Glaucôn, fils d’Étéoclès, frère de Chrémonidès (IOlympia 296).
120 Schalles 1985, p. 64-68 présente un bilan de l’épineuse question de l’attribution du portique Sud, plaidant en faveur de l’hypothèse d’une dédicace attalide.
121 Le cheval était représenté au repos ; seule la jambe avant gauche de l’animal était levée. cf. Siedentopf 1968, p. 117-118, no 85.
122 IG XI 4, 1109 ; Durrbach 1921, p. 70, no 53 ; Bringmann, Steuben 1995, p. 221-222, no 173, fig. 106-107.
123 IG XI 4, 1110 ; Bringmann, Steuben 1995, p. 222-223, no 174.
124 Marcadé 1969, p. 334, n. 1 et p. 358, considère que la base portait probablement une statue équestre d’Attale Ier ; Schalles 1985, p. 60-64 émet l’hypothèse que le monument représentait Attale Ier à cheval affrontant un ou plusieurs Galates ; d’autres, comme Jacquemin 1985, p. 578, considèrent que le monument représentait seulement des Galates vaincus. Pour une nouvelle proposition de restitution, cf. Herbin, Queyrel 2015-2016.
125 Schalles 1985, p. 61, fig. 1.
126 Schalles 1985, p. 62-64 ; Bringmann 2000, p. 75.
127 IPergamon 29 ; OGIS 280 ; sur le monument, cf. Schalles 1985, p. 56-59. Marcadé 1969, p. 358 suggère que le monument devant l’extrémité Nord du portique Sud est une reprise du monument pergaménien.
128 L’ensemble de la documentation est rassemblé et commenté par Savalli-Lestrade 1998, p. 44-46, no 45.
129 IG XI 4, 1112, 1113 ; Durrbach 1921, p. 94-96, no 71.
130 Hèliodôros assassine Séleucos IV en 175, peut-être dans l’intention, finalement déçue, d’accroître encore son pouvoir à la cour en exerçant la tutelle d’un fils mineur de Séleucos, Antiochos, dont le sort est inconnu après l’arrivée d’Antiochos IV en Syrie (sur la succession troublée entre Séleucos IV et Antiochos IV, cf. Will É. 1982, p. 304-306).
131 Savalli-Lestrade 1998, p. 45.
132 Will É. 1982, p. 261 et 303 ; Polybe, XXV 8-10 témoigne du passage du cortège nuptial de Laodice à Rhodes (cf. Durrbach 1921, p. 93 ; Walbank Fr. W. 1979, p. 280).
133 ID 443 Bb, l. 72-74 ; 468, l. 7-8.
134 ID 443 Bb, l. 76 ; 468, l. 10 ; 1413 b, l. 17.
135 ID 443 Ab, l. 29 et 44 ; IG XI 4, 1074 (Kotsidu 2000, p. 202-203, no 130, fig. 40-41) ; cf. Baslez, Vial 1987, p. 282, no 18 et 18bis.
136 Telle est la traduction que donnent Baslez, Vial 1987, p. 295, n. 80 au terme ἐγδοχεῖς.
137 IG XI 4, 1114 ; Durrbach 1921, p. 96-97, no 72. Cette base de statue provient également des environs immédiats du temple d’Apollon.
138 Walbank Fr. W. 1979, p. 280.
139 Sur l’importance stratégique de Délos au début du iie s., cf. Baslez, Vial 1987, p. 301-302.
140 La politique de prestige de Séleucos IV et l’affichage de son alliance avec Persée renforcent l’hypothèse d’une intervention conjointe de Rome et de Pergame dans l’assassinat du roi séleucide (cf. Will É. 1982, p. 304-305).
141 Sur la diplomatie pragmatique de Délos à cette époque, cf. Baslez, Vial 1987, p. 306-312.
142 Les honneurs héroïques octroyés à des défunts seront abordés dans la partie relative aux liens entre genres honorifique et funéraire (cf. infra p. 125-129).
143 Habicht 1970, p. 206-213.
144 Gauthier 1985, p. 46.
145 Sur la frontière floue entre les honneurs ordinaires et les honneurs cultuels, cf. également Walbank Fr. W. 1987, p. 371-375. Nous ne traitons pas ici les cultes dynastiques instaurés par les souverains eux-mêmes, qui ne relèvent pas de la logique honorifique.
146 Aristote, Rhétorique I 1361a. Le texte est cité par Habicht 1970, p. 211 et n. 62.
147 Ma 1999, p. 309, l. 40-43.
148 Chaniotis 2007, surtout p. 170, établit une distinction entre le fait d’être traité comme un dieu et celui d’être un dieu. Antiochos III et Laodice ne sont pas divinisés, mais font l’objet d’honneurs cultuels ; cf. également Gauthier 2003, p. 9, n. 1.
149 IPergamon 246, l. 21-23 : ὁ δῆµος βασιλέα | Ἄτταλον φιλοµήτορα καὶ εὐεργέτην θεοῦ βασιλέως Εὐµένου σωτῆρος ἀρετῆ[ς] | ἕνεκεν καὶ ἀνδραγαθίας τῆς κατὰ πόλεµον, κρατήσαντα τῶν ὑπεναντίων, « Le Peuple(a honoré ou consacré) le roi Attale Philomètôr Évergète, fils du divin roi Eumène Sôtèr, en raison de sa valeur et de sa bravoure à la guerre, lorsqu’il a vaincu les ennemis ».
150 IPergamon 246, l. 24-26 : ὁ δῆµος βασιλέα Ἄτταλον φιλοµήτορα καὶ εὐεργέτην θεοῦ βασι[λέ]|ως Εὐµένου σωτῆρος ἀρετῆς ἕνεκεν καὶ φρονήσεως τῆς συναυξούσης τα πρά[γµα]|τα καὶ µεγαλοµερείας τῆς εἰς ἑαυτόν, « Le Peuple (a honoré ou consacré) le roi Attale Philomètôr Évergète, fils du divin roi Eumène Sôtèr, en raison de sa valeur, de sa sagesse, qui contribue à accroître le royaume, et de la grandeur qu’il manifeste à son égard ».
151 Ce qui distingue la statue d’Attale III d’une statue honorifique ordinaire installée dans un temple, c’est le rituel qui lui est associé, notamment la procession annuelle organisée en l’honneur du roi jusqu’au sanctuaire qu’il partage avec Asclépios : IPergamon 246, l. 14-17 : ἐπιτελεῖσθαι κατ’ ἐνι|αυτὸν ὑπὸ τοῦ ἱερέως τοῦ Ἀσκληπιοῦ ποµπὴν ὡς καλλίστην ἐκ τοῦ πρυτανε[ί]|ου εἰς τὸ τέµενος τοῦ Ἀσκληπιοῦ καὶ τοῦ βασιλέως συµποµπευόντων τῶν εἰ|θισµένων, « que soit accomplie chaque année par le prêtre d’Asclépios la procession la plus belle possible depuis le prytanée jusqu’au sanctuaire d’Asclépios et du roi, avec les participants habituels ».
152 Le culte de Diogénès après 229 à Athènes constitue un précédent exceptionnel (Gauthier 1985, p. 63-66 ; cf. cependant p. 64, n. 208 pour l’incertitude de la date à laquelle est institué le culte).
153 Le décret des néoi de Xanthos pour le gymnasiarque Lysôn, qui prévoit l’installation d’un autel consacré au bienfaiteur dans le gymnase, est presque exactement contemporain (196) ; cf. Gauthier 1996, p. 1-27 et p. 17-23 pour les honneurs cultuels.
154 À Argos par exemple : Daux 1964.
155 Notamment à Chalkis : Plutarque, Vie de Flamininus 16, 5-6 ; sur les honneurs accordés par les cités grecques à T. Quinctius Flamininus, cf. H. Gudel, RE XXIV (1963), s.v. « Quinctius 45 », col. 1075-1076 ; Knoepfler 1991, p. 257-258 montre que, contrairement à une opinion répandue, il n’existe aucun indice du culte de Flamininus à Érétrie. L’inscription alléguée se rapporte en effet au culte de L. Mummius Achaicus.
156 IG XII 9, 931 (hauteur : 0,30 m ; longueur : 0,50 m ; profondeur : 0,35 m).
157 Cf. infra p. 101-103.
158 Hesberg 1995, p. 13 ; cf. également Dreyer, Engelmann 2003, p. 57-60.
159 Aneziri, Damaskos 2007, p. 270 et n. 168 n’en relèvent qu’un autre exemple, dans le gymnase de Thessalonique (IG X 2, 4, l. 10-11 [95]), où les Romains sont honorés avec les autres dieux comme bienfaiteurs communs.
160 Sur le culte des souverains dans les gymnases, cf. Aneziri, Damaskos 2007, p. 262-268.
161 Walbank Fr. W. 1987, p. 382, souligne à juste titre que Flamininus est salué à l’Isthme comme σωτήρ et ἐλευθέριος, comme Zeus à Athènes et à Platées au lendemain des guerres médiques.
162 Raubitschek 1954, p. 75 ; Robert 1969a, p. 49 et n. 2 ; Tuchelt 1979, p. 105 et n. 3-4.
163 IG V 1, 1165.
164 Cf. par exemple la base de Mantinée pour Antigone Dôsôn (IG V 2, 299).
165 Par exemple la base d’Élatée IG IX 1, 130, sans doute du ive s.
166 En plus des exemples rassemblés par Tuchelt 1979, on peut mentionner : IG II2 3222 ; IOlympia 327, 330 ; IG VII 62, 1835, 1836 ; Pétrakos 1997, nos 442, 450, 451 ; IG IX 1, 723 ; IG X 2, 134 ; ID 1587, 1593 ; IG XII 2, 202, 203 ; IG XII 5, 556, 557, 627.
167 I. Kollias, AD 25 (1970), Χρον., p. 524 (fin de l’époque hellénistique) ; cf. Bull. 1974, 402, qui renvoie à deux inscriptions de Pisyè (un autel privé et une base de statue honorifique privée), mentionnées par Robert, Robert 1954, p. 378, n. 4 et pl. 58,3.
168 Paton, Hicks 1891, 128 avec les corrections de Habicht 2002, p. 103-106. La dédicace est datée entre 198 et 194. Le caractère panhellénique des bienfaits reconnus par les citoyens de Cos à Flamininus rend vraisemblable une datation après Cynoscéphales.
169 Le cas de Théophane de Mytilène est très original : ce grand bienfaiteur est en effet non seulement divinisé à Lesbos pour avoir obtenu de Pompée la liberté de sa cité, mais également assimilé à Zeus Éleuthérios et qualifié de Philopatris (IG XII 2, 163 ; Robert 1969a, p. 49-52).
170 MAMA IV 151 (bloc de calcaire ; hauteur : 0,65 m ; longueur : 1,01 m).
171 MAMA IV 159 (bloc de calcaire ; hauteur : 0,57 m ; longueur : 1,20 m).
172 MAMA IV 151 I.
173 Une difficulté demeure : on ne sait si Ménélaos est en vie lorsque Sozopolis instaure son culte. Les ἰσόθεοι τιµαί peuvent en effet être accordés à un défunt héroïsé, comme Philopoimen à Mégalopolis (IG V 2, 432) ; en l’absence de tout participe aoriste dans la dédicace pour Ménélaos, il paraît toutefois plus probable qu’il ait été honoré de son vivant.
174 Manganaro 2000, p. 404, l. 26-27 ; la statue est précisément installée dans un édifice sacré de ce sanctuaire.
175 La documentation est regroupée dans D. Kienast, RE Suppl. XII (1970), s.v. « Diodoros Pasparos », col. 224-225 ; Jones 1974 place la carrière de Diodôros dans les années 60 du ier s., alors qu’on la plaçait jusqu’alors dans les années 120 ; Chankowski 1998 propose une étude chronologique et institutionnelle du dossier ; voir dernièrement Mathys 2014, p. 51-54.
176 Chankowski 1998, p. 196-197 souligne que l’attention particulière portée à la gravure des décrets (trois d’entre eux ont trait à la même gymnasiarchie de Diodôros par exemple) contribue au caractère exceptionnel de ce dossier. Aucune répétition d’un décret à l’autre n’est évitée et les décisions sont reproduites jusque dans le détail.
177 Le décret MDAI(A) 32 (1907), p. 243-256, no 4, l. 24-26, prévoit l’installation d’une statue en pied et d’une statue équestre en bronze doré, d’une statue colossale en bronze couronnée par une statue du Peuple et d’une statue équestre en bronze aux emplacements choisis par Diodôros dans l’espace sacré ou public ; IPergamon 256, l. 6-7 prévoit l’installation d’une statue en bronze dans le sanctuaire d’Hermès, dont la base a peut-être été retrouvée (MDAI[A] 32 [1907], p. 313, no 36). Toutefois, l’argumentation de Chankowski 1998, p. 173 et n. 48 sur ce dernier point n’est pas convaincante, car la mortaise carrée avec un canal de coulée évoquée par H. Hepding, à l’angle antérieur gauche de la face supérieure du bloc, fixait probablement le couronnement de la base composée et non la statue, dont le matériau ne peut donc être déterminé avec certitude.
178 Première statue : MDAI(A) 32 (1907), p. 243-256, no 4, l. 26 ; deuxième statue : MDAI(A) 32 (1907), p. 257-272, no 8, section I, l. 41, 45 ; section II, l. 64-65 ; troisième statue : MDAI(A) 29 (1904), p. 152-160, no 1, l. 33-34 ; IPergamon 256, l. 7, 14-15, 17 ; quatrième statue (récompense des néoi) : IGR IV 294, l. 36, dont la base a probablement été retrouvée (MDAI[A] 32 [1907], p. 314-315, no 39) ; la documentation est regroupée par Queyrel 2003, p. 40.
179 Cf. infra p. 104-105 pour un réexamen de la question épineuse de la différence entre ἄγαλµα et εἰκών.
180 Cette œuvre correspond peut-être à l’une des statues installées dans une exèdre du gymnase (cf. Chankowski 1998, p. 174-175 et n. 51 et 59).
181 IPergamon 256, l. 18-19 avec les corrections de Chankowski 1998, p. 172 : [ταινιοῦσθαι δὲ αυτοῦ τὸ ἄγαλµα ὅταν τὰ ἄλλα ἀγ]άλµατα ταινιῶνται· στεφανοῦσθαι [δὲ | αὐτοῦ τὸ ἄγαλµα ὅταν τὰ ἄλλα ἀγάλµατα στεφανῶνται κτλ.], « qu’on orne de bandelettes sa statue quand les autres statues sont ornées de bandelettes ; qu’on la couronne quand les autres statues sont couronnées ».
182 IPergamon 256, l. 14.
183 IGR IV 294, l. 35-37 : τῶν δὲ νέων τηρούντων τὸ πρέπον καὶ τὸ πρὸς αὐτὸν εὐχάριστον διὰ τὸ τῆς ἀγ[ωνοθεσίας φιλάνθρωπον - - - καὶ φιλο]|τιµότατα καθιδρυκότων τὸ ψηφισθὲν ὑπ’ αὐτῶν ἄγαλµα ἐν τῆι ἐξέδραι ἐν ᾗ τὸ τοῦ Φιλεταίρο[υ καθίδρυται - - - βουλόµενος παρίσ]|τασθαι µὲν ὑπ’ αὐτοῦ καὶ ὑπὸ τὸν τῆς ἀναθέσεως καιρὸν θυσίαν τὴν καλλίστην, « Comme les jeunes gens se conforment aux convenances et lui sont reconnaissants pour sa générosité dans l’organisation du concours […] et comme ils ont érigé avec la plus grande ardeur la statue qu’ils ont votée par décret dans l’exèdre où est érigée la statue de Philétairos, [… Diodôros, voulant] également organiser, à l’époque de la consécration de la statue, un très beau sacrifice ».
184 MDAI(A) 32 (1907), p. 243-256, no 4, l. 26.
185 Ibid., l. 40-41.
186 Ibid., l. 41-42.
187 Ibid., l. 42-46.
188 C’est ce que suggère la restitution des l. 45-46 par Robert 1937, p. 47 ; comme le note Hamon 2007, p. 97, cet honneur est un cas unique. Seuls les fils aînés des bienfaiteurs sont en effet généralement invités, après le décès de leur père, à participer aux processions. Noter que Diodôros Pasparos prend aussi la tête des processions derrière le prêtre de Dionysos lors des concours triétériques et derrière l’agonothète lors des panégyries (MDAI[A] 32 [1907], p. 257-272, no 8, section II, l. 29-31).
189 Diodôros a d’ailleurs personnellement consacré cette statue avec d’autres représentations royales IGR IV 294, l. 19-20 : τοῦ [δὲ θεοῦ βασιλέως Εὐµένου καὶ τοῦ θεοῦ Ἀττάλου καὶ τοῦ Φιλεταί]|ρου τοῦ Εὐεργέτου καὶ τοῦ Ἀττάλου τοῦ Φιλοµήτορος βασιλέως ἀγά[λµατα ἀνατιθέναι κτλ.], « [Diodôros s’est chargé de] consacrer des statues du divin roi Eumène, du divin Attale, de Philétairos Évergète et du roi Attale Philomètôr ».
190 MDAI(A) 32 (1907), p. 257-272, no 8, section I, l. 43-45 : ἐν τούτωι καὶ | [αὐτὸς διὰ τούτου τ]οῦ ἀγάλµατος σύνθ̣ρονος̣ ἦ̣ι τοῖς κατὰ παλ[α]ί̣στρ̣αν̣ | [θεοῖς κτλ.], « Et que dans celui-ci [i.e. le gymnase] il partage lui aussi, par l’entremise de cette statue, le trône des dieux de la palestre ».
191 L’exemple de Philippe, mentionné par Diodore de Sicile, XVI 93, 5 et XVI 95, 1, qui associe sa propre statue à celles des douze dieux lors de la procession à Aigai, se désignant lui-même comme σύνθρονος des olympiens, est le seul qui pourrait éventuellement venir à l’appui d’une interprétation matérielle de l’épithète.
192 IG XII 9, 944, l. 5 (iie s.) ; nous laissons délibérément de côté l’occurrence de l’adjectif sur l’un des trônes monumentaux du tumulus de Nemrud Dağ (IGLS I 1, l. 59-61), qui s’inscrit dans un contexte culturel différent.
193 Je rejoins sur ce point l’analyse de Chankowski 1998, p. 199 ; sur les difficultés d’interprétation de ce terme dans les épigrammes funéraires, cf. Petzl 1978, p. 272-273.
194 Tout comme, dans les passages de Diodore de Sicile mentionnés, c’est Philippe, et non sa statuette, qui partage le trône des douze dieux.
195 L’inscription portée sur la base de la statue installée dans l’exèdre du gymnase est ainsi purement honorifique : MDAI(A) 32 (1907), p. 257-272, no 8, section I, l. 45-50.
196 Ce sont souvent les prêtres des divinités traditionnelles qui se voient confier, en plus de leur charge, le culte des bienfaiteurs.
197 MDAI(A) 32 (1907), p. 243-256, no 4, l. 38-40 : καθίστασθαι δὲ αὐτοῦ ἱερέα ἐν ταῖς ἀρχαιρεσίαις, ὅταν | καὶ οἱ ἄλ[λο]ι̣ ἱερεῖς τῶν εὐεργετῶν, καὶ ἐπιγράφεσθαι ἐπὶ τῶν συγχρηµατιζοµένων µετὰ | τὸν Μαν[ίο]υ̣ ἱερέα, φυλασσοµένης καὶ ταύτης τῆς τιµῆς εἰς τὸν ἅπαντα χρόνον, « Qu’on lui désigne un prêtre lors des désignations de magistrat, lorsqu’on désigne également les autres prêtres des bienfaiteurs, et qu’on l’inscrive [i.e. le prêtre] dans les actes après le prêtre de Manius, cet honneur devant être préservé perpétuellement ».
198 MDAI(A) 32 (1907), p. 257-272, no 8, section II, l. 18-21 ; cf. également l. 38-39.
199 Ameling 2007, p. 139-146, montre que le profil des bienfaiteurs du gymnase de Pergame évolue au cours du temps : les rois laissent place après 133 aux notables, avant la césure marquée par les guerres mithridatiques. Diodôros Pasparos constitue la dernière étape de cette évolution à l’époque hellénistique.
200 Chankowski 1998, p. 196-197.
201 Tuchelt 1979, p. 79-86.
202 De nombreux documents d’époque hellénistique montrent que le terme le plus courant pour désigner une statue de culte est ἄγαλµα. cf. déjà le décret de Skepsis de 311/0 instaurant un culte d’Antigone le Borgne (OGIS 6, l. 20-22 : ἀφορίσαι | αὐτῶι τέµενος καὶ βωµὸν ποῆσαι καὶ ἄγαλµα | στῆσαι ὡς κάλλιστον, « Qu’on lui délimite un sanctuaire, lui construise un autel et lui érige une statue de culte la plus belle possible »).
203 OMS II, p. 317.
204 MDAI(A) 9 (1884), p. 29-35, l. 16-17 (époque d’Auguste). De même, il n’est pas sûr que l’ἄγαλµα consacré par Mènas, fils de Ménès, au gymnase de Sestos soit une statue de culte (IK 19, 1, l. 34 ; dernier tiers du iie s.).
205 L’ambiguïté demeure par exemple pour IK 28, 85 et 119.
206 GIBM 787, l. 12-14 ; 893, l. 49-50 ; le cas de l’εἰκών accordée à Olympichos par les citoyens de Mylasa (ILabraunda 134) est particulier : il s’agit d’une statue honorifique – comme le confirme l’inscription portée sur la base (l. 7-8) –, mais un autel de marbre consacré au bienfaiteur est érigé devant la statue (l. 8-11). Sans être une statue de culte, l’εἰκών est donc étroitement associée aux honneurs divins rendus à Olympichos.
207 Un document du tout début de l’époque impériale confirme que le terme ἄγαλµα peut désigner une simple statue honorifique : la base de la statue de Dèmostratè, fille d’Ouliadès, à l’Hécateion de Lagina ; cf. Aydaş 2009, p. 121, no 19 (SEG LIX [2009] 1222).
208 IPriene 14, l. 15.
209 Ma 1999, p. 311-317, no 18, l. 31-33.
210 Cf. Annexe D 1-2, 4-5, 7-8, 11, 14, 17-18, 20-21, 23-26, 29-31, 35-36, 39-42.
211 Koonce 1988.
212 Noter que l’installation d’une statue dans un sanctuaire, sans plus de précision, n’implique pas nécessairement qu’elle ait été abritée.
213 Sardis 8, l. 48-49.
214 Dans le décret de Kymè pour Philétairos (Manganaro 2000, p. 404-405, l. 27-28). Gauthier 2003, p. 15-16, estime cependant que le terme εἰκών ne désigne que la tête acrolithe de la statue de Philétairos. cf. peut-être aussi IG II2 1330, l. 24-27, où l’ἄγαλµα octroyé à Ariarathe V par les technites de Dionysos est peut-être compris dans les εἰκόνες proclamées lors des concours.
215 IG XII 7, 515, l. 75-76, 78.
216 IG XII 7, 515, l. 134.
217 Cf. par exemple IG II2 1041, l. 4 et 33 ; IK 19, 1, l. 98 et 104 ; IOSPE I2 352, l. 51 et 54 ; IK 30, 9, l. 2 et 21 ; Milet I 9, 306, l. 26, 56-57 ; IPriene 3, l. 9, 16, 20, 23. Gauthier 2003, p. 16, n. 20, estime que le terme ἀνδριάς désigne une statue honorifique, non cultuelle, opinion que l’inscription d’Amorgos invite à nuancer.
218 Damaskos 1999, p. 304-309 aboutit à une conclusion similaire.
219 Robert, Robert 1983, p. 232.
220 Cf. Annexe E, p. 433-464. Le catalogue établi par Schörner 2003, p. 225-548, permet de compléter en partie la documentation pour la Grèce continentale.
221 Annexe E 47 (seconde moitié du ve s.).
222 Annexe E 5, 104, 178 (seconde moitié du ive s.) ; 48-49, 58, 75-76, 99, 105-107, 182-184 (première moitié du iiie s.).
223 Trente-six exemples ont été relevés.
224 On compte cent quarante exemples en tout pour le iie s., parmi lesquels vingt-neuf s’inscrivent assurément dans la première moitié et cinquante-trois dans la seconde moitié du siècle.
225 On compte quatre-vingt-deux exemples, dont trente et un s’inscrivent assurément dans la première moitié et sept seulement dans la seconde moitié du siècle.
226 Ma 2013, p. 200-201.
227 Annexe E 2.
228 On en relève cent quatre-vingt-dix-sept exemples, en comprenant les monuments pour plusieurs statues qui ne comportent qu’une seule consécration.
229 Par exemple : Annexe E 184, 219, 278.
230 Annexe E 113.
231 La formule en ὑπὲρ + génitif, si elle conserve bien ici son sens originel, pourrait indiquer qu’Anaxagoras place les personnages représentés sous la protection des dieux.
232 Annexe E 120.
233 Annexe E 148.
234 Van Bremen 1996, p. 173-180 analyse certains de ces monuments familiaux.
235 Thüngen 1994, p. 33-35. On peut douter que la fin du iiie s. marque un « tournant décisif » (p. 33) entre les exèdres publiques et les exèdres familiales privées. L’exèdre de Prôtogénès à Caunos (Annexe E 58) prouve que les exèdres familiales existent dès la haute époque hellénistique.
236 Annexe E 245.
237 Annexe E 86.
238 Annexe E 157-158, 162, 164-165, 167 ; cf. Kontorini 1993, notamment la n. 7, p. 85.
239 Annexe E 117.
240 Van Bremen 1996, p. 142 (titre du chapitre 6).
241 Cf. ILindos, stemma 7, p. 35.
242 Annexe E 127.
243 Sur ce personnage, chorège en 268 et en 261, trésorier en 251, prodaneistès en 250 et garant d’une location de terre sacrée la même année cf. Vial 1984, stemma XXXV A, p. 364 et index p. 411.
244 Annexe E 190.
245 Annexe E 144.
246 Annexe E 241.
247 Annexe E 242.
248 Milet I 3, 167-171 ; 174 ; Annexe E 12-13, 19.
249 A. Rehm, commentaire à Milet I 3, 167-169.
250 Cependant, la date de l’inscription Milet I 3, 174 est incertaine, cf. le commentaire d’A. Rehm ad loc.
251 À la même époque, vers 100, il faut mentionner l’exèdre de la famille de Thrasyboulos, fils de Dèmètrios, à Priène, sur laquelle sont regroupées la statue honorifique publique de Thrasyboulos et les statues privées de trois membres de sa famille. Sur les piliers qui flanquent cette exèdre à droite et à gauche, sont retranscrits les décrets honorifiques en l’honneur de Thrasyboulos ; cf. Wiegand, Schrader 1904, p. 206-207, fig. 203 ; IPriene 99-104 ; Thüngen 1994, p. 115-117, no 86, pl. 57, annexe 36,1.
252 Keil 1943, col. 123-124, l. 9-12 ; comme le décret souligne expressément l. 12-13 que les statues des fils de L. Nassius installées au gymnase sont publiques, il est vraisemblable que les statues érigées sur des colonnes, pour lesquelles une telle mention est absente, sont privées.
253 Gauthier 1985, p. 56, n. 154 range Théopompos dans cette catégorie, par opposition à son contemporain Elpinicos, qui n’est récompensé que par une couronne de feuillage et par la transcription du décret sur une stèle (Syll 3 714).
254 IG XII 9, 236 ; IG XII Suppl. 553.
255 Trois fragments de la base de cette statue ont été retrouvés, cf. SEG XXIX 813 ; Knoepfler 1988, p. 413, n. 119 ; Knoepfler 1991, p. 253.
256 IG XII 9, 236, l. 65-72.
257 Gauthier 2000. À cet égard, il faut sans doute nuancer légèrement l’analyse qu’il présente de ce décret p. 59 et n. 58.
258 ILindos 117 (vers 227 ; Annexe E 114).
259 Une même analyse peut être faite de l’inscription mutilée ILindos 146 (vers 200 ; Annexe E 122) ; voir aussi ILindos 189.
260 ILindos 322 (an 56 ; Annexe E 147).
261 Cf. supra p. 24 et infra p. 152.
262 Pour un exemple similaire, cf. Annexe E 207 (Délos) et le décret ID 1504.
263 Cf. infra p. 153-154.
264 Le même type de monument peut également venir compléter les honneurs d’un grand évergète, comme le prouve la colonne un peu plus tardive trouvée à Milet, près de l’hèrôon à l’Ouest du stade : Milet I 9, 309 ; Annexe E 20 : Ἰάσονα Δηµητρίου | γυµνασιαρχήσαντα | τῆς γερουσίας καὶ τῶν | νέων καὶ πατρὸς καὶ | προγόνων v. v. γενό|µενον λειτουργῶν | καὶ διὰ ἀναθηµάτων | κοσµησάντων τήν τε | πόλιν καὶ το ἱερὸν τοῦ | θεοῦ Ἀπόλλωνος Διδυ|µέως, ἐπὶ δὲ τούτοις τι|µηθέντα ὑπὸ τῆς βου|λῆς καὶ τοῦ δήµου ἀν|δριᾶσι καὶ εἰκόσι χρυσαῖς | Τρύφαινα Σωτάδου | τὸν ἑαυτῆς υἱόν, « Tryphaina, fille de Sôtadès [a honoré] son fils, Iasôn, fils de Dèmètrios, qui a été gymnasiarque de la gérousia et des jeunes gens, descendant d’un père et d’ancêtres ayant exercé des liturgies et orné d’offrandes la cité et le sanctuaire du dieu Apollon Didymeus, et qui, de surcroît, a été honoré par le Conseil et le Peuple de statues et de statues dorées » ; sur cette pratique, cf. Raeck 1995.
265 P. Hamon, qui prépare l’édition des documents publics du ive s. et de l’époque hellénistique à Thasos, date désormais l’activité de Dionysodôros, fils de Pempidès, à la fin du iie s., et non au ier s., comme on le pensait auparavant (communication écrite).
266 Dunant, Pouilloux 1958, no 170, l. 12-16.
267 Dunant, Pouilloux 1958, no 171, l. 36-38.
268 Dunant, Pouilloux 1958, no 172, malheureusement mutilé.
269 Dunant, Pouilloux 1958, no 170, l. 27-39.
270 Grandjean, Salviat 2000, p. 72-73 et fig. 21, no 24.
271 Chr. Dunant, G. Roux, « Chroniques de fouilles en 1952 », BCH 77 (1953), p. 274-276, fig. 71-72.
272 Une autre de ces exèdres portait probablement la statue d’Hestiaios, frère de Dionysodôros, proxène de Samothrace (Dunant, Pouilloux 1958, no 169) : la stèle où est retranscrit le décret en son honneur a en effet été retrouvée dans le même secteur.
273 Gauthier 2000 (neuf exemples assurés).
274 L’intervention du bienfaiteur honoré en séance du Conseil pour épargner à la cité les frais de la réalisation des honneurs est, à la basse époque hellénistique, une scène sans doute plus convenue que spontanée. Sans être obligatoire ni systématique, elle doit être espérée au sein des assemblées.
275 Gauthier 2000, p. 60-61 ; sur le modèle idéal d’éducation qui transparaît dans les décrets honorifiques, cf. Wörrle 1995, p. 248-250.
276 Ainsi, dans le cas des décrets de Kymè pour Archippè, c’est le Peuple qui invite le frère de la bienfaitrice, puis la bienfaitrice elle-même, à assumer les dépenses nécessaires à la réalisation des honneurs (cf. Gauthier 2000, p. 51-52). La fiction du dévouement généreux et spontané est ici abandonnée.
277 Traduction imparfaite du terme allemand Verhäuslichung employé par Wörrle 1995, p. 245.
278 IPriene 255.
279 IK 1, 43.
280 Hauteur : 0,73 m ; longueur : 0,78 m.
281 Robert 1966, p. 70 ; IK 3, 81.
282 Robert 1966, p. 68-71.
283 Thucydide, II 34, 5 évoque le δηµόσιον σῆµα, cimetière public.
284 Thucydide, II 35, 1.
285 Clairmont 1983 réunit et interprète la documentation sur les funérailles publiques à Athènes à l’époque classique.
286 Clairmont 1983, p. 29-45 propose une analyse croisée de la description du cimetière public par Pausanias, I 29, 2-16 et des vestiges archéologiques.
287 Clairmont 1983, p. 14 souligne que le monument funéraire des guerriers morts à la bataille de l’Eurymédon est érigé à dessein près du monument funéraire et cultuel des Tyrannoctones.
288 Hansen 1983, p. 10-11, no 11 ; pour un monument similaire érigé par les Pariens après la bataille d’Éion et retrouvé remployé dans la muraille Nord d’Amphipolis, cf. Lazaridis 1976. La base portait probablementla statue équestre de Tokès, accompagnée de l’épigramme suivante : Μνῆµ’ἀρετῆς ἔθεσαν Πάριοι Τόκεωh[ό]νεκεν ἥβην | [Ἠι]όνος ἀνφ’ἐρατῆς ὤλεσ<ε> βαρνάµενος, « Les Pariens ont érigé un monument à la mémoire de la valeur de Tokès, car il a détruit sa jeunesse en combattant pour la désirée Éion ».
289 Clairmont 1983, p. 13 ; mentionnons par exemple le monument érigé à Salamine pour les Corinthiens morts lors de la bataille de 480, dont une plaque a été retrouvée et qui portait l’épigramme suivante de Simonide, transmise par la tradition littéraire (IG I3 1143) : ὦ ξεῖν’εὔυδρόν ποκ’ ἐναίοµες ἄστυ Ϙορίνθου | νῦν δ’ἅµ’ Αἴαντος νᾶσος ἔχει Σαλαµίς | ἔνθαδε Φοινίσσας νᾶας καὶ Πέρσας ἑλόντες | καὶ Μήδους ἱαρὰν Ἑλλάδα ῥυσάµεθα, « Étranger, nous habitions naguère la ville de Corinthe aux belles eaux, mais aujourd’hui, c’est Salamine, l’île d’Ajax, qui nous abrite, là où, nous emparant de navires phéniciens, perses et mèdes, nous sauvons la Grèce sacrée ».
290 Goette 2009.
291 Giudice 2002 ; Cicéron, Traité des lois II 65 décrit le patrios nomos comme une tentative pour mettre fin à l’ostentation funéraire des familles les plus puissantes : neque id opere tectorio exornari, nec « hermas » hos quos vocant, licebat imponi nec de mortui laude nisi in publicis sepulturis, nec ab alio nisi qui publice ad eam rem constitutus esset dici licebat, « et il n’était permis d’orner [le tombeau] d’aucun enduit, ni d’y placer ce qu’ils appellent des “hermès” ; il était interdit de faire l’éloge du défunt, si ce n’est à l’occasion des funérailles publiques, et il ne devait être prononcé par nul autre que celui qui avait été désigné officiellement pour cette tâche » ; sur les difficultés d’interprétation de ce passage, cf. Richter 1961, p. 38-39.
292 Cf. supra p. 54-60.
293 Cicéron, Traité des lois II 64.
294 Rolley 1994, p. 234 ; Himmelmann 1999, p. 18 ; cf. cependant Richter 1961, p. 53, qui préfère voir dans la subite interruption des monuments funéraires en Attique une conséquence des guerres de la première moitié du ve s., ce qui est peu convaincant.
295 Cf. le pilier placé sur une base à degrés immédiatement au Nord de la colline Sud du Céramique (Knigge 1976, pl. I).
296 Raubitschek 1949, p. 126-129, no 121 et Keesling 2003, p. 185-190 ; Keesling 2010a, p. 303 ; Krumeich 2010, p. 382 ; noter qu’il s’agit ici de l’une des premières dédicaces où Athéna est désignée par l’épithète Parthénos.
297 IG II2 4168.
298 L’hypothèse de Raubitschek 1949, p. 128, d’une Athéna Promachos, qui aurait été consacrée à nouveau en l’honneur de L. Cassius me paraît peu fondée.
299 Hauteur : 0,35 m ; longueur : 0,64 m ; profondeur : 1,29 m.
300 Berlin, Staatliche Museen, Antikensammlung, inv. F2294 ; De Cesare 1997, cat. 152-153, 492-493, fig. 12a.
301 Raubitschek 1949, p. 128.
302 Sur la base d’Hègélochos, cf. Krumeich, Witschel 2009, p. 219, fig. 5-6.
303 IG II2 3838 ; Holtzmann 2003, p. 186. Toutefois, Löhr 2000, p. 79-80, no 89 date le monument, en raison de la gravure, dans la première moitié du ive s.
304 Cf. supra p. 76-77.
305 Sur le caractère abstrait du formulaire honorifique canonique, cf. Ma 2007a, p. 213-215.
306 Ἁγησίπολις prend bien un esprit rude, contre la tradition littéraire qui l’écrivait avec un esprit doux ; cf. Fraser, Matthews 1987, p. 9.
307 FD III 1, 509, fig. 52 ; Marcadé 1953, p. 60, pl. XI,1 ; Jacquemin 1999a, p. 338, no 329 ; Löhr 2000, p. 71-72, no 80.
308 Jacquemin 1999a, p. 258 suggère que la statue a pu se dresser à l’entrée du sanctuaire, près du monument des « Navarques ».
309 Jacquemin 1999a, p. 220 considère que l’épigramme est une création du iie s.
310 La face supérieure du bloc présente la mortaise qui servait à fixer le pied gauche de la statue (FD III 1, 509, fig. 52 [dessin] ; Marcadé 1953, p. 60 [photographie]).
311 Plutarque, Vie de Lysandre 30, 1-2.
312 Xénophon, Les Helléniques V 3, 18-19.
313 Cf. par exemple l’épigramme gravée sur la base de la stèle de Mégaclès à New York (Metropolitan Museum, inv. 11.185) ; Clairmont 1970, p. 13-15, pl. I.
314 IG I3 1257, 1263, 1266 ; IG VII 1880 ; IG XII 5, 298 ; IG XII 9, 285.
315 Milet VI 2, 735 ; je reprends, avec quelques modifications, la traduction de Robert 1969b, p. 206.
316 Robert 1969b, p. 206-207.
317 Commentaire à Milet VI 2, 735 ; Herrmann P. 1995, p. 194.
318 Par exemple IOlympia 225 (49 apr. J.-C.).
319 Cette pratique est très répandue en Asie Mineure à l’époque impériale ; cf. Robert, Robert 1954, p. 365.
320 Annexe E 25, 27-28, 33-38.
321 Annexe E 10, 12, 18-19.
322 Annexe E 65-66.
323 Robert, Robert 1954, no 155 (Apollonia de la Salbakè, vers 150).
324 IG XII 3, 1402-1403 (Théra, époque d’Auguste) ; IG XII Suppl. 276 (Andros, iie s.).
325 Robert, Robert 1954, no 155.
326 Hiller von Gaertringen 1904, p. 124-127, fig. 98-100, 102, 104 a, b ; Giese, Kose 2006, p. 96-97 et fig. 3.
327 IG XII 3, 1402-1403.
328 Hiller von Gaertringen 1904, p. 127.
329 Hesberg 1994, p. 14-19.
330 Giese, Kose 2006, p. 97.
331 Herrmann P. 1995, p. 197.
332 L. Robert, OMS IV, p. 103 et VI, p. 44-47 ; l’enterrement des bienfaiteurs à l’intérieur des murs suppose leur héroïsation ; cf. Habicht 1995, p. 90-91.
333 Sur les précédents hellénistiques de ces décrets de consolation, cf. Strubbe 1998, p. 64 ; L. Robert, OMS V, p. 247-250 (à propos de IGBulg I2 388).
334 Strubbe 1998, p. 59-75.
335 Schwertheim 1978 ; Sève 1979.
336 Hamon 2009a.
337 Anthologie palatine VII 167.
338 Hamon 2009a, p. 284.
339 Hamon 2009a, p. 278-280.
340 Traduction des quatre dernières lignes de l’inscription par Hamon 2009a, p. 278.
341 Bergemann 1997b, p. 129-130 ; sur les limites de l’approche trop systématique de J. Bergemann, cf. Himmelmann 1999, p. 97-128, en particulier p. 116-117, 126-128.
342 Clairmont 1970, p. 52-53 : ἀρετή, δικαιοσύνη et σωφροσύνη sont les qualités mentionnées le plus souvent.
343 IG II2 7711 (Clairmont 1970, p. 149-150, no 74, pl. 30 ; milieu du ive s.) ; IG II2 11169 (Clairmont 1970, p. 151-152, no 76 ; p. 345-338).
344 L. Robert, OMS III, p. 1410-1412 et OMS V, p. 248.
345 Zanker 1993 ; Zanker 1995a.
346 Oxford, Ashmolean Museum, inv. 1947, 271 ; Pfuhl, Möbius 1977, p. 88, no 149, pl. 32.
347 Fabricius 2010, p. 258 souligne la difficulté d’établir une distinction précise entre l’héroïsation publique et l’héroïsation privée.
348 Hughes 1999 ; l’héroïsation des morts varie toutefois selon les régions (cf. Fraser 1977, p. 76-81 et Fabricius 2010, en particulier p. 260-261 et fig. 1).
349 Ekroth 2002, p. 262, 338-339 ; cf. par exemple le culte des Braves à Thasos, instauré dans les années 360-350 (Fournier, Hamon 2007, p. 320 et n. 17).
350 Lysias, Oraison funèbre 80.
351 Ekroth 2002, p. 339 considère que les sacrifices pour les morts à la guerre ne sont pas des enagismata, mais que la viande est consommée lors d’un banquet ; son interprétation de la stèle des Braves (p. 135-136) diverge sur ce point de celle de Fournier, Hamon 2007, p. 320, n. 17.
352 IG XII 3, 330 (fondation d’Épictéta à Théra, seconde moitié du iiie s.) ; IG XII 7, 515 (fondation de Critolaos à Aigialè, fin du iie s.) ; sur l’ensemble de cette documentation, cf. encore Laum 1914, vol. I, p. 68-74.
353 Plutarque, Vie d’Aratos 53 (héroïsation d’Aratos à Sicyone en 213).
354 Johnston 1999, p. 63-66 ; Ekroth 2002, p. 276-280.
355 ICos (Segre) ED 149 (IG XII 4, 1, 348) (fondation de Diomédôn à Cos, fin du ive s. ou début du iiie s.) ; Sokolowski 1955, p. 67-70, no 72 (fondation de Poseidônios à Halicarnasse, iiie s.) ; IG IV 840 (fondation d’Agasigratis à Calaurie, fin du iiie s.).
356 IG IV 840, l. 5-8, 12-14 (Dareste, Haussoulier, Reinach 1898, p. 102-105, no XXIV C [commentaire p. 113-114] ; Sokolowski 1969, p. 110-111, no 58 ; Bielman 2002, p. 26-31) ; pour une fondation similaire à Calaurie, cf. IG IV 841 (Sokolowski 1969, p. 112-113, no 59).
357 Sokolowski 1969, p. 111.
358 On pense évidemment à la statue d’Attale III, installée à Pergame sur une colonne à côté de l’autel de Zeus Sôtèr, où est brûlé chaque jour de l’encens en l’honneur du roi (IPergamon 246 ; OGIS 332, l. 9-13).
359 Sur le nettoyage des statues de bronze, cf. Zimmer 1990, p. 152-155, qui commente notamment l’inscription de Calaurie.
360 Deux bases pour les statues de membres de cette famille ont été retrouvées : l’une portait la statue privée de la fille de Nicagora (IG IV 844), la seconde, retrouvée dans les ruines du temple de Poséidon, la statue honorifique publique d’Agasiclès, fils de Sôsiphanès, petit-fils d’Agasigratis et de Sôphanès (IG IV 846).
361 Pour le sanctuaire du sauveur de Colophon, Prépélaos, fondé au Nord de la cité probablement entre 294 et 289, cf. Robert, Robert 1989, p. 77-85, surtout p. 84.
362 Gauthier 1985, p. 60-62. Il faut distinguer ce culte de celui rendu à quelques bienfaiteurs de leur vivant.
363 Herrmann P. 1995, p. 195 et n. 32 ; la dépouille d’Artémidôros, fils de Théopompos, est enterrée dans le gymnase de Cnide (GIBM 787, l. 8-11 ; cf. L. Robert, OMS VI, p. 420-421).
364 Kader 1995, p. 199-200.
365 C’est le cas par exemple pour Asclèpiadès de Cyzique, en l’honneur duquel sont célébrées des Hèrôa : IGR IV 159, l. 11-14 ; cf. Fabricius 2010, p. 275-276.
366 IK 63, 1 A, l. 37-40 et 42.
367 Dreyer, Engelmann 2003, p. 41, n. 141 pensent que le terme est ici l’équivalent de µνηµεῖον, ce qui est peut-être trop restrictif.
368 IG II2 1325-1326, 2948 ; le dossier est rassemblé par Jaccottet 2003, vol. II, p. 20-24, nos 1-3.
369 IG II2 1325, l. 27-29.
370 IG II2 2948.
371 Sur la topographie du sanctuaire au Pirée, cf. Jaccottet 2003, vol. I, p. 163-171.
372 IG II2 1326, l. 23-24.
373 Sur l’hésitation entre le nom traditionnel d’orgéônes et celui, plus moderne de Dionysiastai dans les documents de l’association, cf. Jaccottet 2003, vol. I, p. 168-169.
374 IG II2 1326, l. 46-49.
375 IG II2 1326, l. 16-19.
376 Jaccottet 2003, vol. I, p. 168-169.
377 L. Robert, OMS VI, p. 51-52, n. 3 considère le monument comme un hèrôon (cf. Smith 1993, p. 60).
378 Smith 1993, p. 1-2. Les plaques ont une hauteur de 1,85 m environ.
379 Le sculpteur a pris soin, sans doute à la demande du commanditaire, de bien distinguer la toge d’un simple himation, pour que l’on identifie immédiatement Zoïlos comme citoyen romain (Smith 1993, p. 27).
380 Je suis la séquence proposée par Smith 1993, p. 16, fig. 2, pl. 3, 9, 33.
381 Sur la carrière de Zoïlos avant son retour à Aphrodisias, cf. Reynolds 1982, p. 156-158 ; Smith 1993, p. 4-6.
382 Reynolds 1982, p. 158, no 33 (Smith 1993, p. 12, T 6) ; Reynolds 1982, p. 163, no 38, pl. XXVIII, 1 (Smith 1993, p. 12, T 7).
383 Parmi ceux-ci, la dédicace du bâtiment de scène du théâtre (Reynolds 1982, p. 160-162, no 36, pl. XXV-XXVI, fig. 7 ; Smith 1993, p. 11, T2), celle du temple d’Aphrodite (Reynolds 1982, p. 162-163, no 37, pl. XXVII ; Smith 1993, p. 11, T3), celle du portique Nord de l’agora (Reynolds 1982, p. 163, no 39 ; Smith 1993, p. 11-12, T 4).
384 Smith 1993, p. 48-50, fig. 10-11, pl. 22-23.
385 Smith 1993, p. 45-48, fig. 8-9, pl. 20-21, 32.
386 Smith 1993, p. 50-55, fig. 12, pl. 24-25.
387 Aucun indice assuré de l’héroïsation de Zoïlos n’est conservé. Contrairement à ce qu’écrit Gauthier 1985, p. 61, il n’est pas sûr que Zoïlos ait été enterré au gymnase.
388 Il faut mentionner ici le cas sensiblement différent de Théophane de Mytilène, récompensé par des statues honorifiques de son vivant et assimilé à Zeus Éleuthérios après sa mort. Il n’est pas héroïsé en effet, mais divinisé à titre posthume ; cf. Robert 1969a.
389 Les statues rétrospectives d’intellectuels installées dans les lieux de culture (par exemple dans la bibliothèque de Pergame ; IPergamon 198-203) ou dans les sanctuaires (par exemple au Sarapeion de Memphis ; Zanker 1995b, p. 172-173, fig. 91) sont laissées ici de côté. Elles constituent en effet un genre à part entière. Sur ces œuvres, cf. Hoff R. 1994 ; Zanker 1995b.
390 Jacquemin 1999a, p. 196-197, 314, no 69.
391 Cf. supra p. 61, n. 115.
392 Cf. supra p. 62-64.
393 Eugnotos est mort au cours de l’assaut de Démétrios Poliorcète, secondé du futur Antigone Gonatas, contre la Béotie vers 290. Ma 2005, p. 153-154, considère qu’il est improbable que le monument ait été érigé pendant la période de sujétion de la Béotie (291/0-287) et peut-être même avant 279. D. Knoepfler (Bull. 2006, 195) souligne cependant le caractère fragile de cette hypothèse.
394 Ma 2005, p. 155-162 montre que la base à orthostates appartient au groupe des plus petites bases pour monuments équestres de l’époque hellénistique (hauteur : ca 1,30-1,40 m ; longueur : 0,70 m ; profondeur : ca 1,60).
395 Les statues équestres sont certes, comme le souligne Ma 2005, p. 166-167, particulièrement appréciées pour les représentations de souverains, mais sont utilisées dès le milieu du ive s. pour les représentations de généraux. Le choix de ce type statuaire pour Eugnotos, qui est probablement hipparque fédéral (Ma 2005, p 145) n’a donc rien d’étonnant.
396 L’épigramme est éditée et traduite par Ma 2005, p. 142-143.
397 Ma 2005, p. 149-152.
398 Ma 2005, p. 152 et n. 19.
399 Ma 2005, p. 144 considère que le monument est public ; D. Knoepfler (Bull. 2006, 195) semble plus réservé.
400 Ma 2005, p. 142, v. 15-16.
401 Ma 2005, p. 162-164 ; D. Knoepfler (Bull. 2006, 195) maintient l’hypothèse ancienne qu’il s’agit d’un autel et non d’une statue.
402 A. Chaniotis (SEG LV 553) émet l’hypothèse intéressante, fondée sur la gravure de liste de conscrits sur les côtés de la base, que les éphèbes prêtent serment près de la statue.
403 Ma 2005, p. 169-183, surtout p. 182, considère que l’utilisation de la base pour graver des décrets de routine témoigne de la perte de signification et la « mort sociale » du monument. On peut, avec D. Knoepfler (Bull. 2006, 195), hésiter à le suivre et même suggérer l’hypothèse inverse : l’oubli d’un monument ne survient-il pas lorsqu’il cesse d’être utilisé ?
404 Ma 2005, p. 154 recense les autres épigrammes commémoratives pour les morts à la guerre.
405 La date de la révolte d’Athènes est controversée : Shear 1978 la situe en 286 ; Osborne 1979, pour réconcilier les carrières de Callias et de Phaidros de Sphettos, plaide pour l’année 287. Même opinion chez Habicht 2000, p. 112.
406 Sur cet assaut malheureux, cf. Shear 1978, p. 82-83 ; ISE I 13 souligne que la mort de Chairippos a pu également survenir à l’occasion d’un autre assaut contre Mounychie, en 307/6 ou en 295.
407 IG II2, Add. 5227a (ISE I 13).
408 ISE I, p. 27.
409 Le monument des Tyrannoctones a certes un aspect commémoratif. Il exalte toutefois autant, sinon plus, l’événement que les hommes (cf. infra p. 257-261).
410 La date est inférée de Démosthène, Sur les forfaitures de l’ambassade 251.
411 Diogène Laërce, I 62.
412 Les décrets qui témoignent de la participation des éphèbes aux Aianteia de Salamine, qui commémorent la bataille, ne sont pas antérieurs à la fin du iiie s. Il n’est pas impossible cependant qu’elles aient eu lieu dès l’époque classique (cf. Pélékidis 1962, p. 147-149 ; Nagy 1991, p. 303 ; Burckhardt 2007, p. 200-201 et n. 42).
413 Hérodote, I 29 désigne Solon comme Athénien ; cf. W. Aly, RE III A 1 (1927), s.v. « Solon 1 », col. 948.
414 Cf. notamment Démosthène, Sur les forfaitures de l’ambassade 252 ; sur le rôle exact joué par Solon, cf. Juhász 2008.
415 L’exaltation de Solon comme véritable fondateur du système démocratique est un thème cher aux orateurs du ive s. ; cf. notamment Isocrate, Aréopagitique 16 ; Mossé 2004, p. 254 ; faut-il lier l’installation de la statue de Solon à celle de la statue de la Démocratie qui se dressait à Salamine et qu’évoquent quelques décrets hellénistiques (Tracy 1979, p. 174-178, no 1, l. 18 [214/3] ; IG II2 1011, l. 62 [106/5]) ?
416 Sur les circonstances historiques, cf. G. Mathieu dans Démosthène, Plaidoyers politiques III. Sur les forfaitures de l’ambassade (1945), p. 8-15.
417 Eschine, Contre Timarque 25.
418 Démosthène, Sur les forfaitures de l’ambassade 251.
419 Démosthène, Sur les forfaitures de l’ambassade 252-255.
420 Il est possible que la statue de Solon s’inspire elle-même de modèles antérieurs. Le type apparaît déjà sur une amphore à figures rouges du Peintre de Harrow au Louvre (inv. G 222), datée de ca 480 (cf. Zanker 1995b, p. 45 et fig. 27).
421 Cf. infra p. 334 ; Zanker 1995b, p. 45-49.
422 C’est le « Normaltypus » de Pfuhl, Möbius 1977 ; cf. infra p. 335-341.
423 Pausanias, I 21, 1-2 évoque les statues d’auteurs tragiques qu’il a vues au théâtre.
424 Pour une tentative de restitution du monument à partir d’observations archéologiques et d’archives photographiques, cf. Papastamati-von Moock 2007, p. 312-324, fig. 7-8.
425 Pseudo-Plutarque, Vies des dix orateurs 841 F : τὸν (sc. νόµον) δέ, ὡς χαλκᾶς εἰκόνας ἀναθεῖναι τῶν ποιητῶν Αἰσχύλου, Σοφοκλέους, Εὐριπίδου, καὶ τὰς τραγῳδίας αὐτῶν ἐν κοινῷ γραψαµένους φυλάττειν καὶ τὸν γραµµατέα παραναγινώσκειν τοῖς ὑποκρινοµένοις, « [Il fit passer une loi] pour que des statues de bronze des poètes Eschyle, Sophocle et Euripide soient consacrées, que l’on conserve une transcription publique de leurs tragédies, et que le secrétaire les lise aux acteurs ».
426 Azoulay 2009a ; Scholz 2009, p. 181, 186 ; rappelons que c’est peut-être à l’initiative de Lycurgue qu’est reconstruit le temple d’Apollon Patrôos, ancêtre des Athéniens et des Ioniens, sur l’Agora ; cf. Thompson, Wycherley 1972, p. 137.
427 Scholz 2009, p. 181, n. 40 ; par exemple : Lycurgue, Contre Léocrate 100 (citation d’Euripide).
428 Sur la chronologie de l’« époque lycurguéenne » et le rôle de la récupération d’Oropos dans le redressement des finances d’Athènes, cf. le résumé de Knoepfler 2012, p. 436-438.
429 C’est cependant à l’époque de Lycurgue que la législation sur les mégistai timai semble évoluer : les règles et les délais pour les obtenir deviennent plus contraignants, mais, en contrepartie, ils ne sont plus réservés aux seuls généraux. Cf. Gauthier 1985, p. 111-112.
430 Lycurgue, Contre Képhisodotos sur les honneurs décernés à Démade (fragment VIII dans l’édition de F. Durrbach, CUF, 1956) ; cf. Gauthier 1985, p. 109-110.
431 Richter 1965, vol. I, p. 121-140, fig. 577-779.
432 Zanker 1995b, p. 43-57.
433 Cette analyse s’applique également au Socrate de type B, œuvre de Lysippe, probablement installé au Pompeion à l’époque de Lycurgue (Zanker 1995b, p. 57-62, 67-77).
434 Les tendances rétrospectives qui marquent l’époque de Lycurgue sont analysées par Hintzen-Bohlen 1996.
435 Papastamati-von Moock 2007, p. 276-312.
436 L’étude essentielle pour la restitution de la statue demeure Fittschen 1991.
437 Cf. infra p. 323-325 ; Hoff R. 2009, p. 200-201.
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La représentation honorifique dans les cités grecques aux époques classique et hellénistique
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