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Nommer et classer dans les Balkans

 | 
Gilles de Rapper
, 
Pierre Sintès

Quatrième partie. L’autochtonie dans les Balkans, expressions et usages de l’Antiquité à nos jours

Résumés

Texte intégral

1Nick Balamaci, Les femmes valaques et la modernisation : un post-scriptum au progrès p. 89-103

2Dans ce texte, l’auteur se demande si le processus de modernisation, sous ses diverses formes, a représenté un progrès pour tous les groupes qui l’ont connu. Il part de l’exemple des femmes valaques et de leur assimilation dans l’État grec moderne pour mettre en question l’affirmation selon laquelle la modernisation a été une bonne chose pour les Valaques. Il admet que la modernisation peut avoir été une bonne chose pour les hommes valaques, auxquels l’hellénisation a offert des possibilités en termes de pouvoir, prestige et richesse, mais que l’on s’est peu demandé si cela était vrai également pour les femmes. Et pourtant il semble que les femmes valaques avaient plus de liberté, de pouvoir et d’autorité dans leur société traditionnelle que dans l’État-nation grec et la société grecque qui les ont assimilées. Le texte s’appuie sur des sources diverses – mode de vie valaque, récits de voyageurs, langue – pour montrer que le progrès social que l’on supposait jusqu’ici avoir accompagné l’hellénisation n’a peut-être pas été général.

3Bianca Botea, Des usages de l’autochtonie en Roumanie : la Transylvanie p. 333-349

4L’idée d’autochtonie a été un élément essentiel du dispositif idéologique de construction des États-nations en Europe et les enjeux de sa production se sont illustrés de manière exemplaire en Europe centrale et orientale. « Territoire-frontière », la Transylvanie a souvent fait l’objet de controverses entre ses différentes populations, et parfois aussi entre les deux États voisins, se révélant être un terrain d’affrontement entre des autochtonies concurrentes. Depuis l’effondrement des empires multinationaux et l’émergence des États-nations, les récits sur l’autochtonie opposent élites roumaines et hongroises et entretiennent des visions fragmentées et exclusives du territoire. L’historiographie de la région, les pratiques d’aménagement du centre-ville de Cluj-Napoca, ou bien encore les conflits pour l’usage des langues roumaine ou hongroise dans la toponymie de cette ville sont des lieux exemplaires où s’expriment encore aujourd’hui deux autochtonies en compétition au service du nationalisme. De récentes mobilisations collectives et associatives en Transylvanie reprenant les discours de l’Europe des Régions mettent en lumière des formes de mise en commun émergentes qui transgressent ces enfermements ethniques. Néanmoins, ces actions sont accompagnées par de nouveaux récits d’autochtonie et parfois retombent dans le registre de l’exclusion et de l’enfermement dans des territoires pensés comme figés. À l’époque d’une Europe élargie, du transnational et de la globalisation, l’exemple de la Transylvanie montre non seulement que les anciennes formes d’autochtonie renvoyant aux nationalismes restent actuelles, mais aussi que des rhétoriques inédites de l’autochtonie émergent. Si ces récits et actions persistent, il convient de les soumettre à l’analyse des pratiques sociales quotidiennes des habitants de la région qui, au contraire, laissent davantage entrevoir des ancrages mobiles et pluriels et des autochtonies qui se « déplacent » pour parfois s’enraciner ailleurs.

5Richard Bouchon, Les Ainianes à l’époque impériale : mémoires d’un peuple polyplanètos ? p. 311-321

6Dans les temps homériques, le Sud de la Thessalie actuelle et la vallée du Spercheios formaient le royaume d’Achille, la Phthie. Au Nord de ce qui allait prendre le nom de plaine de Larissa habitaient les Ainianes. L’arrivée des Thessaliens à une époque mal définie eut deux conséquences : l’asservissement des peuples alors installés, repoussés sur les bords de la plaine, et la migration forcée des Ainianes qui se retrouvent à l’époque historique (Thucydide) dans la vallée du Spercheios. La présente communication propose quelques réflexions sur la façon dont le peuple des Ainianes, dont chaque élève grec apprenant à lire dans les œuvres homériques pouvait savoir qu’il occupait une terre conquise au terme d’une errance devenue légendaire, a fait face à son entrée dans la confédération thessalienne à l’époque impériale en cherchant à s’intégrer dans le cycle héroïque d’Achille, devenu héros national thessalien. Comment être à la fois un peuple polyplanètos, qui a beaucoup erré, pour reprendre une expression d’Hérodote décrivant les Doriens, et prétendre s’insérer dans la geste du héros sur la terre duquel on s’est installé ?

7Nadina Christopoulou, Compte rendu sur une première enquête auprès de communautés de Roms en Grèce p. 161-167

8Ce texte est un bref aperçu sur les façons de nommer l’Autre à partir du cas des groupes roms de Grèce. Il rapporte les premières impressions et images d’une anthropologue sur le point de mener une enquête dans son propre pays, mais aussi, d’une certaine manière, en dehors. Qui est « Tsigane » et qu’est-ce qu’un « Tsigane » ? D’où viennent les « Tsiganes » ? Pourquoi sont-ils chez nous ? Faut-il les éviter ou les craindre ? Telles sont les questions que se posent habituellement les gens qui, d’une manière ou d’une autre, entrent en contact avec les Roms. Ce sont aussi des questions qui reflètent l’inquiétude des communautés locales grecques et leur peur de l’inconnu. Mais comment quelque chose de si proche depuis si longtemps peut-il rester « inconnu » ? Et comment cette « altérité » est-elle maintenue ? Dans quelle mesure la limite entre l’intérieur et l’extérieur est-elle provisoire ? Après tout, le « dominant » et le « marginal » partagent un même temps et un même espace géographique. Qu’est-ce qui les maintient dès lors séparés ? Un rapide survol de la littérature concernant les Roms en Grèce suffit à montrer comment d’innombrables stéréotypes ont été créés et entretenus. Dans tout cela, les Roms (en tant que « communautés » variées aux activités souvent très différentes) ne sont pas demeurés des victimes passives de l’exclusion, mais ont souvent manipulé ces stéréotypes de manière à atteindre leurs objectifs et à assurer leur survie là où, jusque récemment, leur existence n’était pas reconnue.

9Nathalie Clayer, L’albanisation des toponymes dans l’Albanie de l’entre-deux-guerres ou les méandres d’une lente construction étatique p. 237-255

10Dans l’arsenal des États-nations, la modification de la toponymie s’est avérée être un outil important pour l’appropriation et la nationalisation du territoire. S’agissant de l’Albanie, une véritable organisation de l’État ne commença à se mettre en place qu’à partir de 1920. L’entre-deux-guerres représente donc la première phase d’une construction étatique, au demeurant relativement lente. Le processus d’albanisation des toponymes entrepris par les dirigeants albanais de l’époque en est révélateur. Dans ce texte est étudié le déroulement du processus de redénomination et les interactions entre le niveau local et le niveau national, à travers les rapports de deux commissions locales mises en place pour le changement des noms de lieux (celles des sous-préfectures de Gjirokastër et de Himarë), le rapport de la commission nationale qui œuvra entre 1928 et 1932 et la liste des toponymes officiels fixée en 1938. Dans une seconde partie sont analysées les logiques qui ont présidé aux choix des commissions. Enfin, dans une troisième partie est examiné le contexte qui permet de comprendre pourquoi le processus avorta, les autorités albanaises finissant, par la suite, par albaniser d’une autre façon les toponymes. Il ne s’agit plus en effet d’albaniser de façon radicale les toponymes, en remplaçant tous les toponymes « étrangers » et en plaçant quelques motifs nationaux sur le « tapis de noms », mais de procéder à une « albanisation douce », par le biais de la sélection et de la standardisation des formes employées en albanais, avec ajout de quelques motifs idéologiques sur ce « tapis de noms ».

11Ivan Čolović, Les mythes de l’autochtonie dans les pays ex-yougoslaves p. 369-377

12L’auteur présente quelques exemples de mythes politiques célébrant l’autochtonie nationale en Serbie et Monténégro, en Croatie, en Bosnie, en Slovénie et en Macédoine. Il distingue trois groupes d’images et de métaphores qui servent à évoquer le rapport d’une nation à un territoire, le premier axé sur le mythe de l’origine « géologique » d’une communauté nationale, le second sur l’image des « tombes matrices d’une nation », le troisième sur la figure d’« espace spirituel national ». Ces mythes se justifient au nom des sentiments patriotiques légitimes et/ou au nom de la science.

13Étienne Copeaux, Politique et toponymie au Nord de Chypre p. 257-267

14Jusqu’en 1974, la toponymie chypriote était très mêlée et reflétait les cultures qui s’étaient succédées dans l’île. La souveraineté ottomane, à partir de 1571, n’a guère modifié cet état de choses : la marque turque dans ce domaine était très discrète jusqu’au xxe siècle, au point que des villages peuplés de musulmans avaient conservé des noms relatifs à l’hagiographie orthodoxe. Les choses ont changé avec le développement du nationalisme. Dès 1958, les noms des villages musulmans ont été systématiquement turquifiés. Un double système onomastique a été en usage, chaque communauté désignant un même village par un nom différent. En 1974, avec l’invasion du Nord de l’île par l’armée turque et l’expulsion des Grecs orthodoxes de ce territoire, les toponymes du Nord ont tous été changés au profit de noms turcs. Cet article fait le point sur ces deux vagues de modifications, le choix des toponymes par la population, les mouvements nationalistes ou les commissions ad hoc, enfin sur l’usage actuel qui peut être différent des prescriptions officielles et dénoter chez les habitants une sympathie pour le nationalisme turc ou au contraire une aspiration au retour à la mixité perdue en 1974.

15Anne Couderc, Nation et circonscription : construire et nommer le territoire grec, 1832-1837 p. 217-235

16L’auteur étudie dans cette contribution les fondements idéologiques de l’organisation du territoire en Grèce après la fondation de l’État indépendant en 1832. La création des circonscriptions (départements, arrondissements, communes), la définition de leur taille, la sélection des élites locales, le choix des chefs-lieux et leur hiérarchisation, l’hellénisation de leur dénomination illustrent les enjeux de la question nationale posée en Europe et particulièrement dans les Balkans au xixe siècle : celui, notamment, du choix politique, social et identitaire opéré par le législateur à partir d’une société issue de l’Empire ottoman, visant à individualiser le nouvel État en fonction de critères nationaux exclusifs, porteurs à terme du nationalisme de la Grande Idée.

17Maria Couroucli, Bergers, héros et élites p. 27-41

18La figure du berger dans les Balkans est traditionnellement associée au passé national et plus précisément aux mythes d’origine de chacun des peuples devenus États-nations après la chute de l’Empire ottoman. Or, les travaux récents de géographie et d’ethnologie tendent à montrer que le pastoralisme balkanique a été un phénomène complexe relevant de différents types d’organisation sociale dont on commence à percevoir les évolutions historiques et démographiques. En effet, si le lien entre élevage et commerce est bien établi pour la plus grande partie de ces populations de montagne, on a du mal à obtenir une vue d’ensemble pour pouvoir dessiner les grands traits de l’économie de la montagne en relation avec les mouvements migratoires de ces « bergers » vers les grands villes de l’Europe centrale et balkanique. Wace et Thompson (1914) puis Ancel (1930) avaient commencé un travail de synthèse que les historiens locaux, soucieux de se maintenir à l’intérieur des différentes frontières nationales, n’ont jamais repris. Il s’agit donc ici, à travers l’exemple grec, de revisiter la catégorie du berger balkanique, et d’examiner ses rapports mouvants avec l’idéologie nationale et la société urbaine contemporaine.

19Dejan Dimitrijevic, Une communauté roumanophone de Serbie. Les enjeux d’une identité plurielle : des contraintes nationalistes aux contraintes mondialistes p. 73-87

20La population roumanophone de Homolje (Nord-Est de la Serbie) possède deux identités collectives qu’elle revendique de manière égale, mais dans des contextes différents. Les membres de cette communauté se disent « Roumains » entre eux et à l’échelle des villages roumains de la région, où la langue de communication est le roumain, et ils se dénomment « Serbes » à toutes les échelles supérieures de l’organisation sociale, que ce soit dans les interactions avec les Serbes ou avec des étrangers proches (ex-yougoslaves) ou éloignés, à l’étranger. Cette structuration des identités collectives, basée sur la combinaison des différences, est le résultat de la longue histoire du processus d’élaboration de l’identité nationale serbe et la création des États serbe et yougoslave, à l’élaboration desquels les « Valaques » – comme seuls les autres les appellent – ont participé. Depuis l’éclatement de l’ancienne Fédération yougoslave, au début des années 1990, des institutions internationales et des ONG font la promotion des droits des minorités. Ce phénomène touche aussi cette population roumanophone, alors qu’elle ne s’est jamais pensée en tant que « minorité ». Mais cette incitation internationale a favorisé l’essor de quelques organisations roumaines-valaques qui œuvrent dans cette direction. Leur influence est pour l’instant très marginale, et leur volonté de rendre les identités serbe et roumaine exclusive l’une de l’autre provoque pour le moment chez les villageois roumanophones une tentation de se revendiquer encore un peu plus « Serbes ».

21Hervé Georgelin, Thrace orientale et Anatolie : territoires à nommer et à saisir, à la fin du xixe et au xxe siècle p. 203-215

22La multiplicité des toponymies dans une région allant de la Thrace à la région d’Izmir renvoie à l’histoire bousculée des lieux qui virent s’installer diverses vagues d’habitants, pour finir par la population turque. La toponymie turque exprimait la pluralité des communautés religieuses sur place jusqu’en 1922 par divers procédés. Les autres langues, autochtones ou occidentales, n’étaient pas absentes non plus du paysage, notamment dans la microtoponymie. La reconfiguration de la région par l’instauration de frontières nationales bouleversa la situation : turcisation, hellénisation et bulgarisation standardisèrent un espace symbolique qui ne l’avait pas été. Les populations devenues « minoritaires » dans chaque État-nation mais aussi le passé multiple des lieux se trouvent ainsi aliénés dans leurs territoires historiques.

23Jean-François Gossiaux, Valaques et/ou Aroumains en Bulgarie : ethnonyme et politique p. 63-71

24Les Aroumains sont en Bulgarie nettement moins nombreux que les Valaques du Danube, avec lesquels ils n’ont pratiquement rien de commun, sauf cette appellation exogène de « Valaques ». Et c’est sur la seule base de cet ethnonyme qu’ils sont associés avec eux dans une même Ligue. Cependant, les militants aroumains sont peu à l’aise au sein d’une organisation essentiellement tournée vers la Roumanie et qui leur est de peu de secours dans ce qu’ils considèrent comme leur combat essentiel, à savoir la défense de leur identité linguistique. Entraînés par leurs homonymes du Danube, les Valaques aroumains de Bulgarie se trouvent de fait dans une position de minorité nationale roumaine, alors que la revendication des Aroumains, bulgares ou autres, n’a rien à voir avec les structures de l’État-nation. Ce qui tend à montrer une fois de plus que l’identité ethnique est fondée sur l’ethnonyme et qu’elle est avant tout une ascription, c’est-à-dire une altérité.

25Pâris Gounaridis, Théories sur les origines des sujets de l’Empire byzantin p. 323-331

26Les autorités de l’Empire byzantin pendant ses onze siècles de vie ont prétendu qu’elles étaient les héritières de l’Empire romain. Par ailleurs, les sujets de cet empire sont désignés comme Romains, abandonnant leurs noms ethniques. L’auteur expose certaines des théories explicatives adoptées par les Byzantins eux-mêmes pour expliquer cette dénomination, inadéquate surtout à une époque où les seuls sujets de l’Empire étaient des hellénophones.

27Gazmend Kapllani, Le drapeau grec dans les mains d’un élève albanais p. 189-199

28Le 28 octobre est la fête nationale grecque qui commémore la résistance à l’agression fasciste de la seconde guerre mondiale. Ce jour-là, toutes les écoles publiques organisent un défilé dans lequel les meilleurs élèves portent le drapeau grec. En octobre 2000, le meilleur élève d’une école de la région de Thessalonique était d’origine albanaise. Le fait qu’un Albanais puisse porter le drapeau grec a provoqué de violentes réactions chez les parents d’élèves grecs. Grâce aux médias, la question est devenue une « affaire nationale ». Le pays était divisé : certains maintenaient qu’un Albanais peut, s’il le souhaite, porter le drapeau grec, tandis que cette idée semblait représenter pour d’autres une dangereuse menace contre la « Nation » et l’« Histoire ». Ce texte propose d’interpréter le mécontentement provoqué en Grèce par l’image d’un élève albanais portant le drapeau grec dans ses mains. Quelle est la « signification » de cette image et comment s’inscrit-elle dans l’« imaginaire » de la société ? Quelles sont les principales catégories qui « dessinent » et « redessinent » l’altérité, et par quelles voies cette altérité est-elle produite ?

29Stéphanie Maillot, Trois constructions de l’autochtonie dans la Rhodes hellénistique p. 297-309

30La « Chronique du temple de Lindos » est une longue inscription du ier siècle av. J.-C. où furent enregistrés les ex-voto mythiques et réels dédiés à la grande déesse de la cité de Lindos, Athéna, depuis la fondation de son temple. Or, parmi les donateurs des temps historiques, on trouve trois tribus portant les noms de Haliadai, Autochtones et Telchines.

31Si les Haliadai et les Telchines sont des figures communes chez les mythographes de Rhodes à l’époque hellénistique, les Autochtones sont en revanche remarquables à plusieurs titres : portant un nom générique, leur qualité rhodienne n’est pas motivée – ce terme est un hapax dans le corpus épigraphique rhodien ; ils n’appartiennent pas non plus à l’identité dorienne à laquelle se rattache Rhodes. Ils sont vraisemblablement le produit d’une élite intellectuelle de Lindos, destiné à caractériser une identité locale face aux autres anciennes cités de l’île, Ialysos et Camiros, et surtout face à la capitale éponyme, Rhodos. Ils semblent également relever d’un discours d’auto-identification et de différenciation d’Athana Lindia par rapport à l’Athéna d’Athènes.

32Parallèlement à cette construction discursive, on note, dans l’île de Rhodes, la prégnance de la structure sociale des tribus (phylai) se rattachant au mythe des origines.

33Katérina Markou, De la minorisation des Pomaques à la reconnaissance de la pomacité dans le contexte grec p. 133-139

34Le passage du système ottoman au système des États nationaux est le point de départ de la complexité des problèmes liés à la présence des Pomaques en Grèce depuis l’échange de populations de 1923 et l’établissement du statut de minoritaires des populations non échangeables qui étaient, d’une part, les musulmans de Thrace et, de l’autre, les chrétiens grecs d’Istanbul, d’Imbros et de Ténédos. Depuis les années 1950, quand la question minoritaire est devenue un thème des relations gréco-turques, la politique des deux États a contribué au renforcement de la polarisation des éléments chrétien et musulman. Dans cet environnement dichotomique, aucune place n’était confortable pour les Pomaques. Leur « dépomaquisation » graduelle et la « turcisation » d’une partie d’entre eux peuvent être considérées comme une stratégie de normalisation de la question minoritaire. L’intérêt revivifié pour la situation en Thrace au début des années 1990 a enfin mobilisé l’État grec et les acteurs locaux chrétiens et musulmans, mettant au point la question de l’ethnicité des Pomaques. Aujourd’hui, l’affirmation de la pomacité, légitimée tant par la politique européenne que par la politique grecque, se présente plutôt comme un moyen d’ascension sociale que comme une revendication de l’identité pomaque.

35Alexandra Nestoropoulou, L’altérité dans la presse régionale : l’exemple du département d’Imathias p. 169-187

36Depuis la fin des années 1980, la Grèce est devenue un pays d’accueil d’immigrés. Aujourd’hui, les immigrés représentent plus de 10 % de la population active. Les Albanais constituent l’écrasante majorité de cette population ; les Pontiques de l’ex-URSS, le groupe le plus nombreux après les Albanais, sont une catégorie tout à fait particulière et apportent au discours sur l’altérité une dimension supplémentaire. La législation envers ces deux groupes est différente ; elle consiste en une politique répressive pour les Albanais, d’intégration et de soutien pour les Pontiques. Cette politique différenciée forme la première étape de catégorisation et de la construction de l’altérité au sein de la société grecque. Dans la production et la diffusion d’une image de l’Autre, la presse locale joue un rôle important. Le but de l’article est de dégager les modes de représentation des étrangers et des omogeneis, la procédure de « nommer et classer », la construction des catégories ou de la catégorie de l’Autre à travers l’emploi de la langue dans trois journaux locaux du département d’Imathias, O politis, Aichmi et Ta nea tou Roumloukiou. La période choisie pour l’analyse de ces journaux se situe entre janvier 1999 et décembre 2002 et concerne tous les numéros publiés (557 numéros). L’analyse est effectuée par mot et par thème.

37Jean-François Pérouse, Toponymie stambouliote et mémoires balkaniques : strates, traces et oublis p. 269-281

38L’examen de la toponymie stambouliote actuelle (et officielle), malgré les résistances manifestées dans les pratiques orales déployées en marge des désignations consacrées, révèle des références balkaniques en définitive assez discrètes, sans commune mesure avec la contribution déterminante des populations balkaniques à la genèse et au peuplement contemporain de l’aire urbaine. Les quelques références identifiées renvoient à la fois à l’histoire mouvementée de la ville, dans ses rapports aux territoires qu’elle a contrôlés plus ou moins longtemps, à l’épopée des conquêtes et guerres ottomanes, et surtout aux modalités d’interprétation et de relecture du passé. En ce sens, la toponymie est un révélateur flagrant des mécanismes souvent biaisés de la mémoire nationale et locale et des représentations spatiales dominantes, produits de ces mécanismes. Considéré comme intrinsèquement lié à une forme officielle de l’écriture de l’histoire et donc comme objet d’enjeux politiques, le corpus patronymique d’Istanbul offre une certaine vision d’une histoire pourtant continuellement travaillée par l’horizon balkanique, territoire proche, ressource multiforme et réservoir humain sollicité tout au long des siècles.

39Gilles de Rapper, Musulmans convertis et chrétiens autochtones en Albanie du Sud p. 351-367

40La notion d’autochtonie est utilisée dans le discours sur la nation albanaise pour affirmer l’existence et justifier la présence des Albanais sur les territoires qu’ils habitent actuellement, voire au-delà. Au niveau local par ailleurs, la population d’une région ou d’un village est très souvent divisée en « autochtones » et en « nouveaux venus », et cette division implique des rapports de pouvoir comme une certaine orientation des échanges matrimoniaux. Depuis la chute de la dictature et la décentralisation de l’État albanais, des mouvements régionalistes ou localistes ont fait leur apparition. Leur discours repose sur la reconnaissance et l’affirmation, dans une région donnée, d’une population dite « autochtone » ou « ethnique » censée refléter une époque antérieure aux transformations démographiques de la dictature, une époque où l’on vivait « entre soi ». À partir de deux terrains en Albanie du Sud, l’auteur s’intéresse à l’articulation entre la notion d’autochtonie et l’opposition entre chrétiens et musulmans, ligne de partage fondamentale dans la société rurale albanaise. En effet, même pour des populations qui gardent le souvenir d’une conversion à l’islam (et donc d’un passé chrétien), l’appartenance à la communauté musulmane équivaut à une perte de l’autochtonie et de ses bénéfices, tandis que les chrétiens gardent le monopole de l’autochtonie. L’analyse de l’expression et des usages de la notion d’autochtonie renseigne ainsi sur le fonctionnement de l’opposition entre communautés religieuses ; elle permet de mettre en évidence le caractère matriciel de cette dernière, dans la mesure où elle fournit une grille de lecture à la plupart des principes de division de la société.

41Thomas K. Schippers, Bien avant les autres : l’ethnologie prise entre vérités savantes et populaires p. 285-295

42Cet article présente quelques réflexions d’un ethnologue sur les usages et les significations de termes tels que « autochtone » et « authentique », à la fois dans les discours savants et vernaculaires. Après avoir rappelé l’influence épistémologique de modèles géologiques comme la stratigraphie sur les sciences humaines naissantes, l’auteur souligne aussi le rôle des conceptions politiques antiques sur les élites européennes au moment de l’éclosion des États-nations au cours du xixe siècle. L’idée d’autochtonie se conjugue dans ce contexte avec une quête d’une histoire nationale en termes de traits « populaires » paradoxalement intemporels. L’auteur analyse ensuite à l’aide d’exemples européens, mais aussi nord-américains et africains, quelques implications politiques et sociales d’idéologies fondées sur l’argumentation de l’auctoritas vetustatis. Il distingue les situations où ceux qui utilisent l’argument autochtone sont minoritaires de ceux où ils sont majoritaires. Dans le premier cas l’autochtonie sert à revendiquer juridiquement des droits et une reconnaissance face à une majorité d’origine allochtone dominante. Dans le second cas l’évocation d’autochtonie vise surtout l’exclusion, la discrimination, l’expulsion voire parfois l’élimination physique de minorités perçues comme des menaces socio-économiques pour la majorité. L’auteur note que, dans la plupart des situations où l’argument autochtone est mis en avant, celui-ci relève d’une altérité (quasi irréductible) exigeant reconnaissance et respect plutôt que d’une (simple) différence, possible objet de connaissances. Ceci peut expliquer les attitudes souvent « mitigées » des savants face aux argumentations vernaculaires évoquant l’autochtonie. En conclusion l’auteur suggère, à la suite d’autres, que des notions comme « autochtone » ou « authentique », bien qu’imaginées par des élites, peuvent jouer un rôle mobilisateur réel lorsqu’elles sont reprises par de larges groupes en quête d’appartenances collectives. Pour le meilleur comme pour le pire.

43Pierre Sintès, Les Valaques du Sud de l’Albanie et la Grèce p. 43-61

44La migration des Albanais vers la Grèce constitue, depuis le début des années 1990, l’un des phénomènes les plus importants qui touchent ces deux pays. La rapidité ainsi que le calibre de ce flux apparaissent en effet hors norme dans le contexte balkanique puisque, en seulement une décennie, ce sont près de 500 000 personnes qui ont été concernées. Pour certains de ces migrants, la Grèce n’est pas un pays quelconque puisque ses autorités leur reconnaissent la possibilité d’être accueillis en son sein comme membres à part entière de la nation. Ce fait est l’un des derniers avatars du contentieux territorial qui opposait les deux pays, depuis la création de leur frontière commune en 1913. Ce statut particulier est octroyé à l’ensemble de la minorité hellénophone du Sud de l’Albanie, mais il concerne aussi les nombreux locuteurs de l’aroumain qui se voient ainsi accorder des conditions préférentielles d’accès au territoire hellénique. En se penchant sur les raisons de cette agrégation des Valaques d’Albanie à la nation grecque, on met en lumière les différents discours qui visent à le justifier, qu’ils émanent de l’État grec ou des acteurs eux-mêmes de cette migration très particulière.

45Athéna Skoulariki, La querelle des noms : l’identité disputée des slavophones en Macédoine grecque p. 141-159

46Un des enjeux de la crise macédonienne des années 1990 concernait la population slavophone en Macédoine grecque, dont l’appartenance ethnique et l’appellation font l’objet d’une polémique depuis plus d’un siècle. La succession des ethnonymes attribués aux slavophones, ou revendiqués par eux, témoigne de la négociation permanente d’une identité qui évolue et s’affirme progressivement, en fonction des circonstances politiques. Désignés comme « Bulgares », « Slavomacédoniens » ou « Grecs bilingues » dans le passé, ils se disent « Makedonci » dans leur propre langue, mais en grec ils se définissent plutôt par l’euphémisme « dopioi », signifiant « locaux, autochtones ». Le jeu de la différence se joue, malgré tout, sur plusieurs niveaux à la fois (régional, national, international), tandis que les convictions politiques et l’identité sociale sont aussi des facteurs de différenciation du discours identitaire. Dans l’espace public d’ailleurs, l’altérité ethnolinguistique était pendant longtemps un tabou. L’information au sujet des slavophones faisait défaut, leur spécificité culturelle était ignorée par le grand public et les reportages alarmistes des médias à propos d’un groupe d’activistes minoritaires encourageaient l’intolérance de la société envers ceux qui défiaient la norme nationale.

47Konstantinos Tsitsélikis, Le droit à la différence : minorités et étrangers en Grèce p. 107-121

48Le droit grec a été formé selon des piliers idéologiques qui déterminent le « Grec » en tant que membre de la nation, mais aussi en tant que citoyen. L’écart à cette règle qui veut que le « Grec » soit un orthodoxe, hellénophone, d’origine et de culture grecque induit le phénomène minoritaire. Le minoritaire ne concerne ici que les citoyens grecs d’après l’approche juridique traditionnelle. Cette distinction de la différence en termes juridiques entre citoyens minoritaires et immigrés méconnaît néanmoins le fait social de l’altérité elle-même. Le droit grec en ce qui concerne les minorités date de 1833. Un vrai système juridique de protection de la différence minoritaire concerne les musulmans qui, après l’annexion de la Thessalie (1881) et des Nouveaux Territoires (1913), sont devenus la minorité la plus importante. Le projet national des États balkaniques visait à rendre homogènes en termes nationaux le territoire et ses habitants. Les échanges de populations, entre la Grèce et la Bulgarie (1919) et entre la Grèce et la Turquie (1923), étaient des « solutions » radicales pour les problèmes que les Bulgares, les Grecs, les chrétiens et les musulmans représentaient pour les États nationaux. Depuis les années 1920 le traitement des minorités a été formé selon le caractère politique des gouvernements, le contenu des engagements internationaux, des relations avec l’État mère-patrie de la minorité, et aussi de l’organisation interne du groupe minoritaire et de ses revendications. La division des citoyens grecs et des étrangers en « allogènes » et « homogènes », qui crée des effets juridiques favorables pour ceux d’origine grecque, est toujours l’exemple le plus éloquent d’une imposition idéologique sur le droit. Face à l’immigration des années 1980-1990, le droit a gardé une position conservatrice reproduisant ses éléments idéologiques : le clivage entre « homogènes » et « allogènes » a été utilisé encore une fois au détriment de l’État de droit.

49Konstantinos Yannakopoulos, Notions du politique et altérité sexuelle p. 123-131

50La contribution concerne l’homophobie et/ou l’hétérosexisme dans la société grecque actuelle. Par ces termes on n’entend pas uniquement la manière dont l’altérité est construite en relation avec un comportement perçu comme déviant. À partir de la construction d’une altérité (homo) sexuelle, il s’agit d’examiner comment la sexualité structure les notions des droits de l’homme, de la grécité, du citoyen grec et européen. Dans cette perspective, on analyse le discours (ou l’absence de discours, le silence) des partis politiques, de l’Église, des médias, mais aussi des groupes politiques homosexuels. Cette analyse se fonde sur l’affaire de l’arrestation par la police de cinq personnes dans un club « gay » au mois du février 2003. Cette intervention des forces de police, les événements qui l’ont suivie et les discours qu’elle a suscités sont parfaitement évocateurs de la manière dont une altérité sexuelle est construite à partir de la dichotomie entre public/privé et/ou politique/personnel. Du fait que les personnes arrêtées ont été condamnées (surtout par « le dispositif judiciaire » des médias) à la mort sociale – mais aussi physique puisque l’un des détenus s’est suicidé –, cette altérité paraît se situer aux limites de l’humain, d’une « vie nue » qui, placée dans un « état d’exception », est privée des droits de citoyen.

© École française d’Athènes, 2008

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