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Nommer et classer dans les Balkans

 | 
Gilles de Rapper
, 
Pierre Sintès

Quatrième partie. L’autochtonie dans les Balkans, expressions et usages de l’Antiquité à nos jours

Bien avant les autres. L’ethnologie prise entre vérités savantes et populaires*

Thomas K. Schippers

Résumé

Cet article présente quelques réflexions d’un ethnologue sur les usages et les significations de termes tels que « autochtone » et « authentique », à la fois dans les discours savants et vernaculaires. Après avoir rappelé l’influence épistémologique de modèles géologiques comme la stratigraphie sur les sciences humaines naissantes, l’auteur souligne aussi le rôle des conceptions politiques antiques sur les élites européennes au moment de l’éclosion des États-nations au cours du xixe siècle. L’idée d’autochtonie se conjugue dans ce contexte avec une quête d’une histoire nationale en termes de traits « populaires » paradoxalement intemporels. L’auteur analyse ensuite à l’aide d’exemples européens, mais aussi nord-américains et africains, quelques implications politiques et sociales d’idéologies fondées sur l’argumentation de l’auctoritas vetustatis. Il distingue les situations où ceux qui utilisent l’argument autochtone sont minoritaires de ceux où ils sont majoritaires. Dans le premier cas l’autochtonie sert à revendiquer juridiquement des droits et une reconnaissance face à une majorité d’origine allochtone dominante. Dans le second cas l’évocation d’autochtonie vise surtout l’exclusion, la discrimination, l’expulsion voire parfois l’élimination physique de minorités perçues comme des menaces socio-économiques pour la majorité. L’auteur note que, dans la plupart des situations où l’argument autochtone est mis en avant, celui-ci relève d’une altérité (quasi irréductible) exigeant reconnaissance et respect plutôt que d’une (simple) différence, possible objet de connaissances. Ceci peut expliquer les attitudes souvent « mitigées » des savants face aux argumentations vernaculaires évoquant l’autochtonie. En conclusion l’auteur suggère, à la suite d’autres, que des notions comme « autochtone » ou « authentique », bien qu’imaginées par des élites, peuvent jouer un rôle mobilisateur réel lorsqu’elles sont reprises par de larges groupes en quête d’appartenances collectives. Pour le meilleur comme pour le pire.

Texte intégral

  • * Abréviation bibliographique :
    Ceuppens, Geschiere = B. Ceuppens, P. Geschiere, « Autochtony : Local (...)
  • 1 L’auteur enseigne régulièrement à Ljubljana et fait partie du Conseil international du Mediterranea (...)
  • 2 Encyclopédie Universalis, DVD-Rom, version 10 (2005).

1C’est comme ethnologue « allochtone », ni spécialiste ni totalement ignorant1 des réalités dites balkaniques, que je voudrais livrer ici, en guise de hors-d’œuvre de cette partie consacrée aux expressions de l’autochtonie dans les Balkans, quelques observations autour des usages savants mais aussi vernaculaires des notions d’autochtonie et d’autochtones. L’étymologie comme les usages courants du terme grec autochtone semblent renvoyer à des processus ou des états à la fois temporels et spatiaux, dont la discipline géologique nous offre une modélisation très parlante. On peut ainsi lire dans l’article « Charriages et chevauchements » de l’Encyclopédie Universalis : « On dit que l’unité supérieure est charriée ou encore allochtone ; c’est la nappe de charriage. L’unité inférieure est considérée comme autochtone, c’est-à-dire comme n’ayant pas bougé. […] La plupart du temps il est impossible de démontrer la réalité du charriage2… ». Dans ce modèle, c’est donc l’image d’une dimension spatiale – des couches distinctes superposées – qui en quelque sorte matérialise et incorpore une mémoire de mouvements dont le déroulement historique précis s’avère souvent difficilement démontrable par ailleurs. Le qualificatif « autochtone » semble ici, mais aussi ailleurs comme nous le verrons, davantage déduit – voir imaginé – à partir de l’observation d’un état présent que réellement prouvé.

  • 3 Il s’agit de l’intérêt pour la stratigraphie comme outil heuristique aussi bien dans les sciences n (...)
  • 4 Pour une introduction historique à l’ethnologie, voir par exemple W. E. Mühlmann, Geschichte der An (...)
  • 5 On peut retrouver de telles conceptions chez un ethnologue comme A. Varagnac, Civilisation traditio (...)
  • 6 Voir par exemple O. Löfgren, « The Nationalisation of Culture », Ethnologia Europaea XIX (1989), p. (...)

2L’évocation de ce modèle géotectonique peut se justifier ici par le fait qu’il a été très influent soit implicitement soit explicitement lors de l’émergence de l’ethnologie, mais aussi de la paléontologie ou de l’archéologie comme champs disciplinaires à partir de la seconde moitié du xviiie siècle en Europe3. L’articulation dans la pensée savante occidentale d’un axe vertical – avec les premières fouilles et découvertes de fossiles et d’artefacts en Europe – et d’un axe horizontal – avec la constitution de collections d’objets exotiques – sera à l’origine non seulement de paradigmes évolutionnaires, mais également d’idéologies évolutionnistes distinguant peuples « primitifs », « aborigènes » et « civilisés » sur des échelles spatio-temporelles. Sans entrer dans trop de détails historiques4 on peut aussi noter que, notamment dans les cercles des écrivains romantiques, des « amateurs d’antiquités » et des philologues de la fin du xviiie et surtout du xixe siècle, a émergé l’idée qu’à côté de l’histoire « historiographique » et monolinéaire, les populations (européennes) auraient préservé et transmis en leur sein, consciemment ou inconsciemment, des « éléments » inchangés témoignant de leurs spécificités qualifiées alors d’originelles. Ces « traces » immatérielles ou matérielles transmises en Europe surtout par les « couches » sociales considérées comme inférieures ou des groupes isolés – i. e. peu influencés par une éducation scolaire – seraient ainsi comme des « fossiles vivants » de temps anciens assimilés aux « origines5 ». Cet intérêt pour des éléments considérés comme remontant aux origines coïncide, notamment à partir du xixe siècle, avec une quête des élites visant à fournir un contenu à cette nouvelle forme d’appartenance sociale qui émerge alors en Europe : l’État-nation6 moderne. Pétries de culture classique, il n’est en rien surprenant que ces élites aient emprunté aux mondes grec et romain anciens non seulement des modèles pour des récits fondateurs nationaux, mais aussi un vocabulaire pour désigner différentes formes d’appartenance, dont la notion d’autochton (i) e fait évidemment partie avec bien d’autres.

  • 7 Voir E. Hoffman-Krayer, « Volkskunde als Wissenschaft » (1902), p. 13, republié à Bâle dans E. Hoff (...)
  • 8 Voir par exemple I. Weber-Kellerman, A. Bimmer, S. Becker, Einführung in die Volkskunde/Europaïsche (...)

3Tels des rayonnements fossiles témoignant au présent d’une origine fondatrice, différents aspects de la vie quotidienne des populations peu scolarisées – résumés au début du xxe siècle par le folkloriste suisse Hoffmann-Krayer sous le terme vulgus in populum7 – furent ainsi investis d’une mémoire fortement idéologisée. Les premiers savants de la discipline qui s’appellera dans les différentes langues européennes « connaissance du peuple » (Volkskunde en allemand, demographia en italien, laographia en grec, Folk-Lore en anglais et ensuite en français, narodopis dans les langues slaves, etc.) se donnent ainsi pour tâche de déceler, voire de traquer à l’aide des évocations dans des textes classiques comme ceux d’Hérodote, de Tacite, de Jules César et bien d’autres, des « traces survivantes » des cultures des peuples fondateurs (ou considérés comme tels) : Germains, Celtes, (proto-) Slaves, etc. Notamment dans les cercles académiques de langue allemande se développe ainsi une « histoire des origines » (Urgeschichte) qui tente, à l’aide de textes anciens et de données archéologiques (artefacts, habitats), linguistiques, ethnographiques voire anthropométriques, de cerner des spécificités régionales ou nationales au sein des populations européennes, considérées comme des « peuples » ou même plus tard comme des « ethnies8 ». Le modèle géotectonique évoqué plus haut y sert souvent de paradigme explicite, complété par un vocabulaire botanique avec des termes comme « racines », « souche », « sève » ou « branches », etc.

  • 9 La notion de Volkstum, qui se réfère à ce qui est « propre au peuple », fut introduite en 1810 par (...)
  • 10 Voir par exemple O. Bockhorn, « Volkskundliche Quellströme in Wien : Antrhopo-Philologie, Ethno-und (...)
  • 11 Voir N. Belmont, « Introduction », in N. Belmont (éd.), Aux sources de l’ethnologie française, l’Ac (...)

4Encore largement influencés par les schémas créationnistes selon lesquels des changements proviennent surtout de processus de « décadence » dus à des mélanges d’éléments originaux, les savants du xixe siècle tentent également de dégager « les noyaux culturellement purs » des éléments « étrangers » ou « allogènes » en désignant ces premiers par des notions telles que « Volkstum9 » en allemand ou « âme du peuple » ou « (glos) ethnie » en français. Dans ce contexte, l’élément autochtone se caractérise donc d’abord comme dégagé et préservé d’éléments ou d’influences étrangères venus d’ailleurs postérieurement. Concernant l’Europe centrale, on peut mentionner à titre d’exemple les travaux à Vienne de Franz Miklosich (philologue d’origine slovène, 1813-1891) ou de Rudolf Much (germaniste, 1862-1936) qui seront respectivement les avocats d’un panslavisme et d’un pangermanisme10. Ces différents « pan-nationalismes » qui voient le jour au xixe siècle soit au sein d’États multinationaux comme l’Empire austro-hongrois, soit dans des rivalités interétatiques comme entre l’Allemagne et la France, inaugurent une vision du monde en termes de « civilisations » dont le caractère « immiscible » est souvent un des axiomes. À la même époque on trouve en France ce qu’il est convenu d’appeler une « celtomanie » qui vise à extraire des influences « germaniques » (Francs, Burgondes…) une identité « gauloise » originelle11. Bien qu’encore souvent implicite à cette époque, la conception de l’autochtonie (réelle ou imaginée) apparaît donc intimement liée au rejet ou au moins à une dévalorisation d’éléments exo- ou hétérogènes, qui rappellent évidemment l’opposition classique entre Grecs et barbares et même plus précisément entre les Athéniens et les autres Grecs.

  • 12 Voir I. Todorova-Pirgova, « The Chosen People in the Balkans » in B. Baskar, I. Weber (éds), MESS P (...)
  • 13 Sur l’authenticité analysée par des ethnologues, voir les numéros spéciaux des revues Terrain 33 (1 (...)
  • 14 Voir par exemple les publications de l’ethnologue belge E. Roosens comme Creating Ethnicity, the Pr (...)
  • 15 Cité dans l’ouvrage de B. Champion, Éléments d’anthropologie du droit, chapitre 16, publié sur inte (...)
  • 16 E. Roosens, op. cit. (supra, n. 14) ; Ceuppens, Geschiere.
  • 17 Voir E. Roosens, op. cit. (supra. n. 14, 1998), p. 11 et 17 (traduction T. S.).

5Cette quête d’une identité « historique » peut s’appuyer soit sur une « nationalisation » de vestiges archéologiques soit, comme l’ont montré par exemple pour l’Europe centrale les travaux d’Iveta Todorova12, sur des mythologies fondatrices évoquant des ethnogenèses et des migrations plus ou moins scientifiquement confirmées. Ce qui aujourd’hui intéresse ici l’ethnologue, ce sont davantage les modèles, les processus et même les mots utilisés par les protagonistes (politiciens, savants locaux…) pour affirmer leur spécificité que la solidité scientifique de leurs arguments. L’usage de termes comme « autochtone » et « autochtonie », mais aussi « authentique13 » s’inscrivent ainsi dans des argumentations fondées sur l’auctoritas vetustatis, dont on peut situer la réémergence politique actuelle d’une part dans les années 1960 en Amérique du Nord – avec les revendications amérindiennes14 – et d’autre part dans les discours de partis « populistes » – stigmatisant des populations « allochtones » ou « allogènes » – surtout à partir des années 1980, aussi bien en Afrique qu’en Europe. Mais il s’agit évidemment d’un argumentaire plus ancien, comme le rappelle par exemple la mésaventure de Jean Lapin dans la fable Le chat, la belette et le petit lapin de Jean de La Fontaine. Cet exemple15 est intéressant, car il souligne l’aspect temporel si important dans les revendications autour de l’autochtonie aujourd’hui. Si l’autochtonie des anciens Athéniens se fonde sur un récit évoquant semence divine et enfantement par la Terre – des premiers humains du lieu –, les discours et les revendications contemporaines mettent surtout en avant une présence antérieure dans un lieu où sont venus ensuite des « Autres » auxquels généralement on s’oppose. Des ethnologues comme Eugen Roosens, Paul Geschiere et Bambi Cueppens, qui ont étudié aussi bien les revendications utilisant le vocable autochtone d’Amérindiens du Canada, de groupes ethniques africains ou de populistes flamands en Belgique, parlent alors d’autochtonie primordiale16. Par exemple, Roosens considère cette forme particulière d’autochtonie comme une « construction culturelle […] qui reconnaît aux individus ou aux groupes une qualification spéciale en rapport avec un territoire particulier, parce qu’ils descendent de parents et d’ancêtres qui ont les premiers habité ce territoire ». Il s’agit selon ce même auteur « d’une arme puissante, car elle semble aller de soi. […] Cela devient dans l’état actuel des rapports de pouvoir politiques et dans les média un compromis tacite bien plus “acceptable” que le racisme ou la xénophobie. Mais cela affirme aussi à sa façon une hiérarchie [irréductible…], bien qu’euphémisée, entre autochtones et allochtones et leurs cultures respectives17 ».

  • 18 Voir n. 14.
  • 19 Sur les réglementations juridiques des peuples dits autochtones telles qu’elles ont été élaborées p (...)
  • 20 Voir : http://www.washington.edu/burkemuseum/kman/kman_home.htm.
  • 21 L’enterrement « trop hâtif » par des Amérindiens des restes – les plus anciens jusqu’à présent – d’ (...)
  • 22 Voir le site du Center for the Study of First Americans
    (http://www.centerfirstamericans.com/mt.php (...)

6Mais les fins poursuivies par ces avocats très divers des causes qui mettent l’autochtonie au centre de leur revendications semblent fort éloignées les unes des autres selon la position sociale que leur groupe occupe. En Amérique du Nord et ensuite du Sud, les Amérindiens ont adopté la notion « européenne » d’autochtonie (précédée par celle de « native Americans ») afin de faire valoir leurs droits de propriété sur des ressources naturelles, dont ils s’estimaient avoir été dépossédés lors de la colonisation par les Européens. En effet, le principe d’une terra nullius qui avait prévalu lors de la plupart des « découvertes » et conquêtes européennes depuis la fin du xive siècle, n’a généralement été abandonné que depuis la fin du xviiie, voire seulement au xxe siècle (comme en 1967 en Australie par l’arrêt Mabo) par les États concernés18. Ici une antériorité de présence dans un lieu (droit du sol) s’articule donc avec l’appartenance à un groupe de descendance (droit du sang) au sein d’une autochtonie reconnue juridiquement par une majorité d’origine « allochtone19 ». Lorsque cette antériorité de présence est mise en cause, par exemple par des travaux archéologiques, elle peut provoquer des débats enflammés. Ce fut le cas par exemple avec « l’Homme de Kennewick » découvert en 1996 dans l’État de Washington (États-Unis) et âgé d’environ 8400 ans (ou plus), mais dont le crâne possède une morphologie plus « caucasoïde » que « mongoloïde20 ». Une loi des États-Unis – le Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) de 1990 – permet aux groupes de native Americans de revendiquer tout reste humain antérieur à la venue des Européens trouvé sur un terrain fédéral, afin de procéder à des rituels funéraires (par enterrement ou incinération). Cette loi donne depuis 1990 régulièrement lieu à des conflits et des procès opposant Amérindiens et scientifiques. Dans le cas de l’Homme de Kennewick, les scientifiques, qui ont émis des doutes sur le caractère amérindien du squelette, ont eu juridiquement gain de cause et ont commencé à procéder actuellement à des recherches plus approfondies21. Un autre cas bien connu est celui d’une pointe lithique dite de la culture Clovis trouvée en Amérique du Nord et qui fut longtemps considérée, aussi bien par les archéologues que par les Amérindiens, comme le plus ancien vestige de présence humaine en Amérique, daté d’abord d’environ 8 000 ans. Mais il y a quelques années, la chronologie et surtout l’origine de ceux qui l’ont fabriquée ont été remises en cause par des chercheurs qui ont montré à la fois la grande différence technique de cette pointe avec des vestiges « asiatiques » et sa grande similitude avec la technique dite solutréenne dont le centre se trouve dans le Sud-Ouest de la France, il y a près de 20 000 ans. Depuis, d’autres pointes similaires « américaines » ont reculé l’âge de la pointe de Clovis vers – 15000 ans et ont donné lieu à des hypothèses d’un peuplement plus ancien de l’Amérique venu d’Europe le long de la banquise nord-atlantique22.

  • 23 Au sujet de la protection juridique non seulement du statut ou des territoires des populations dite (...)

7Au-delà de l’aspect presque anecdotique de ces cas, il apparaît que l’idée de présence antérieure contenue dans la notion d’autochtonie (historiquement introduite par les colons européens) peut aussi se retourner contre ceux qui s’en servent à des fins politiques. Parce que l’argumentaire « autochtone » utilisé par les Amérindiens s’inscrit avant tout dans une logique de justice sociale vis-à-vis des minorités défavorisées, celles-ci voient dans sa remise en cause – par exemple par des fouilles archéologiques – un dernier avatar de la domination (allochtone) dont ils s’estiment précisément les victimes. La reconnaissance (juridico-politique) du statut d’autochtone semble ici donc prévaloir sur sa connaissance (scientifique), car toute non-reconnaissance est jugée comme oppressive et discriminatoire23. L’autochtonie apparaît donc davantage comme une altérité (irréductible) sujet de reconnaissance(s) politique(s) et juridique(s) que comme une « simple différence », possible objet de connaissances (scientifiques).

  • 24 On parle dans ce cas extrême d’ethnocide voire de génocide.
  • 25 Ceuppens, Geschiere.
  • 26 Voir infra, n. 28.
  • 27 S. Eboua dans le journal Impact Tribu-Une (1995) cité par Ceuppens, Geschiere, p. 391. Cette évocat (...)

8Lorsque par contre la revendication d’autochtonie émane d’une majorité, elle peut prôner soit une assimilation rapide et totale de ceux considérés comme allochtones, soit leur discrimination, leur ségrégation, leur expulsion ou même leur disparition physique24. Notamment dans les cas où une majorité qui se réfère explicitement à une appartenance autochtone obtient par la voie des urnes une majorité politique, ceci peut conduire à des évènements tragiques, mettant les défenseurs de principes démocratiques dans l’embarras. Un récent article de B. Ceuppens et P. Geschiere25 montre à l’aide d’exemples précis comment aujourd’hui aussi bien en Afrique qu’en Europe les notions d’autochtone et allochtone sont utilisées par des leaders de groupes majoritaires pour tenter d’exclure, de persécuter ou d’expulser les membres de groupes minoritaires. Dans le cas de l’Afrique, ces auteurs attribuent à l’administration coloniale française du début du xxe siècle l’introduction de la notion de population ou groupe « autochtone » à des fins « administrativo-politiques »26. Ils situent la réémergence du vocable « autochtone » dans les années 1980-1990, comme une conséquence (imprévue) de la naissance du multipartisme – sous la pression notamment de la France – dans des États où, depuis leur indépendance, un parti politique unique avait prédominé. Les mêmes auteurs estiment que ces nouveaux discours évoquant l’autochtonie y sont alors des clefs pour comprendre les imbrications entre localisme et globalisation dans des luttes pour le pouvoir. Aussi bien au Cameroun qu’en Côte-d’Ivoire ou au Rwanda, bien que selon des modalités différentes, certains partis politiques se réfèrent dorénavant à la notion d’autochtonie pour conquérir ou garder le pouvoir. La référence autochtone s’y oppose alors directement à l’idée même d’une citoyenneté nationale, comme au Cameroun, ou au contraire s’y identifie, comme en Côte-d’Ivoire avec l’introduction du concept d’ivoirité en 1993 par le président Konan Bédié, successeur d’Houphuët Boigny. Dans le cas du Cameroun, les défenseurs de l’autochtonie ont commencé à stigmatiser les migrants économiques – par le sobriquet came-no-goes – venus du Nord et de l’Ouest du pays vers la capitale Douala, lorsque l’un des leurs a été élu maire de la ville en 1996. Selon une éminence grise du monde politique local, « Tout Camerounais est “allogène” partout dans le pays […] sauf à l’endroit où vécurent ses ancêtres et où sera enterrée sa dépouille mortelle […] Tout le monde sait que seulement dans des circonstances exceptionnelles, un Camerounais sera enterré ailleurs27 ». Le reproche fait aux migrants était d’avoir « un autre chez-soi » où ils retournent après une vie de travail pour mourir et où ils devraient aussi retourner pour voter. Ici, droit de vote et autochtonie sont assimilés afin de limiter l’influence politique de migrants économiquement importants venus d’autres régions.

  • 28 K. Arnaut, Performing Displacements and Rephrasing Attachemnts : Ethnographic Explorations of Space (...)
  • 29 « Une épée à double tranchant », L. H. Malkki, Purity and Exile – Violence, Memory and National Cos (...)

9En Côte-d’Ivoire, la notion d’autochtonie semble déjà ancienne, car déjà en 1934 une « Association de Défense des Intérêts des Autochtones de la Côte-d’Ivoire » y entendait défendre les locaux contre la venue d’employés d’autres parties de l’Afrique occidentale française. Avec l’introduction de la notion d’ivoirité dans les années 1990, celle-ci oppose d’abord les habitants du Sud du pays à ceux du Nord (venus travailler comme planteurs de cacao). Mais selon la nature fractale des identités, des minorités ethniques du Sud (comme les Bété) ont ensuite revendiqué un statut d’ivoirité encore plus autochtone que d’autres groupes méridionaux (comme le Baulé). Des spécialistes comme K. Arnaut ont dans ce dernier cas souligné que l’autochtonie peut être un puissant discours utilisé par une minorité régionale pour se réinventer une légitimité « nationale » majoritaire28. Mais, dans certaines situations en Afrique, « la stratégie de l’autochtonie véritable » peut parfois mettre dans l’embarras ceux qui la prônent. Ainsi au Burundi, les Hutu doivent partager leur statut d’autochtones avec des Pygmées Twa, référence « primitive » localement perçue comme peu enviable. Dans ce cas, la référence autochtone peut devenir un « double-edged sword29 ».

  • 30 Des courants similaires sont observables dans d’autres régions européennes jouissant à la fois d’un (...)
  • 31 Rebaptisé Vlaamse Beweging (Mouvement flamand) et aujourd’hui Vlaams Belang (Intérêt flamand) suite (...)

10Dans le cas de la Belgique, et plus précisément de la région de Flandres, les discours politiques utilisant le vocable autochtone sont à mettre en relation directe avec l’utilisation – en 1989 par le gouvernement des Pays-Bas voisins – dans un rapport administratif, du vocable « allochtone », terme euphémisant pour nommer ceux qu’on désignait auparavant simplement comme des « immigrants » ou des « travailleurs invités » (Gastarbeider). Selon plusieurs auteurs, le succès de slogans comme « eigen grond eerst » (ceux de notre sol d’abord) du parti populiste flamand (d’extrême droite) Vlaams Blok et la « crispation autochtonisante » qui s’en suivit sont à mettre en relation avec le déclin, aussi bien aux Pays-Bas qu’en Flandres, du système dit des « piliers » (zuilen) confessionnels et/ou politiques, qui assuraient auparavant aux individus une forte identité sociale collective quasiment « du berceau à la tombe » (écoles, syndicats, associations, journaux, etc.). La reconnaissance administrative des droits (sociaux d’abord et électifs ensuite) aux populations immigrées et à leurs descendants naturalisés, désignés officiellement comme « allochtones », dans un environnement économique plus instable et un contexte politique d’autonomisation régionale fortement affirmée, a nourri un courant de sentiments xénophobes grandissant. La crainte d’une remise en cause des bienfaits d’un État providence par des groupes non seulement considérés, mais se considérant eux-mêmes sinon comme allochtones au moins comme « différents » évidemment alimenté les discours populistes sur la présence indésirable d’étrangers sur le sol flamand. Dans le contexte belge, même les concitoyens francophones sont parfois considérés par les populistes flamands comme des « parasites » vivant grâce à la prospérité et au travail des Flamands. La reconnaissance officielle et explicite des « allochtones » – mais aussi de l’autonomie politico-linguistique des régions – a donc en quelque sorte facilité l’émergence d’une identité et d’une appartenance en termes d’autochtone et d’autochtonie d’abord implicite, mais aujourd’hui de plus en plus clairement exprimée, notamment par un rejet des « Autres30 ». Mais, à la différence des « minorités autochtones » des anciennes colonies du Nouveau Monde, l’autochtonie flamande défendue par le Vlaams Blok31 laisse la possibilité – qui reste à vérifier – d’une incorporation par une assimilation individuelle totale (inburgering) du « mode de vie flamand », qui se caractériserait aussi bien par des pratiques linguistiques et religieuses que par une « normalité » socioculturelle au contenu plus flou.

  • 32 Voir n. 16.
  • 33 Dans une recherche consacrée au thème de l’ethnogenèse, j’ai pu noter, à la suite d’autres, que les (...)

11Tous ces exemples suggèrent que les notions d’autochtone et d’autochtonie qui veulent, dans les discours de ceux qui les utilisent à des fins politiques, refléter une présence sinon originelle, au moins antérieure dans un lieu donné, sont dans la plupart des cas non pas des idées émergeant d’en bas (bottom-up), mais plutôt des catégories venues et imposées d’ailleurs et/ou d’en haut (top-down). Comme le font remarquer non sans malice les ethnologues africanistes évoqués plus haut, les mythes des origines de ceux qui se proclament autochtones aujourd’hui évoquent souvent des récits de migration32… En tant que catégorie, l’autochtonie apparaît donc aujourd’hui plutôt comme un descripteur « allogène », qui est ensuite repris par ceux qui ont ainsi été qualifiés. Ceci n’est pas sans rappeler d’autres termes désignant des appartenances collectives comme ethnie ou ethnic group, tribu, race ou culture (avec un petit c)33.

  • 34 Selon Ceuppens, Geschiere, p. 388, c’est l’ethnographe et plus tard administrateur colonial françai (...)
  • 35 E. Hobsbawm, T. Ranger (éds), The Invention of Tradition (1983).
  • 36 B. Anderson, Imagined Communities (1983/1991).
  • 37 H. Bausinger, « Ethnizität – Placebo mit Nebenwirkungen », in K. Köstlin, H. Nikitch (éds), Ethnogr (...)
  • 38 Etnofoor 17, 1/2 (2004), p. 6.
  • 39 R. Weiss, Volkskunde der Schweiz (1945/1984), p. 15-16.

12Les ethnologues ont aujourd’hui souvent des attitudes « mitigées » face à ces réappropriations « spontanées » ou « sauvages » et certainement « mal contrôlées » de leurs concepts. Comme déjà mentionné plus haut, ils ont été historiquement – comme savants pluridisciplinaires au xixe siècle – les inspirateurs « conceptuels » des élites en quête d’une identité nationale ou encore des administrateurs coloniaux à la recherche de structures fonctionnelles34. À partir de la fin des années 1960 toutefois, une nouvelle génération d’ethnologues, mais aussi d’historiens comme Eric Hobsbawm35 ou Benedict Anderson36, ont commencé à « déconstruire » un certain nombre de notions comme ethnie, peuple, tradition, etc. comme des « fictions » surtout idéologiques. Enfin, plus récemment, tout en soulignant le caractère « inventé » ou « imagé » de nombreuses identités, des chercheurs en ont admis « l’efficacité » sociale. L’ethnologue européaniste Hermann Bausinger parle ainsi, au sujet de la notion d’ethnicité, d’un « placebo avec des effets secondaires » pour résumer à la fois la dimension « vide » et le pouvoir mobilisateur des identités dites « ethniques », notamment par le biais de jeux de miroirs sociaux37. Comme l’ont souligné les éditeurs d’un récent volume consacré à la notion d’authenticité : « What needs to be investigated are the resources and the techniques that people have at their disposal to realize an authentically felt grounding to the social and cultural constructions that make up their lives. If we can no longer discover ‘authenticity’ in the hearth of cultural formations, processes of ‘authentification’ – the discursive, bodily, and sensorial regimes within these processes are operative – deserve our scholarly attention more than ever38 ». L’autochtonie s’inscrit évidemment dans cette même quête bien plus générale d’authenticité à une époque où les mouvements croissants d’hommes, de biens et d’idées « brouillent » souvent – par des multiplications et des fragmentations – les repères d’appartenance. Dans une telle perspective, l’autochtonie, comme « la tradition » ou « l’authentique » se présentent de plus en plus comme des catégories négociables et négociées dans des situations de communication interculturelle qui se réfèrent à des diachronies spécifiques. En paraphrasant l’ethnologue européaniste suisse Richard Weiss39 – à propos de la tradition – on pourra conclure que l’autochtonie n’est pas incorporée aux choses ou aux gens, mais plutôt qu’elle procède d’une croyance en l’idée d’autochtonie. Cette « croyance » semble bien partagée par les savants et les groupes militants qui s’opposent en revanche souvent sur la nature des faits, les premiers au nom de la connaissance, les seconds au nom de la reconnaissance et du respect.

Notes

1 L’auteur enseigne régulièrement à Ljubljana et fait partie du Conseil international du Mediterranean Ethnological Summer School/Symposium, qui se déroule depuis 1994 chaque année au mois de septembre en Slovénie (http://www.mess.si/).

2 Encyclopédie Universalis, DVD-Rom, version 10 (2005).

3 Il s’agit de l’intérêt pour la stratigraphie comme outil heuristique aussi bien dans les sciences naturelles qu’humaines naissantes.

4 Pour une introduction historique à l’ethnologie, voir par exemple W. E. Mühlmann, Geschichte der Anthropologie3 (1984) ; B. Rupp-Eisentein (éd.), Histoires de l’anthropologie : xvie-xixe siècles (1984) ou T. K. Schippers, « A History of Paradoxes : Anthropologies of Europe », in H. F. Vermeulen, A. Alvarez Roldan (dir.), Fieldwork and Footnotes, Studies in the History of European Anthropology (1995).

5 On peut retrouver de telles conceptions chez un ethnologue comme A. Varagnac, Civilisation traditionnelle et genres de vie (1948) où l’auteur développe des notions comme « archéocivilisation » et « stratigraphie culturelle ».

6 Voir par exemple O. Löfgren, « The Nationalisation of Culture », Ethnologia Europaea XIX (1989), p. 5-24.

7 Voir E. Hoffman-Krayer, « Volkskunde als Wissenschaft » (1902), p. 13, republié à Bâle dans E. Hoffman-Krayer, Kleine Schriften zur Volkskunde (1946), p. 223-236.

8 Voir par exemple I. Weber-Kellerman, A. Bimmer, S. Becker, Einführung in die Volkskunde/Europaïsche Ethnologie (3e édition augmentée, 2003), p. 63-80 ou, à propos de l’émergence d’une vision ethnique des populations européennes, T. K. Schippers, « Woorden voor mensen van hier en ginder, kantekeningen bij het gebruik van een etno-vocabulaire binne en buiten de wetenschap », Cultuur 2 (2005), p. 3-13.

9 La notion de Volkstum, qui se réfère à ce qui est « propre au peuple », fut introduite en 1810 par l’activiste nationaliste et « gymnaste » (Turnvater) allemand Friedrich Jahn (1778-1852) assez curieusement comme traduction du mot français « nationalité » (au sens ancien, i. e. groupe ethnolinguistique apparenté) ; l’adjectif volkstümlich avait déjà été utilisé par Herder auparavant. Largement repris par la phraséologie nationaliste allemande à partir de 1871, il devient chez Hitler l’équivalent de la race : Da das Volkstum, besser die Rasse, eben nicht in der Sprache liegt, sondern im Blute (Parce que « das Volkstum », mieux la race, ne réside même pas dans la langue, mais dans le sang), cf. http://de.wikipedia.org/wiki/Volkstum.

10 Voir par exemple O. Bockhorn, « Volkskundliche Quellströme in Wien : Antrhopo-Philologie, Ethno-und Geographie », in W. Jacobeit, H. Lixfeld, O. Bockhorn (éds), Völkische Wissenschaft (1994), p. 417-424.

11 Voir N. Belmont, « Introduction », in N. Belmont (éd.), Aux sources de l’ethnologie française, l’Académie celtique (1995), p. 9-21.

12 Voir I. Todorova-Pirgova, « The Chosen People in the Balkans » in B. Baskar, I. Weber (éds), MESS Papers 4 (1999-2000), p. 149-169.

13 Sur l’authenticité analysée par des ethnologues, voir les numéros spéciaux des revues Terrain 33 (1999) et Etnofoor 17, 1/2 (2004) consacrés à ce thème.

14 Voir par exemple les publications de l’ethnologue belge E. Roosens comme Creating Ethnicity, the Process of Ethnogenesis (1989) ou Eigen grond eerst ? Primordiale autochtonie, dilemma van de multiculturele samenleving (1998) qui étudient notamment des cas au Canada.

15 Cité dans l’ouvrage de B. Champion, Éléments d’anthropologie du droit, chapitre 16, publié sur internet, http://www.anthropologieenligne.com/

16 E. Roosens, op. cit. (supra, n. 14) ; Ceuppens, Geschiere.

17 Voir E. Roosens, op. cit. (supra. n. 14, 1998), p. 11 et 17 (traduction T. S.).

18 Voir n. 14.

19 Sur les réglementations juridiques des peuples dits autochtones telles qu’elles ont été élaborées par des États ou des instances internationales comme l’ONU depuis le début du xxe siècle, on peut consulter utilement l’ouvrage de l’anthropologue et consultante I. Schulte-Tenckhoff, La question des peuples autochtones (1997), ou l’article plus récent d’I. Bellier « L’Organisation des Nations-Unies et les Peuples Autochtones : la périphérie au centre de la mondialisation », Socio-Anthropologie 14 (2005), p. 53-69 (http://revel.unice.fr/anthropo/document.html?id=385).

20 Voir : http://www.washington.edu/burkemuseum/kman/kman_home.htm.

21 L’enterrement « trop hâtif » par des Amérindiens des restes – les plus anciens jusqu’à présent – d’un Afro-Américain ont également donné lieu à des débats et des procès largement médiatisés dans un pays où l’appartenance « ethnique » marque fortement les rapports sociaux. Voir le site mentionné en n. 20.

22 Voir le site du Center for the Study of First Americans
(http://www.centerfirstamericans.com/mt.php?a=46).

23 Au sujet de la protection juridique non seulement du statut ou des territoires des populations dites autochtones, mais aussi de leurs savoirs et expressions culturelles menacés de « piraterie » notamment par des firmes commerciales, lire M. Brown, « Faut-il breveter les cultures en danger ? », Sciences humaines 196 (2006), p. 26-32.

24 On parle dans ce cas extrême d’ethnocide voire de génocide.

25 Ceuppens, Geschiere.

26 Voir infra, n. 28.

27 S. Eboua dans le journal Impact Tribu-Une (1995) cité par Ceuppens, Geschiere, p. 391. Cette évocation des lieux de sépulture rappelle évidemment la conception athénienne classique de l’autochtonie.

28 K. Arnaut, Performing Displacements and Rephrasing Attachemnts : Ethnographic Explorations of Space, Mobility in Art, Ritual, Media and Politics, Ph. D. Thesis, université de Gand (2004), p. 254, cité par Ceuppens, Geschiere, p. 395.

29 « Une épée à double tranchant », L. H. Malkki, Purity and Exile – Violence, Memory and National Cosmology among Hutu Refugees in Tanzaznia (1995), p. 63 ; cité par Ceuppens, Geschiere, p. 396.

30 Des courants similaires sont observables dans d’autres régions européennes jouissant à la fois d’une grande prospérité et d’une autonomie importante comme la Catalogne, le Pays basque ou la Bavière.

31 Rebaptisé Vlaamse Beweging (Mouvement flamand) et aujourd’hui Vlaams Belang (Intérêt flamand) suite à des dissolutions juridiques pour cause de racisme.

32 Voir n. 16.

33 Dans une recherche consacrée au thème de l’ethnogenèse, j’ai pu noter, à la suite d’autres, que les « groupes ethniques » actuels aussi bien en Europe qu’ailleurs ont souvent d’abord été nommés par des observateurs et surtout des administrateurs venus d’ailleurs. Voir T. Schippers, « Ethnogenèse », in P. Bonte, M. Izard (dir.), Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie (nouvelle édition augmentée, 2000), p. 787-789.

34 Selon Ceuppens, Geschiere, p. 388, c’est l’ethnographe et plus tard administrateur colonial français (influent) Maurice Delafosse qui a introduit la notion de populations autochtones en Afrique au début du xxe s.

35 E. Hobsbawm, T. Ranger (éds), The Invention of Tradition (1983).

36 B. Anderson, Imagined Communities (1983/1991).

37 H. Bausinger, « Ethnizität – Placebo mit Nebenwirkungen », in K. Köstlin, H. Nikitch (éds), Ethnographishes Wissen. Zu einer Kulturtechnik der Moderne (1999).

38 Etnofoor 17, 1/2 (2004), p. 6.

39 R. Weiss, Volkskunde der Schweiz (1945/1984), p. 15-16.

Notes de fin

* Abréviation bibliographique :
Ceuppens, Geschiere = B. Ceuppens, P. Geschiere, « Autochtony : Local or Global ? New Modes in Struggle over Citizenship and Belonging in Africa and Europe », Annual Review of Anthropology 34 (2005), p. 385-407.

Auteur

A fait des études d’ethnologie à l’université de Provence (Aix-en-Provence) et à l’École des hautes études en sciences sociales (thèse, Paris, 1983). Il a mené des recherches de terrain dans le Midi de la France, les Alpes italiennes, en Guyane française et plus récemment près de la frontière hispano-portugaise. Ses centres d’intérêt vont des ethno-sciences (pastoralisme, perception du temps, gestes techniques, anthropologie de l’espace) à l’études des formes d’appartenance et d’identités locales en passant par des analyses historiques et méthodologiques dans le domaine de l’ethnologie européaniste (histoire des concepts et des écoles nationales, usages d’ethno-vocabulaires, …). Après avoir enseigné l’ethnologie comme maître de conférences à Aix-en-Provence, à Nice et à l’étranger, il est à présent encore associé à l’institut d’ethnologie méditerranéenne et comparative (IDEMEC/CNRS, Aix-en-Provence). À côté d’articles et de livres basés sur ses travaux de recherche, il a dirigé récemment (avec Dorle Drackle et Ian Edgar) l’ouvrage Educational Histories of European Social Antrhopology sur la situation de l’enseignement de l’ethnologie en Europe aujourd’hui. Ses travaux plus théoriques portent actuellement sur ce qu’il a choisi de nommer la nature fractale des faits humains comme les catégories d’appartenances collectives, les limites et les frontières.

© École française d’Athènes, 2008

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