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Nommer et classer dans les Balkans

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Gilles de Rapper
, 
Pierre Sintès

Deuxième partie. Les termes de la différence en Grèce

L’altérité dans la presse régionale : l’exemple du département d’Imathias

Alexandra Nestoropoulou

Résumé

Depuis la fin des années 1980, la Grèce est devenue un pays d’accueil d’immigrés. Aujourd’hui, les immigrés représentent plus de 10 % de la population active. Les Albanais constituent l’écrasante majorité de cette population ; les Pontiques de l’ex-URSS, le groupe le plus nombreux après les Albanais, sont une catégorie tout à fait particulière et apportent au discours sur l’altérité une dimension supplémentaire. La législation envers ces deux groupes est différente ; elle consiste en une politique répressive pour les Albanais, d’intégration et de soutien pour les Pontiques. Cette politique différenciée forme la première étape de catégorisation et de la construction de l’altérité au sein de la société grecque. Dans la production et la diffusion d’une image de l’Autre, la presse locale joue un rôle important. Le but de l’article est de dégager les modes de représentation des étrangers et des omogeneis, la procédure de « nommer et classer », la construction des catégories ou de la catégorie de l’Autre à travers l’emploi de la langue dans trois journaux locaux du département d’Imathias, O politis, Aichmi et Ta nea tou Roumloukiou. La période choisie pour l’analyse de ces journaux se situe entre janvier 1999 et décembre 2002 et concerne tous les numéros publiés (557 numéros). L’analyse est effectuée par mot et par thème.

Texte intégral

  • 1 Ainsi la Grèce est devenue un pays d’accueil où, selon le dernier recensement de la population en 2 (...)

1À la fin des années quatre-vingt-dix, les changements politiques, économiques et sociaux dans cette partie de l’Europe qui formait jadis le bloc communiste ont entraîné des migrations massives vers la Grèce et les autres pays de l’Europe du Sud. Ces quatorze dernières années, des centaines de milliers d’Albanais et de Pontiques ont immigré en Grèce. La majeure partie d’entre eux se trouvent dans les agglomérations d’Athènes et de Thessalonique. La Macédoine grecque a une longue histoire et tradition d’accueil de migrants puisque c’est là qu’est arrivée la dernière grande vague de réfugiés après la défaite grecque d’Asie Mineure en 1922. Parmi les populations accueillies alors sur le sol macédonien figuraient déjà bon nombre de Pontiques. Aujourd’hui la région demeure une destination d’importance pour les nouveaux réfugiés pontiques et les travailleurs albanais1.

  • 2 www.statistics.gr
  • 3 Il s’agit de la minorité grecque d’Albanie, concentrée surtout au Sud du pays, dans la région que l (...)

2 Les Albanais constituent l’écrasante majorité de cette population. Dans le département d’Imathias ils sont aujourd’hui au nombre de 1 9032 dont 1 509 hommes et 394 femmes selon le dernier recensement de la population. Signalons qu’un grand nombre n’apparaissent pas dans ces chiffres puisque certains ne viennent travailler que quelques mois au printemps et en été dans le département et d’autres n’ont pas suivi les procédures de régularisation ou de recensement. Il faut aussi y inclure les Albanais d’origine grecque (Vorio-épirotes)3 qui constituent une catégorie à part et disposent d’une identité spéciale attestant leur « ascendance » grecque. L’État grec de facto reconnaît différentes catégories de citoyens prouvant différents degrés de « grécité ».

  • 4 C. Papadopoulos, dans son ouvrage Ο αλβανιϰός εθνιϰισμός ϰαι ο ελληνιϰός οιϰουμενισμός [Le national (...)

3La situation concernant les immigrés albanais venant s’installer en Grèce est compliquée par le fait que la majorité de la population du Sud de l’Albanie s’identifie et est identifiée à la nation grecque par le gouvernement grec et par la société. Cette identification prend souvent l’ampleur d’une stratégie personnelle d’intégration après l’arrivée en Grèce. L’orthodoxie domine au sein de la minorité grecque d’Albanie, contrairement au reste du pays qui est majoritairement musulman4. Cette origine grecque, réelle ou supposée, jouera un rôle important tant dans la procédure de régularisation que dans les représentations sociales qui concernent les immigrés et qui alimentent et s’alimentent par des stéréotypes ethno-raciaux.

  • 5 Les Pontiques forment une catégorie exceptionnelle car toutes les procédures qui ont été mises en p (...)

4Les Pontiques, de leur côté, forment une importante partie de la diaspora grecque de l’ex-URSS reconnue en tant que telle par l’État grec. Ils forment le groupe le plus nombreux après les Albanais et constituent une catégorie tout à fait exceptionnelle qui donne au discours sur l’altérité une dimension supplémentaire5. Après leur arrivée du Pont-Euxin dans l’ex-URSS, ces communautés ont continué à s’organiser autour d’un foyer national éloigné qui a aidé à la formation d’une communauté imaginaire de l’hellénisme et a donné aux Pontiques la justification de leur volonté de « rentrer » vivre en Grèce. Le département d’Imathias était parmi les premières destinations en raison de la présence d’anciennes communautés pontiques installées dans la région depuis les années vingt.

5La migration pontique est vécue par les migrants mêmes et perçue par les autorités grecques comme un retour dans la « patrie historique ». Le rêve du retour dans la « patrie », soutenu et cultivé pendant des décennies, a formé les attentes d’une migration vers un pays investi de la « grandeur de la terre des ancêtres ». L’État grec traite l’immigration pontique comme un retour et les Pontiques comme des rapatriés.

6La législation envers ces deux groupes est différente. Elle consiste en une politique répressive à l’égard des Albanais, d’intégration et de prestations pour les Pontiques. Cette politique sélective, à base ethno-raciale, constitue la première étape de catégorisation au sein de la société grecque, étape qui est suivie par de nombreuses autres dans le processus de construction de l’altérité.

La presse régionale

  • 6 Les questions relatives à la vie des équipements scolaires, des associations, des entreprises et de (...)

7La presse régionale s’assigne comme mission de rendre compte de la vie publique locale dans ses différents aspects6. En cela son étude permet de mener à bien une analyse de la définition des problèmes publics à cette échelle.

  • 7 Dans le département d’Imathias, les Albanais et les Pontiques ne constituent pas les seules populat (...)

8La recherche que nous avons menée dans le département d’Imathias concerne trois journaux de la région de 1999 à 2002 et a pour but de présenter les différentes manières dont y apparaissaient les populations étrangères et d’en dégager les mécanismes de production et de reproduction de l’altérité qui leur est attribuée. D’après les rédacteurs de ces feuillets pourtant, l’immigration ne serait pas un sujet intéressant leur public et seuls les communiqués de police sont publiés. Pourtant, au cours de la recherche, nous avons pu dénombrer 98 articles répartis dans 557 numéros qui portaient directement sur les immigrés ou l’immigration7 ainsi que des articles qui se référaient indirectement aux migrants à l’occasion de l’exposé des dangers qui menacent la nation, la cohésion nationale, l’identité ethnique ou la race. Dans ces derniers cas, il s’agit surtout d’articles portant sur l’Église ou les discours de la hiérarchie ecclésiastique.

  • 8 Omogeneis en grec signifie du même genre, de la même race. Selon la loi 2790/2000 les étrangers d’o (...)
  • 9 C. Guillaumin, L’idéologie raciste (2002) p. 190.

9Le but de la recherche était également de dégager les modes de représentation des étrangers et des omogeneis8, la procédure qui préside à la façon dont ils sont « nommés et classés », la construction des catégories ou de la catégorie de l’Autre à travers l’emploi de la langue dans les journaux choisis. Pour citer Colette Guillaumin9 « c’est la parole qui fait des actes un système de signes et un ensemble de significations ». Partir du langage pour comprendre la construction de l’altérité et le racisme permet aussi de comprendre, en partie, les raisons qui motivent cette construction et son fonctionnement. Par la comparaison entre les modes de désignation et de classement des différentes « catégories » d’étrangers, il est possible de dévoiler les sources et les manifestations du racisme présent en Grèce.

10Les trois journaux O Politis, I Aichmi et Ta nea tou Roumloukiou [Le Citoyen, La Pointe et Les nouvelles de Roumlouki] exposent de façon très directe les problèmes de la vie quotidienne des lecteurs et prétendent leur fournir les explications, voire les solutions, que proposent en fait les autorités et les élites locales (à savoir le maire et le conseil municipal). Par cette démarche, ces hebdomadaires occupent une position de médiation entre la population et les pouvoirs publics et peuvent même aller jusqu’à s’imposer en tant qu’acteurs à part entière de la vie publique locale.

11La presse régionale a la particularité d’être hebdomadaire ce qui la différencie de la presse de diffusion nationale. Ceci pourrait rendre la censure plus rigoureuse. Sa diffusion est limitée et elle est très marquée politiquement, mais reste assez peu marquée socialement. Le tirage n’est pas très élevé et la diffusion se réalise par points de vente et par abonnements annuels. Selon une pratique commune, ces journaux sont distribués gratuitement dans les écoles de la région, les dispensaires médicaux [ϰέντϱα υγείας ϰαι αγϱοτιϰά ιατϱεία] et les associations régionales. Le volume des tirages est toutefois assez restreint, le contenu d’intérêt essentiellement régional et le niveau de langue se veut accessible au plus grand nombre. Tous ces attributs font que la presse régionale bénéficie d’un large lectorat.

12L’intérêt d’une telle étude réside aussi dans l’observation de la relation directe que les éditeurs-rédacteurs entretiennent avec la société environnante et le souci qui en découle de répondre aux attentes et aux intérêts quotidiens de leurs lecteurs de façon beaucoup plus rapide et explicite que ne le font les journaux à diffusion nationale. Parallèlement, la presse régionale reflète souvent de façon directe l’opinion et la pression exercée par les élites et le public. Tout cela entre dans les logiques de service et de contre-service qui dominent les relations entre les éditeurs, la communauté locale et les élites. Ces dernières, par le biais de subventions exercent leur contrôle sur le choix de l’information et la façon dont elle est présentée. Manifestation de ce système, la presse régionale constitue un des lieux où se révèle la logique interne d’une région, ses contradictions et ses impératifs.

L’analyse du discours

  • 10 T. A. Van Dijk, Communicating Racism. Ethnic Prejudice in Thought and Talk (1987) ; id., Racism and (...)
  • 11 Voir aussi M. Pavlou, « Ρατσιστιϰός λόγος ϰαι μετανάστες στον τύπο μιας υποψήφιας μητϱόπολης » [Le (...)

13La méthode qui a été utilisée pour reconstituer la structure des arguments et des attitudes envers les migrants est celle de l’analyse critique du discours telle qu’elle a été développée par Van Dijk10. Elle considère le discours comme un type de structure sociale élaborée à partir des pratiques sociales et qui les forme à son tour. La conception de la vie sociale comme amalgame des « pratiques sociales » renvoie à une conception du discours comme ensemble de pratiques liées par une relation dialectique11.

14Dans ce type d’analyse, le discours se conçoit comme langage et comme une forme d’action sociale.

  • 12 On entend ici les idéologies en tant que systèmes de valeurs, d’attitudes, de représentations et de (...)
  • 13 Voir M. Pavlou, loc. cit. (supra, n. 11).

15De ce point de vue, le discours des médias, en tant que type d’action sociale socialement et historiquement définie, est en perpétuelle relation dialectique avec les autres domaines du social12. Cette relation se bâtit dans la réalité sociale dont elle fait partie intégrante. Cette deuxième fonction qui caractérise le discours, la formation de la réalité sociale, concerne les identités sociales et les rôles, les relations sociales et les systèmes d’idéologies13. La relation entre la presse et son public n’est pas automatique et directe ou aliénante. Elle n’est pas non plus le résultat uniquement de la lutte de classes, mais peut être aussi liée à la différence d’âge, de rôles sexués, de profession, de région, etc. Elle se repose continuellement sur un rapport négocié qui demeure certes à l’avantage des milieux dominants.

  • 14 Voir T. A. Van Dijk, op. cit. (supra, n. 10).
  • 15 Voir P. Hartmann, C. Husband, Racism and Mass Media (1974).

16Les médias jouent un rôle spécial dans la communication entre les différents groupes d’élite, le « grand public » et les institutions, mais apparaissent déterminants en ce qui concerne la communication des idéologies ethniques avec le large public14. Minorités ethniques et immigrées sont plus ou moins régulièrement représentées de façon négative par la télévision, la radio et la presse15. Le texte et le langage non seulement normalisent la vie quotidienne mais agissent aussi en principes de reproduction des conditions du pouvoir national, « ethnique » et, dans le cas de la presse locale d’Imathias, très souvent racial. Dans ce type de presse, il est plutôt rare qu’apparaissent des opinions divergentes. Au cours de la période étudiée aucun des trois journaux ne s’est fait l’écho d’autre chose que du discours dominant.

17Les différents objectifs des groupes, leurs intérêts, le pouvoir institutionnel et les idéologies ethniques n’apparaissent pas explicitement dans les textes et ne peuvent pas être diffusés, partagés et justifiés seulement par l’intermédiaire du discours. À un niveau micro-structurel les individus ne sont pas mêlés en tant que personnes, mais plutôt en tant que membres de groupes distincts prenant place dans une structure politique et sociale hiérarchisée. Cela signifie que le discours et ses structures doivent se situer dans un contexte d’interaction beaucoup plus large. La presse n’a évidemment aucune fonction et aucun pouvoir sans ses consommateurs. Son rôle dans la production de l’altérité et la reproduction du racisme s’appuie sur les interactions des groupes, sur les fonctions sociales du discours sans que cela signifie que les médias « reflètent » simplement la réalité.

  • 16 Stuart Hall, dans sa fameuse analyse sur la presse « Codage/Décodage », propose face au codage effe (...)

18Les médias et, dans notre cas, la presse, donnent du sens à cette réalité, car outre un cadre de compréhension de la réalité, ils présentent les valeurs et les idées qui « doivent » prévaloir16.

  • 17 E. Maigret, op. cit. (supra, n. 12), p. 150.
  • 18 C. Constantinidou, Κοινωνιϰές αναπαϱαστάσεις του εγϰλήματος [Représentations sociales du crime] (20 (...)

19Selon Stuart Hall, les médias ne créent pas une représentation concrète de la réalité, mais plutôt une grille d’interprétation qui dépend des structures de pouvoir et essaie de favoriser leur reproduction. Le récepteur accepte passivement la définition véhiculée par le message mais l’adapte localement, en restreint la portée, voire s’y oppose partiellement17. Les messages véhiculés par les médias et les informations qu’ils délivrent n’existent pas comme une réalité extérieure que les journaux représentent de façon objective sur la base d’un événement vérifié : les événements, les informations doivent être sélectionnés, recomposés et intégrés dans un cadre intelligible. Cette procédure de sélection et d’interprétation est culturellement codifiée et socialement déterminée18.

La catégorisation et les représentations sociales

20Toute sélection d’information obéit à des critères et à des catégories de perception et d’analyse qui se redéfinissent perpétuellement selon le contexte social, économique et politique et les rapports de forces qui la caractérisent. Le processus de la construction de l’altérité à travers et par la presse commence toujours par la désignation et la catégorisation de ceux qui ne font pas partie du groupe majoritaire. La catégorisation et l’altérité, selon Colette Guillaumin, naissent ensemble, car la catégorisation est l’acte social qui correspond à l’altérité comme facteur participant à l’élaboration de l’identité personnelle. Elle est la constitution en groupe défini et clos de ce qui est codifié comme différent par la culture. Elle désigne ce qui n’est pas le même. Aucune définition sur le groupe majoritaire, sur l’« ego » de la société n’est prononcée. Cet « ego » reste silencieux alors que l’autre est toujours « nommé » et catégorisé. Les cultures majoritaires sont les références autour desquelles se marquent les différences et se justifient les discriminations.

21Dans la presse locale, la censure ne s’exerce pas plus par les éditeurs qui sont en même temps les journalistes que par la société locale d’une façon presque primitive : les relations entre les journalistes et leur public sont quotidiennes, directes et personnelles. Aucune publication n’échappe aux normes et aux lois sociales ou régionales. L’opinion publique, plus puissante qu’ailleurs à cette échelle, dicte ce qui est bon à publier et ce qui ne l’est pas. De plus, les éditeurs des journaux régionaux exercent obligatoirement une autre profession pour subvenir à leurs besoins. Ils n’ont vraiment ni la liberté ni la volonté d’exprimer un autre discours sur les immigrés, principalement sur les Albanais, les Pontiques et « l’identité grecque ». Ils utilisent les schémas établis par la société et les journaux de distribution nationale qui constituent également une source thématique importante. Indirectement, à travers l’analyse de la presse locale, ce sont les grands axes et le savoir-faire du journalisme grec qui sont concernés. Les informations, les désignations ethniques et les catégories sont reproduites et reformulées pour rendre plus explicites les appartenances, les stéréotypes, directs ou indirects. La « fermeture » des groupes minoritaires, l’absence absolue de la particularité humaine, des variations et des nuances individuelles et historiques sont les caractéristiques d’une altérité radicale.

  • 19 C. Guillaumin, op. cit. (supra, n. 9), p. 258.
  • 20 Ibid., p. 261.

22Contrairement à la presse nationale où une forme de censure est exercée par le désir de dissimuler les expressions du racisme qui ont conduit à l’introduction d’un mode de désignation s’appuyant sur l’utilisation d’indications convergentes, de stéréotypes simples ou inversés, il est rare que ce type de détours soit pris dans la presse régionale. Une forme de censure très limitée s’est effectuée pendant les années 2001- 2002 et elle concernait la forme du vocabulaire employé, qui est devenu moins rigide tout en conservant sa signification et son pouvoir. Les stéréotypes qui désignent les Albanais sont aujourd’hui en Grèce tellement connus et partagés qu’on voit dans ce groupe ce qu’on connaît déjà19 et on ne peut voir que cela. C’est pourquoi les stéréotypes traditionnels (l’Albanais-voleur, l’Albanais-violeur, assassin, sale, etc.) perdent souvent leur forme classique. L’Albanais est tellement lié à ces « qualités » qu’il n’est plus nécessaire de les mentionner, ce sont des qualités « spécifiques au groupe, l’individu qui est l’objet de l’information n’est que le reflet de son groupe et ses caractéristiques sont celles de ce dernier, qu’il incarne20 ».

  • 21 En dépit du fait que les conditions de vie des immigrés albanais se sont beaucoup améliorées ces de (...)

23Une partie de la population albanaise du département qui est aujourd’hui encore mobile et se déplace suivant l’offre de travail, apporte aux fantasmes majoritaires la confirmation permettant la reproduction des stéréotypes. La pauvreté de ces Albanais, majoritairement des hommes jeunes, plus visible que celle des autres migrants, est vite assimilée aux traits d’une culture « arriérée » et d’une incapacité liée aux Albanais d’apprendre à vivre dans la modernité. La pauvreté fonctionne ici comme une qualité culturelle qui s’inscrit dans l’origine ethnique et qui se conforme à un modèle d’analyse dichotomique entre le monde développé et sous-développé. Ce qui gêne est que la pauvreté liée aux Albanais soit visible21.

Méthodologie

24L’analyse des articles s’est faite par mot et par thème : parmi les articles ont été retenus ceux qui étaient porteurs d’un événement entretenant un rapport avec les Albanais et les Pontiques. L’analyse porte sur l’ensemble de l’article, titre et texte. Les informations « brutes » ainsi que les jugements et les phrases de contenu axiologique sont analysés. Le but était d’étudier comment les représentations des Albanais et des Pontiques sont conçues et reproduites. Les informations et les jugements étaient tellement liés les uns aux autres qu’aucune distinction n’était possible. Trois grandes thématiques ont pourtant émergé de ces lectures :

1. La criminalité des Albanais et l’insécurité.
2. L’origine « ethnique » des Pontiques et le discours autour de l’identité « ethnique » grecque.
3. Le rôle de l’Église grecque en tant que vecteur de l’unité nationale.

25Les liens directs que les rédacteurs entretiennent avec la police et les élites politiques locales et sportives sont étroits et constituent la source de presque chacun des articles. Les informations qui concernent les manifestations culturelles et sportives, les problèmes de la ville et les revendications émanent directement de la mairie et des membres du conseil municipal. Les articles qui traitent des problèmes rencontrés dans la ville et dans les villages s’inscrivent dans une logique de dénonciations et de plaintes et s’inspirent des communiqués de la police, quand ils existent.

  • 22 C. Constantinidou, op. cit. (supra, n. 18), a présenté, par exemple, les différences de gestion et (...)

26Une autre surprise est venue de la similitude inattendue entre les articles des trois journaux tant dans la façon dont les Albanais et les Pontiques sont décrits que dans la construction et la structure des articles eux-mêmes. Le phénomène migratoire, les Albanais, les Pontiques, la « grécité », la nation, l’orthodoxie et les symboles liés à la nation sont présentés de manière quasi identique. La dichotomie classique entre presse conservatrice et progressiste n’est plus opératoire quand il s’agit de la construction et de la reproduction de l’altérité. Dans la presse locale, même si le marquage politique est très prononcé, cette identité ne joue pas un rôle différenciateur dans le traitement de ces sujets contrairement à ce qui se produit dans la presse nationale22.

La criminalité des Albanais

27Dans les représentations de la presse locale les événements violents sont le plus souvent lus en termes de particularismes dès que cela est possible. Le meurtre, acte inhabituel et non admis, doit renvoyer à une particularité qui montre la différence et la distance avec l’ensemble national. L’acte violent alors ne peut se produire que dans la catégorie alter.

  • 23 C. Guillaumin, op. cit. (supra, n. 9).
  • 24 Ibid, p. 267.

28L’analyse de Colette Guillaumin23 sur la construction de l’altérité peut être appliquée à l’exemple suivant. Des faits divers annoncés dans les termes « un citoyen albanais, le 21/11/2000, […] a commis un vol au supermarché… » (O Politis, 24/11/2000) ou encore « règlement de comptes entre Albanais […] un jeune Albanais tué » (I Aichmi, 14/5/1999) révèlent une référence implicite à une particularité qui caractériserait les Albanais dans leur ensemble (on ne trouve jamais un énoncé comme « un citoyen grec [...] a commis un vol » ou « règlement de comptes entre Grecs »). La différence de traitement de l’information pose la question de la pertinence du trait cité et des termes employés : en quoi la mention « albanais » est-elle une indication sur le fait décrit ? Le vol n’est pas une caractéristique albanaise, le règlement de comptes non plus. Si la nationalité est citée c’est plutôt pour expliquer, pour montrer la distance entre le groupe majoritaire et les Albanais. Dans le traitement de l’Alter albanais « il n’y a pas de particularité de la personne propre car il se définit par son appartenance catégorielle24 ».

  • 25 Le 14 juillet 1999, un bus qui effectuait le trajet entre Kilkis et Thessalonique a été détourné pa (...)

29Il y a une abondance d’articles qui concernent une libération d’otages en 199925 :

« … libération des otages du criminel albanais […] les policiers grecs ont réagi avec abnégation et professionnalisme […] Les otages grecs sont restés calmes pendant cette épreuve […] Le gouvernement doit prendre des mesures dans l’immédiat pour prévenir […] et pour protéger la vie des citoyens grecs… Pour rétablir le sentiment de sécurité des citoyens » (O Politis, 14/07/99). « […] les Albanais font comme chez eux […] » (Ta nea tou Roumloukiou 14/ 07/99).

  • 26 G. Auclair, Le Mana quotidien. Structures et fonctions de la chronique des faits divers (1982), cit (...)
  • 27 C. Guillaumin, op. cit. (supra, n. 9), p. 257.

30Le mot « Albanais » fonctionne encore une fois comme un stéréotype absolu car dès qu’il est prononcé tout semble dit. La nationalité est capable à elle seule d’expliquer l’acte. Le protagoniste de l’acte, comme auteur ou comme victime, doit être conçu à travers son unique rôle que l’imaginaire collectif lui attribue26. Le plus important est l’impératif rigoureux qui ferme la perception de l’autre. « Les traits attribués à la personne sont alors les mêmes que ceux qui sont attribués au groupe. Aucun trait libre n’intervient27. »

31Les membres du groupe majoritaire se définissent par leurs particularités personnelles ; l’appartenance au groupe est, pour eux, l’un des qualificatifs de l’individu et non pas sa caractéristique unique. Pourtant, quelques mois après l’épisode concernant le bus, nous lisons dans les journaux :

« La médaille de la croix de la police est décernée aux citoyens (nous lisons leurs noms) […] qui avec un sentiment de sacrifice, de vaillance, de détermination ont réussi à immobiliser l’auteur albanais […] » (O Politis, 30/12/1999).

32Le discours de la presse avec les caractérisations des Albanais comme « voleurs, violeurs, criminels, mafia albanaise mais aussi pauvres, clochards, sales… » inscrit les actes « illégaux » et la situation sociale (la pauvreté) comme base de la nationalité, puisqu’ils distinguent les Albanais des autres sur les caractères nationaux et « ethno-raciaux », ce qui souligne, en retour, la « différence » des Grecs (honnêtes, déterminés, pères de famille), bref, représentant le général et la référence de la normalité.

  • 28 A. Triandafyllidou, « National Identity and the “Other” », Ethnic and Racial Studies 21, 4 (1998), (...)
  • 29 Le nombre d’immigrés albanais d’origine grecque (Vorioépirotes) qui vivent aujourd’hui en Grèce est (...)

33L’immigré albanais est devenu très vite après son arrivée en Grèce l’Autre « significatif » qui menace par son existence, sa culture, sa langue et sa religion la pureté ethnique et culturelle du pays28. La spécificité de la migration albanaise et le mépris que la société et la presse éprouvent à son égard résident aussi dans la proximité géographique de l’Albanie et dans l’existence de la minorité grecque29 au Sud du pays qui renforce le discours sur les terres « perdues » de l’hellénisme et sur les dangers d’une invasion albanaise en Grèce. L’attitude de l’État, de la société grecque et de la presse envers les membres, réels ou supposés, de la minorité grecque d’Albanie est chargée d’ambiguïtés : le discours nationaliste et irrédentiste sur « nos frères » de l’Albanie était soutenu avec force avant la chute du régime communiste et justifiait en partie la politique menée par la Grèce à l’égard de son voisin. Ce discours a perduré encore quelques années après l’arrivée des immigrés, mais la situation a changé très vite, tout comme la condition des immigrés, et ce discours a perdu sa force. À partir de 1998, on ne parle plus d’eux dans la presse locale d’Imathias. Ils sont décrits comme appartenant à la large communauté des immigrés albanais. La disproportion avec la représentation des Pontiques est plus que flagrante et suit de très près l’écart qui existe dans la politique migratoire respective face à ces deux groupes.

  • 30 On ignore aujourd’hui le nombre exact des albanophones (Tchams et Arvanites) qui sont en Grèce. Le (...)

34Néanmoins, les articles dans la presse nationale et locale qui présentent comme des révélations les prétendues revendications albanaises30 sur le territoire grec, accompagnés le plus souvent de cartes qui décrivent les limites d’une « Grande Albanie » allant jusqu’en Thesprotie sont toujours suivis d’articles relatifs à l’oppression qu’a subie la minorité grecque d’Albanie pendant les 50 années du régime communiste :

« Ils ne se rappellent que maintenant des droits de l’homme, les Albanais. Les Grecs là-bas n’osaient même pas parler » (I Aichmi, 29/03/2002).

35L’Albanais, Autre par excellence, ne se contente pas de menacer les frontières nationales, il a déjà commencé son invasion puisque, selon la presse, « les Albanais veulent descendre jusqu’en Thesprotie […] c’est ce qu’ils appellent la Tsamouria » (I Aichmi, 29/03/2002).

36Parallèlement, des reportages soutiennent que des millions d’Albanais vivent aujourd’hui en Grèce et les accusent ouvertement d’être en grande majorité des criminels et des ex-détenus. Ils transformeraient l’immigration en une invasion. De telles affirmations ne peuvent que provoquer des réactions de panique de la part des citoyens qui vont alors jusqu’à vouloir « prendre la loi en main ». Le pays se trouve dans une situation de danger extrême, car la présence albanaise est associée souvent à la « menace » turque et à la volonté d’instaurer un « axe ou arc musulman » dans les Balkans.

L’insécurité

37Bon nombre d’articles portent sur le sentiment d’insécurité de « citoyens grecs », des personnes âgées, des femmes, de ceux qui sont considérés comme « faibles », vulnérables et sans protection. La Grèce, comme le reste de l’Europe, doit devenir une forteresse car « la situation avec les clandestins est maintenant ingérable » selon le ministre de l’Ordre public M. Chrisochoïdis (O Politis, 30/06/1999) : « Les citoyens Grecs sont notre priorité… » (O Politis, 30/06/1999), « des centaines de milliers voire un million d’Albanais vivent dans le pays » (O Politis, 30/06/1999). Le sentiment de vulnérabilité est affirmé car « la Grèce et notre ville sont tellement non fortifiées (ανοχύϱωτες), non protégées que toutes sortes d’éléments criminels peuvent entrer et y commettre des crimes » (O Politis, 1/7/2000).

38Cette situation est donc propice à ce que « des bandes d’Albanais effectuent des attaques contre les maisons grecques, y dérobent des biens et terrorisent les citoyens » (I Aichmi, 22/08/2001). On peut même lire de façon absolue que « la criminalité est un produit d’importation et elle est devenue le cauchemar des citoyens grecs » (O Politis, 11/08/1999) et que « des éléments criminels, surtout des Albanais clandestins, provoquent la peur et l’insécurité des agriculteurs qui cultivent leurs champs et des personnes qui habitent des maisons éloignées » (Ta nea tou Roumloukiou, 22/ 11/2001).

  • 31 B. Karydis, Η εγϰληματιϰότητα των μεταναστών στην Ελλάδα [La criminalité des immigrés en Grèce] (19 (...)

39À l’échelle locale, les arguments sont encore plus frappants : « notre ville est une ville ouverte […] nos citoyens sont exposés aux criminels » (O Politis, 30/07/1999). Le vocabulaire, les photographies, les statistiques qui ont toutes pour but de dramatiser la situation créent un climat de panique, de menace et d’insécurité qui s’ancre dans le stéréotype de l’Albanais « clandestin » que justifie le discours médiatique et politique. « La criminalité en Grèce est un produit d’importation » car, comme Karydis31 le souligne, « seuls les étrangers commettent des crimes ». Dans les cas où le responsable d’un délit est d’origine grecque (Vorioépirote ou Pontique), cela ne sera jamais mentionné. Dans les articles, il sera toujours décrit comme Albanais ou Russe. La relation entre immigration albanaise, criminalité et sentiment d’insécurité est quasi automatique. Quand ce discours sur la criminalité et ses causes est prononcé par les policiers, source principale des journaux régionaux en la matière, l’information jouit du prestige des autorités. Impossible de la mettre en doute.

40Les Albanais dans les représentations sociales ne sont pas seulement coupables et responsables des crimes, ils apparaissent aussi comme la seule cause du chômage important qui touche la région, de l’image négative de la Grèce à l’étranger, des dangers qui menacent l’identité et la « pureté » grecque, voire même… du racisme. « Les Grecs ne sont pas “normalement” racistes […] s’ils le sont quelques fois c’est à cause d’eux […] des Albanais » est une phrase prononcée très souvent par des citoyens et par des politiciens.

Les pontiques32

  • 32 L’analyse de la représentation des Pontiques dans la presse locale s’est faite en termes comparatif (...)

41La désignation et la catégorisation se produisent aussi par l’emploi de stéréotypes « positifs » qui caractérisent les autres groupes et qui, contrastant avec ceux appliqués aux Albanais, visent à montrer la différence essentielle qui existe entre les groupes. Lorsqu’on compare les Albanais et les Pontiques, la « différence » est « ethnique » puisque, dans le discours officiel grec et les représentations collectives, les Pontiques sont présentés comme étant presque des Grecs.

  • 33 Voir E. Manologlou, « Η έϱευνα σε πληϱοφοϱητές ϰλειδιά : η πϱόσληψη της ανάπτυξης » [La recherche a (...)

42La population pontique est acceptée plus favorablement que les autres populations étrangères. Cette sympathie « spontanée » de la société locale pour ce groupe donne aux Pontiques une place intermédiaire dans la société grecque : ni dedans, ni dehors ou plutôt alternativement « dedans » parfois « dehors » en fonction des situations et des besoins de la société nationale33 comme en témoignent les extrais ci-dessous :

« Le 19 Mai, la journée de la mémoire du génocide des Grecs du Pont […] cette journée a pour but de rappeler la période de déracinement, du génocide et des persécutions des Grecs du Pont […] qui aboutirent à faire des Pontiques un peuple en diaspora » (OPolitis, 18/05/2000).

« Les associations pontiques du département ont soutenu hier qu’ils se sont battus pendant très longtemps dans les terres de l’exil pour préserver dans leur âme la flamme de l’hellénisme […] ils accusent le journaliste M. Triandafyllopoulos, car il a soutenu que la plupart des Pontiques sont des Tchétchènes » (Ta nea tou Roumloukiou, 19/01/2000).

« L’ex-préfet d’Imathias a soutenu que les autorités ont bien fait d’accepter dans le département nos frères de l’ex-URSS » (O Politis, 26/01/2000).

« La Nouvelle Démocratie a fait de son mieux pour faire venir nos frères Pontiques dans la mère-patrie » (O Politis, 26/01/2000).

  • 34 P.-A. Taguieff (dir.), Face au racisme (1991), p. 28. Voir également : id., La force du préjugé. Es (...)
  • 35 Les processus de la formation du sentiment de la communauté nationale dans l’imaginaire collectif o (...)

43Les Pontiques, dans la logique essentialiste de la Grèce, constituent un élément « prouvant » la continuité de l’hellénisme dans le temps. La réalité sociale cependant varie selon les événements qui se produisent dans l’aire géopolitique balkanique. Dans la même logique, la forte présence étrangère dans la région positionne les Pontiques, ainsi que toute autre population immigrée, dans une série de « catégories » particulières hiérarchisées de personnes et de peuples. Un gradient de groupes « retardés » ou « ennemis » qui provoquent, à des degrés différents, des réactions xénophobes, semble s’être mis en place. L’« Autre » est conçu comme étant différent dans sa substance ; cette différence se présente comme « naturelle » et « le passage de la xénophobie au racisme34 » se réalise. Ce « schéma » d’analyse et de hiérarchisation est repris et présenté par la presse de façon très manifeste. Dans les articles répertoriés, les informations sur les Pontiques concernent la grécité du groupe et son origine ethnique commune avec les Grecs, qui ne justifient pas la différence de traitement dont ceux-ci bénéficient mais renforcent également, dans l’imaginaire national, la présence et l’existence de l’hellénisme dans un temps « a-temporel35 ».

Le discours ecclésiastique

44L’altérité, en tant que notion et idée, se crée et se diffuse aussi par le discours ethnocentrique religieux radical qui exclut tous ceux qui ne font pas partie de la nation « sacralisée » et qui, au contraire, la menacent par leur différence « incompatible » avec le « caractère », la culture et la « race » grecs. En Grèce, ce discours crée deux mondes symboliques avec des effets tout à fait réels : celui des Grecs et celui des « Autres » qui sont toujours caractérisés par leur absence absolue.

  • 36 Lors des fêtes nationales en Grèce, les écoles et l’armée défilent (devant les chefs religieux, pol (...)

45Quand pourtant ils font l’objet d’une publication, c’est pour permettre de souligner une fois de plus la « grandeur » de l’hellénisme et de l’orthodoxie, et donc la différence : c’est le cas des exemples du « Baptême d’une petite Albanaise » (O Politis, 01/07/2000) ou du « Baptême d’un Albanais » (O Politis, 02/03/2000). De la même manière, à propos du défilé pour la fête du 28 octobre, « … l’élève albanais, qui n’est pas encore baptisé orthodoxe… » (O Politis, , 31/11/2000)36.

  • 37 A. Manitakis, Σχέσεις εϰϰλησίας ϰαι ϰϱάτους [Les relations entre l’Église et l’État-nation] (2000), (...)

46La hiérarchie ecclésiastique semble indifférente au fait que la Grèce n’est pas une société homogène et fermée, que les frontières culturelles n’existent pas, que l’homogénéité n’est plus le but recherché et que des centaines de milliers d’étrangers de cultures et de religions différentes vivent désormais dans le pays. Le discours ecclésiastique aujourd’hui, tel qu’il est prononcé en chaire ou tel qu’il se présente à travers la presse écrite et les médias en général, présente trois caractéristiques majeures : il est ethnocentrique, dominateur et étatiste37.

  • 38 Le mandat de Christodoulos, archevêque d’Athènes et de tout le pays, a commencé en 1998 et s’est ac (...)

47La presse locale publie très souvent les discours de Christodoulos38 mais aussi des extraits de ses livres, des articles sur l’orthodoxie, la nation ou l’ethnie. Toutes les occasions sont bonnes pour donner la parole aux représentants de l’Église : une fête nationale, religieuse, un problème national, un danger réel mais le plus souvent imaginaire pour la nation et le plus souvent pour la « race ». C’est même une forme d’encerclement qui apparaît puisqu’il y est dit que l’« Église orthodoxe est la cible des plans étrangers […] c’est un moment difficile pour le pays et le peuple... » (O Politis, 02/05/2000). Dans cette lutte, les membres des partis politiques ne soutiennent pas souvent l’Église : « Le Premier ministre et le ministre de la Justice veulent ôter de la Nation les éléments qui sont identifiés à l’orthodoxie grecque et à sa tradition » (O Politis, 22/05/2000). Pire encore, « le gouvernement est guidé par des centres étrangers […] Le peuple grec […] les fidèles orthodoxes […] Devant ce danger pour l’Église […] la bataille […] » (OPolitis, 08/06/2000) ou encore « ils (le gouvernement) veulent créer une minorité “ethnique” et religieuse […] 1000000 d’Albanais vivent en Grèce, dont 95 % sont musulmans » (I Aichmi, 07/12/2000).

  • 39 N. Demertzis, « Politique et communication : aspects de la sécularisation de l’orthodoxie », in Th. (...)

48Pendant le conflit entre l’État et l’Église concernant la mention de la religion sur la carte d’identité, la dramatisation a trouvé sa meilleure expression : des termes comme « antagonisme », « dissension », « rupture », « conflit », « guerre sacrée », « lutte de survie » de la nation, « les choses sacrées de la race », « crise », « menace », « les forces du diable » qui viseraient à créer un État « laïc » étaient utilisés avec une fréquence impressionnante tant dans les titres que dans les articles et les reportages39.

49Le discours et la façon dont celui-ci est formulé donne l’impression d’une invasion accomplie de la société, d’une guerre déclarée contre l’Hellénisme et l’identité nationale qui visent à l’élimination de la grécité et de la particularité grecque. La façon dont la politique ecclésiastique est orchestrée et les mesures qui ont été prises par l’Église pour protéger les Grecs en Grèce produisent aussi un sentiment de panique pour l’identité et expliquent une série de comportements xénophobes et agressifs envers les étrangers.

  • 40 Il s’agit du racisme « culturel » bien sûr. Très souvent pourtant une « racialisation » du culturel (...)

50Il faut dire néanmoins que, dans la relation entre l’Église et la société grecque, les individus ne réagissent pas tous de la même façon et ne sont pas tous sensibles au même niveau devant les discours nationalistes voire à caractère raciste40 de l’archevêque. Mais force est de constater que l’orthodoxie a une vigueur extraordinaire dans la société et l’imaginaire grecs. En cas de désaccord avec les propos de l’archevêque, avec sa façon d’utiliser sa position et son statut dans la hiérarchie ecclésiastique du pays, la mise en cause de l’Église orthodoxe grecque qui en découlerait serait une pratique très marginale et, en plus, très stigmatisée.

  • 41 En grec le mot φυλή est employé à la place du mot « race » pour décrire les caractéristiques ethniq (...)

51Le mythe national grec a été construit sur la base de l’acceptation de l’homogénéité culturelle, ethnique, religieuse et linguistique du pays. La conviction que la Grèce est un pays ethniquement homogène règne dans le discours politique et surtout religieux encore aujourd’hui. Les versions les plus radicales de cette position sur l’homogénéité nationale sont basées sur la « race41 » qui débouche sur une forme de haine. Le résultat de cette caractéristique propre à l’identité collective grecque est que le discours xénophobe parcourt toute la gamme d’opinions politiques en Grèce.

  • 42 D. Christopoulos, Η ετεϱότητα ως σχέση εξουσίας [L’altérité comme relation au pouvoir] (2002), p. 1 (...)
  • 43 La réponse de Christodoulos à tous ceux qui ont osé critiquer ses propos et les choix de l’Église e (...)

52La caractéristique la plus importante des mythes et des mythes nationaux précisément est que les individus sont portés à les croire même si leur contenu est manifestement très improbable42. Certains aspects du mythe national grec sont complètement imaginaires, comme celui de « l’homogénéité » nationale. Pourtant, ce mythe a accédé à une validité axiologique dans la conscience de la majorité des Grecs, ce qui rend son étude critique pour le moins épineuse. L’Église orthodoxe grecque profite de cet accord de presque l’ensemble de la société grecque sur l’homogénéité du pays et l’identification absolue entre l’hellénisme, la nation et l’orthodoxie. Ce mythe, après l’arrivée des centaines de milliers d’étrangers, a complètement perdu sa crédibilité. Le rôle de l’Église pour le maintenir est très important. Non seulement, elle le nourrit continuellement, mais elle va jusqu’à provoquer chez les Grecs un état d’affolement face à une catastrophe nationale en cours, provoquée aussi bien par des Grecs que par des étrangers43.

  • 44 Archevêque Christodoulos, Ο Τέταϱτος Πυλώνας [La quatrième porte] (1997).

« Pour quelle raison la Grèce serait-elle un pays pluriethnique et une société multireligieuse ? Le danger est là. Quand demain nous serons inondés par les milliers d’Européens qui viendront habiter et travailler chez nous, quand ils apporteront leurs traditions et leur mode de vie, quand ils construiront leurs écoles et leurs églises […]. Les Grecs auront deux choix […] disparaître ou garder ce que nous sommes et ce que nous avons44. »

  • 45 E. Hobsbawn, « The Cult of Identity Politics », New Left Review n° 217 (1997).
  • 46 Voir M. Véikou, « La construction opérationnelle de l’identité ethnique : Albanais d’origine grecqu (...)

53Notre époque, selon E. Hobsbawn45, est caractérisée par l’adoration, « le culte des politiques de l’identité ». Malgré le progrès qui a été fait sur les théories de la « construction » de l’identité contre les théories essentialistes des liens ethniques ancestraux et invariables, la notion centrale dans la discussion sur l’identité reste celle de la culture. « L’emphase sur la culture en tant que composante majeure de la croyance à l’origine ethnique commune et en tant que paramètre presque exclusif de l’interaction sociale caractérise le dialogue contemporain sur l’identité46. » L’Église grecque mène aujourd’hui cette discussion sur l’identité nationale en insistant sur les paramètres ethno-raciaux et en jouant le rôle du gardien de l’unité nationale.

54Le plus important de la recherche en Grèce en ce qui concerne la production des formes d’altérité par la presse et l’influence que ces représentations de l’Autre peuvent avoir sur les comportements des Grecs reste à faire. L’étude de la réception des messages de la presse et l’analyse des comportements qui peuvent être provoqués par le discours de la presse demeurent encore à faire. Très peu de recherches en Europe ont également été faites pour permettre le décodage des idées véhiculées par la presse. Il s’agit d’un champ qui peut pourtant apporter de nouvelles réflexions dans les domaines de la reproduction et de la diffusion du discours dominant au sein de la société.

Notes

1 Ainsi la Grèce est devenue un pays d’accueil où, selon le dernier recensement de la population en 2001, vivent 762 191 étrangers, dont 438 038 Albanais. En ce qui concerne la population pontique nous ne pouvons qu’estimer le nombre qui varie entre 100 000 et 150 000 personnes. Les immigrés représentent en Grèce aujourd’hui près de 10 % de la population du pays.

2 www.statistics.gr

3 Il s’agit de la minorité grecque d’Albanie, concentrée surtout au Sud du pays, dans la région que les Grecs appellent « Vorios Ipiros », c’est-à-dire l’Épire du Nord. Selon les autorités albanaises 58 758 Grecs vivent dans le pays. Le chiffre est contesté par les associations grecques (par exemple Omonoia, l’organisation politique grecque la plus connue) qui parlent de 300000 à 500 000 Grecs. Nombre de chercheurs grecs estiment la présence grecque entre 100000 et 150000 personnes. Voir B. Kondis, E. Manda, The Greek Minority in Albania : a Documentary Record (1921-1993) (1994), p. 119, et L. Kallivrétakis, « La communauté grecque d’Albanie du côté de la géographie historique et de la démographie », in Ο Ελληνισμός της Αλβανίας [L’Hellénisme de l’Albanie] (1995), p. 43.

4 C. Papadopoulos, dans son ouvrage Ο αλβανιϰός εθνιϰισμός ϰαι ο ελληνιϰός οιϰουμενισμός [Le nationalisme albanais et l’œcuménisme grec] (1994), p. 144, estime que 70 % de la population albanaise sont des musulmans, 10-12 % des catholiques et 20 % des orthodoxes (110 000-120000 Grecs, 200 000 Valaques et 350000 Albanais). Malgré le fait que tous les orthodoxes ne s’identifient pas à la Grèce, en Grèce tout orthodoxe est identifié à la nation grecque.

5 Les Pontiques forment une catégorie exceptionnelle car toutes les procédures qui ont été mises en place en Grèce surtout après 1989 et qui concernaient tant l’acquisition de la nationalité que l’éventuelle intégration ont été basées sur l’origine « ethnique » et culturelle grecque. Pour les Albanais du Sud de l’Albanie qui sont membres de la minorité grecque, qui devraient bénéficier des mêmes droits que les Pontiques et être jugés sur les mêmes critères de « grécité », les lois appliquées étaient beaucoup plus strictes.

6 Les questions relatives à la vie des équipements scolaires, des associations, des entreprises et des commerces locaux, manifestations culturelles et sportives, aux problèmes des agriculteurs, sont autant de thèmes qui reviennent dans les articles de type éditorial et qui contribuent à comprendre la mission du journalisme de proximité. Voir C. Rinaudo, L’ethnicité dans la cité (1999).

7 Dans le département d’Imathias, les Albanais et les Pontiques ne constituent pas les seules populations étrangères ou dernièrement arrivées dans le pays.

8 Omogeneis en grec signifie du même genre, de la même race. Selon la loi 2790/2000 les étrangers d’origine grecque venus de l’ex-URSS, les omogeneis, peuvent acquérir la nationalité grecque dans des conditions beaucoup plus favorables que celles appliquées aux autres immigrés. Malgré le fait que l’acquisition de la nationalité demeure difficile même pour les omogeneis, un nombre important de structures est mis en place par l’État pour faciliter leur accueil et intégration.

9 C. Guillaumin, L’idéologie raciste (2002) p. 190.

10 T. A. Van Dijk, Communicating Racism. Ethnic Prejudice in Thought and Talk (1987) ; id., Racism and the Press (1991) et Elite Discourse and Racism (1993).

11 Voir aussi M. Pavlou, « Ρατσιστιϰός λόγος ϰαι μετανάστες στον τύπο μιας υποψήφιας μητϱόπολης » [Le discours raciste et les immigrés dans la presse d’une métropole], in A. Marvakis, D. Parsanoglou, M. Pavlou (dir.), Μετανάστες στην Ελλάδα [Immigrés en Grèce] (2001).

12 On entend ici les idéologies en tant que systèmes de valeurs, d’attitudes, de représentations et de comportements et non seulement en tant que stratégies destinées à tromper ceux qui s’y laissent prendre. Voir E. Maigret, Sociologie de la communication et des médias (2003).

13 Voir M. Pavlou, loc. cit. (supra, n. 11).

14 Voir T. A. Van Dijk, op. cit. (supra, n. 10).

15 Voir P. Hartmann, C. Husband, Racism and Mass Media (1974).

16 Stuart Hall, dans sa fameuse analyse sur la presse « Codage/Décodage », propose face au codage effectué par les médias trois modèles de réception, de décodage : le mode hégémonique où le décodage du récepteur est équivalent au codage de l’émetteur ; le mode négocié dans lequel le récepteur modifie le message ; le mode oppositionnel où le récepteur oppose son idéologie à celle véhiculée par le message. Malgré l’importance de cette théorie concernant l’analyse de la presse, de sa capacité à montrer l’orchestration de la production de la menace « étrangère », de la « déviance immigrée » et de l’invention de nouvelles typologies qui expliqueraient la criminalité et « l’intégration échouée » des immigrés, Hall et l’École de Birmingham sont restés très « texto-centrés ». Les réceptions n’ont pas été questionnées. La réalité sociale est très complexe, ainsi que les autorités qui produisent les différentes catégories d’analyse. Depuis Hall, très peu de scientifiques ont travaillé sur les effets que la presse peut avoir et sur les comportements qu’elle peut influencer. Voir à ce propos S. Hall, « The Rediscovery of Ideology : Return of the Repressed in Media Studies », in G. Gurvitch et al. (dir.), Culture, Society and the Media (1982) ; S. Hall et al., Policing the Crisis : Mugging, the State, and Low and Order (1978) ; A. Mattelart, E. Neveu (dir.), Introduction aux Cultural Studies (2003).

17 E. Maigret, op. cit. (supra, n. 12), p. 150.

18 C. Constantinidou, Κοινωνιϰές αναπαϱαστάσεις του εγϰλήματος [Représentations sociales du crime] (2001).

19 C. Guillaumin, op. cit. (supra, n. 9), p. 258.

20 Ibid., p. 261.

21 En dépit du fait que les conditions de vie des immigrés albanais se sont beaucoup améliorées ces dernières années, les stéréotypes se montrent comme toujours plus forts que la réalité : dans l’imaginaire social en Macédoine, mais aussi ailleurs en Grèce, l’Albanais est toujours jeune, homme, sale, errant, sans domicile fixe…
Des personnes qui se déplacent souvent selon l’offre du travail, qui sont plutôt jeunes, de sexe masculin et qui habitent pendant l’été dans des entrepôts existent, mais leur nombre est beaucoup plus restreint que celui qui leur est attribué. Voir L. Lambrianidis, A. Lybéraki, Αλβανοί μετανάστες στη Θεσσαλονίϰη [Les immigrés albanais à Thessalonique] (2001).

22 C. Constantinidou, op. cit. (supra, n. 18), a présenté, par exemple, les différences de gestion et de représentation de la criminalité dans cinq journaux ; les représentations sociales de la criminalité des Albanais dans la presse étaient étroitement influencées par le caractère « progressiste » ou « conservateur » de ces journaux.

23 C. Guillaumin, op. cit. (supra, n. 9).

24 Ibid, p. 267.

25 Le 14 juillet 1999, un bus qui effectuait le trajet entre Kilkis et Thessalonique a été détourné par Arden Sufa, citoyen albanais. Il a demandé 250 millions de drachmes et deux pistolets. Après avoir libéré la plupart des voyageurs, il a pris 7 personnes en otage et a demandé au conducteur de prendre la route pour l’Albanie. Un jour plus tard, le 15/07/1999, pas loin de Florina, après l’intervention de la police, Arden Sufa a été arrêté et les otages libérés. Il faut ajouter que, 45 jours auparavant, un événement identique s’était produit, avec un autre citoyen albanais, qui avait conduit le bus à Elbasan. À cette occasion l’intervention de la police a fait deux morts.

26 G. Auclair, Le Mana quotidien. Structures et fonctions de la chronique des faits divers (1982), cité par C. Constandinidou, op. cit. (supra, n. 18), p. 22.

27 C. Guillaumin, op. cit. (supra, n. 9), p. 257.

28 A. Triandafyllidou, « National Identity and the “Other” », Ethnic and Racial Studies 21, 4 (1998), p. 601.

29 Le nombre d’immigrés albanais d’origine grecque (Vorioépirotes) qui vivent aujourd’hui en Grèce est estimé entre 100000 et 150000.

30 On ignore aujourd’hui le nombre exact des albanophones (Tchams et Arvanites) qui sont en Grèce. Le sujet a toujours été tabou pour le gouvernement mais aussi pour la recherche. Ce n’est que ces dernières années que des chercheurs osent donner des chiffres approximatifs et mener des recherches. Selon l’État albanais, une importante minorité albanaise, les Tchams, vit encore aujourd’hui en Grèce dans le département de Thesprotie, au Nord-Ouest du pays. D’après le dernier recensement grec qui fait référence aux Tchams, celui de 1951, ils étaient 487 (Εθνιϰή Στατιστιϰή Υπηϱεσία της Ελλάδος 1961, vol. 1). Le nombre de Tchams qui sont partis en Albanie après la deuxième guerre mondiale est estimé entre 25 et 35 000. Selon le président de l’association « Tsamouria », ils sont aujourd’hui en Albanie 160 000 et, selon les autorités grecques, ils ne dépassent pas les 25 000 (L. Kallivrétakis, loc. cit. [supra, n. 3] p. 50).

31 B. Karydis, Η εγϰληματιϰότητα των μεταναστών στην Ελλάδα [La criminalité des immigrés en Grèce] (1996), p. 126.

32 L’analyse de la représentation des Pontiques dans la presse locale s’est faite en termes comparatifs pour souligner la différence entre eux et les Albanais. L’intégration des Pontiques dans la société grecque est actuellement encore très difficile et les stéréotypes qui les caractérisent sont souvent très négatifs.

33 Voir E. Manologlou, « Η έϱευνα σε πληϱοφοϱητές ϰλειδιά : η πϱόσληψη της ανάπτυξης » [La recherche avec les informateurs-clés. La perception du progrès], in Μαϰεδονία ϰαι Βαλϰάνια. Ξενοφοβία ϰαι ανάπτυξη [Macédoine et Balkans. Xénophobie et développement] (1998), p. 273-330.

34 P.-A. Taguieff (dir.), Face au racisme (1991), p. 28. Voir également : id., La force du préjugé. Essai sur le racisme et ses doubles (1987).

35 Les processus de la formation du sentiment de la communauté nationale dans l’imaginaire collectif ont été extrêmement réussis dans le cas de l’État grec. Celui-ci est devenu le centre national d’une grande diaspora. Les Pontiques ont cultivé un sentiment d’attachement très fort à la mère-patrie quand les réseaux d’écoles grecques se sont étendus dans les régions du Pont. Voir P. Kitromilidès, « Νοεϱές ϰοινότητες ϰαι οι απαϱχές του εθνιϰού ζητήματος στα Βαλϰάνια » [Les communautés imaginaires et le commencement de la question nationale dans les Balkans], in T. Vérémis (éd.), Εθνιϰή ταυτότητα ϰαι εθνιϰισμός στη νεότεϱη Ελλάδα [Identité nationale et nationalisme en Grèce moderne] (1999) p. 53-129. L’intégration du passé byzantin dans la conscience et l’histoire nationale grecques a permis à la population de s’identifier à l’ethnos. Voir A. Triandafyllidou, Immigrants and National Identity in Europe (2001), p. 41.

36 Lors des fêtes nationales en Grèce, les écoles et l’armée défilent (devant les chefs religieux, politiques et militaires). À l’occasion de ce défilé, le meilleur élève de chaque école doit porter le drapeau. En 2000, dans une communauté pas loin de Thessalonique, le meilleur élève était albanais. Le directeur de l’établissement l’a assigné à porter le drapeau ; cela a provoqué des réactions très vives et hostiles de la part de la communauté locale et de la société nationale car le sujet s’est vite médiatisé. Voir l’article de G. Kapllani, infra dans ce volume.

37 A. Manitakis, Σχέσεις εϰϰλησίας ϰαι ϰϱάτους [Les relations entre l’Église et l’État-nation] (2000), p. 164.

38 Le mandat de Christodoulos, archevêque d’Athènes et de tout le pays, a commencé en 1998 et s’est achevé après son décès en 2008. Avant d’être nommé à l’archiépiscopat d’Athènes il était archevêque de Dimitriados, dans le département de Magnésie. Voir son livre Από γη ϰαι ουϱανό [De terre et de ciel] (1999).

39 N. Demertzis, « Politique et communication : aspects de la sécularisation de l’orthodoxie », in Th. Lipovats, N. Demertzis, V. Georgiadou (dir.), Θϱησϰείες ϰαι πολιτιϰή στη νεοτεϱιϰότητα [Religions et politique dans la post-modernité] (2002), p. 159. Voir aussi M. Hovanessian, « Les enjeux identitaires du religieux : le lien “nation et religion” », Journal des anthropologues 63 (1996).

40 Il s’agit du racisme « culturel » bien sûr. Très souvent pourtant une « racialisation » du culturel se produit et, dans ce cas, la culture est liée au genos, à ces caractéristiques « ethniques » qui se perpétuent dans un temps « hellénique » et qui sont propres au Genos (race) grec.

41 En grec le mot φυλή est employé à la place du mot « race » pour décrire les caractéristiques ethniques, culturelles et biologiques de l’ethnie grecque. Personnellement, je trouve le mot encore plus dangereux que le mot race car il passe en douceur la distinction biologique et culturelle radicale supposée entre les Grecs et les autres.

42 D. Christopoulos, Η ετεϱότητα ως σχέση εξουσίας [L’altérité comme relation au pouvoir] (2002), p. 147.

43 La réponse de Christodoulos à tous ceux qui ont osé critiquer ses propos et les choix de l’Église en général a été la suivante : « la main de tous ceux qui luttent contre l’Église sera paralysée », réponse qui a été largement médiatisée.

44 Archevêque Christodoulos, Ο Τέταϱτος Πυλώνας [La quatrième porte] (1997).

45 E. Hobsbawn, « The Cult of Identity Politics », New Left Review n° 217 (1997).

46 Voir M. Véikou, « La construction opérationnelle de l’identité ethnique : Albanais d’origine grecque », in A. Marvakis, D. Parsanoglou, M. Pavlou (dir.), op. cit. (supra, n. 11), p. 305-312.

Auteur

Est sociologue, doctorante à l’unité de recherche en Migrations et Relations interethniques (URMIS) de l’université Paris 7-Denis Diderot. Elle est titulaire d’un DESS de sciences de l’éducation de l’université de Rennes 2, d’un DEA de sociologie de Paris 7 et d’une maîtrise de philosophie de l’université Aristote de Thessalonique. Elle travaille sur les migrations pontique et albanaise en Grèce. Elle s’intéresse particulièrement au discours institutionnel et aux préjugés, stéréotypes et représentations ethnico-raciaux, véhiculés tant par les institutions que par la presse.

© École française d’Athènes, 2008

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