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Nommer et classer dans les Balkans

 | 
Gilles de Rapper
, 
Pierre Sintès

Deuxième partie. Les termes de la différence en Grèce

La querelle des noms : l’identité disputée des slavophones en Macédoine grecque*

Athéna Skoulariki

Résumé

Un des enjeux de la crise macédonienne des années 1990 concernait la population slavophone en Macédoine grecque, dont l’appartenance ethnique et l’appellation font l’objet d’une polémique depuis plus d’un siècle. La succession des ethnonymes attribués aux slavophones, ou revendiqués par eux, témoigne de la négociation permanente d’une identité qui évolue et s’affirme progressivement, en fonction des circonstances politiques. Désignés comme « Bulgares », « Slavomacédoniens » ou « Grecs bilingues » dans le passé, ils se disent « Makedonci » dans leur propre langue, mais en grec ils se définissent plutôt par l’euphémisme « dopioi », signifiant « locaux, autochtones ». Le jeu de la différence se joue, malgré tout, sur plusieurs niveaux à la fois (régional, national, international), tandis que les convictions politiques et l’identité sociale sont aussi des facteurs de différenciation du discours identitaire. Dans l’espace public d’ailleurs, l’altérité ethnolinguistique était pendant longtemps un tabou. L’information au sujet des slavophones faisait défaut, leur spécificité culturelle était ignorée par le grand public et les reportages alarmistes des médias à propos d’un groupe d’activistes minoritaires encourageaient l’intolérance de la société envers ceux qui défiaient la norme nationale.

Texte intégral

  • * Abréviation bibliographique :
    Kostopoulos 2000 = T. Kostopoulos, Η απαγοϱευμένη γλώσσα. Κϱατιϰή ϰατ (...)
  • 1 J.-F. Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans (2002) p. 23.

« Au premier rang des marqueurs d’identité […] se situe le nom »
Jean-François Gossiaux1

  • 2 En raison des objections grecques, le sommet européen de Lisbonne le 27 juin 1992 a posé comme cond (...)

1Un nom peut-il représenter une menace ? De 1992 à 1995 la politique étrangère de la Grèce s’est focalisée sur une question de dénomination. Le différend diplomatique concernait l’appellation de l’ancienne République yougoslave de Macédoine proclamée État indépendant et par extension l’ethnonyme de ses habitants. Le litige était inédit. Les instances internationales étaient appelées à trancher sur une question d’identité2. Derrière la querelle symbolique autour de l’histoire et du patrimoine culturel de l’Antiquité macédonienne, l’enjeu n’était autre que la légitimité des frontières nationales contemporaines. La question touchait un sujet-tabou pour l’État grec : celui de la population slavophone de la Macédoine grecque.

2Nous allons exposer par la suite comment la différence se manifeste à travers le choix d’un nom, comment ce nom est négocié selon les différentes situations et comment il peut être investi d’une idéologie. Surtout, comment un nom peut être revendiqué, attribué ou rejeté en fonction de ses implications politiques.

  • 3 Voir E. Renan, « Qu’est-ce qu’une nation ? », in Œuvres complètes (1947), p. 892.
  • 4 B. Anderson, Imagined Communities (1983).
  • 5 Plus qu’une question de « différence » culturelle, la « minorisation » d’une population est avant t (...)

3Au cours de ce processus dynamique, les identités se forment et se transforment, en ajustant la mémoire collective aux impératifs du présent. D’où le risque de l’anachronisme. La conscience nationaliste est fondée tant sur le culte de la mémoire, que sur tout ce qu’on s’accorde à oublier3. La nation, communauté essentiellement « imaginée4 », s’impose comme la référence principale de l’individu. Le cas échéant, l’attachement à l’identité ethnolinguistique locale peut se transformer en un nationalisme minoritaire5. L’essor des mouvements nationaux est, dans tous les cas, à l’origine d’une mutation profonde de la perception identitaire des populations. Il faut donc être prudent pour saisir le sens qu’avait un nom ou une identité avant la diffusion des doctrines nationales.

  • 6 Voir A. Skoulariki, Au nom de la nation. Le discours public en Grèce sur la question macédonienne e (...)
  • 7 Sur cette question, voir, en outre, A. Skoulariki, « La crise macédonienne (1991-1995) et la questi (...)

4La présente étude porte sur les slavophones macédoniens en Grèce, dont l’appartenance ethnique autant que la désignation sont sources de polémique depuis plus d’un siècle. Dans la première partie, le sujet est abordé du point de vue historique et anthropologique, en insistant sur l’évolution des identités, la polysémie des noms et le conflit autour des ethnonymes. Dans la seconde partie, à partir d’une analyse de la presse grecque effectuée à l’occasion de notre thèse de doctorat6, nous tenterons d’éclairer les conditions politiques et le cadrage de l’information qui ont suscité une nouvelle négociation de l’identité des slavophones durant la crise des années 19907.

5Du point de vue méthodologique, la discussion des termes et des dénominations nécessite une mise au point préalable. Dans ce texte nous employons le terme « slavophones » comme un déterminant descriptif et en aucun cas comme un ethnonyme. Le terme « slavo-macédoniens » est également employé pour mettre en évidence les deux traits majeurs de la spécificité ethnique des citoyens en question : leur pays d’origine – la région de Macédoine – et leur culture slave. Lorsqu’il est question de l’appellation « Slavomacédoniens », employée comme nom ethnique à différentes périodes et avec des connotations variables, le trait d’union est supprimé.

La population

  • 8 Sur les dialectes slaves en Macédoine grecque, leur classification et leurs dénominations, voir A. (...)

6Avant la formation des États nationaux dans les Balkans, la slavophonie représentait un continuum linguistique dans les régions de Macédoine et de Thrace. Actuellement, en raison des guerres et des échanges de populations, il ne reste plus que des « poches » de slavophones chrétiens en Macédoine centrale et occidentale, ainsi que les Pomaques musulmans en Thrace8. La Grèce du Nord est habitée par plusieurs groupes ethnolinguistiques ; les dialectes grecs sont toutefois dominants. Les slavophones en Macédoine ne forment pas, par conséquent, une communauté compacte, ni isolée. Il s’agit de citoyens grecs pleinement intégrés qui, dans leur grande majorité, ne remettent pas en cause leur appartenance nationale grecque.

  • 9 Voir A. Karakasidou, « Politicizing Culture : Negating Ethnic Identity in Greek Macedonia », Journa (...)

7Leur langue – de nos jours il s’agit pratiquement de bilinguisme – et certains traits culturels particuliers sont les marqueurs d’une origine ethnique slavo-macédonienne. Ils sont autochtones, depuis au moins dix siècles, et se revendiquent comme tels. La politique d’assimilation et la stigmatisation de l’altérité linguistique par l’État grec au cours du siècle précédent ont pourtant contribué à la survie d’un sentiment de frustration à l’égard de la majorité grécophone9.

8Les causes de cette relation tendue sont complexes. Le souci d’homogénéisation nationale, propre à tout État-nation, était renforcé par des préoccupations sécuritaires ; la présence des slavophones dans une région convoitée par la Bulgarie et la Yougoslavie limitrophes était vue comme potentiellement déstabilisante. Inévitablement, l’hostilité des autorités alimentait davantage les aspirations séparatistes d’une partie des slavophones.

  • 10 Étant donné que les recensements de la population ne comprennent plus de questions sur la langue, i (...)

9Pendant quatre décennies, après la fin de la guerre civile grecque (1946-1949), leur existence même était occultée dans le discours public. La population slavophone, diminuée considérablement par l’exil politique et l’émigration économique, n’a pas disparu pour autant. Les personnes descendant de familles slavo-macédoniennes, ayant une capacité linguistique qui varie de la maîtrise de la langue parlée jusqu’à la simple compréhension d’un vocabulaire élémentaire, sont estimées à plusieurs dizaines de milliers10.

  • 11 Sur la « division culturelle du travail » et la mobilité sociale en Macédoine occidentale, voir R. (...)

10Les locuteurs actuels du slavo-macédonien sont concentrés dans les départements de Florina, Kastoria et Pella. Bien qu’ils soient majoritaires parmi la population agraire, la division du travail sur un critère ethnique tend, au cours des vingt dernières années, à s’estomper. Cependant, le taux infime des slavophones parmi les employés du secteur public, pendant plusieurs décennies, atteste des pratiques discriminatoires qui ont marqué le sort de la population concernée11.

L’enjeu

  • 12 La position des nationalistes grecs au sujet de la langue est en fait plutôt contradictoire. À caus (...)

11Le contentieux à propos de la Macédoine a réactualisé la question de l’identité des slavophones. La crise des années 1990 a provoqué dans l’espace public grec la confrontation de deux paradigmes concernant le modèle de légitimité de l’État : d’une part, le paradigme de l’intégration ethno-nationale, où la loyauté à l’État dépend de l’identification à la nation, conçue en termes ethniques ; de l’autre, le paradigme libéral-sociétal, où l’intégration est fondée sur le consentement politique et la solidarité citoyenne, indépendamment des différences linguistiques ou religieuses. La première conception, produit de l’idéologie nationale de la deuxième moitié du xixe siècle, a dicté pendant plusieurs décennies la négation de l’altérité au sein de la population grecque12.

  • 13 Voir Kostopoulos 2000, p. 162-180.

12Parmi les minorités linguistiques qui ont subi les conséquences de l’hégémonie de la langue officielle, les slavophones ont été les seuls dont la langue a été littéralement proscrite13. Plus que l’indice d’une origine ethnique non grecque, le parler slave rapprochait les habitants des régions frontalières de la Macédoine grecque des nations slaves du Sud des Balkans qui aspiraient à une expansion territoriale. La concurrence des mouvements nationaux sous l’Empire ottoman et les guerres successives du xxe siècle entre Grecs et Bulgares ont fait du « Slave » l’ennemi obsessionnel de l’imaginaire national grec. La reconnaissance de la nation macédonienne par la Yougoslavie de Tito a été perçue comme une ruse, une « mutation » de la même stratégie expansionniste qui visait à attirer les slavophones grecs. La métaphore du « Cheval de Troie » était employée pour décrire le rôle qu’on réservait, de part et d’autre, aux minorités.

  • 14 Sur les propagandes nationales en Macédoine ottomane, voir S. Vouri, Εϰπαίδευση ϰαι εθνιϰισμός στα (...)

13Dans un tel contexte, la dénomination de la population slavophone était un enjeu de premier ordre. L’importance stratégique des appellations était déjà reconnue par les mouvements nationalistes du xixe siècle. L’identification des slavophones chrétiens dans la Macédoine ottomane avec la nation grecque, bulgare ou serbe faisait l’objet d’une propagande acharnée dès 187014.

  • 15 Sur le fondement théorique de l’irrédentisme grec, voir E. Skopetea, Το « πϱότυπο Βασίλειο » ϰαι η (...)

14La valeur symbolique des appellations nationales avait une double résonance : sur les esprits des populations elle annonçait une nouvelle forme de solidarité sociale fondée sur l’origine commune ; au niveau politique, elle faisait référence aux « droits historiques de la nation » pour justifier la revendication des territoires15. Assurant le lien entre l’histoire et le vécu, l’ethnonyme préfigurait l’identité culturelle du groupe et anticipait son orientation nationale. Lorsque différentes nations, pourtant, se disputaient l’appartenance d’un groupe ethnique, la définition de son identité faisait l’objet de représentations historiques antagonistes. Le nom, devenu équivoque, ne servait plus à identifier.

  • 16 Pour une analyse des différents sens (l’auteur n’en reconnaît que trois : national, régional et eth (...)

15Ainsi la Macédoine, ayant été la pomme de discorde des nationalismes balkaniques pendant plus d’un siècle, a fini par se présenter comme une réalité insaisissable, presque transcendante. Le terme « Macédonien » est un déterminant problématique, car il a de multiples acceptions : dans un premier sens géographique, il définit l’ensemble des habitants de la région ; dans un deuxième sens historique, il renvoie aux anciens Macédoniens et éventuellement à ceux qui s’imaginent en être les descendants ; dans un troisième sens national, il peut être attribué à tous les citoyens de l’ancienne République yougoslave de Macédoine ; enfin, dans un quatrième sens ethnique, il n’inclut que les habitants slavophones de la Macédoine dans son intégralité16. Il est évident que tout argument qui fait abstraction de cette complexité contribue simplement à la polémique.

Les dénominations

  • 17 Voir F. Barth, « Les groupes ethniques et leurs frontières », in Ph. Poutignat, J. Streiff-Fenart, (...)

16L’identité est une notion essentialiste. Elle renvoie à l’essence de l’être, à ce qui le constitue et le définit. L’identité est pourtant subjective par excellence ; elle dépend de la conscience individuelle. L’identification à un groupe, l’adhérence à une identité collective, suppose elle-même une négociation permanente entre les caractéristiques objectives du groupe et la liberté de l’individu à franchir ces limites pour affirmer sa subjectivité17. En dépit donc de la fluidité des identités collectives, la pratique sociale impose des dénominations qui visent à délimiter l’extrême variation des perceptions identitaires.

  • 18 Pour les termes ascription, endonyme (le nom donné de l’intérieur du groupe) et exonyme (le nom att (...)

17Les noms sont du point de vue cognitif des moyens d’organisation de l’expérience. Ils servent l’économie de la communication en désignant par un terme générique des réalités complexes. L’attribution d’une appellation, l’ascription18, est, par ailleurs, une construction historique. L’idéologie nationaliste, fondée sur la naturalisation de la culture, suggère l’existence d’une identité nationale immuable et inaltérable dans le temps. Or en fait, le signe autant que le référent, le nom autant que le groupe qu’il décrit évoluent et s’adaptent à la condition historique.

18Le cas des slavophones macédoniens est exemplaire de ce point de vue. Au cours d’un siècle et demi, plus de dix dénominations se sont succédé pour désigner le même groupe. Parallèlement, leur auto-identification évoluait aussi, en relation avec la définition extérieure, et en fonction des enjeux politiques et identitaires de l’époque.

Les endonymes

19Avant le développement des mouvements nationaux dans les Balkans, les chrétiens slavophones de Macédoine n’avaient pas une identité collective autre que celle du Rum orthodoxe. Au début du xixe siècle les liens communautaires s’exprimaient à travers des réseaux de solidarité à base familiale ou locale. L’ancienne région de Macédoine, divisée par l’administration ottomane en trois vilayets, ne constituait pas une entité administrative. En fait, le nom Macédoine a été réintroduit par le biais du classicisme occidental et du nationalisme grec.

  • 19 Le choix correspondait à une option politique, en référence à un projet de société, et s’effectuait (...)

20Vers la fin du siècle, toutefois, selon les sources de l’époque, les habitants de la région se disaient Macédoniens en faisant référence à leur pays d’origine. Le terme n’avait pas encore un sens ethnique. La guerre de propagande entre le Patriarcat grec orthodoxe et l’Exarchat bulgare avait comme cible précisément les populations slavophones qui oscillaient entre ces deux camps antagonistes en fonction des rapports de force19. L’engagement dans le conflit armé de 1903-1908 a été, de toute évidence, une expérience catalytique pour la consolidation chez de nombreux slavophones de l’identité grecque ou bulgare.

  • 20 Pour la fondation, l’évolution et les scissions de l’ORIM [VMRO] entre les centralistes pro-bulgare (...)

21Cependant, à l’intérieur du mouvement exarchiste, l’objectif de l’intégration de la Macédoine à la Bulgarie ne faisait pas l’unanimité. L’idéologie de l’émancipation nationale avait conduit certains intellectuels et une fraction de l’Organisation révolutionnaire intérieure macédonienne à privilégier une voie autonomiste20. Progressivement, ce courant a gagné du terrain. En Macédoine dite du Vardar, la politique d’assimilation forcée de la part de la Serbie dans les années 1920-1940 et les brutalités des occupants bulgares pendant la seconde guerre mondiale ont définitivement éloigné la population des deux nations voisines. La fondation de la république de Macédoine au sein de la Fédération Yougoslave a consolidé au cours de cinq décennies une identité nationale macédonienne.

  • 21 Voir F. Barth, loc. cit. (supra, n. 17).
  • 22 Voir I. Michailidis, « Σλαβόφωνοι ϰαι πϱόσφυγες » [Slavophones et réfugiés], in V. Gounaris et al. (...)

22En suivant de près ces évolutions, les slavophones en Macédoine grecque ont également développé une identité locale macédonienne, et cela indépendamment de leur allégeance nationale. La construction de l’identité s’opère souvent de façon négative ; il s’agit d’un processus de différentiation vis-à-vis de l’Autre et, plus encore, d’exclusion mutuelle21. Ainsi, l’identité particulière des slavophones est en grande partie le fruit d’une double discrimination ; leur sentiment de défaillance par rapport à la norme nationale, suscité par l’extrême méfiance des autorités, a été exacerbé par l’installation des réfugiés grécophones de la mer Noire après 1923. Ces derniers ont eu des rapports privilégiés avec l’administration en raison de leur irrécusable « grécité ». Sur cette disparité, qui a eu des fortes implications sociopolitiques, les slavophones ont bâti une identité ethnique, nourrie par les antagonismes locaux22.

  • 23 Sur la politique de répression, voir Ph. Carabott, « The Politics of Integration and Assimilation v (...)

23La répression de l’altérité linguistique par l’État grec a été particulièrement sévère dans le cas des slavophones. La concentration de ces populations dans des régions frontalières, les aspirations sécessionnistes des unités slavomacédoniennes au cours de la guerre civile et le nationalisme irrédentiste des Macédoniens yougoslaves – dans la république limitrophe et encore plus dans la diaspora – ont servi d’arguments pour la restriction des libertés démocratiques des citoyens slavophones au nom de la sécurité nationale23. La revendication de la reconnaissance d’une minorité macédonienne en Grèce par la Yougoslavie durant l’après-guerre faisait monter la pression sur les slavophones qui étaient appelés à prouver leur loyauté envers l’État grec.

  • 24 Je remercie L. Embeirikos, excellent connaisseur du terrain, pour cette précision.

24Malgré les bouleversements démographiques et l’expérience traumatisante de la politique d’assimilation, une partie de la population de la Macédoine centrale et occidentale continue à parler le dialecte slavo-macédonien. Dans les régions de Florina, Kastoria et Aridaia, les slavophones se définissent dans leur propre langue comme « Makedonci », tandis que plus à l’Est, dans les régions de Langadas, de Serrès et de Drama, on rencontre encore des personnes qui désignent leur langue comme du « bulgare24 ».

  • 25 D’après l’anthropologue Maria Yannisopoulou, le recours à la dénomination « ντόπιοι » évoque la dif (...)

25En revanche, s’exprimant en grec, les slavophones préfèrent en général se désigner comme « ντόπιoι » (dopjoi), ce qui signifie « locaux, indigènes » et leur langue comme « ντόπια » ou « ντόπικα ». Cette dénomination curieuse résulte de l’identification des slavophones en fonction de ceux qu’ils perçoivent comme « intrus », à savoir les réfugiés. L’emploi d’un adjectif en guise de nom propre, en faisant abstraction du mot-tabou « Macédoniens », témoigne de l’embarras que suscite la différence ethnolinguistique au sein de la population grecque25.

  • 26 Voir la déclaration des principes du parti Ouranio Toxo / Vinozito, dans « Πολιτιϰές θέσεις του μαϰ (...)
  • 27 Pour un exemple éclairant de la construction identitaire d’un « Grec macédonien », voir P. Véréni, (...)

26La crise au sujet de la Macédoine entre 1991 et 1995 a conduit à la polarisation des attitudes au niveau local entre les défenseurs du nationalisme grec et ceux, très peu nombreux, qui militaient pour la reconnaissance de droits minoritaires. Un nouveau terme a été introduit alors, celui de « Macédoniens ethniques », exprimant l’affirmation d’une identité distincte26. En dehors du groupe des activistes pourtant, l’attachement à la culture slavophone locale s’accommode dans la plupart des cas avec une parfaite adhésion à l’imaginaire national grec27.

  • 28 Les expressions citées sont tirées d’entretiens informels avec des habitants de villages slavophone (...)

27L’identité collective relève d’un sentiment d’appartenance et procède d’une distinction par rapport à l’Autre. Or le jeu de la différence se joue sur plusieurs niveaux à la fois : local, régional, national, et même international. Les termes que les gens emploient pour s’identifier ne sont pas les mêmes dans tous les cas et n’ont pas la même connotation. Une personne peut dire « nous les Macédoniens » pour se distinguer d’une personne originaire de la Grèce du Sud, mais il dit probablement « nous les Grecs » en parlant des autres Européens. Il dit par ailleurs « nous les ντόπιοι » pour se distinguer des réfugiés Pontiques, alors que ces derniers se moquent de son dialecte slave en lui imputant de parler… « français ». L’insinuation est une stratégie courante : un interlocuteur de la région de Prespa affirmait « Nous ici nous sommes des Balkaniques » pour évoquer une certaine différence par rapport aux autres Grecs28.

28Le silence qui a longtemps régné en Macédoine grecque à propos de la slavophonie a laissé des traces : les gens hésitent à parler leur langue maternelle devant des étrangers et dissimulent leurs opinions sur des sujets « sensibles », concernant leur sentiment d’identité ou leurs rapports avec les Macédoniens de l’autre côté de la frontière – d’autant plus qu’il s’agit parfois de parents proches. L’affiliation politique est un autre facteur important qui entraîne à son tour une différentiation du discours ; alors que ceux qui se situent politiquement à gauche ne nient pas généralement leur particularité culturelle, les nationalistes de droite se disent « fiers d’être Grecs, descendants d’Alexandre le Grand » et refusent d’avouer la connaissance de la langue locale.

Les exonymes

29Jusqu’ici nous avons exposé les termes par lesquels le groupe qui nous intéresse se définit vis-à-vis de la majorité grécophone. Il importe ensuite de voir les termes que l’État et ses fonctionnaires ont employé pour décrire cette même population. Évidemment, le choix des dénominations successives répondait prioritairement à des critères politiques, notamment au souci d’intégrer les slavophones dans le corps national grec et de les éloigner de l’influence des nationalismes adverses. La fonction d’une appellation était donc de rendre la définition identitaire du groupe compatible avec l’idéologie nationale et avec l’intérêt sécuritaire de l’État.

  • 29 T. Kostopoulos, « Το όνομα του Άλλου : από τους “Ελληνοβούλγαϱους” στους “ντόπιους Μαϰεδόνες” » [Le (...)

30Dans les sources grecques du début du xixe siècle, les slavophones chrétiens du Sud balkanique sont appelés sans distinction « Bulgares ». Le terme, associé au paysan slavophone pauvre et illettré, était coloré d’une nuance dépréciative. Le développement du mouvement national bulgare, qui aboutit au schisme des Églises et finalement à la création d’un État bulgare autonome, a divisé la population locale, selon la terminologie grecque, en « grécisants » contre « bulgarisants », ou autrement en « Grécobulgares » contre « Bulgaroslaves ». Comme nous renseigne Tasos Kostopoulos, au début du xxe siècle, au cours de la sanglante Lutte macédonienne, les appellations « Macédoniens », « macédonophones » ou « slavophones » apparaissent dans la correspondance diplomatique grecque. Le terme « Macédonien » était employé pour écarter la référence bulgare29.

  • 30 E. Kofos, Nationalism and Communism in Macedonia (1964), p. 49.
  • 31 Voir I. Michailidis, « Minority Rights and Educational Problems in Greek Interwar Macedonia : The C (...)

31Après les guerres balkaniques et l’intégration de 51 % du territoire macédonien à la Grèce, une multitude de termes co-existaient : « bulgarophones », « macédonophones », « slavophones Grecs », mais aussi « Macédonoslaves » ou « Slavomacédoniens ». D’après Évangélos Kofos, la dénomination « Slavomacédoniens » a été introduite par le ministère des Affaires étrangères, afin d’éviter la perception des slavophones comme une minorité bulgare ou serbe30. Le terme a été aussi adopté par le Parti communiste grec. Alors qu’un accord prévoyant la reconnaissance d’une « minorité bulgare » en Grèce a été annulé, le gouvernement a publié en 1925 un abécédaire du dialecte « macédonien », utilisant des caractères latins, destiné à l’éducation des slavophones31. Cette tentative avortée répondait au souci de contrebalancer les pressions bulgares et serbes.

  • 32 Il s’agit du Front slavomacédonien de libération populaire [Slavjamakedonski Narodno Osloboditelen (...)

32Au cours de la dictature de Metaxas entre 1936 et 1940 la langue slavo-macédonienne a été interdite et les fautifs risquaient des peines allant jusqu’à l’emprisonnement ou l’exil. Durant l’occupation bulgare (1941-1944) la situation a été renversée avec la création d’écoles bulgares dans toute la Macédoine grecque. Tandis que certains slavophones ont acclamé les nouvelles autorités, d’autres ont rejoint les forces de résistance, voire même les unités spéciales « slavomacédoniennes32 ».

  • 33 Sur les relations antagonistes et les proclamations contradictoires du KKE et du NOF, voir E. Kofos(...)
  • 34 Pour les décisions officielles concernant la terminologie, voir Kostopoulos 2000, p. 216-218, 261.

33L’enrôlement massif des slavophones dans les rangs des communistes pendant la guerre civile, avec des slogans prônant « l’autodétermination du peuple macédonien » et sa « réhabilitation nationale », a outré les autorités grecques33. De plus, la fondation de la république de Macédoine a déplacé le problème. Le danger ne venait plus tant de la Bulgarie, mais effectivement de la nation macédonienne, reconnue comme une des nations constituantes de la Fédération yougoslave. L’emploi du terme « Slavomacédoniens » a donc été abandonné au profit de la formule « slavophones grecs », ou encore des qualificatifs « bilingues », « slavophones de conscience fluctuante » et « mixoglossoi », c’est-à-dire « de langue mixte34 ».

  • 35 Voir les discussions parlementaires du 17 sept. 1959, citées par Kostopoulos 2000, p. 225 ; et du 1 (...)

34Depuis les années 1950, toutefois, la politique officielle de l’État visait à nier l’existence d’une minorité et évitait toute référence publique aux slavophones35. Aux allégations yougoslaves concernant la « minorité macédonienne en Grèce », les gouvernements grecs répondaient que le « bilinguisme » dans les régions frontalières n’est pas une preuve suffisante de l’existence d’une minorité nationale.

  • 36 « Statement by the Head of the Greek Delegation in Reply of the Yugoslav Intervention at the Plenar (...)
  • 37 Décret 106841/1982 du 29 décembre 1982. Sur les conséquences de cette mesure pour la perception de (...)

35Dans d’autres occasions, cependant, l’État grec tenait un langage qui contrastait avec cette confiance toute rhétorique pour le « patriotisme » de la population en question. Il est intéressant de noter qu’en 1991 la diplomatie grecque a désigné les slavophones qui ont quitté le pays après la défaite communiste comme « élément slave étranger36 ». En 1982, le gouvernement socialiste avait autorisé le retour de tous les réfugiés politiques à condition d’être « Grecs d’origine37 ». L’exception faite aux slavophones, par des critères d’ailleurs indéfinis, constitue une reconnaissance indirecte d’une minorité « non grecque d’origine ». Cette mention a évidemment affligé les familles des réfugiés restés en Grèce, dont l’identité était une fois de plus contestée.

  • 38 Voir Kostopoulos 2000, p. 284-285 ; T. Michas, « Μια άλλη άποψη από το ΠΑΣΟΚ για το Μαϰεδονιϰό » [U (...)
  • 39 Un document du ministère des Affaires étrangères daté du 26 juillet 1983, sous le mandat ministérie (...)

36Malgré cette décision controversée, la politique du parti socialiste a été plutôt tolérante à l’égard des slavophones. Les mesures de répression et la politique d’isolement de la population « suspecte » ont été abandonnées38. Dans les années 1980, le terme « Slavomacédoniens » était employé de nouveau par la diplomatie et les autorités grecques39. Or, bien que depuis le dialecte slavo-macédonien ait été librement parlé dans les villages, les intimidations sporadiques, sur l’initiative des policiers ou des fonctionnaires de l’administration locale, entretenaient un sentiment de malaise.

  • 40 D’après les résultats de l’analyse de contenu que nous avons réalisée sur 550 articles de la presse (...)

37L’indépendance de l’ancienne République yougoslave de Macédoine en 1991, le contentieux diplomatique et le renforcement politique d’élus nationalistes ont marqué un nouveau tournant dans l’affaire. Sous la pression d’un discours public alarmiste, agressif et extrêmement populiste, les noms « Macédoine » et « Macédoniens » ont été considérés comme faisant partie du patrimoine grec, dont la Grèce se réservait l’usage exclusif. Les slavophones n’étaient mentionnés que sous l’euphémisme « bilingues ». Le terme « Slavomacédoniens » a été abandonné40.

  • 41 Voir le chapitre sur les fêtes « suspectes », in Kostopoulos 2000, p. 355-375.
  • 42 K. Mitsotakis, procès-verbaux de l’Assemblée nationale, séance du 12/2/1991.
  • 43 Déclaration du ministre de la Justice et futur ministre des Affaires étrangères, M. Papakonstantino (...)
  • 44 Voir Ριζοσπάστης, Ελεύθεϱος, 30/1/1992 ; Ελευθεϱοτυπία, Ελεύθεϱος Τύπος, 31/1/1992 ; Αυϱιανή, 4/2/1 (...)

38La crise des années 1990 a ravivé la méfiance des autorités envers la population locale. En 1991 et 1992, certaines fêtes de villages ont été interrompues ou formellement interdites, afin d’éviter les chants et les danses slaves41. Les grands médias, en adoptant le discours officiel, présentaient comme calomnieuses les critiques émanant de sources étrangères concernant les droits bafoués des slavophones. Le Premier ministre parla de « minorité fantôme42 » et les médias répétaient la formule « minorité inexistante ». Le gouvernement minimisait le problème en admettant tout au plus l’existence de 20 000 « bilingues » sur une population de deux millions en Macédoine grecque43. Lorsque, en janvier 1992, la secrétaire générale du Parti communiste Aléka Papariga a défendu « les droits de la minorité musulmane et des slavophones », elle a été violemment attaquée par les médias et le conseil municipal de Thessalonique44.

  • 45 Sur les décisions de la justice grecque et la décision du Tribunal européen des droits de l’homme à (...)

39Les slavophones se sont trouvés alors dans une situation inédite. Tandis que tous les Grecs du Nord se vantaient d’être « Macédoniens », dans la bouche d’un bilingue cela prenait un sens ambigu. Alors que des milliers d’associations se formaient dans tout le pays en empruntant les noms « Macédoine »/ « macédonien », la fondation d’une association nommée Foyer de la Culture macédonienne par des slavophones a été interdite45. Le même terme donnait lieu à une interprétation différente selon l’identité présumée du locuteur. Au même vocable correspondaient deux contenus radicalement opposés.

Le débat

  • 46 Le Mouvement macédonien de prospérité balkanique (MA.KI.V.E.), fondé en 1991, a été suivi du parti (...)
  • 47 Ελεύθεϱος Τύπος, 20/2/1993, 8/9/1995, 12/9/1995, 14/9/1995, 15/9/1995 ; Αδέσμευτος Τύπος, 13/9/1995 (...)
  • 48 Μεσημβϱινή, 18/3/1991 ; Απογευματινή, 8/9/1991 ; Ελεύθεϱος Τύπος, 23/9/1991, 19/2/1993, 8/9/1995, 1 (...)

40Dans ce cadre conflictuel, un nombre accru de slavophones a réagi aux nouvelles tentatives d’intimidation en revendiquant la reconnaissance de la langue et de la culture locale. Cette tendance a pris une forme dynamique avec la formation d’un mouvement de droits minoritaires46. Pour la diplomatie grecque ces personnes « servaient des intérêts hostiles » et ne constituaient que des « cas isolés ». Leurs positions étaient ignorées du grand public. Dans les médias les activistes étaient traités de « pro-Skopjens47 » ou carrément d’« agents de Skopje48 ». Ils étaient a priori exclus de l’espace public. La radicalité de leur discours et leur détermination à dénoncer la Grèce auprès des instances internationales renforçaient les préjugés existants.

41Il faut souligner sur ce point que la majorité des Grecs ignorait jusqu’à l’existence même de citoyens slavophones. Les journalistes étaient eux-mêmes mal informés ; dans les rares cas où ils se référaient au sujet, ils véhiculaient des informations inexactes et préjudiciables, inspirées des seules personnes qui se présentaient comme « compétentes » en la matière et qui n’étaient autres que les nationalistes engagés. Les journaux, enclins au sensationnalisme et à la thématique alarmiste des « provocations » dont la Grèce était victime, ont plus parlé des militants des droits minoritaires que de la population concernée. Les slavophones et leur histoire représentaient un objet compliqué et dangereux, qu’on touchait avec précaution, sans donner trop de détails et d’explications. Le résultat ne pouvait être qu’une information lacunaire, vague et finalement déformée, voire même manipulée.

  • 49 Έθνος, 16/9/1995. La clause a été refusée par l’autre partie.
  • 50 Καθημεϱινή, 16/9/1995.
  • 51 Απογευματινή, 15/9/1995.

42Pour prendre un exemple précis, comparons quatre versions de la même information. Le 16 septembre 1995 le correspondant du journal Ethnos à Skopje, Hristos Télidis, a écrit, en citant le quotidien Nova Makedonija, que le côté grec aux négociations de l’accord d’Intérim avait demandé que le gouvernement de FYROM signe l’abandon formel des revendications sur « les propriétés des Slavomacédoniens qui sont partis de Grèce et qui se trouvent aujourd’hui dans l’ancienne République yougoslave de Macédoine49 ». Il est question évidemment des réfugiés de la guerre civile grecque, passés en Yougoslavie après la défaite de l’Armée démocratique en 1949, dont les biens ont été expropriés et redistribués. Sur un ton plus direct et politisé, le quotidien conservateur Kathimerini rappelle qu’il s’agit des « slavophones communistes de la guérilla qui ont lutté pour la sécession de la Macédoine50 ». Le journal de droite Élefthéros Typos opte pour une formulation allusive : « Skopje » devrait « renoncer à veiller aux propriétés des “fugitifs” de la guerre civile. » On remarque qu’aucune mention n’est faite ici à l’identité ethnique des dits « fugitifs ». Enfin, le sens est carrément inversé dans le journal Apogevmatini, qui fait état d’« une clause pour le dédommagement des Grecs qui ont vécu à Skopje après la IIe guerre mondiale51 ». Le lecteur non averti est évidemment induit à conclure qu’une minorité grecque demande des réparations à l’ancienne République yougoslave de Macédoine et non pas le contraire.

  • 52 En novembre 1991, Virginia Tsoudérou avait fait une première mention de l’existence de 150 000 Vala (...)
  • 53 Voir les articles de R. Stamou, « “Είναι Έλληνας… εξοντώστε τον” » [Il est Grec… éliminez-le], Νίϰη(...)
  • 54 Voir par exemple A. Dinopoulos, loc. cit. Le journal de droite qui s’était toujours exprimé contre (...)

43Cet exemple n’est pas un cas isolé. La majorité de la presse nationaliste a misé sur l’ambiguïté de certains termes pour détourner les accusations qui pesaient sur la Grèce au sujet de la minorité slavophone du pays. En 1992 certains responsables politiques, dont Virginia Tsoudérou, secrétaire d’État aux Affaires étrangères, prétendaient qu’une importante « minorité grecque » vivait toujours dans la « république de Skopje52 ». En se conformant à cette ligne visant à contrebalancer les pressions irrédentistes macédoniennes, certains journalistes ont entrepris de fournir des preuves53 : dans leurs reportages, les Valaques de Bitola, divisés jadis entre « grécisants » et « roumanisants », étaient présentés invariablement comme « l’Hellénisme de Monastiri » ; tandis que les réfugiés politiques – slavophones dans leur grande majorité, honnis par la droite comme « traîtres à la nation », et dont le retour en Grèce était toujours interdit – se voyaient tout de même comptés parmi les « Grecs de Skopje54 ».

44Au cours de cette crise qui a encouragé l’expression des voix nationales-populistes dans l’espace public, l’attitude du monde politique n’était pas uniforme. La gauche et les rares libéraux de droite favorisaient le pluralisme et se présentaient en défenseurs des droits des groupes minoritaires. Leur influence électorale était cependant limitée. Le parti socialiste était divisé entre ses principes de gauche et son profil « patriotique ». La crispation nationaliste de la base s’est répercutée finalement au sommet. Quant à la majorité de l’époque, malgré le réalisme politique de son chef, le parti conservateur tenait un discours ultra-nationaliste, affectif et alarmiste. La polarisation du débat avait poussé les modérés au silence.

  • 55 A. Samaras, discours à Thessalonique le 19/3/1993, cité par Ελεύθεϱος Τύπος, 20/3/1993.

45De 1992 à 1994 le discours public sur lesdites « questions nationales » était caractérisé par un consensus sans précédent. Promus en champions de la lutte pour « l’hellénicité de la Macédoine », les nationalistes évitaient de reconnaître l’existence de toute forme d’altérité et insistaient sur l’unité intrinsèque de la nation grecque. Le désir de certains groupes de cultiver leur spécificité était tolérée seulement pour les populations qui ne mettaient pas en cause les fondements du mythe national grec, comme les Valaques ou les Pontiques. L’ancien ministre des Affaires étrangères Antonis Samaras avait fixé les limites : « Oui aux droits de l’Homme, non à l’effacement de l’identité nationale55. »

  • 56 M. Merkouri, citée par Ελευθεϱοτυπία, le 23/2/1993.

46Même chez des personnes profondément démocrates, le sentiment patriotique dictait la subordination des droits individuels à l’intérêt national. Mélina Merkouri, député socialiste et résistante sous la dictature, avait affirmé dans un entretien à la télévision belge au sujet des slavophones : « Je lèverais la voix la plus forte pour les droits des minorités et pour le changement de position sur ce sujet. Il n’y a aucun doute. Mais quand toute la Grèce est en danger, ma voix parle grec.56. »

  • 57 K. Tsoukalas, « Πλειονότητες ϰαι μειονότητες » [Majorités et minorités], Τα Νέα, 12/12/1992.
  • 58 Ibid.

47Fin 1992, Konstantinos Tsoukalas, professeur de sociologie et intellectuel éminent, osa dénoncer dans la presse l’attitude grecque à l’égard des minorités. Dans un texte bref plein d’ironie, en se félicitant de l’unanimité nationale, il constata : « Nous sommes tous d’accord : il n’est pas permis aux Grecs de croire qu’ils appartiennent à des minorités. » L’auteur feignait d’acclamer le droit de la majorité à décider ce que les moins nombreux doivent penser d’eux-mêmes. D’ailleurs, « en tant que descendants originaux d’Alexandre le Grand (et de Roxane ?) nous sommes tous par définition patriotes, robustes, virils et conquérants57 ». Le problème trouve ainsi une solution toute simple : il suffit, ironisa Tsoukalas, de déclarer qu’il n’y pas de Grecs slavophones. Et ainsi de suite : qu’il n’y pas de Tsiganes, ni de juifs, ni d’athées, ni d’homosexuels. Or la négation des « autres » annule l’existence d’un « nous ». Sauf, écrit Tsoukalas, si c’est précisément parce que ce « nous » n’existe pas que les « autres » ne doivent pas exister non plus58.

Conclusion

  • 59 D’après l’idéologie nationale macédonienne, la Macédoine géographique, dite la « Grande Macédoine » (...)

48Les ethnonymes constituent le domaine où les nationalismes concurrents se disputent leur légitimité historique. Tant que les identités représenteront un enjeu politique, les dénominations seront instrumentalisées de part et d’autre59. L’histoire réserve malgré tout des surprises.

  • 60 La propagande grecque avait publié et distribué un faux document, intitulé Prophétie d’Alexandre le (...)

49Paradoxalement, l’attribution des appellations en fonction de l’intérêt national peut s’avérer hasardeuse. Pour ne prendre qu’un exemple, ce qui semblait être au profit du nationalisme grec à la fin du xixe siècle ne l’était plus à la fin du xxe. Car il est attesté que ce sont les Grecs qui ont privilégié l’ethnonyme « Macédoniens » pour les slavophones du Sud-Ouest balkanique, afin de les éloigner de l’influence bulgare60. À leurs yeux, celui qui allait s’identifier comme Macédonien s’identifierait automatiquement comme Grec. L’histoire les a démentis. Un siècle plus tard, la Grèce se disputait l’appartenance du terme Macédoine contre ceux qui se disaient Macédoniens, mais pas Grecs.

  • 61 En 1997 le Centre grec des recherches sociales a mené une enquête sur l’immigration, la xénophobie (...)

50La perception des slavophones dans le discours public était toujours tributaire des évolutions politiques et notamment des relations avec les pays balkaniques limitrophes. La normalisation des relations entre la Grèce et l’ancienne République yougoslave de Macédoine et la fin des tensions intérieures sur ce sujet ont considérablement calmé les esprits en Macédoine grecque. Grâce à la mobilisation de nombreux intellectuels, le maximalisme en matière de politique étrangère a reculé et l’espace public a gagné en pluralisme. La libéralisation au sujet des minorités linguistiques après 1996 a changé les termes du débat. Dans les médias, le déterminant « Slavomacédoniens » est redevenu courant et la mention des slavophones de la Macédoine occidentale n’est plus un tabou. Parallèlement, la recherche scientifique semble libérée enfin du fardeau de l’autocensure61.

51L’État grec reconnaît dorénavant le droit individuel à l’auto-identification et respecte la liberté d’expression des groupes minoritaires. Pourtant la décision politique semble en avance par rapport à la société, qui est peu informée des changements et de leur fondement théorique et juridique.

52Sans doute, l’ambiance permet-elle aujourd’hui une approche plus sereine et rationnelle de ces sujets. La confiance de la Grèce dans son avenir européen l’a éloignée, semble-t-il, de ses hantises balkaniques. Mais en l’absence d’un débat ouvert sur les questions de l’altérité et sur l’histoire tourmentée des groupes minoritaires en Grèce, le grand public reste extrêmement méfiant envers ce qu’il perçoit comme une déviance de la norme nationale. Le retour en force de la rhétorique nationaliste après 2004, sous l’influence grandissante de la droite populiste, démontre la pérennité des stéréotypes nationaux. Tant que la question du nom reste en suspens, une nouvelle crise ne peut pas être exclue.

Notes

1 J.-F. Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans (2002) p. 23.

2 En raison des objections grecques, le sommet européen de Lisbonne le 27 juin 1992 a posé comme condition pour la reconnaissance de la République ex-yougoslave l’abandon de l’emploi du terme Macédoine. L’adhésion du jeune État à l’ONU en avril 1993 n’a été acceptée que sous le nom provisoire FYROM (Former Yugoslav Republic of Macedonia). C’est sous ce même sigle que les États-Unis et les États membres de l’Union européenne ont reconnu le pays en 1994. Malgré un accord d’intérim, en septembre 1995, qui a permis la normalisation des relations entre Athènes et Skopje, la question de l’appellation n’est pas réglée jusqu’à ce jour (juin 2008).

3 Voir E. Renan, « Qu’est-ce qu’une nation ? », in Œuvres complètes (1947), p. 892.

4 B. Anderson, Imagined Communities (1983).

5 Plus qu’une question de « différence » culturelle, la « minorisation » d’une population est avant tout le résultat d’une intégration manquée à l’État national, exprimée par des rapports d’inégalité au niveau social et politique. Voir D. Christopoulos, Η ετεϱότητα ως σχέση εξουσίας [L’altérité en tant que rapport de pouvoir] (2002).

6 Voir A. Skoulariki, Au nom de la nation. Le discours public en Grèce sur la question macédonienne et le rôle des médias (1991-1995), thèse de doctorat en Sciences de l’information, université de Paris II (2005).

7 Sur cette question, voir, en outre, A. Skoulariki, « La crise macédonienne (1991-1995) et la question des slavophones en Grèce », Balkanologie VII, 1 (2003), p. 147-158.

8 Sur les dialectes slaves en Macédoine grecque, leur classification et leurs dénominations, voir A. Ioannidou, « Τα σλαβιϰά ιδιώματα στην Ελλάδα » [Les idiomes slaves en Grèce], in V. Gounaris et al. (dir.), Ταυτότητες στη Μαϰεδονία [Identités en Macédoine] (1997), p. 89-101.

9 Voir A. Karakasidou, « Politicizing Culture : Negating Ethnic Identity in Greek Macedonia », Journal of Modern Greek Studies 11 (1993) p. 1-28.

10 Étant donné que les recensements de la population ne comprennent plus de questions sur la langue, il est impossible d’établir un chiffre exact. Pour un exposé comparatif des résultats des recensements officiels de 1928 et 1951, ainsi que des statistiques confidentielles de l’administration publique et des Services spéciaux, voir Kostopoulos 2000, p. 23-33, 222-224. Pour une analyse approfondie des données statistiques jusqu’en 1930, voir I. Michailidis, Μεταϰινήσεις σλαβόφωνων πληθυσμών (1912-1930). Ο πόλεμος των στατιστιϰών [Déplacements des populations slavophones (1912-1930). La guerre des statistiques] (2003).

11 Sur la « division culturelle du travail » et la mobilité sociale en Macédoine occidentale, voir R. Van Boeschoten, « When Difference Matters : Sociopolitical Dimensions of Ethnicity in the District of Florina », in J. Cowan (dir.), Macedonia. The Politics of Identity and Difference (2000), p. 28-46.

12 La position des nationalistes grecs au sujet de la langue est en fait plutôt contradictoire. À cause de l’adhésion de nombreux groupes non grécophones à la cause hellénique, le mouvement national grec n’a pas insisté sur le critère linguistique. Il est caractéristique que les constitutions révolutionnaires ne faisaient aucune mention de la langue des citoyens qui se définissaient comme Grecs. Le nationalisme bulgare par contre a été constitué sur une base linguistique. Ainsi, l’argument grec pour la revendication des populations slavophones était leur fidélité au Patriarcat de Constantinople et leur attachement à la culture grecque. On distinguait, en théorie au moins, la langue parlée de la conscience nationale. Cette conception idéaliste, proche de celle de Renan, a été trahie du fait que l’État grec était par la suite fort méfiant de la loyauté des citoyens non grécophones et œuvrait activement pour leur assimilation.

13 Voir Kostopoulos 2000, p. 162-180.

14 Sur les propagandes nationales en Macédoine ottomane, voir S. Vouri, Εϰπαίδευση ϰαι εθνιϰισμός στα Βαλϰάνια. Η πεϱίπτωση της Βοϱειοδυτιϰής Μαϰεδονίας, 1870-1904 [Éducation et nationalisme dans les Balkans. Le cas de la Macédoine du Nord-Ouest, 1870-1904] (1992) ; E. Kofos, « National Heritage and National Identity in Nineteenth- and Twentieth-Century Macedonia », European History Quarterly 19 (1989), p. 229-267.

15 Sur le fondement théorique de l’irrédentisme grec, voir E. Skopetea, Το « πϱότυπο Βασίλειο » ϰαι η Μεγάλη Ιδέα [Le « Royaume exemplaire » et la Grande Idée] (1988) ; N. Sigalas, « ‘Eλληνισμός’ ϰαι εξελληνισμός. O σχηματισμός της νεοελληνιϰής έννοιας ελληνισμός » [ « Hellénisme » et hellénisation : la formation du concept grec moderne de l’hellénisme], Τα Ιστοϱιϰά 18, 34 (2001), p. 3-70.

16 Pour une analyse des différents sens (l’auteur n’en reconnaît que trois : national, régional et ethnique) et des discours identitaires réciproques, voir L. Danforth, The Macedonian Conflict : Ethnic Nationalism in a Transnational World (1995). Selon l’expression de Danforth, le conflit est, essentiellement, une « dispute sur la signification », ibid., p. 6.

17 Voir F. Barth, « Les groupes ethniques et leurs frontières », in Ph. Poutignat, J. Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité (1995), p. 203-249.

18 Pour les termes ascription, endonyme (le nom donné de l’intérieur du groupe) et exonyme (le nom attribué de l’extérieur), voir J.-F. Gossiaux, op. cit. (supra, n. 1), p. 13, 23-25.

19 Le choix correspondait à une option politique, en référence à un projet de société, et s’effectuait souvent sous la menace directe de groupes armés. L’expression qu’on employait à l’époque était « devenir Grec » ou « devenir Bulgare » ; voir, par exemple, le message d’avertissement adressé par le chef de bande bulgare Apostol aux habitants de Goumentza, correspondance datée du 4 oct. 1904, n° 632, Archives du ministère grec des Affaires étrangères, dossier 1904/AAK. Sur la formation des identités nationales en Macédoine, voir E. Kofos, loc. cit. (supra, n. 14) ; V. Gounaris, « Social Cleavages and National “Awakening” in Ottoman Macedonia », East European Quarterly 29 (1995), p. 409-426 ; G. Angélopoulos, « Από τον Έλληνα ως πϱόσωπο στο πϱόσωπο ως Έλληνα. Μια ανθϱωπολογιϰή ανάγνωση της συγϰϱότησης εθνιϰών ταυτοτήτων στην αγϱοτιϰή Μαϰεδονία του τέλους του 19ου - αϱχές του 20ου αιώνα » [Du Grec en tant que personne à la personne en tant que Grec. Une lecture anthropologique de la formation des identités nationales dans la Macédoine rurale de la fin du xixe s.], Ελληνιϰή επιθεώϱηση πολιτιϰής επιστήμης 9 (1997), p. 42-64.

20 Pour la fondation, l’évolution et les scissions de l’ORIM [VMRO] entre les centralistes pro-bulgares et la tendance macédoniste, voir N. Lange, « L’ORIM et la question macédonienne 1893-1912 », in Chr. Chiclet, B. Lory (dir.), La République de Macédoine (1998), p. 39-64 ; D. Perry, The Politics of Terror. The Macedonian Liberation Movement 1893-1903 (1988) ; V. Vlassidis, « Η αυτονόμηση της Μαϰεδονίας » [La Macédoine en voie d’autonomie], in V. Gounaris et al. (dir.), op. cit. (supra, n. 8), p. 63-87.

21 Voir F. Barth, loc. cit. (supra, n. 17).

22 Voir I. Michailidis, « Σλαβόφωνοι ϰαι πϱόσφυγες » [Slavophones et réfugiés], in V. Gounaris et al. (dir.), op. cit. (supra, n. 8), p. 123-141.

23 Sur la politique de répression, voir Ph. Carabott, « The Politics of Integration and Assimilation vis-à-vis the Slavo-Macedonian Minority of Inter-War Greece : From Parliamentary Inertia to Metaxist Repression », in P. Mackridge, E. Yannakakis (éds), Ourselves and Others (1997) ; Kostopoulos 2000, p. 162-283.

24 Je remercie L. Embeirikos, excellent connaisseur du terrain, pour cette précision.

25 D’après l’anthropologue Maria Yannisopoulou, le recours à la dénomination « ντόπιοι » évoque la difficulté d’une affirmation libre de l’identité ethno-linguistique des slavophones ; il constitue néanmoins une stratégie de protection de leur spécificité face au pouvoir central qui « leur a ôté les mots, la parole, “leur langue maternelle” » ; M. Yannisopoulou, « Η ανθϱωπολογιϰή πϱοσέγγιση. Αλμωπία : παϱελθόν, παϱόν ϰαι μέλλον » [L’approche anthropologique. Almopia : passé, présent et avenir], in Μαϰεδονία ϰαι Βαλϰάνια [La Macédoine et les Balkans], EKKE (1998) p. 359-360 et plus généralement sur le même sujet p. 330-426.

26 Voir la déclaration des principes du parti Ouranio Toxo / Vinozito, dans « Πολιτιϰές θέσεις του μαϰεδονιϰού ϰινήματος » [Thèses politiques du mouvement macédonien], Zora 7 (1995), p. 4-5.

27 Pour un exemple éclairant de la construction identitaire d’un « Grec macédonien », voir P. Véréni, « Os Ellin Makedonas : Autobiography, Memory and National Identity in Western Greek Macedonia », in J. Cowan (dir.), op. cit. (supra, n. 11), p. 47-67.

28 Les expressions citées sont tirées d’entretiens informels avec des habitants de villages slavophones du département de Florina, en juillet 1998. L’emploi du terme « français » pour suggérer la langue locale est courant parmi les grécophones de la région de Ptolémaïda.

29 T. Kostopoulos, « Το όνομα του Άλλου : από τους “Ελληνοβούλγαϱους” στους “ντόπιους Μαϰεδόνες” » [Le nom de l’Autre : des “Grécobulgares” aux “Macédoniens locaux”], in Μειονότητες στην Ελλάδα [Minorités en Grèce] (2004) p. 367-403.

30 E. Kofos, Nationalism and Communism in Macedonia (1964), p. 49.

31 Voir I. Michailidis, « Minority Rights and Educational Problems in Greek Interwar Macedonia : The Case of the Primer “Abecedar” », Journal of Modern Greek Studies 14, 2 (1996), p. 329-343 ; A. Ioannidou, « Das Abecedar von 1925. Philologisch Betrachtet », Die Slawischen Sprachen 46 (1995), p. 39-53. Pour l’accord gréco-bulgare non ratifié, voir A. Tounda-Fergadi, Ελληνο-βουλγαϱιϰές μειονότητες. Πϱωτόϰολλο Πολίτη-Καλφώφ, 1924-1925 [Minorités gréco-bulgares. Le protocole Politis-Kalfov] (1986).

32 Il s’agit du Front slavomacédonien de libération populaire [Slavjamakedonski Narodno Osloboditelen Front – SNOF], créé par le Parti communiste grec (KKE) durant l’occupation, et du Front de libération populaire (NOF), crée par le Parti communiste macédonien durant la guerre civile grecque. Les organisations des réfugiés slavophones utilisaient encore dans les années 1950 la dénomination « Οι αγώνες του Σλαβομαϰεδονιϰού Λαού για Απελευθέϱωση : Εισήγηση - Απόφαση - Διαϰήϱυξη [Les luttes du peuple slavomacédonien pour la libération], avril 1952, cité par P. Koufis, Λαογϱαφιϰά Φλώϱινας-Καστοϱιάς [Laographie de Florina et Kastoria] (1996).

33 Sur les relations antagonistes et les proclamations contradictoires du KKE et du NOF, voir E. Kofos, « The Impact of the Macedonian Question on Civil Conflict in Greece (1943-1949) », ELIAMEP Occasional Papers 3 (1989), p. 17-33.

34 Pour les décisions officielles concernant la terminologie, voir Kostopoulos 2000, p. 216-218, 261.

35 Voir les discussions parlementaires du 17 sept. 1959, citées par Kostopoulos 2000, p. 225 ; et du 14 avril 1980, citées par Ο Ιος, « Η τελευταία πληγή του Εμφυλίου » [La dernière plaie de la guerre civile], Κυϱιαϰάτιϰη Ελευθεϱοτυπία - E, 21 novembre 1999, p. 7.

36 « Statement by the Head of the Greek Delegation in Reply of the Yugoslav Intervention at the Plenary Session of June 22, 1990 », in C.S.C.E., Conference on Human Dimension, Copenhagen, June 5-29, 1990, ELIAMEP, Year Book 1990 – Europe du Sud-Est (1991), p. 355.

37 Décret 106841/1982 du 29 décembre 1982. Sur les conséquences de cette mesure pour la perception de l’identité collective des slavophones voir M. Yannisopoulou, loc. cit. (supra, n. 25), p. 418-419.

38 Voir Kostopoulos 2000, p. 284-285 ; T. Michas, « Μια άλλη άποψη από το ΠΑΣΟΚ για το Μαϰεδονιϰό » [Une autre opinion de la part du PASOK pour la question macédonienne], Οιϰονομιϰός Ταχυδϱόμος, 4 février 1993.

39 Un document du ministère des Affaires étrangères daté du 26 juillet 1983, sous le mandat ministériel de Y. Charalambopoulos, indique comme acceptables pour la Grèce les noms « Slavomacédoine » et « Slavomacédoniens ». Dans ce texte, destiné à l’information des représentations diplomatiques grecques, il est écrit au sujet du nom : « [La Grèce] insiste sur l’emploi du terme “Macédoine” dans un sens exclusivement géographique. […] Au cas où la Yougoslavie abandonnerait sa tactique de monopolisation du terme “Macédonien” et adopterait par ex. la dénomination “Slavomacédonien” ou “Macédonoslave” pour la définition exclusivement des habitants slaves de la Macédoine yougoslave et de ceux à l’étranger qui éventuellement partagent les mêmes idées, du côté grec il n’y aurait aucune réaction » ; cité par Th. Skylakakis, Στο όνομα της Μαϰεδονίας [Au nom de la Macédoine] (1995), p. 25.

40 D’après les résultats de l’analyse de contenu que nous avons réalisée sur 550 articles de la presse grecque concernant la question de la Macédoine entre 1991-1995 (sur six journaux nationaux, à huit périodes-clés de la crise), seulement deux (2) rédacteurs avaient employé le terme Slavomacédoniens (les deux articles datent de septembre 1995), tandis que dans neuf (9) autres cas le même terme était mentionné en citant des sources étrangères et il était mis entre guillemets ; le terme Macédoniens n’a été employé que par des sources étrangères ou mis entre guillemets (24 articles au total) ; enfin le terme slavophones a été mentionné deux (2) fois en citation et trois (3) fois par les rédacteurs grecs, dont les deux en 1995.

41 Voir le chapitre sur les fêtes « suspectes », in Kostopoulos 2000, p. 355-375.

42 K. Mitsotakis, procès-verbaux de l’Assemblée nationale, séance du 12/2/1991.

43 Déclaration du ministre de la Justice et futur ministre des Affaires étrangères, M. Papakonstantinou, à l’émission de la journaliste A. Panayotarea, ET2, le 11/9/1991.

44 Voir Ριζοσπάστης, Ελεύθεϱος, 30/1/1992 ; Ελευθεϱοτυπία, Ελεύθεϱος Τύπος, 31/1/1992 ; Αυϱιανή, 4/2/1992.

45 Sur les décisions de la justice grecque et la décision du Tribunal européen des droits de l’homme à Strasbourg qui a donné gain de cause aux fondateurs de l’association, voir O Ioς, « Δίχως “στέγη” δίχως νόμο ; » [Sans « toit », ni loi ?], Ελευθεϱοτυπία 23/3/2002 ; Greek Helsinki Monitor & Minority Rights Group, Greece, Greece Against its Macedonian Minority. The “Rainbow” Trial (1998).

46 Le Mouvement macédonien de prospérité balkanique (MA.KI.V.E.), fondé en 1991, a été suivi du parti Arc-en-ciel (Ouranio Toxo / Vinozito), fondé en 1994. Aux élections européennes de juin 1994, il a eu 7 263 votes (0,10 % dans l’ensemble du pays, 5,7 % à Florina), qui est son score le plus élevé depuis.

47 Ελεύθεϱος Τύπος, 20/2/1993, 8/9/1995, 12/9/1995, 14/9/1995, 15/9/1995 ; Αδέσμευτος Τύπος, 13/9/1995, 15/9/995 ; Απογευματινή, 17/9/1995 ; Ελευθεϱοτυπία, 15/9/1995. Voir aussi la résolution du comité préfectoral de Florina du parti conservateur (Nouvelle démocratie) en septembre 1995, in Greek Helsinki Monitor & Minority Rights Group, Greece, op. cit., p. 43.

48 Μεσημβϱινή, 18/3/1991 ; Απογευματινή, 8/9/1991 ; Ελεύθεϱος Τύπος, 23/9/1991, 19/2/1993, 8/9/1995, 13/9/1995. Voir aussi la déclaration du député du parti conservateur (Nouvelle démocratie) Chr. Vyzovitis, selon laquelle l’appellation « Macédoine du Nord » constituerait la « légitimation des agents payés de la propagande de Skopje » ; Το Βήμα της Κυϱιαϰής, 28/3/1993. D’autres qualificatifs encore plus imaginatifs étaient employés à propos des activistes, comme « énergumènes de Gligorov » et « provocateurs télécommandés » ; Ελεύθεϱος Τύπος, 12/9/1995, Αδέσμευτος Τύπος, 16/9/1995.

49 Έθνος, 16/9/1995. La clause a été refusée par l’autre partie.

50 Καθημεϱινή, 16/9/1995.

51 Απογευματινή, 15/9/1995.

52 En novembre 1991, Virginia Tsoudérou avait fait une première mention de l’existence de 150 000 Valaques « de conscience expressément grecque » ; Απογευματινή, 23/11/1991. Quelques mois plus tard, V. Tsoudérou a donné une interview pour attester que les Grecs dans la république voisine sont au total 400 000 ; trois « catégories de Grecs » y étaient inclues : les Valaques, les Monastiriotes [originaires de Bitola/Monastir] et les autres vieilles familles qui n’ont pas quitté le pays après les guerres balkaniques, ainsi que ceux qui se sont installés à Skopje après la guerre civile grecque. « Ils sont tous de conscience grecque », affirma Tsoudérou ; « Et dans les lettres qu’ils nous adressent plusieurs parmi eux ont peur de se manifester, parce qu’il y a une dictature. Ce qui est ignoré à l’étranger. » Bien que l’État grec n’encourage guère les discussions sur l’existence de minorités nationales sur son sol, la secrétaire d’État ne s’est pas fait des soucis en affirmant qu’à Skopje, « il y a une minorité grecque oubliée et opprimée » ; T. Athanasiadis, entretien avec V. Tsoudérou, Απογευματινή 19/5/1992.

53 Voir les articles de R. Stamou, « “Είναι Έλληνας… εξοντώστε τον” » [Il est Grec… éliminez-le], Νίϰη, 12/12/1992 ; E. Kalogéropoulou, « Οι Σϰοπιανοί τϱομοϰϱατούν την ελληνιϰή μειονότητα » [Les Skopjens terrorisent la minorité grecque], Έθνος της Κυϱιαϰής, 13/12/1992 ; A. Dinopoulos, « Η “Α” ϰοντά στους Έλληνες των Σϰοπίων » [“A” (Apogevmatini) auprès des Grecs de Skopje], Απογευματινή, 14/2/1992 ; D. Zannidis, « Οι ωμότητες εις βάϱος του Ελληνισμού » [Les brutalités contre l’Hellénisme], ? ΙΑπογευματινή της Κυϱιαϰής, 16/2/1992 ; N. Rizos, « Το χϱονιϰό ενός πϱοαναγγελθέντος επεϰτατισμού » [Chronique d’un expansionnisme annoncé], Ελεύθεϱος Τύπος, 18/6/1992.

54 Voir par exemple A. Dinopoulos, loc. cit. Le journal de droite qui s’était toujours exprimé contre le droit des réfugiés « renégats » au retour, prétendait cette fois que les réfugiés « préservent leur grécité et en réalité ne rêvent que de rentrer en Grèce ». Voir aussi N. Rizos, loc. cit.

55 A. Samaras, discours à Thessalonique le 19/3/1993, cité par Ελεύθεϱος Τύπος, 20/3/1993.

56 M. Merkouri, citée par Ελευθεϱοτυπία, le 23/2/1993.

57 K. Tsoukalas, « Πλειονότητες ϰαι μειονότητες » [Majorités et minorités], Τα Νέα, 12/12/1992.

58 Ibid.

59 D’après l’idéologie nationale macédonienne, la Macédoine géographique, dite la « Grande Macédoine », est considérée comme un espace ethniquement homogène, qui a été divisé entre trois États. Les dénominations Macédoine du Vardar, Macédoine du Pirin et Macédoine de l’Égée sont rejetées par la Grèce qui qualifie cette terminologie d’irrédentiste. En même temps, les nationalistes en ancienne République yougoslave de Macédoine cultivent l’ambiguïté concernant l’identité nationale des centaines de milliers de personnes qui se disent « Macédoniens » en Grèce et qui sont dans leur majorité des grécophones.

60 La propagande grecque avait publié et distribué un faux document, intitulé Prophétie d’Alexandre le Grand, en slavo-macédonien, mais en utilisant l’alphabet grec (Πϱεσϰάζανιε να Γϰόλεμ Αλεξάντϱ). En outre, au cours du conflit armé, le Comité helléno-macédonien adressait des appels à « nos frères Macédoniens » dans le dialecte local ; voir Kostopoulos 2000, p. 379 et n. 55-56.

61 En 1997 le Centre grec des recherches sociales a mené une enquête sur l’immigration, la xénophobie et les relations interethniques dans la région de Macédoine : Μαϰεδονία ϰαι Βαλϰάνια, op. cit. (supra, n. 25). Pour la première fois la condition sociale des slavophones a été étudiée par une fondation publique : leur sentiment identitaire, leurs relations tendues avec les Pontiques, leurs problèmes d’intégration. D’après cette enquête, la majorité des interviewés en Macédoine occidentale estimaient que la politique répressive de l’État à l’égard des slavophones, qui malgré un certain laxisme après 1974 n’avait point changé d’orientation, n’a résolu aucun problème, mais elle a par contre renforcé la cohésion interne de la communauté concernée ; voir E. Manologlou, « Η έϱευνα σε πληϱοφοϱητές-ϰλειδιά » [L’enquête auprès d’informateurs-clés], ibid., p. 314-315. En outre, le sous-développement, auquel les villages slavophones ont été condamnés par cette politique de méfiance et d’isolement, a creusé des différences sociales qui ont perpétué l’impression de discrimination et la victimisation des slavophones. Sur les sujets-tabous et les difficultés de la recherche, voir Γλωσσιϰή ετεϱότητα στην Ελλάδα. Αϱβανίτιϰα - Βλάχιϰα - Γλώσσες της μειονότητας της Δ. Θϱάϰης - Σλαβιϰές διάλεϰτοι της Μαϰεδονίας [L’altérité linguistique en Grèce. Arvanite – Valaque – Langues de la minorité de Thrace occidentale – Dialectes slaves de Macédoine] KEMO (2001).

Notes de fin

* Abréviation bibliographique :
Kostopoulos 2000 = T. Kostopoulos, Η απαγοϱευμένη γλώσσα. Κϱατιϰή ϰαταστολή των σλαβιϰών διαλέϰτων στην ελληνιϰή Μαϰεδονία [La langue proscrite. Répression étatique des dialectes slaves en Macédoine grecque].

Auteur

Est docteur en sciences de l’information de l’université Panthéon-Assas (Paris II). Son sujet de thèse était : Au nom de la nation. Le discours public en Grèce sur la question macédonienne et le rôle des médias (1991-1995). Elle est membre de l’Association française d’études sur les Balkans (AFE-Balk) et du Centre de recherches sur les groupes minoritaires (KEMO, Grèce).

© École française d’Athènes, 2008

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