1En 1918, le géographe Jovan Cvijić (1865-1927) publia les cours qu’il avait professés à la Sorbonne durant les années 1917 et 1918, sous le titre La péninsule balkanique. Géographie humaine1. Il s’agit d’une des premières synthèses à visée scientifique consacrées aux Balkans : à la différence des récits de voyages et des études monographiques publiés jusqu’alors, l’objectif de l’ouvrage est de dresser un tableau du milieu naturel, des héritages historiques et des « faits ethnographiques et sociologiques » qui caractérisent les populations balkaniques dans leur diversité, tout en affirmant une certaine unité du monde balkanique.

2La majeure partie de l’introduction (six pages sur sept) est occupée par une discussion des noms attribués à la péninsule à travers l’histoire ; parmi eux, celui de « Balkans » retient plus particulièrement l’attention du fait de son ambiguïté et de son caractère emblématique : mot turc signifiant « montagne », il est rapporté par les voyageurs comme désignant la chaîne Haemus des géographes de l’Antiquité, en Bulgarie actuelle, celle que la population slavophone qui l’habite désormais appelle Stara Planina, « La vieille montagne ». Au xix^e siècle en effet, explique Cvijić, prévalait encore l’idée, transmise depuis l’Antiquité, d’une longue chaîne de montagnes traversant la péninsule d’Est en Ouest, depuis la mer Noire jusqu’au golfe de Venise : en 1808, le géographe August Zeune introduit pour cette raison l’appellation de « péninsule des Balkans ». « Ainsi, écrit Cvijić2, le terme de Péninsule des Balkans est issu d’une conception erronée du relief de la Péninsule. Le nom de la chaîne de montagnes, qui n’aurait dû s’appliquer légitimement qu’à une section de la chaîne centrale, a servi à désigner abusivement la chaîne entière. Mais il est inutile de récriminer : le terme de Péninsule des Balkans est, ainsi que celui de montagne des Balkans, entré aujourd’hui dans l’usage. […] Les deux erreurs dont il provient ont leur origine dans l’antiquité et dans la période turque. Ces erreurs nous mettent en contact avec l’histoire mouvementée de la Péninsule ; elles donnent à son nom un intérêt particulier. »

3La dénomination des Balkans, comme aire géographique ou aire culturelle, n’a cessé depuis d’être discutée. À la fin des années 1990, l’historienne Maria Todorova consacre ainsi une grande partie de son ouvrage Imagining the Balkans3 à la dénomination de la région et aux enjeux politiques des différents termes employés, montrant les classifications et les rapports de force qui sous-tendent les dénominations, qu’elles proviennent des populations balkaniques elles-mêmes ou de l’extérieur, en particulier d’Europe occidentale. Plus récemment, le linguiste Paul Garde a publié Le discours balkanique. Des mots et des hommes4, un ouvrage dont l’objet est de « décoder le discours balkanique » produit à l’intérieur comme à l’extérieur des Balkans, plus précisément en tant que discours sur la nation. « Et ce décodage est d’abord celui des mots, parce que c’est dans les mots, et particulièrement dans les noms, que les présupposés nationaux ont été encodés. »

4Le présent volume s’inscrit dans une démarche similaire de décodage des noms que, dans les différentes sociétés balkaniques et à différentes époques, les hommes se donnent et se voient attribuer. Un tel décodage n’a cependant pas pour objectif de « déconstruire » les réalités auxquelles les noms font référence ; les noms auxquels nous nous intéressons ne sont ni des « pièges » ni des « armes » qu’il faut dénoncer et désactiver5. Notre échelle d’observation n’est d’ailleurs exclusivement ni celle des Balkans et de leurs relations à l’Europe occidentale, ni celles des nations balkaniques entre elles. C’est, croyons-nous, en faisant varier les échelles d’observation et en s’intéressant à ce qui se produit lors du passage d’un niveau à l’autre qu’il est possible de saisir les enjeux et les significations des noms pour ceux qui les emploient ou à qui ils sont attribués.

5Revenons à Jovan Cvijić : après avoir décrit « les principaux caractères géographiques » qui font l’unité de la péninsule, l’auteur définit plusieurs « régions naturelles » : région égéenne, région orientale ou balkanique, région centrale ou moravo-vardarienne, etc.6. À ces divisions naturelles se superposent des « zones de civilisations », résultat d’influences géographiques et de grands événements historiques. Les migrations, ou « mouvements métanastasiques », sont ensuite décrites comme formant des « courants » de plusieurs types, souvent associés à chacune des régions naturelles. La même démarche classificatrice est alors appliquée aux « faits ethnographiques et sociologiques » : les « peuples balkaniques » sont énumérés, avec leur répartition géographique et leurs frontières ; c’est ensuite le tour des « occupations et genres de vie », des « installations humaines », des « agglomérations rurales » et des maisons.

6Qu’il s’agisse d’architecture domestique, de migration ou de milieu naturel, la compréhension des Balkans passe chez Cvijić, et chez d’autres auteurs à la même époque, par des typologies mettant en œuvre des catégories qui ne correspondent qu’exceptionnellement aux catégories nationales et qui se présentent davantage comme « scientifiques » et « objectives », rendant compte de la nature intrinsèque de chaque phénomène, dont le caractère national n’est qu’une expression parmi d’autres. Ces classifications permettent d’ordonner la diversité balkanique et de lui donner du sens. La même approche classificatrice est mise en œuvre un peu plus tard, dans une autre synthèse parue en français, l’ouvrage du géographe Jacques Ancel (1882-1943), Peuples et nations des Balkans7. Sans entrer dans les détails, on peut avancer qu’on y retrouve la même affirmation de l’importance du milieu et de la géographie, plus « vrais » que l’histoire et que la politique lorsqu’il s’agit d’identifier les groupes humains8. Il s’agit bien d’une démarche classificatrice ; on pourrait presque dire, en caricaturant le propos d’Ancel, que les formations politiques actuelles (qui apparaissent au pluriel : les Hellades, les Bulgaries, etc.) sont des genres de la famille balkanique, eux-mêmes divisés en espèces, sous la forme des « grandes régions naturelles qui ont facilité ces associations de paysages, les communautés de genre de vie, les collectivités politiques9 » : ainsi les Hellades sont-elles formées de l’Archipel, du Péloponnèse, de la Grèce égéenne, des Campanies du Nord et de la Grèce ionienne10.

7 Depuis ces travaux pionniers, la mode du déconstructivisme a eu pour conséquence de mettre en doute l’existence non seulement des « nations » dont certaines semblaient si peu « naturelles » aux observateurs du début du xx^e siècle11, avant de s’affirmer au cours du siècle, mais aussi des Balkans comme réalité géographique, ethnologique ou historique12, et des petites régions, dont la plupart apparaissaient encore récemment comme des cadres « naturels » et des objets de fait pour les études monographiques. Le récent travail de l’ethnologue Sarah Green, par exemple, sur la région du Pogon en Épire13, montre à quel point l’association d’une collectivité humaine à une région ne va pas de soi et que les gens « appartiennent » (ou n’appartiennent pas) à une région de multiples manières et dans un continuel processus de négociation à l’intérieur de la région comme avec l’extérieur. Les travaux de Michael Herzfeld sur la Grèce, à partir des années 1980, et sa réflexion sur les relations entre les catégories vernaculaires et celles utilisées par les ethnologues de la Grèce14 sont en la matière à l’origine d’un renouvellement du regard sur les Balkans.

8D’autre part, ces travaux ont mis en évidence les logiques classificatoires sous-jacentes à la plupart des « constructions » de l’époque moderne, qu’elles soient indigènes ou apportées de l’extérieur : parmi ces logiques, celle de l’ethnicité semble être la plus opératoire et elle est centrale, d’une manière ou d’une autre, dans la plupart des textes rassemblés ici. Elle constitue en effet pour Jean-François Gossiaux, « dans sa simplicité, dans sa radicalité classificatrice, […] un mode d’appréhension de la réalité qui est éminemment adapté à la modernité15 ». Elle est, poursuit-il, « une façon élémentaire de classer, de représenter, de mettre un ordre simple dans la complexité du monde. Elle constitue l’ordre par excellence, celui qui procède du pouvoir de nommer16 ».

9Rassemblées sous le titre de Nommer et classer, les contributions qui constituent ce volume tendent vers une approche qui voit dans les processus de dénomination un révélateur de catégories et d’oppositions fondamentales dans la vie des sociétés, et le résultat toujours dynamique de tensions, d’ajustements et de rapports de force entre les acteurs impliqués17. En partant des processus de dénomination et de classification à l’œuvre dans les sociétés balkaniques, nous reconnaissons au langage une fonction centrale en tant qu’outil de connaissance fondamental face à ce que Michel Foucault appelle « la ressemblance empirique et murmurante des choses18 ». Devant la réalité et la foule des événements qui la composent, les mots et les structures du langage sont les facteurs d’organisation, de mise en perspective et d’entendement. Ils s’affirment comme une véritable entreprise de rationalisation de la réalité et d’appropriation du réel par le biais de la désignation. Une telle démarche revient à considérer les processus de dénomination tout à la fois dans leur dimension sociologique, en s’intéressant à la nature et au rôle des acteurs individuels ou collectifs ; historique, par l’attention portée aux processus de dénomination, à leurs causes et à leurs effets ; et anthropologique, par la mise au jour des catégories et oppositions qui ordonnent les systèmes de dénomination.

10Quatre champs d’investigation ont été proposés aux contributeurs, qui illustrent chacun d’une manière différente la relation entre processus de dénomination et logiques de classification19 : c’est d’abord le cas des pasteurs transhumants, qui est à cet égard exemplaire : généralement désignés par un ethnonyme à connotation péjorative qu’ils n’utilisent pas eux-mêmes, celui de Valaque, ils se distinguent pourtant entre eux sur d’autres critères, en particulier linguistiques ; quant à l’appellation Valaque, elle est également employée dans d’autres contextes, dont la référence au pastoralisme est absente (Première partie : Aroumains, Valaques et Sarakatsans : nommer et classer les pasteurs transhumants dans les Balkans). L’expression de l’altérité dans la Grèce actuelle, confrontée à l’immigration et à un mouvement d’affirmation et de reconnaissance des minorités, est ensuite abordée à travers les processus de dénomination et de classification (Deuxième partie : Les termes de la différence en Grèce). Tous les pays balkaniques ont connu, depuis le xix^e siècle jusqu’aujourd’hui, des politiques toponymiques souvent radicales, dont l’analyse est révélatrice de catégories et de systèmes d’oppositions qui sous-tendent la relation entre les territoires et leurs occupants (Troisième partie : Nommer les lieux dans les Balkans). Enfin, une modalité particulière de cette relation, l’autochtonie, est envisagée avec une plus grande profondeur historique, et permet de poser la question de l’articulation entre catégories savantes et catégories vernaculaires (Quatrième partie : L’autochtonie dans les Balkans, expressions et usages de l’Antiquité à nos jours).

Aroumains, Valaques, Sarakatsans

11Constituant dans tous les Balkans du Sud une population marginale, que ce soit par leur mode de vie pastoral ou par leur altérité linguistique, qu’exprime dans tous les cas l’appellation « Valaque », les bergers transhumants, nomades ou semi-nomades, posent depuis le xix^e siècle des questions quant à leur position dans les classifications en termes de « nation ». Comme l’écrit l’un des spécialistes actuels des principaux représentants de ces pasteurs, les Aroumains, « The Aromanians live, for historical and socio-economic reasons, on the community perimeters of peoples of other ethnic origin and thus merge with these, leading to either a form of double identity or complete assimilation20 ». Le même auteur rappelle que plusieurs observateurs récents ont mis au centre de l’identité aroumaine la capacité à passer d’une identité à une autre, ce qui fait d’eux, par exemple pour Irina Nicolau, les « caméléons des Balkans21 ».

12L’émergence, à plusieurs reprises depuis le xix^e siècle et en particulier à la fin du xx^e, de revendications identitaires parmi les Aroumains comme parmi d’autres groupes de « Valaques », comme on le verra dans les textes qui suivent, pose à chaque fois la question de leur origine et de leur « identité », c’est-à-dire de leur altérité par rapport aux groupes voisins : l’ethnonyme « Valaque », qui est le plus souvent utilisé par les autres pour les désigner, ne facilite pas leur catégorisation. Car s’il possède une signification occupationnelle forte (le Valaque est un berger ou un commerçant), en particulier dans les Balkans du Sud, il peut aussi avoir un sens d’altérité religieuse ou linguistique, comme c’est le cas par exemple en Dalmatie et en Bosnie22.

13Les textes rassemblés dans la première partie de ce volume explorent dans différents contextes (Grèce, Albanie, Bulgarie, Serbie) la manière dont se mettent en place, à l’interface des « Valaques » et des autres, des procédés de classement et de désignation, qui traduisent aussi bien des oppositions structurantes « lourdes » (plaine/montagne, autochtone/étranger) que des enjeux politiques ou économiques.

14Maria Couroucli montre ainsi comment se construit, au cours du xx^e siècle en Grèce, la catégorie de « Sarakatsan », en relation avec les représentations de la nation grecque et la nécessité de son affirmation dans les territoires du Nord annexés en 1881 et en 1912 qui, depuis la capitale, apparaissaient comme des régions dans lesquelles « les minorités linguistiques sont visitées par des manipulateurs étrangers, la population majoritairement illettrée n’a pas de vrai sentiment national ». Les Sarakatsans sont à cet égard rassurants : ils combinent en effet l’authenticité liée à la campagne et, plus encore, à la montagne, par opposition aux villes cosmopolites, à l’autochtonie, puisque l’étude de leur dialecte, grec, fait d’eux des descendants de tribus grecques autochtones : « les Sarakatsans deviennent les dépositaires d’une culture hellène pure, attestant la présence continue des populations grecques sur la péninsule hellénique de l’antiquité à nos jours ». Maria Couroucli montre par ailleurs que la grille de classement sur laquelle repose la catégorisation des Sarakatsans n’est pas figée : des travaux récents sur le pastoralisme dans les Balkans mettent en effet en évidence une pluralité de modèles du « berger » ; les transformations de la société grecque et l’évolution du contexte géopolitique entraînent un déplacement de la figure du berger : le montagnard authentique, héros de la révolution nationale, semble laisser la place au berger-commerçant, membre d’une élite parcourant l’Europe.

15Le texte de Pierre Sintès illustre la fluidité des déclarations d’appartenance des Aroumains du Sud de l’Albanie qui migrent en Grèce dans les années 1990 et 2000 : d’une part, ils participent à la reproduction d’un discours sur l’origine grecque des Aroumains dont ils sont les premiers bénéficiaires puisqu’il fait d’eux des oμoγενείς, des « étrangers d’origine grecque23 » et, partant, facilite leurs projets migratoires. De l’autre, l’expérience de la migration en Grèce (choc culturel, racisme) les pousse parfois à valoriser leur pays d’origine et l’albanité : « En tant qu’immigrés, les Valaques se désignent comme des Albanais. » Dans tous les cas, l’analyse des stéréotypes que les Aroumains attribuent aux Grecs, aux Albanais et à eux-mêmes révèle un certain nombre d’oppositions récurrentes qui permettent aux acteurs de tenir un discours « procédant tantôt par association tantôt par dissociation dans une réalité normée par trois pôles : albanité, valaquité et grécité ».

16La tension entre plusieurs pôles se retrouve dans le cas des Aroumains de Bulgarie : défenseurs d’une identité aroumaine qui fait de l’ancienne République yougoslave de Macédoine, nous dit Jean-François Gossiaux, « l’État de référence, le territoire valaque par excellence », ils sont en même temps, en raison d’un exonyme commun – Valaque – liés aux « Valaques du Danube » qui se considèrent pour leur part comme une minorité roumaine en Bulgarie. Leur rassemblement, depuis 1993, au sein d’une même Ligue valaque de Bulgarie, illustre pour l’auteur la « dimension performative de l’ethnonyme » : seule l’appellation commune justifie ce rapprochement, alors que les deux groupes n’ont rien en commun, pas même leur rapport à l’ethnonyme « Valaque », que les uns acceptent et les autres rejettent. On voit aussi par là comment les acteurs des revendications identitaires doivent naviguer entre les catégories « nationales » (Roumains, Macédoniens, Bulgares…) et d’autres tout aussi extérieures, comme celle de « minorité », qui apparaissent tour à tour en tant que contraintes ou ressources24.

17Les « Valaques » étudiés par Dejan Dimitrijevic apportent une autre illustration de cette tension : de langue roumaine, ils vivent en Serbie et se disent tantôt « Roumains » (en situation locale), tantôt « Serbes » (lorsqu’ils s’expriment en serbe). L’appellation « Valaques » leur est attribuée par les Serbes, comme un marqueur d’altérité principalement linguistique (dans la partie Nord des Balkans, le nom ne fait pas nécessairement référence au pastoralisme), mais elle n’est pas utilisée comme autonyme. « La double identité, serbe et roumaine, apparaît comme l’élément structurant le groupe roumain, qui, dans son rapport à l’autre et à l’extérieur, nie l’opposition pour sauvegarder la différence. » Le maintien de la différence est cependant menacé par l’apparition, dans les années 1990, d’associations et de partis politiques s’inscrivant dans la ligne du « droit des minorités » et revendiquant un statut de minorité valaque ou roumaine pour les Roumains de Serbie. Ce qui revient à ne retenir qu’une seule des appartenances possibles, en contradiction avec le fonctionnement de la communauté. Le résultat, paradoxal, de ces entreprises, est de favoriser la serbisation des Roumains : « entre la perspective de devenir une minorité, ce qui suppose inéluctablement une situation conflictuelle avec les Serbes, et celle de se revendiquer encore un peu plus serbe, le choix de l’immense majorité se porte sur cette deuxième solution ».

18Dans un texte plus ancien25, Nick Balamaci aborde sous un autre angle la question du « coût » et des « gains » que représente le passage d’un état à un autre pour des Valaques confrontés à une « steady erosion by the surrounding cultures ». Il s’agit en l’occurrence de l’hellénisation des Valaques de Grèce au cours du xx^e siècle. L’auteur montre que cette hellénisation a été perçue sur la base d’une catégorisation dans laquelle la société valaque est une « traditional society that was not modernizing », tandis que la société grecque, tout en étant traditionnelle, était en voie de modernisation et apportait à ses membres prestige, éducation et participation à une société commerçante. L’introduction d’un nouveau critère, celui de la division sexuelle, permet, dans la lignée des women’s studies, de revenir sur les bénéfices de la modernisation : ceux-ci ont-ils été les mêmes pour les hommes et pour les femmes ? Une comparaison du rôle de la femme dans les deux sociétés invite à penser que les « gains » des femmes valaques hellénisées n’ont pas été considérables.

19En posant la question du pragmatisme et des choix que les individus et les groupes peuvent être amenés à faire en relation avec leur appellation, ces deux textes renvoient à celui de J.-F. Gossiaux, qui met en avant la dimension performative de l’ethnonyme : le choix ou l’imposition d’un nom peut avoir un impact sur la chose nommée et en modifier le comportement, ce qui rapproche les catégories ethniques discutées ici des « genres interactifs » décrits par le philosophe Ian Hacking26. De tels phénomènes semblent également à l’œuvre dans la façon de nommer les groupes minoritaires et les immigrés dans la Grèce contemporaine.

Les termes de la différence

20Selon l’un des mythes fondateurs sur lesquels repose l’histoire de la Grèce moderne, la société de ce pays aurait pour aspiration l’homogénéité de sa population sur le plan de la conscience nationale, de la langue et de la religion27. Sa renaissance au cours du xix^e siècle illustrerait la continuité intemporelle d’une nation dont l’histoire officielle28 remonte à la fondation des premières cités de l’Antiquité. Une telle version de l’histoire transparaît par exemple dans les études récentes des programmes scolaires comme porteurs d’un ethnocentrisme officiel. Les élèves y apprennent en effet qu’ils descendent directement des anciens Grecs. La supériorité, la continuité ou la conservation de l’hellénisme à travers les siècles sont des thèmes récurrents, notamment dans les livres d’histoire, de langue grecque et de géographie29. En revanche, l’influence de l’Empire ottoman, des Balkans et du Moyen-Orient sur la société grecque contemporaine est présentée de manière négative, niée ou passée sous silence, et aucune référence n’est faite à la nature multiethnique des Empires byzantin et ottoman. C’est un même traitement lacunaire de l’histoire du pays qu’un spectateur averti aurait pu faire de la cérémonie d’ouverture des jeux Olympiques de 2004 où une même surreprésentation de l’Antiquité aux dépens des périodes moderne et contemporaine semblait faire de la Grèce actuelle la fille incontestable de la Grèce antique, faisant disparaître aussi bien l’Empire romain que l’Empire ottoman de l’iconographie nationale.

21Le texte de Konstantinos Tsitsélikis nous permet de constater que cette représentation de l’histoire transparaît dans le traitement réservé par les lois grecques à la question de l’altérité religieuse ou nationale, malgré les transformations récentes de la société du pays. En effet, si l’idéologie dominante met l’accent sur l’homogénéité, on constate une indiscutable hétérogénéité au sein de la population de la Grèce actuelle. Toutefois, malgré la variété des groupes ethnoculturels présents sur le territoire (Slavo-Macédoniens, Valaques, Sarakatsans, Arvanites, Pomaques, etc.), seuls les « Musulmans de Thrace occidentale » constituaient jusqu’à présent une minorité officiellement reconnue sur une base religieuse uniquement et, à l’intérieur de celle-ci, aucune distinction n’était faite entre turcophones, Pomaques et Tsiganes musulmans30.

22Dans un même ordre d’idée, Konstantinos Yannakopoulos rappelle dans sa contribution combien les représentations de la nation sont sexuées : la Grèce apparaît tantôt comme « virile » face à une Europe efféminée, tantôt comme une femme exposée aux assauts des immigrés albanais. Il montre surtout que l’homogénéité de la nation imaginée ne s’exprime pas qu’en termes ethniques ou linguistiques ; elle est aussi une homogénéité de comportement sexuel. De manière tacite, l’hétérosexualité est promue comme norme universelle, ce qu’il perçoit comme une façon « d’anéantir l’altérité par le silence ». Le refus de reconnaître la différence revient en effet à considérer comme non valides les revendications des minoritaires, en l’occurrence celles des homosexuels.

23Les contributions de Katerina Markou et Athéna Skoulariki dans ce volume sont l’illustration d’une nouvelle tendance de la recherche sur la société grecque, plus attentive au phénomène minoritaire31. Elles nous montrent combien les désignations et les perceptions des membres des différents sous-groupes de la société grecque varient selon les interlocuteurs ainsi que selon le contexte historique et politique.

24C’est bien ce qu’illustre l’exemple des Pomaques qui sont de confession musulmane et parlent une langue proche du bulgare : perçus d’abord sur une base religieuse, ils ont été reconnus comme minoritaires de droit, dépendants des clauses du traité de Lausanne (1923). Pendant l’occupation bulgare (1941-1944), leur particularité linguistique commença à poser problème car elle les assimilait à l’occupant. Pourtant, depuis 1955, après la détérioration des relations entre la Grèce et la Turquie, par crainte de leur turcisation, les autorités grecques ont entrepris de marquer avec insistance la différence entre ces derniers et les Turcs, mettant en avant leur identité musulmane uniquement. Dans la réalité, jusqu’à une période récente, cette minorité a été soumise à une double « minorisation » d’après le terme utilisé par Katerina Markou, au sein de la société nationale et au sein de la minorité musulmane.

25Athéna Skoulariki confirme dans sa contribution que les enjeux géopolitiques permettent de comprendre les évolutions et les tensions autour de la dénomination de certains minoritaires comme les slavophones de Macédoine grecque. Pour ce groupe particulier, se sont succédé une dizaine d’appellations allant de « Bulgares » au début du xix^e siècle à « Bulgarisants », « bulgarophones » ou « slavophones » pendant la lutte macédonienne au début du xx^e, et aux « slavophones Grecs », « Macédonoslaves » et « Slavomacédoniens » après les guerres balkaniques. Toutes sont à mettre en relation avec un contexte politique fluctuant et avec les relations entre la Grèce et les pays voisins. Plus récemment, pendant la crise au sujet de la Macédoine entre 1991 et 1995, le terme de « Slavomacédoniens » a été abandonné au profit d’autres dénominations. Cette période a vu aussi l’introduction d’un nouveau terme, celui de « Macédoniens ethniques » exprimant l’affirmation d’une identité distincte. Ces observations rejoignent celles d’une étude sur la mise en place de la minorité grecque d’Albanie pendant l’entre-deux-guerres : Nathalie Clayer y rapporte des évolutions similaires dans la façon dont le groupe reconnu comme minorité, souvent sous la pression internationale, est désigné par l’État32.

26S’appuyant sur les exemples du langage courant et de la littérature, Nadina Christopoulou évoque les différentes représentations des populations roms selon les auteurs, perçus tantôt de manière romantique et positive, tantôt comme des groupes misérables et des inférieurs. Au flottement des désignations collectives qui leur sont attribuées, où interviennent, comme c’est souvent le cas dans la région, des catégories professionnelles et ethnolinguistiques, s’ajoutent l’incertitude et la multiplication des hypothèses quant à leur origine et leur appartenance nationale, interrogations qui ne sont pas sans rappeler le cas des Aroumains abordé dans la première partie de cet ouvrage.

27À cette hétérogénéité liée à la constitution du territoire et à la présence de groupes minoritaires sur le sol grec, se sont ajoutés d’autres groupes issus des mouvements de population qui ont touché le pays au cours de son histoire récente. La nouvelle conjoncture internationale a fait de la Grèce contemporaine un pays d’accueil que son entrée dans la Communauté européenne en 1981 n’a fait qu’amplifier. Les migrants sont venus d’abord du Moyen-Orient et d’Asie du Sud-Est. Après la chute du mur de Berlin (1989), ils sont désormais de plus en plus nombreux à venir des pays de l’Est, et plus particulièrement d’Albanie33. Dans l’ensemble, le phénomène migratoire en Grèce aujourd’hui recouvre une triple réalité : celle des migrants économiques, celle des réfugiés et celle du retour des Grecs émigrés et de ceux de la diaspora34. Cette nouvelle situation a vu se faire jour dans le pays une plus grande variété linguistique et confessionnelle. En ce qui concerne ce dernier point, l’élément central est l’hostilité traditionnelle des institutions de l’État à l’encontre de l’islam. Ainsi, il n’y a toujours pas de lieu de culte musulman reconnu à Athènes, alors que la décision de construction d’une mosquée et d’un centre culturel islamique dans la capitale, prévue par la loi 2833/2000, se heurte à des difficultés importantes exposées dans le texte de Konstantinos Tsitsélikis. D’une manière générale, le problème est celui du pluralisme religieux dans le contexte d’une identification implacable entre « Grecs » et « chrétiens orthodoxes », survivance toute régionale du passage du modèle « communautaire » de l’Empire ottoman, celui des millet, au modèle de l’État-nation. La tension qui en résulte s’exprime par un fréquent « amalgame entre les convictions religieuses et le comportement national35 ».

28Dans cette situation, la langue témoigne non plus de l’association ou de la négation de l’existence des groupes minoritaires dans le but de préserver une unité nationale menacée, mais de processus d’exclusion autant par des expressions qui figent les idées reçues que par les omissions qu’elle impose. Qu’il s’agisse du discours de la presse régionale, sur lequel porte le travail d’Alexandra Nestoropoulou, ou de celui de la presse nationale, présenté par Gazmend Kapllani, les mécanismes de l’exclusion sont manifestes. Ainsi, Gazmend Kapllani expose la construction d’une image négative des immigrés albanais. Depuis les premières années de leur immigration en Grèce au début des années 1990, ces migrants économiques ont été représentés comme des « criminels », des « envahisseurs », comme « l’ennemi traditionnel ». Alexandra Nestoropoulou expose quant à elle les représentations comparées des Albanais et des Grecs pontiques dans le contexte local de la Macédoine occidentale. On y retrouve pour les Albanais les mêmes représentations que dans la presse nationale auxquelles s’opposent celles des « Pontiques » associés, au contraire, à une image des plus positives, parce qu’affiliés historiquement à l’hellénisme.

29Les mots employés pour désigner les phénomènes minoritaires et migratoires sont donc des enjeux révélateurs de tensions et de rapports de forces. À cet égard, le lexique correspondant aux minorités et aux mouvements migratoires dans le pays est instructif à plus d’un titre. Il est significatif par exemple que le terme de « minorité ethnique » (εθνoτική μειoνότητα) soit récent et date des années 1990. Jusque-là, on parlait de « minorités nationales » (εθνoτικές μειoνότητες). D’autre part, aujourd’hui, dans la langue grecque, il n’y a toujours pas de termes pour distinguer entre « émigration » et « immigration », mais un seul terme, μετανάστευση, par lequel traditionnellement on désignait l’émigration des Grecs vers l’étranger. Pour parler de la migration en direction de la Grèce, on a parlé surtout de παλιννόστηση ou de « rapatriement », ce qui signifie en fait le retour des Grecs dans leur patrie. D’un autre côté, on distingue les migrants économiques (oικoνoμικoί μετανάστες) des réfugiés (πρόσϕυγες) comme pour faire la différence entre une migration « intéressée » de personnes venues gagner de l’argent en Grèce et une migration forcée à laquelle doit être réservée la mansuétude.

Nommer les lieux

30La toponymie est l’étude des noms donnés par les hommes aux lieux qui les entourent. En tant que branche de l’onomastique, elle relève de la linguistique. On peut cependant, avec Jean-Claude Bouvier36, insister sur sa position au croisement de plusieurs disciplines. Les relations entre toponymie et histoire reposent ainsi sur le fait que, inscrits dans la durée, les toponymes sont les révélateurs de périodes passées, mais aussi, comme on le verra, sur la mise en perspective des pratiques toponymiques. Les toponymes traduisent ensuite la relation qu’entretiennent les sociétés avec l’espace qu’elles occupent. Il s’agit du « tapis de noms37 » qui, tout comme l’orientation, est nécessaire à une pratique sociale de l’espace. Les toponymes dessinent ces territoires étudiés, entre autres, par les géographes. Ils fournissent des informations sur l’habitat, sur les structures agraires et les pratiques culturales, mais surtout sur l’environnement du groupe et ses représentations de l’espace dans lequel il vit ou qu’il parcourt. C’est là tout l’intérêt de l’étude des ethnogéographies38 qui en disent long sur les pratiques spatiales des groupes considérés. Pour les ethnologues, de la même manière, les pratiques toponymiques font partie des processus de domestication ou d’appropriation de l’espace par lesquels, pour reprendre les propos d’Annie-Hélène Dufour39, « tout groupe signifie sa manière d’être au monde, de le pratiquer, de le concevoir ».

31L’objet d’étude que constituent les Balkans pose assez rapidement des questions relatives à la dénomination des lieux et à la dimension idéologique et symbolique des noms de lieux. Le nom « Balkans » lui-même est contesté (ou revendiqué) comme dénomination de la région en raison de son origine turque et de ce qu’il connote le passé ottoman de la région, contre lequel la plupart des idéologies nationales balkaniques se sont formées, aux xix^e et xx^e siècles, en raison aussi de son association à des processus politiques violents. Certains lui préfèrent ainsi le nom de « Europe du Sud-Est40 ». Les guerres et les transformations politiques des années 1990 dans les Balkans furent l’occasion de voir les querelles toponymiques à l’œuvre, qu’il s’agisse du différend entre la Grèce et la « république de Macédoine » (issue en novembre 1991 de l’éclatement de la Yougoslavie) à propos du nom de cette dernière41 ou de la re-dénomination des rues et des villages dans le Kosovo d’après 199942.

32Ces phénomènes ne sont bien sûr pas limités aux Balkans. Des travaux et publications récents attestent l’importance et la généralité des processus liés à la dénomination (et souvent à la re-dénomination) des lieux et des territoires, partout et de tous temps43. Les pratiques toponymiques apparaissent cependant très diverses, selon les catégories de toponymes qu’elles affectent (noms de rues, de villes, de régions, d’États), selon leurs motivations (colonisation et décolonisation, changement de régime politique, édification étatique et nationale, enjeux patrimoniaux ou touristiques) et selon qu’elles concernent une seule langue ou qu’elles en mettent plusieurs en concurrence.

33Les textes réunis ici adoptent une approche « politique » de la dénomination des lieux, partant du constat que les noms de lieux constituent très souvent dans les Balkans des enjeux politiques. On peut en effet considérer, avec Hervé Guillorel44, que « la prise de conscience de l’usage politique des toponymes est allée s’accélérant avec les processus d’édification étatique et nationale », et que cette approche semble justifiée dans le cas des Balkans, où ces processus d’édification étatique et nationale sont relativement tardifs, impliquent des revendications territoriales concurrentes et concernent une région dans laquelle les conflits linguistiques et les phénomènes de diglossie sont nombreux, au point de pouvoir être considérée comme « un véritable laboratoire expérimental pour qui veut étudier les déterminants politiques des pratiques toponymiques45 ». D’autant plus que la toponymie, en tant que discipline, est souvent mise à contribution pour appuyer des processus politiques. Elle sert ainsi à prouver la continuité de la présence d’une population sur un territoire ou l’antériorité d’une population sur une autre. Elle fournit de la matière et des arguments aux processus de dénomination et de re-dénomination, qu’il s’agisse de créer de nouveaux noms ou de remettre en service d’anciens noms. Comme le souligne le linguiste albanais Eqrem Çabej à propos de l’ethnogenèse des Albanais, « en raison, semble-t-il, du manque de sources sur l’histoire ancienne du peuple albanais, les historiens ont depuis longtemps laissé ce problème aux linguistes, à qui il revient de le résoudre avec leurs propres moyens et leurs propres méthodes46 ». Ce qui inclut la toponymie. Avant même cette détermination « politique », les pratiques toponymiques nous semblent cependant relever, en tant que marquage de l’espace, des modes d’appropriation de l’espace par les groupes humains. Leurs enjeux sont donc ceux de l’existence et de la reconnaissance des groupes humains, ceux de leur inscription dans l’espace, comme le montre par exemple Hervé Georgelin à propos de la Thrace et de l’Anatolie ottomanes : la « profusion toponymique » y révèle des changements démographiques et des rapports de force mouvants entre groupes et langues, qui concernent aussi bien les deux grandes langues en présence, le grec et le turc, que d’autres, minoritaires (arménien) ou étrangères (italien).

34Tous les auteurs s’accordent pour dire que la toponymie n’a pas toujours constitué un enjeu politique et idéologique tel que le pouvoir politique juge nécessaire d’y exercer son autorité. Dans son étude des attitudes à l’égard de la profusion toponymique en Thrace orientale et sur le littoral égéen de l’Asie Mineure, Hervé Georgelin distingue ainsi le contexte de l’Empire ottoman, dans lequel la langue turque est une lingua franca ouverte à tous, de la situation actuelle, « où le turc est vecteur d’imposition de la turcité d’État ». Le même mouvement s’observe pour d’autres langues de la région, en particulier le grec, par lequel s’effectue, notamment par l’intermédiaire des écoles communautaires à la fin du xix^e et au début du xx^e siècle, la « saisie verbale du territoire à annexer », à savoir la Thrace et l’Asie Mineure : imposition des toponymes grecs de l’Antiquité, négation de l’existence d’une toponymie slave en Thrace et dévalorisation de la toponymie turque par son caractère relativement récent.

35Les linguistes et folkloristes grecs qui participent ainsi à l’hellénisation de la toponymie des territoires à annexer reproduisent les pratiques mises en œuvre près d’un siècle plus tôt dans le territoire du royaume de Grèce nouvellement indépendant. Anne Couderc montre comment, dans les années 1830, l’appropriation et la construction du territoire national par le nouvel État grec passent, entre autres, par l’identification des établissements actuels (villes et villages) à des sites antiques connus par les textes et les fouilles, et par l’attribution aux circonscriptions nouvellement créées, les dèmes, de noms d’origine grecque ancienne : « La fabrication du territoire semblait ainsi devoir nécessairement reposer sur l’invention d’un espace hellène, enfoui sous le “chaos” associé à une occupation réputée étrangère et assimilée à l’autre par excellence, le Turc. » La modernité du nationalisme est aussi une mise en ordre toponymique, la recherche d’une équivalence entre le caractère national du territoire et sa dénomination, reposant sur des catégories linguistiques : un nom est grec ou ne l’est pas.

36Le cas de l’Albanie du Sud, traité par Nathalie Clayer, ajoute une nouvelle dimension : certes, encore une fois, la période est celle du passage de l’empire à la nation, avec la volonté de séparer et d’épurer le corps de la nation de son passé impérial. Le contexte est cependant celui d’une région frontalière dans laquelle l’étranger n’est pas tant le « Turc » que le voisin grec, dont les prétentions territoriales sur « l’Épire du Nord » s’appuient, entre autres, sur la toponymie et doivent en cela être combattues par la toponymie. Les commissions, locales et nationales, mises en place dans les années 1920 et 1930 et dont les travaux sont ici analysés, eurent pour objectif de remplacer les toponymes – il s’agit surtout des noms de villes, de villages et de quartiers – considérés comme étrangers par des toponymes albanais.

37Étienne Copeaux présente également le cas d’une région frontière « ambivalente », celui de l’île de Chypre depuis sa partition en 1974. Montrant comment, en l’absence de « nationalisme linguistique » jusque dans les années 1950, la toponymie de l’île reflétait à la fois l’héritage des différentes périodes historiques (franque, italienne, grecque, ottomane) et les relations entre communautés linguistiques (noms doubles pour un même village, prononciation dialectale des toponymes grecs par les Turcs), il décrit ensuite les étapes des politiques toponymiques mises en œuvre par les deux parties, pendant les années 1950, puis à partir de 1974. Les pratiques toponymiques des villageois déplacés d’une partie à l’autre de l’île après la partition, dont « beaucoup n’ont pu transporter que le nom de leur village d’origine », lui permettent d’introduire la « valeur affective » du toponyme et « l’importance du nom de lieu d’origine dans l’identité de la population47 » : de là l’existence de toponymes « jumeaux » internes à l’île, qui recouvrent eux-mêmes des toponymes antérieurs : « Les populations de ces villages doivent utiliser trois noms pour désigner les lieux où ils ont vécu : le nom grec du village où ils vivaient avant 1974 ; le nom ancien du village où ils ont été relogés au Nord ; enfin un nom turc qui désigne à la fois le premier et le second. »

38On peut dès lors s’étonner, avec Jean-François Pérouse, que les vagues de migration de populations balkaniques vers Istanbul à partir des années 1820 n’aient pas laissé plus de traces dans la toponymie de la ville. En fait, cela s’explique par l’appauvrissement de la diversité toponymique tout au long du xx^e siècle, conséquence de « l’appropriation d’Istanbul par le nationalisme turc », comme de « l’appauvrissement du spectre linguistique et confessionnel de la ville », tout cela dans un contexte de rapide accroissement urbain propice à l’arbitraire et à l’instabilité dans les pratiques toponymiques : comment tenir compte dans la toponymie des multiples mémoires locales des migrants et réfugiés balkaniques, lorsque des dizaines d’arrondissements, des centaines de quartiers et des milliers de nouvelles rues ont été créés pendant les quinze dernières années ?

39Ces contributions ne se limitent cependant pas à illustrer les enjeux politiques de la toponymie dans ces différents contextes d’appropriation territoriale par les États-nations. Elles montrent en effet que, dans ces contextes, les toponymes ne se définissent pas par leur seul référent géographique, mais plutôt par leur position dans un système de classes : ils sont « nationaux » ou « étrangers », idéologiquement corrects ou perturbateurs, expriment des ruptures ou des continuités. La variété toponymique devient altérité. Ce qui ne veut pas dire que ces classes forment l’horizon indépassable des significations toponymiques : comme le montre J.-F. Pérouse, les appellations « minoritaires » sont à la mode à Istanbul et des noms interdits refont leur apparition sous la forme d’un « refoulé toponymique ». Les modes d’action sur les toponymes sont également révélateurs des limites de la visée classificatrice des politiques toponymiques : non seulement parce que la catégorisation national/étranger n’est pas toujours évidente, dans des régions d’intense brassage linguistique (comme le montre N. Clayer en Albanie du Sud), mais aussi parce que l’invention pure et simple ne semble pas pouvoir s’implanter facilement : aussi a-t-on recours à la traduction d’une langue à l’autre, à l’imitation phonétique ou aux « toponymes jumeaux ».

40Les politiques toponymiques rencontrent ainsi toujours des résistances ; même lorsqu’elles s’imposent, leurs résultats sont limités et susceptibles d’être remis en cause. C’est ainsi que la première réforme albanaise analysée par N. Clayer ne fut finalement pas appliquée en raison de l’invasion de l’Albanie par les Italiens en 1939 et il faut attendre l’époque communiste pour que des changements soient mis en application, suivant un principe national (élimination des toponymes étrangers), mais aussi, désormais, idéologique (suppression des toponymes religieux, références au communisme, etc.). Ces résistances et remises en cause semblent résulter de la nécessaire négociation entre les « décideurs », porteurs de la norme idéologique, et les « usagers ». Il s’agit souvent d’une opposition entre le niveau national et le niveau local, dans laquelle la primauté va tantôt à l’un (comme dans l’Albanie de l’entre-deux-guerres), tantôt à l’autre (comme à Istanbul dans les années 1990). Les catégories d’acteurs engagés dans les processus de re-dénomination toponymique sont révélatrices de cette nécessaire négociation : commissions (Albanie, Chypre, Grèce du xix^e siècle), enseignants et folkloristes (Albanie, Turquie), représentants du pouvoir local (Istanbul), voire « troubadours » (Chypre), chacune est porteuse de conceptions et d’intérêts différents sur les mêmes territoires. Cette pluralité des points de vue sur les modes d’appropriation toponymique ne doit cependant pas masquer une certaine convergence quant aux arguments sous-jacents, parmi lesquels celui de l’autochtonie apparaît comme particulièrement sollicité.

L’autochtonie, expressions et usages

41Le dernier groupe de textes de ce volume propose ainsi une étude des expressions et des usages de l’autochtonie à travers différentes époques. Ce thème, comme d’autres touchant à l’ethnicité, a connu un intérêt croissant dans le champ des études balkaniques pour des raisons qui tiennent à l’histoire récente. Son apparition est une conséquence des différentes crises qui ont secoué la péninsule dans les années 1990. À cette occasion, les chercheurs et le grand public ont été confrontés à des discours justifiant les mouvements politiques et sociaux dans cette région par des références explicites aux logiques de l’ethnicité par-delà celles de l’économique ou du politique. Les différents observateurs en prirent acte et les analyses de ces discours et de ces réalités se sont multipliées en relation avec la forte demande sociale qui les accompagnait. C’est ainsi que sont apparues chez de nombreux auteurs des grilles de lecture forgées en « clé d’ethnicité48 » visant à qualifier les mouvements et les acteurs dont la légitimité s’appuyait sur de tels référents. Ces observations du monde balkanique font aujourd’hui étrangement écho aux questionnements naissant dans les sociétés d’Europe occidentale sur le caractère inévitable d’un mode de gestion multi-communautaire ou multi-ethnique des sociétés.

42Dans chacune de ces situations, la lecture des origines s’avère être un enjeu central qui implique une hiérarchisation des composantes de la société à l’aune de son histoire. Découlant de cette logique, l’apparition invariable de l’horizon repère de l’autochtonie pour mettre en ordre le monde est devenu un constat d’évidence. C’est ce dont témoignent les textes rassemblés sous ce chapitre. Par la comparaison de différentes périodes historiques, ils permettent de questionner la valeur exclusivement actuelle de ce phénomène. Cette confrontation donne aussi l’occasion de montrer que lorsqu’une telle notion émerge ouvertement, les ressorts de son apparition sont souvent semblables d’une période ou d’une région à une autre.

43Les discours « autochtonistes » se caractérisent principalement comme des instruments de légitimation d’une domination : celle d’un groupe sur un autre, celle d’un pouvoir sur un territoire. C’est ce qui apparaît dans le texte de Thomas K. Schippers qui met en relation la recherche d’une identité historique « intégrale », débarrassée de toutes les « scories » des éléments étrangers, avec la convocation d’une autochtonie imaginée et « primordiale » dans l’Europe du xix^e et du xx^e siècle. À partir de ces développements, il devient possible de distinguer deux variantes : l’autochtonie revendiquée des minoritaires mise en avant pour faire valoir leurs droits semble en effet s’opposer à l’autochtonie revendiquée d’une majorité qui l’emploie pour justifier la discrimination de minorités. En outre, le lien avec le contexte de son apparition permet d’expliquer la logique d’un tel discours. L’autochtonie naîtrait dans une dynamique de confrontation. C’est une valeur absolue visant à faire émerger un positionnement relatif des uns par rapport aux autres, un faire-valoir permettant de se déclarer, en quelque sorte, « l’autochtone de quelqu’un d’autre ». Si son recours est devenu aujourd’hui fréquent c’est sans nul doute, d’après l’auteur, en relation avec une situation de grande instabilité, « un temps où les mouvements croissants d’hommes, de biens et d’idées “brouillent” – par des multiplications et des fragmentations – de plus en plus souvent les repères d’appartenance ». Ici encore, ce sont les caractéristiques d’un environnement politique et social particulier qui sont incriminées pour expliquer l’émergence de ce type de dénomination. Quelles que soient les explications de sa genèse, son efficacité sociale apparaît pourtant disproportionnée avec sa nature réelle, l’un des innombrables motifs d’un passé mythifié. C’est ce qui fait déclarer à Hermann Bausinger qu’il s’agit… d’un « placebo avec des effets secondaires », mais c’est aussi dans cette perspective que nous l’étudierons.

44Cette dimension mythique des discours de l’autochtonie apparaît de façon plus explicite dans les deux contributions suivantes. Pour Stéphanie Maillot comme pour Richard Bouchon, les mythes de l’autochtonie impliquent tout un argumentaire mobile de la légitimité à habiter ou à régner de la part d’un groupe ou d’une tribu. Dans ces deux textes, exposant chacun une situation antique, le rapport avec la terre s’interpose à un moment ou à un autre pour consacrer la présence d’un groupe sur le territoire qu’il occupe. Il se positionne dans un ensemble mythologique visant à expliquer, mais surtout à justifier une localisation géographique et, partant, un pouvoir territorial. Dans le dernier de ces textes pourtant, l’autochtonie apparaît en contradiction avec d’autres caractéristiques mythologiques attribuées au peuple des Ainianes. D’après Richard Bouchon, c’est l’avènement de circonstances politiques nouvelles qui est la cause du revirement. Cette relecture du passé, datant de la fin du i^er siècle av. J.-C., donne aux Ainianes la justification indiscutable de leur localisation et surtout de leur reconnaissance politique. De la nécessité a émergé un nouveau discours, impliquant de manière explicite l’autochtonie, qui ferait de ce peuple les descendants des éléments et des héros de la terre qu’ils occupent. En position de force, il prend le pas sur les autres versions de cette même histoire qui en faisaient un groupe migrateur, installé tardivement sur des terres déjà occupées.

45C’est un mouvement similaire que l’on retrouve dans le texte de Paris Gounaridis qui présente les différents discours sur les origines des sujets de l’Empire byzantin et surtout les sources du pouvoir impérial. Comme dans le texte précédent, on y retrouve des postures distinctes qui laissent apparaître en filigrane deux types de légitimité pour les empereurs byzantins. Le souverain tire traditionnellement son pouvoir d’une filiation avec un élément purement allochtone : l’Empire romain. Pourtant, au cours de la période présentée, il semble que des qualificatifs se référant à un empire ethniquement grec apparaissent de manière plus fréquente. Une fois encore, c’est l’émergence d’un pouvoir concurrent, ici celui de Rome comme capitale religieuse et politique, et surtout l’irruption violente de l’Occident au sein du monde chrétien d’Orient qui permettraient d’expliquer la nécessité de cette nouvelle distinction « inutile », ou plutôt « inadaptée », auparavant.

46Les contributions présentant les Balkans du xx^e siècle nous donnent l’occasion d’étayer ces premières hypothèses. Les sources plus nombreuses qu’offre l’étude de champs contemporains permettent en effet de saisir avec plus de finesse l’emboîtement des logiques de légitimation et les ressorts de l’« identité autochtone ». Les textes de Bianca Botea et de Gilles de Rapper révèlent ainsi les conditions de l’apparition de l’argumentaire autochtoniste dans un contexte de rivalité entre plusieurs groupes sur une même terre. Qu’il s’agisse de groupe nationaux (Hongrois et Roumains en Transylvanie) ou confessionnaux (orthodoxes et musulmans en Albanie du Sud), l’argument du plus anciennement arrivé, qui revient à une présence « de toute éternité », permet d’exclure les concurrents, de les débouter de leurs éventuelles revendications, de les mettre dans une situation d’infériorité sociale. Ces deux textes nous poussent à conclure une fois encore que les discours sur l’autochtonie, même s’ils peuvent être interprétés à la lumière d’une relecture du passé, ne s’expriment efficacement qu’au moment de la confrontation avec un autre, un étranger.

47Si être l’« autochtone de quelqu’un » ne donne pas toujours lieu aux mêmes expressions, les comparaisons permettent de mettre au jour certains éléments récurrents. Tous usent naturellement de l’argument de l’ancienneté. Cette recherche des origines les plus lointaines des peuples, donc d’une forme d’autochtonie, est qualifiée de « course en arrière » par Ivan Čolović. Mais, au-delà de cette recherche dans le passé, la qualification d’originaires ou de natifs revient à retrouver une forme essentielle des peuples concernés. Ce saut qualitatif se fait en dépit d’une argumentation sérieuse. Celle-ci est en effet rendue inutile par le primat de l’utilité. C’est ainsi que le caractère indéfendable de ses propositions est reconnu sans complexe par nombre de ses zélateurs. Ces caractéristiques ressortissent à un ensemble de nécessités, d’une logique distincte de la logique formelle dans laquelle se développe ce discours. Tout excluant qu’il apparaisse a priori, son caractère instrumental lui fait supporter ce type de paradoxe.

48Pourtant, les « autochtonistes » usent parfois des métaphores les plus concrètes pour prouver le lien qui unit leur nation à la terre. Ce lien s’exercerait par l’intermédiaire des morts et des cimetières. On retrouve ici une figure déjà évoquée par différents auteurs de ce chapitre : le ré-enterrement d’Achille décrit par Richard Bouchon ou les transhumassions des héros hongrois sur les terres transylvaines rapportées par Bianca Botea. Ces convergences portent à penser que nous avons là un motif récurrent du discours sur l’autochtonie. « Ces rites transforment les dépouilles mortelles des grands hommes en reliques nationales, et leurs tombes en lieux de mémoire nationale. Par cette opération, leurs œuvres sont elles aussi enterrées, c’est-à-dire rendues à la terre, “autochtonisées”. »

49L’autochtonie apparaît ici comme un référent permettant de rendre intelligible le monde. Dans ce processus, une telle catégorie d’appartenance qui se fonde sur une relation aux lieux par la logique des appellations conduit à la formulation d’un ancrage explicite et fort dans les territoires, fut-elle hâtive, non scientifique et essentialisante. Mais une telle démarche est-elle purement balkanique ? Comme le suggère l’auteur du dernier texte, ne retrouve-t-on pas une logique similaire dans certaines directives européennes concernant le droit des minorités ou la lutte contre les discriminations et, plus près de nous encore, la reconnaissance de la nation catalane ? Celle-ci découlerait en effet de l’attachement naturel d’un groupe à une terre et à une culture, présenté ici comme découlant des idéaux des droits de l’homme. Les mêmes éléments seraient alors en place, la logique similaire, mais « dans des registres de formules moins dramatiques ». Les recherches visant à souligner l’usage des catégories ethniques dans certaines régions du globe (Balkans, Caucase, Asie centrale, etc.) ne participeraient-elles pas à la stigmatisation d’un processus pourtant bien plus répandu qu’il n’y paraît ?