Version classiqueVersion mobile

Le « retour » des Grecs de Russie

 | 
Kira Kaurinkoski

Seconde partie – D’ex-Union Soviétique vers la Mère-Patrie imaginée

Représentations de la patrie et du pays d’origine

Texte intégral

La patrie, pour moi, c’est ici et là-bas. C’est là-bas que j’ai grandi et que j’ai vécu une grande partie de ma vie. Mais le Pont et les racines sont aussi importants. Pendant toute mon enfance, mes grands-parents parlaient du Pont et disaient qu’on allait partir en Grèce. Quand j’étais à l’école, je rêvais de la Grèce. (Témoignage d’une Grecque pontique venue du Kazakhstan en 1992, Athènes, 2001)
Nous sommes parties quand nous étions jeunes. Toute notre vie adulte nous l’avons vécue ici. C’est ici que nous avons formé nos familles, c’est ici que sont nés nos enfants. Personne ne nous a humiliées. En Ukraine, nous y retournons pour rendre visite à nos parents. Pour nos enfants, la patrie est ici. (Témoignage de deux Grecques de Mariupol venues d’Ukraine en 1998 et en 2000, Paphos, 2009)

 

« Patrie » et « maison »

  • 1 Medved Felicita 2000, p. 74-99.
  • 2 Runblom Harald 2000b, p. 11.
  • 3 Just Roger 1989.

1La patrie (homeland ) selon Felicita Medved est quelque chose que l’on peut saisir émotionnellement plutôt qu’intellectuellement. La patrie peut être un lieu ou une région, mais aussi un territoire ou un paysage auquel le migrant est lié émotionnellement plutôt que politiquement ou géographiquement1. Au Moyen Âge, mourir pour la patrie, c’était mourir pour une idée plutôt que pour un territoire. Avec la fondation de l’État-nation moderne, un nouveau principe de territoire a été introduit : il s’agit de la congruence entre le sol et le peuple, entre le sang et la terre2. Comme cela a été éloquemment démontré par Roger Just, dans le cas de la diaspora, le sang et la terre ne coïncident pas toujours3. Le territoire national n’est pas uniquement une question d’espace mais aussi de patriotisme.

  • 4 Brah Avtar 1996, p. 197.
  • 5 Brah Avtar 1996, p. 197.

2Avtar Brah établit une distinction entre les faits de « se sentir à la maison » et de déclarer un lieu comme « patrie » (homeland ). La « maison » (home) serait alors le résultat d’une expérience vécue quotidienne ; la « patrie », une nation territorialement et politiquement définie. Il est tout à fait possible de se sentir à la maison dans un lieu, dans le même temps que l’expérience de l’exclusion sociale puisse inhiber la proclamation de ce lieu comme patrie. « La notion de diaspora situe le discours sur “la patrie” et la “dispersion” dans une tension créative entre désir de patrie et critique des discours sur des origines fixes4 ». Toutes les diasporas ne partagent pas ce « désir de patrie », dans le sens de « retour dans un lieu d’origine », mais préfèrent cultiver leurs identités diasporiques dans d’autres lieux. La formation identitaire en diaspora montre que l’identité est toujours plurielle et sujette au changement5. Ainsi, du temps de la perestroïka, les Grecs d’ex-Union soviétique se sentaient généralement Soviétiques, même si nombre d’entre eux étaient fiers de se déclarer Grecs et percevaient la Grèce comme leur « patrie historique » (istoričeskaâ rodina) ou le « pays des ancêtres » (rodina predkov). Parmi les Ukrainiens, certains se considéraient Soviétiques, d’autres Ukrainiens conscients. Ces différents niveaux d’appartenance n’étant pas exclusifs.

  • 6 Medved Felicita 2000, p. 92.

3Les notions de migration et de patrie peuvent être approchées comme expressions d’une tension continue entre le mouvement et la stabilité. La stabilité reflète un besoin humain d’ordre et de maintien de familiarité qui enracine le présent et l’avenir dans le passé, construisant ainsi une continuité expérientielle et historique. Le mouvement, pour sa part, est associé à une quête de changement, d’amélioration des conditions de vie et de nouvelles expériences, l’exploration et la démonstration du courage. Un voyage, réel ou imaginaire, est un mouvement qui sort la personne de son milieu habituel et de ses habitudes en la mettant en rapport avec de nouveaux lieux, de nouvelles expériences et idées6.

  • 7 Kaurinkoski Kira 2010b.

4Face à un nouveau milieu physique et humain, certains migrants sont très excités par tout ce qui les entoure. Pour les uns, le voyage en Grèce ou à Chypre a été le premier en dehors de leur république d’origine. D’autres sont arrivés avec un important bagage culturel et d’expériences de vie. Certains migrants sont émotionnellement attachés au nouveau pays d’accueil, ce qui explique des expériences positives liées au bien-être physique et psychologique, au bonheur familial, à la réussite des enfants, à l’amour, à l’amitié, aux relations sociales ou professionnelles, ou encore à l’opportunité de faire des études dans ce pays. Dans ce cas, l’origine ethnique n’est pas décisive. D’autres sont envahis par un sentiment de solitude et de mélancolie. Ils ont beaucoup de choses à partager mais n’ont personne à qui parler7.

  • 8 Hobsbawm Eric 1991, p. 65-68 ; Kaurinkoski Kira 2010b.

5Les attitudes envers les pays de départ et d’accueil dépendent souvent de l’âge de la personne au moment de l’émigration et du temps passé dans le nouveau pays. Elles dépendent aussi des transformations économiques, politiques et culturelles tant dans le pays de départ que dans le pays d’accueil. La manière dont le migrant choisi de vivre et d’exprimer son attachement à ses patries est révélatrice des contradictions et des tensions auxquelles il est confronté. Comme l’explique E. Hobsbawm, il y a une ambiguïté entre les deux notions, « maison » (home) et « patrie » (homeland ). « Maison », « à la maison » (dom, doma en russe) est une notion privée. Mais dans un sens plus large, « patrie » est une notion publique, une définition collective et, en tant que telle, une construction sociale. Nombre de migrants parlent de leur ville ou village natal et de leur école. Ils parlent aussi de leur vie culturelle et communautaire et de la signification d’appartenir à une minorité ethnique, d’être Grec en Union soviétique. Les Grecs de Mariupol et de Géorgie insistent volontiers sur le fait que là d’où ils viennent il était bien vu d’être Grec : les Grecs étaient considérés comme l’élite. Tout le monde ne parle pas de sa maison familiale. Et, justement, alors qu’un individu peut acquérir une maison, et une meilleure maison qu’il n’avait dans son pays d’origine, seule la notion de communauté donne du sens à la notion de patrie8. Toutefois, dans le pays d’accueil, un sens profond d’intériorité existentielle n’est pas toujours possible, car le fait d’appartenir à la nouvelle communauté ne dépend pas seulement du désir du migrant mais aussi de son acceptation par les natifs.

  • 9 Legrain Philippe 2009. Sur l’intégration, voir ci-dessus, p. 305-339.

6L’intégration est effectivement une voie à deux sens. Si les migrants sont prêts à s’adapter à de nouvelles manières et façons d’être, les gens du pays doivent être prêts à les traiter comme des locaux. Mais si une société est hostile ou indifférente, même avec la meilleure volonté du monde, les migrants ne réussiront pas dans leurs démarches. Par conséquent, si une société rejette initialement les migrants qui souhaitent s’intégrer, ces derniers et leurs enfants peuvent se renfermer ou devenir hostiles même si la société, plus tard, devient plus accueillante. De la même manière, si les migrants ne souhaitent pas ou ne sont pas capables de s’intégrer, la société peut devenir hostile à leur égard. Dans les deux cas, la société peut conclure sur la base de cette animosité que les migrants ne souhaitent pas s’intégrer et par la suite les attaquer et les exclure, donnant lieu à un nouveau cycle d’hostilité et de malentendus9.

  • 10 Voir, par exemple, les recueils d’articles dans Papataxiarchis Evthimios 2006 ; Rapper Gilles de, S(...)

7La Grèce n’est pas un pays où il est facile de faire sa place et de se faire accepter. La perception hiérarchique des différents groupes selon leurs origines nationales, ethniques, religieuses et sociales témoigne de la reproduction de stéréotypes négatifs dans la société10. Entre différents sous-groupes et selon que le migrant est d’origine grecque ou non, il existe une différence d’échelle. Il existe aussi une distinction entre l’acceptation individuelle et l’acceptation collective. Beaucoup de migrants se révèlent être des personnes d’un caractère fort : la vie leur apprend à se battre pour leurs droits, à se respecter et à se faire respecter des autres. L’âge, la situation familiale et le contexte général jouent aussi un rôle. Ainsi, il semblerait qu’il soit plus facile de s’adapter et de se reconstruire quand on est jeune. D’autres migrants cherchent refuge dans un « monde à eux » et reconstruisent leur propre univers en contexte migratoire. La formation des communautés et des « diasporas reversées » est une réalité tangible aussi bien en Grèce qu’à Chypre. Dans la plupart des cas, il s’agit d’une réaction face à l’hostilité et à la mise à l’écart que les migrants éprouvent dans la société d’accueil. Les différents éléments énoncés influencent les représentations de la patrie des migrants.

La patrie en contexte migratoire

  • 11 Voutira Eftihia 2011, p. 281. Voir aussi Runblom Harald 2000a.

8Les représentations de la patrie (rodina) en contexte migratoire répondent à trois principaux cas de figure. Pour un grand nombre de Grecs d’ex-Union soviétique, pontiques ou mariupolites, la patrie est le lieu où ils sont nés et où ils ont des souvenirs d’enfance et d’école, éventuellement le lieu où ils ont suivi leur formation supérieure. Pour d’autres, c’est le lieu où vivent les membres de leur famille et leurs parents (soi, en grec). D’autres encore estiment que la patrie se trouve là où ils se sentent bien. En d’autres termes, Ubi bene, ibi patria, d’après l’expression de l’auteur latin Pacubius cité par Cicéron. Cette citation est utilisée par nombre de défenseurs du cosmopolitisme qui maintiennent qu’il n’y a pas de notion singulière de la patrie, et mettent ainsi en avant l’idée d’une appartenance à plusieurs patries ou au monde entier11. Dans le cas des personnes nées dans les années 1960 et antérieurement, l’idée de la patrie correspond souvent à la république et à la région d’origine, ou à l’Union soviétique dans son ensemble. Dans le cas des enfants nés et/ou scolarisés en Grèce ou à Chypre, le pays d’accueil devient généralement la patrie. Une Grecque pontique de Géorgie, qui a suivi un cursus universitaire en Ukraine, explique :

La patrie, ce sont les nôtres, les Russes, les Ukrainiens, les lieux où j’ai grandi et où j’ai obtenu tout qui a fait de moi ce que je suis, l’ex-Union soviétique, la Géorgie – la Grèce, à travers la conscience. Je me suis toujours sentie grecque, mais je m’identifiais aux Grecs de l’Antiquité. La Grèce contemporaine, je la découvre tous les jours en faisant la connaissance des gens. La plupart du temps, ils sont aussi simples que nous. Quand je suis montée sur l’Acropole, j’ai eu les larmes aux yeux en pensant que mes racines sont d’ici. Mais moi, mes parents, nous avons grandi là-bas [en Union soviétique] avec des valeurs de là-bas. On est resté entre le ciel et la terre. Nous nous sommes habitués à la vie ici, mais avons aussi une grande nostalgie du passé. Désormais, nous sommes des étrangers là-bas. (Marina, née dans les années 1960, Athènes, 2001)

  • 12 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 339-340.
  • 13 Voutira Eftihia 2011, p. 282.
  • 14 Voutira Eftihia 2011, p. 282-283 ; Humphrey Caroline 2004, p. 138-152.

9Comme le montre ce témoignage, la nostalgie du passé et de l’Union soviétique est présente. Il existe une réelle rupture entre le passé et le présent. Ce discours est fréquent chez les Grecs pontiques d’Asie centrale et du Caucase12. Dans leur cas, on peut parler d’un groupe diasporique déraciné et « cosmopolite » dans le sens stalinien du terme13. D’après C. Humphrey, la construction stalinienne de kosmopolitizm est une notion historiquement déterminée qui a été utilisée de manière dérogatoire. Dans le discours soviétique, cette notion allait de pair avec la notion de « déraciné » ; le kosmopolitizm déraciné était le chef accusateur qui justifiait l’oppression et la punition des peuples qui s’opposaient aux politiques staliniennes. Comme le souligne E. Voutira, on a ici affaire à une vision particulière du cosmopolitisme, historique et contextuelle14.

  • 15 Popov Anton 2010, p. 81-82.

10Chez les Grecs pontiques de Russie, la situation est déjà différente. Les travaux de A. Popov montrent que l’expérience migratoire en Grèce a altérée la vision que de nombreux Grecs de Russie se faisaient du pays d’origine : après avoir difficilement franchi les frontières nationales, ils ont été confrontés à leur arrivée en Grèce à de nouvelles frontières, ethniques et culturelles, qui ne sont pas faciles à dépasser. C’est ainsi qu’une partie des migrants ont redéfini leur appartenance en concluant que la Russie était finalement leur pays d’origine. L’expérience de l’altérité culturelle et les difficultés en matière d’intégration économique et sociale en Grèce encouragent le développement d’une identité grecque pontique spécifique15.

  • 16 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 340-341.

11La situation des Grecs d’Ukraine a des points communs avec celle des Grecs de Russie décrite ci-dessus. La plupart n’ont pas connu la rupture violente qu’ont vécue les Grecs pontiques d’Asie centrale et du Caucase, déportés et déracinés à plusieurs reprises. Pour les Grecs de Mariupol, l’attachement au pays, à la région et à la localité d’origine est fort, encore aujourd’hui. Les adultes et les personnes âgées parlent de la nostalgie de la terre, de leur village, de leur peuple. Les souvenirs d’enfance et d’école sont aussi importants. Même au bout de dix ans et plus, nombre d’entre eux continuent à se considérer comme des migrants temporaires avec l’idée de retourner en Ukraine, une fois que les conditions dans leur pays se seront améliorées. C’est souvent le cas de figure du migrant solitaire, alors que ceux qui arrivent en famille disent plutôt qu’ils ont deux maisons ou deux patries. Cependant, les conjoints et les personnes issues de générations différentes ne sont pas toujours d’accord sur de tels projets d’avenir. Parfois, ce sont les plus âgés – pour qui la Grèce représente le pays des « racines » qui souhaitent s’établir dans ce pays, alors que leurs enfants adultes, en particulier les fils, préfèrent retourner au pays, en Ukraine, et construire leur vie là-bas16. Par la suite, la guerre faisant des ravages, certains sont partis travailler en Russie.

  • 17 Bartminski Jerzy 1995, p. 64.
  • 18 Le terme bat’kìvŝina, du mot ukrainien bat’ko (père), fondé sur la patrie latine et l’ojczyzna polo (...)

12La notion de « patrie » correspond alors à la fois à une communauté locale, régionale et familiale, et à une communauté nationale et « supranationale ». Et, de fait, en russe, comme dans de nombreuses langues slaves, le mot rodina véhicule indifféremment le sens de la « famille » et de la « patrie ». Au sens culturel, cette notion transmet les modèles de comportement et enseigne le devoir et la responsabilité17. L’image de la patrie ukrainienne (bat’kìvŝina) est plus proche de celle de la nation européenne. Depuis 1991, le sens de la patrie ukrainienne est étroitement lié à la nation ukrainienne et à ses aspirations. Il s’agit d’une notion politique dans laquelle la langue n’est pas déterminante18. C’est le cas de figure que l’on rencontre chez les Ukrainiens, mais aussi chez les Grecs de Mariupol parmi lesquels beaucoup ont des parents ou des époux ukrainiens.

13« Personne n’est venue ici à la recherche de la patrie historique, on est venu pour travailler, pour faire des économies », dit Maria, une Grecque de Mariupol née de père grec et de mère ukrainienne. Au pays, elle était enseignante de grec dans une école. Dans les années 1990, elle a bénéficié d’un stage de langue grecque d’un an à l’université d’Ioannina. Plus tard, elle a accompagné des enfants en colonies de vacances dans les îles grecques dans le cadre des programmes d’hospitalité du ministère grec des Affaires étrangères. En 2000, elle a elle-même décidé de partir travailler à Chypre et a été soutenue par son mari et son père qui lui ont dit de partir, de faire des économies et de revenir ensuite au pays. Son mari et son fils sont ainsi restés en Ukraine. Elle raconte son périple en ces termes :

J’ai été membre du Komsomol [organisation de la jeunesse communiste]. Jusqu’en 1993, notre vie était là-bas [en Ukraine]. Ceux qui disent que leur rêve était de s’installer dans la « patrie historique », je ne les crois pas, à l’exception peut-être de quelques membres engagés dans le mouvement grec. Mais je dois avouer que, après avoir étudié le grec moderne pendant un an, je me suis souvenue de mes grands-parents, de la manière dont ils parlaient. Ayant appris la langue, la grammaire, j’ai commencé à comprendre ma grand-mère, et les particularités de notre dialecte […] Quand je me suis mariée, ma grand-mère et ma belle-mère disaient « Mariam, Mariam » – je ne comprenais pas pourquoi ce « m », à la fin du mot. Chez nous, on raccourci les mots. Quand j’ai appris le grec moderne, j’ai compris qu’il s’agissait du pronom possessif « mou » [ma] […] Je n’irai pas jusqu’à dire que la Grèce est ma patrie historique. Quelle patrie historique ? Mais, le pays des racines, ça oui. Je l’ai compris à travers la langue.

14La racine, c’est donc ici la langue, mais aussi les subtilités de la langue, ainsi que la tendresse qu’elle véhicule. Les identifications linguistique et ethnique sont ainsi souvent liées. Lorsque je lui ai demandé si elle se sentait grecque, elle m’a répondu :

Quand j’avais 14 ans, je suis devenue membre du Komsomol. Ils m’ont demandé ma nationalité. J’ai demandé à mon père qui m’a dit d’écrire « grecque ». J’ai réfléchi un moment, puis je me suis dit que puisque mon père est Grec, ma grand-mère et mon grand-père sont Grecs, c’est ce qu’il fallait écrire. À l’âge de 16 ans, quand j’ai obtenu mon passeport, j’ai écrit « grecque », cette fois-ci en ayant la certitude de la chose. Le mouvement grec, tout ça me plaisait. Si j’habitais en Ukraine, j’y prendrais part […] Mais je suis venue ici [à Chypre]. Cela a changé beaucoup de choses. Avant de venir ici, je pensais que nous serions plus ou moins égaux aux Chypriotes. Mais ici nous ne sommes que de la main-d’œuvre […] À l’époque, c’était facile de venir ici. Il suffisait de prendre son billet. On n’avait pas besoin de visa […] Si la situation en Ukraine était un peu meilleure, tout le monde rentrerait au pays.

  • 19 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 341-342.

15Dans ce cas concret, l’expérience migratoire s’apparente davantage à une migration de travail qu’à un « retour » au pays. Aussi bien la famille que le domicile fixe sont en Ukraine19. Au début de la décennie 2010, cette interlocutrice est enfin retournée en Ukraine où elle était attendue par les siens.

  • 20 Voutira Eftihia 2011, p. 286-287.
  • 21 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 342.

16Les représentations de la patrie chez les Grecs d’ex-Union soviétique, pontiques et mariupolites, en contexte migratoire se fondent ainsi sur la généalogie et sur l’appartenance à un lieu et à un territoire précis. Ces différents modèles d’appartenance et d’adaptation sont typiques des cultures nomades et sédentaires. Dans le premier cas, le lignage est la principale caractéristique d’appartenance ; dans le second, l’attachement à un lieu précis et à une culture particulière prédominent20. Chez les Grecs pontiques, l’appartenance généalogique prédomine. Lorsque l’ethnologue étranger les interroge, ceux-ci évoquent souvent leur passé mythique, les récits de la Toison d’Or, l’expédition des Argonautes et l’Empire de Trébizonde (dynastie des Comnènes, 1204-1461). Chez les Grecs de Mariupol, la généalogie est importante, mais l’appartenance au territoire, ainsi qu’à une culture particulière, est également très marquée21.

  • 22 Čapo-Žmegač Jasna 2010b, p. 190 ; Čapo Jasna 2015a ; Kaurinkoski Kira 2016a, p. 342-343. Voir aussi (...)
  • 23 Malkki Liisa 1992, p. 35 ; Anderson Benedict 2002.

17La construction d’une « maison » (home) est le résultat de la réunification familiale, des conditions de vie sécurisées et des accomplissements personnels – autrement dit, d’une vie réussie, d’une vie stable. Le sentiment d’être « à la maison » s’explique aussi par les liens avec d’autres membres de la communauté, l’échange des informations, l’aide mutuelle, le maintien des traditions culinaires et la célébration des fêtes importantes dans le pays de départ, ainsi que par le fait de se souvenir du passé22. Pour un certain nombre de migrants, la « véritable nation » sera toujours imaginée, comme une « communauté morale »23 – en d’autres termes, une communauté des valeurs partagées par les membres du groupe.

  • 24 Hall Stuart 2008, p. 236.

18La nostalgie est perceptible dans tous les groupes, en particulier parmi les personnes qui ont un niveau de formation supérieure. Parfois, elle est aussi une conséquence des difficultés d’intégration culturelle dans la nouvelle société d’accueil. Comme l’explique Stuart Hall, les identités culturelles appartiennent à la fois à l’avenir et au passé24. Une Grecque pontique, venue du Kazakhstan en 1993, commentait :

Les villageois, avec du saucisson et du beurre, sont satisfaits. Pour les personnes qui ont une formation universitaire, c’est plus difficile. Très peu d’entre elles travaillent dans leur domaine de spécialisation. Beaucoup ont la nostalgie de la langue et de la culture russes. Les livres, le théâtre russe, la sociabilité au sein de l’intelligentsia leur manque beaucoup. (Entretien, Menidi, 2002)

  • 25 Entretien avec Marina, née dans les années 1960, Athènes, 2001.

19D’autres informateurs, notamment parmi ceux qui travaillaient dans l’éducation, insistent sur la différence culturelle et la différence de valeurs qui les séparent des Grecs de souche. En Union soviétique, ils avaient appris à travailler pour le bien commun, alors qu’en Grèce, la famille prime. Là-bas, ils étaient sûrs d’eux-mêmes et de leur travail, ils avaient confiance en l’avenir ; en Grèce, ce n’est pas le cas. Ils ont reçu une éducation qui leur a appris à démontrer leur valeur par leur travail, par des actes concrets, alors qu’en Grèce, d’après eux, l’apparence et le discours prévalent. En Grèce, les gens ne trouvent pas honteux d’échouer en affaires ; ils n’en perdent pas la face en public. Les enfants des nouveaux arrivants sont pris entre deux feux : entre ce que l’on pense à la maison et ce que l’on attend d’eux à l’extérieur. Les parents souhaitent que leurs enfants soient comme tout le monde, qu’ils se sentent à l’aise. Nombre d’interlocuteurs ont la volonté de voir grandir leurs enfants avec le sens de la patrie et le respect pour leurs aînés. « Ils ne seront pas comme nous, mais peut-être qu’ils seront différents de la masse d’ici. La vie les pousse dans une autre direction, différente de la nôtre […] En Union soviétique, nous travaillions pour le bien commun et tout le monde participait. Ici, tout le monde ne pense qu’à soi25 ».

  • 26 Davis Fred 1979.

20Fred Davis établit une distinction entre la nostalgie simple qui consiste en l’idéalisation du passé, la nostalgie réflexive qui se fonde sur une analyse critique de la nostalgie et la nostalgie interprétative. Il souligne la fonctionnalité de la nostalgie, tout comme celle de la mémoire collective, car toutes les deux servent à consolider l’identité du groupe en question. Contrairement à la mémoire sociale, la nostalgie n’est pas une connaissance du passé, mais plutôt une expérience émotionnelle du vécu qui est liée à la mémoire collective. La nostalgie collective peut être définie comme une réaction face à une transition culturelle, par exemple, quand de très nombreuses personnes sont confrontées à la solitude et à l’aliénation. La nostalgie devient alors un élément dans la recherche collective de l’identité, qui regarde plutôt en arrière qu’en avant, se tourne vers la tradition au lieu de la nouveauté, se fixe comme objectif la nécessité de se définir et non l’ouverture vers de nouveaux horizons26.

  • 27 En Russie, le terme « nouvelle sincérité » (novaâ iskrennost’ ) a d’abord été utilisé par le poète (...)
  • 28 Yurchak Alexei 2008, p. 258-259, 276.

21Dans le cas des Grecs d’ex-Union soviétique en Grèce et à Chypre, nous avons affaire à une nostalgie réflexive et interprétative, mais aussi à une nostalgie collective. Souvent, il s’agit d’un manque culturel et spirituel – de la quête d’une « nouvelle sincérité » –, une tendance dans la culture populaire globale actuelle. L’expression « nouvelle sincérité », utilisée dans des textes poétiques et littéraires depuis la fin des années 1980, est aujourd’hui une forme d’expression artistique également répandue dans la culture populaire27. Les adeptes de cette tendance valorisent l’éthique et l’esthétique de la période soviétique, comme une alternative à ce qui est perçu comme un manque de sincérité caractéristique de la société actuelle28.

  • 29 Sur l’usage du russe par les migrants d’ex-Union soviétique dans différents pays d’Europe et en Isr (...)

22Dans certains cas, la foi peut combler le vide existentiel auquel sont confrontés de nombreux migrants. Pour d’autres, le rôle de la langue russe est primordial. L’arrivée massive en Grèce de migrants russophones qui avaient soif de culture russe et d’informations dans leur langue d’origine a créé une demande sociale de produits culturels russes. Dès le début des années 1990, les premiers journaux et librairies russes sont fondés à Athènes et à Thessalonique. La presse et la littérature sont ainsi des indicateurs de la nostalgie éprouvée par les migrants et de l’attachement qu’ils portent encore au pays de départ29.

23En Grèce, les hebdomadaires d’expression russe ont commencé à paraître dès 1993, avec le journal Omonia (La Concorde), fondé par Aris Papanthimos (1955-1999), membre du Parti communiste grec qui avait fait ses études à Moscou. Il a été aussi le fondateur de la première librairie russe d’Athènes. En 1999, est né l’Afinskij Kur’er (Le Courrier d’Athènes) qui bénéficie de la collaboration du journal moscovite Moskovskij Komsomolec (Le Komsomol moscovite). L’éditeur et le rédacteur en chef de l’Afinskij Kur’er, Theodoros Ignatiadis, médecin grec pontique arrivé en Grèce dans les années 1960, est membre fondateur du parti politique grec Δράση (Action), un parti libéral. En 2000, a été fondé le journal Afiny-Ellas (Athènes-Grèce) par Ilona Talanceva, journaliste grecque pontique de Russie, membre de l’Union des journalistes de Grèce, qui est aussi auteur de prose. Dans la première moitié des années 2000, l’hebdomadaire Afiny Plus (Athènes +), créé par un journaliste ukrainien, comportait aussi des articles en ukrainien. S’ajoutent les journaux ou bulletins publiés par certaines associations pontiques. En 2016, trois hebdomadaires d’expression russe étaient publiés à Athènes : Mir i Omonia (La Paix et la Concorde, auparavant Omonia), Afinskij Kur’er et Afiny-Ellas. Ils sont disponibles dans les kiosques et les points de vente de la presse internationale – où l’on trouve de plus la presse russophone de Moscou – en centre-ville et dans des quartiers habités et fréquentés par des populations russophones. Ces journaux sont également distribués à Chypre où l’on trouve aussi des hebdomadaires chypriotes en langue russe, par exemple, Popka (Derrière) et Vestnik Kipra (Bulletin de Chypre).

24Les thèmes abordés dans ces journaux concernent la politique internationale, la politique grecque et chypriote, ainsi que les événements politiques dans les pays d’ex-Union soviétique, notamment en Russie, en Géorgie, en Ukraine et au Kazakhstan. Dans les années 1990-2010, des sections entières étaient consacrées au processus de régularisation de la situation des migrants en Grèce et à d’autres aspects de la vie quotidienne qui nécessitent une démarche administrative. Plusieurs pages sont consacrées à l’histoire grecque pontique. On y trouve aussi de petites histoires de la migration, des recettes de cuisine – des pays de départ ou d’accueil, internationale, parfois aussi des plats traditionnels pontiques – et les petites annonces (offre de travail, de logement, etc.). Mir i Omonia consacre un espace à la communauté ukrainienne. Avec le temps, les migrants ont tendance à abandonner ces journaux au profit des quotidiens grecs et chypriotes, mais nombre d’entre eux lisent les deux de manière complémentaire, tandis que d’autres restent fidèles au journal qu’ils lisaient avant de quitter leur pays.

  • 30 Voir, par exemple, Papandopulo Olga 2001 ; Prokopidou Sofia 2012.
  • 31 Kaurinkoski Kira 2010b.

25Certains migrants d’origine grecque ont également écrit de la prose dans laquelle ils traitent de leur vie en Union soviétique et de leurs premières années en Grèce. La plupart de ces ouvrages ont été publiés en Grèce, en russe ou en grec, parfois dans les deux langues. Le passé soviétique est évoqué avec appréhension et un brin de nostalgie. Les difficultés rencontrées en Grèce sont traitées de manière humoristique, comme des tribulations. Toutefois, la décision de venir et celle de rester en Grèce, ainsi que la volonté de s’intégrer à la société d’accueil, sont présentées comme les bons choix, notamment dans le cas des protagonistes d’origine grecque30. Il y a aussi quelques exceptions, des livres où la nostalgie et la mélancolie sont au cœur du récit. Dans son roman autobiographique Grečanka russkaâ dušoj (Une Grecque à l’âme russe), publié en 2008 à Saint-Pétersbourg, Valida Budakidu, médecin grec pontique de Géorgie qui habite un « quartier de rapatriés » à Thessalonique où, après avoir fait toute sorte de travaux, elle pratique enfin sa profession, ne cache pas l’importance qu’elle accorde à la langue russe. Les personnes qu’elle considère comme « les siens » (svoi) sont les migrants d’ex-Union soviétique. Elle les reconnaît dans la rue, même quand ils sont de la troisième génération31.

  • 32 Fialkova Larisa 2013, p. 196.
  • 33 Sur la culture russe, voir, par exemple, Lihačev Dmitrij 2006 ; Pančenko Aleksandr 2000 ; Lotman Ju (...)
  • 34 Sideri Eleni 2006 ; Voutira Eftihia 2006a.

26« La notion artificielle et utopique du “peuple soviétique” a laissé une trace nostalgique sur nombre d’histoires de migration », écrit Larisa Fialkova se référant à la prose des migrants russophones des années 1990, en Allemagne32. Ce phénomène est également visible dans la prose et les récits d’immigration en Grèce. On comprend l’incongruité de la situation : en Grèce, les Grecs d’ex-Union soviétique manifestent une nostalgie pour la langue et la culture russe33 alors que la société grecque attendait le retour des « Argonautes » et d’autres « anciens Grecs ». L’asymétrie des attentes a créé des malentendus qui ont engendré la méfiance de part et d’autre34.

  • 35 Bhabha Homi 1996, p. 58.
  • 36 Fialkova Larisa 2013, p. 208.

27La littérature de la migration tout comme les histoires de migrants sont ainsi situées entre deux cultures et marquées par un discours hybride35. Ces textes littéraires reflètent les pratiques vécues des migrants en dépit des attentes institutionnelles et des populations de souche qui, dans leur ensemble, ont tendance à percevoir les identités comme des constructions figées, fondées sur la notion d’unité primordiale au sein même de la communauté ethnique36. En réalité, chaque migrant construit son propre parcours. Ainsi, plusieurs situations et projets migratoires se distinguent.

La multiplicité des situations et des projets migratoires

Les Grecs d’ex-Union soviétique en Grèce et à Chypre : rester, retourner ou circuler ?

  • 37 Kaurinkoski Kira 2006, p. 292 ; 2016a, p. 343.

28Les « visites au pays » sont fréquentes en particulier chez les migrants originaires de Russie et d’Ukraine – les plus concernés par la migration de retour –, plus rares chez ceux d’Asie centrale et de Géorgie. La migration de retour est le fait, d’une part, des personnes âgées et adultes dont la famille est restée dans le pays quitté ou est dispersée. Pour eux, le séjour en Grèce ou à Chypre se voulait souvent temporaire. On a donc affaire ici, en partie, à un groupe de migrants qui circule entre la Grèce, ou Chypre, et leur pays d’origine, qui « vivent ici et là-bas ». Parmi les jeunes, certains font des projets professionnels et misent sur les opportunités dans le secteur des services et de l’entreprenariat. D’autres profitent de leurs compétences linguistiques en grec moderne et s’orientent vers les carrières d’interprète, de secrétaire ou de traducteur dans les associations, les services diplomatiques et les entreprises. Pour les résidents de certains pays en situation économique ou politique particulièrement difficiles, comme la Géorgie et l’Ukraine dans les années 1990 et 2000, ceux d’origine grecque cherchaient à acquérir la citoyenneté grecque, voire un passeport européen avec des droits de libre circulation, mais sans nécessairement avoir le projet de s’installer en Grèce de manière permanente37.

  • 38 Massey Douglas S., Redstone Akresh Ilana 2006.
  • 39 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 343.

29Dans nombre de cas, la migration de retour « reversée » est une réaction face à l’exclusion sociale et professionnelle. Un migrant souhaitera rester ou repartir en fonction des connections matérielles et sociales avec des personnes et des lieux « ici et ailleurs ». Le retour est généralement plus facile pour un migrant solitaire que pour une famille élargie. De la même manière, les personnes ayant vécu des expériences migratoires antérieures ont plus de facilité à repartir ou à s’installer dans la mobilité circulatoire que celles qui, auparavant, avaient des vies sédentaires38. Celles qui n’ont pas la possibilité ou le courage de repartir et de tout recommencer encore une fois posent définitivement leurs bagages tout en faisant le vœu que la vie sera plus facile pour leurs enfants39. C’est notamment le cas des Grecs pontiques d’un certain âge, qui ont subi les déportations et le déracinement à plusieurs reprises.

Nous avons fait un long voyage : nos parents sont partis du Pont. Nous sommes nés en Géorgie. Puis on nous a déportés au Kazakhstan d’où nous sommes partis au Kirghizstan. Il y a plus de dix ans, nous avons tout vendu et nous sommes arrivés en Grèce. C’est ici que nous allons mourir. Maintenant, il faut s’habituer […] Pour mes enfants, la vie sera plus facile.  (Maria, née dans les années 1920, Menidi, 2002)

  • 40 Malkki Liisa 1992, p. 35-36.
  • 41 Malkki Liisa 1992, p. 36.

30Dans cette situation précise, le pays d’accueil n’est pas seulement une entité territoriale ou topographique, c’est aussi une « destination morale40 » et finale. En fait, le « retour collectif idéalisé au pays ne se limite pas au fait de faire le voyage. Le véritable retour est l’apogée des épreuves et des tribulations vécues en exil41 ».

  • 42 À titre d’exemple, on m’a également évoqué le cas de Grecques de Mariupol qui n’ont pas réussi à ob (...)
  • 43 Kaurinkoski Kira 2009a, p. 139-140.

31Les Grecs de Mariupol qui vivent en Grèce ou à Chypre n’ont pas construit une identité collective aussi solide que les Grecs pontiques. Issus d’une colonie ancienne dont les relations avec la Grèce étaient distendues, toute leur histoire récente se définit par rapport à l’Ukraine et à la Russie actuelles. En fait, jusqu’à la perestroïka, l’intérêt pour la Grèce et les « choses grecques » y étaient en premier lieu le fait des intellectuels et d’un petit noyau de passionnés. Le fait que beaucoup de Grecs de Mariupol soient partis pour la Grèce ou pour Chypre s’explique en premier lieu par les difficultés engendrées par la situation économique en Ukraine et la facilité initiale de faire le voyage et de trouver un emploi – par l’existence des réseaux, notamment – dans ces pays42. Par la suite, le retour en Ukraine est souvent motivé par la volonté de vivre parmi les siens et de mourir chez soi. Comme le rapporte une Grecque de Mariupol qui vit à Chypre depuis 199843 :

Il y en a beaucoup parmi les nôtres qui sont fatigués déjà, même si on peut vivre ici. L’Ukraine, aujourd’hui, c’est un pays pauvre. Les jeunes se droguent, il n’y a pas de travail. Ici, au moins, on a du travail. Après, sans doute, je vais retourner à la maison. Qui veut mourir à l’étranger ? Ici, on ne nous aime pas. On nous appelle « Pontiques » ou « Pontiques russes ». Il y a eu des bagarres, des accidents de voiture où les nôtres étaient impliqués. Le mot « Pontique » est devenu une injure […] L’Ukraine, c’est ma patrie. C’est là que je suis allée à l’école. Toute ma vie est là-bas. J’en connais les lois, ce qui me donne un sentiment de sécurité. (Maïsa P., née en 1952, Paphos, 2003)

32En 2015, cette interlocutrice était toujours à Chypre où s’est installé son fils aîné avec sa femme et leurs enfants. Elle a demandé et obtenu la citoyenneté grecque. Malgré la crise économique, elle est parvenue à conserver son emploi. Parallèlement, elle maintien des liens et se rend régulièrement en Ukraine où vivent son fils cadet et son mari, où se trouvent les tombes de ses parents, et où elle a laissé des amis.

  • 44 Hannerz Ulf 1990, p. 239 ; 1996, p. 103.
  • 45 Pieri Elisa 2014, p. 35. Pour une typologie des différentes interprétations de cosmopolitisme, voir (...)
  • 46 Nowicka Magdalena, Rovisco Maria, 2009, p. 2.

33Les Grecs de Mariupol, comparés aux Grecs pontiques qui se positionnent volontiers en « héros de la nation et de la grécité », vivent une vie « cosmopolite », ce qui explique que les Grecs pontiques les qualifient d’« impures ». Le cosmopolitisme doit être compris ici comme une « orientation, une attitude intellectuelle et esthétique d’ouverture envers des expériences culturelles divergentes44 » – en d’autres termes, comme un phénomène culturel45. Magdalena Nowicka et Maria Rovisco établissent une distinction entre le cosmopolitisme en tant que question de tolérance des différences et croyance en un ordre mondial plus juste, et le cosmopolitisme en tant que pratique de tous les jours46. Compte tenu des exceptions, pour la plupart des Grecs de Mariupol, le voyage en Grèce ne représente pas une trajectoire morale. De même, la Grèce ne représente pas toujours une destination finale.

  • 47 Tolstokorova Alissa 2010a ; 2012 ; Kaurinkoski Kira 2008 ; 2009b ; 2015 ; Nikolova Marina 2015a ; 2 (...)
  • 48 Tolstokorova Alissa 2010b ; Leontiyeva Yana 2014.
  • 49 Tolstokorova Alissa 2010b, p. 86 ; Dayton-Johnson Jeff et al. 2007.

34Chez les Ukrainiens, les situations sont, elles aussi, multiples. Selon les recherches des experts ukrainiens la plupart des migrants ukrainiens dans les pays occidentaux, et plus particulièrement en Italie et en Grèce, n’ont pas le projet de rester dans ces pays d’accueil, mais souhaitent un jour retourner en Ukraine47. Parallèlement, les travaux sur la migration de travail ukrainienne dans les pays de l’Union européenne et au-delà montrent des signes de permanence48. Ce fait confirme le vieil aphorisme selon lequel « il n’y a rien de plus permanent qu’un migrant temporaire »49.

  • 50 Kaurinkoski Kira 2008 ; 2011.
  • 51 Ce terme désigne les membres de la nouvelle classe sociale des personnalités d’affaires en Ukraine (...)
  • 52 Tolstokorova Alissa 2010a ; 2010b.
  • 53 Kaurinkoski Kira 2015. Communication personnelle de migrantes ukrainiennes à Athènes, juin 2015.

35Quelle est la situation en Grèce ? Au regard des difficiles conditions de travail et de la hausse du coût de la vie après l’introduction de l’euro en 2001, un grand nombre d’Ukrainiens ont quitté la Grèce. Certains sont retournés en Ukraine, d’autres ont décidé de tenter leur chance ailleurs, le plus souvent en Italie50. A. Tolstokorova qui a mené des enquêtes parmi les employées de maison ukrainiennes en Italie a rencontré des personnes qui auparavant avaient travaillé dans des maisons de « nouveaux Ukrainiens51 » en Grèce suggérant ainsi qu’il existe un « couloir » migratoire des employées de maison entre l’Italie et la Grèce52. Il existe aussi des personnes qui ont travaillé en Grèce qui sont parties en Italie et, une fois qu’elles y ont perdu leur travail, sont retournées en Grèce53.

  • 54 Nikolova Marina 2015b.
  • 55 Selon les estimations des agents immobiliers ukrainiens, 60 à 80 % des envois monétaires des migran (...)
  • 56 Tolstokorova Alissa 2014. Entretiens avec des membres de la communauté ukrainienne d’Athènes, 2012.

36Après 2007, la migration de retour depuis la Grèce vers l’Ukraine a augmenté54 et a concerné surtout les femmes en âge de prendre leur retraite dont les familles étaient restées au pays. Ce projet de retour s’accompagne généralement de l’achat d’un appartement ou d’une maison dans le pays d’origine55 ou d’une aide financière pour les enfants. Parmi les migrants professionnellement actifs, certains s’orientent vers des emplois dans les domaines de l’entretien et du bâtiment. Aujourd’hui, ces travaux sont bien payés en Ukraine56. Cependant, retourner au pays après une longue absence n’est pas toujours facile. On m’a évoqué le cas d’un couple ukrainien qui vivait en Grèce depuis douze ans et dont les deux conjoints avaient 45 ans environ. En Grèce, ils avaient des papiers en règle et un emploi. Un jour, ils ont décidé de retourner en Ukraine ; ils y sont restés six mois : « Tout le monde savait qu’ils avaient vécu en Grèce et pensait qu’ils étaient riches. […] Tout le monde cherchait à obtenir quelque chose d’eux et voulait qu’ils organisent des fêtes tout le temps ».

37Lorsque les économies réalisées en Grèce sont épuisées, beaucoup de migrants décident de repartir en Grèce. Une Ukrainienne, arrivée en Grèce en 1998, explique :

Il y a plein de gens qui disent qu’ils vont retourner en Ukraine définitivement. En règle générale, trois mois plus tard, ils sont de retour en Grèce. Pour nous qui sommes partis d’Ukraine et sommes habitués à la vie ici, il est difficile de se réhabituer là-bas. Désormais, ceux qui sont restés [en Ukraine] ont trouvé leur place. Nous retournons pour voir nos enfants, nos petits-enfants. Maintenant, ils ont leur propre vie. (Entretien, Athènes, 2005)

  • 57 Fitzgerald David Scott 2013 ; 2014.
  • 58 Michail Domna 2013, p. 275 ; Brettell Caroline 2003, p. 18.
  • 59 Michail Domna 2013, p. 275.

38Au cours du processus migratoire, les migrants, ceux qui sont restés au pays et le pays de départ lui-même ont changé sous l’influence des flux de médias, des biens et du tourisme qui introduisent immanquablement de l’hétérogénéité dans les deux pays57. Les populations sédentaires disent souvent que les migrants ne sont ni d’ici ni de là-bas. En d’autres termes, ils sont distincts de la population de souche dans le pays de départ mais ne font pas encore partie de celle du pays d’accueil. Les travaux de Caroline Brettell sur les migrants portugais au Brésil étayent ce constat : pour les Brésiliens, ces derniers sont des « Galegos », mais pour les Portugais, au Portugal, ils sont des « Brazileiros »58. De même, les travaux de Domna Michail concernant les migrants albanais en Grèce montrent que ceux-ci sont « Grecos » au pays, mais « Αλβανοί » en Grèce59.

  • 60 Gmelch George 1980 ; Christou Anastasia 2006 ; King Russell, Christou Anastasia 2010 ; 2011.
  • 61 Nikolova Marina 2015a.
  • 62 En novembre 2009, le taux de chômage en Grèce était de 10,6 % ; en novembre 2010 de 13,9 % et en no (...)

39Une bonne préparation, des attentes réalistes et la capacité à s’adapter à de nouvelles conditions sont aussi les préconditions d’un retour réussi60. La démarche, assez populaire parmi les Ukrainiens, qui consiste à inscrire les enfants dans les écoles du samedi de la communauté afin qu’ils apprennent les bases élémentaires de la langue, de l’histoire et de la géographie de l’Ukraine, les prépare en cas de retour61. En 2016, trois écoles de ce genre existaient à Athènes. Depuis 2008, les retours en Ukraine et en Russie s’expliquent aussi par la crise économique qui a frappé la Grèce et Chypre et qui a eu de fortes répercussions sur ces sociétés62.

  • 63 Brettel Caroline 2008, p. 119.
  • 64 Tolstokorova Alissa 2012, p. 14-15 ; Zimmer Kerstin, « How Labour Migration Changes Ukraine », Busi (...)
  • 65 Wilding Raelene 2006.
  • 66 Tolstokorova Alissa 2012, p. 15.

40Les recherches effectuées sur l’argent envoyé par les migrants dans leur pays d’origine (remittances), sur le développement du pays de départ, et sur le retour des migrants montrent que ce genre de mouvement de population a tendance à produire des communautés qui dépendent de la migration : la consommation engendre la prolongation de la migration et de nouveaux départs63. Dans le cas des migrantes d’Ukraine occidentale qui travaillent dans les domaines des soins et de l’entretien domestique en Europe occidentale, A. Tolstokorova et K. Zimmer parlent de la formation de « dynasties migratoires » ; les nouvelles générations de migrants, élevés par leurs grands-parents, « reproduisent ainsi le schéma migratoire en laissant leurs propres enfants à la nouvelle génération de grands-parents »64. L’expérience migratoire, les stratégies de survie et d’intégration ainsi que la sagesse liée au maintien des rapports et d’une « intimité virtuelle65 » avec ceux restés dans le pays d’origine sont transmises d’une génération à l’autre66. Dans le cas des migrants ukrainiens en Grèce, de nouvelles recherches seront à conduire.

  • 67 Michail Domna 2013, p. 266.
  • 68 Michail Domna 2013, p. 267 ; Kasimis Charalambos 2012.

41Selon une perception largement partagée, « la crise économique grecque, qui a pris forme à la suite de la crise économique mondiale en 2008, est devenue plus visible fin 2009 et a été expliquée par des faiblesses structurelles de l’État, de l’économie et de la société grecques, mais aussi par le fait que la Grèce a rejoint une “union monétaire défaillante”67 ». La crise a été particulièrement tangible dans le secteur du bâtiment, ainsi que dans les secteurs du tourisme et des services. Les migrantes qui travaillent dans le domaine des soins et de l’entretien domestique ont aussi été largement affectées parce que nombre de familles grecques ont réduit leurs dépenses68.

  • 69 Kasimis Charalambis 2012.
  • 70 http://www.greeks.ua/content/za-dva-goda-kipr-pokinuli-5000-pontiycev_ru/ru, consulté le 2 janvier (...)
  • 71 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 344.

42En Grèce, les migrants en situation irrégulière ou sans travail, ainsi que les Albanais en âge de la retraite ont été parmi les premiers à quitter le pays69. Tant en Grèce qu’à Chypre, les plus durement frappés ont été les hommes qui travaillaient dans le bâtiment. Selon Angelos Aslanidis, représentant de Chypre au Conseil des Grecs de l’Étranger, entre 2008 et 2010, environ 5 000 Grecs d’ex-Union soviétique ont quitté Chypre pour la Grèce ou pour leur pays d’origine70. Cependant, il ne s’agit pas toujours d’un retour définitif. Pendant mes enquêtes de terrain, j’ai pu repérer plusieurs cas de migrants grecs venus d’ex-Union soviétique dans les années 1990, qui ont quitté la Grèce pour travailler en Russie, au Kazakhstan ou ailleurs, mais qui étaient devenus citoyens grecs avec un domicile fixe en Grèce71.

  • 72 Nikolova Marina 2015a.
  • 73 Communication personnelle du père Lioubomir de l’église catholique uniate ukrainienne d’Athènes, se (...)
  • 74 Nikolova Marina 2015b ; Kaurinkoski Kira 2015.
  • 75 Entretien, Athènes, 2015.

43Dans la communauté ukrainienne, les retours concernent notamment les migrants arrivés en Grèce dans les années 2000. Les hommes ont été les premiers à partir. Avec l’intensification de la crise depuis 2010, on a également constaté le départ des familles et des femmes âgées pour des raisons économiques, personnelles ou familiales72. Selon le prêtre de l’église uniate ukrainienne d’Athènes, entre 2009 et 2012, 20 % des paroissiens ont quitté la Grèce pour l’Ukraine. La paroisse compte 3 000 membres ; un dimanche ordinaire, environ 350 personnes participent à la messe73. Finalement, il semblerait que la plupart des migrants ukrainiens en Grèce se soient adaptés à la crise et aux nouvelles conditions de travail marquées par les baisses de salaire et l’augmentation des heures de travail74. L’ambiance aussi a changé : « les gens se sont renfermés […] Les riches passent tout leur temps à compter leur argent et à penser où l’investir »75.

  • 76 Levchenko Kateryna et al. 2010.
  • 77 Nikolova Marina 2013 ; Kaurinkoski Kira 2015.
  • 78 Kaurinkoski Kira 2015. Communication personnelle du père Lioubomir de l’église catholique uniate uk (...)

44Une recherche ukrainienne montre que les migrantes ukrainiennes qui sont arrivées en Grèce dans les années 1990 et qui travaillent dans le domaine des services de soins ont tendance à rester dans le pays d’accueil. Si elles retournent en Ukraine, ces séjours sont d’une durée limitée et sont suivis d’une re-migration vers la Grèce76. Le cas des jeunes femmes célibataires est différent. Lorsqu’elles ne trouvent pas de travail qui les oblige à vivre chez l’employeur, elles ont tendance à retourner en Ukraine et dans certains cas, à re-migrer, par exemple, en Pologne ou en Russie77. Selon un représentant de la communauté rencontré en 2012, d’ici à 2020, 60 à 70 % des migrantes ukrainiennes en Grèce retourneront en Ukraine. À cette date, nombre de celles qui ont obtenu un permis de séjour et de travail pour dix ans en Grèce auront dépassé les 70 ans. En Ukraine, elles ont des enfants, des petits-enfants. En revanche, il est fort probable que beaucoup de familles dont les parents sont en âge de travailler resteront, s’ils ont un emploi qui leur permet de se maintenir économiquement78.

  • 79 Sideri Eleni 2006, p. 270-271.
  • 80 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 344.

45Parmi les migrants grecs pontiques, certains se sont installés en Russie, en Allemagne ou aux États-Unis où on trouve de telles communautés79. Les projets des migrants grecs de Mariupol ont d’habitude pour cadre la Grèce, Chypre, l’Ukraine et parfois la Russie. Mais là encore, cela dépend beaucoup du capital social et humain et de la situation particulière de chacun80.

  • 81 Nikolova Marina 2015b, p. 10.

46À cause de la crise ukrainienne et de la guerre dans l’est de l’Ukraine, un certain nombre de migrants ukrainiens et grecs de Mariupol, qui auparavant avaient travaillé en Grèce ou à Chypre et qui étaient déjà retournés en Ukraine depuis un certain temps, ont repris la route vers leurs vieilles destinations migratoires. Leur nombre doit être toutefois limité, car rien n’apparaît dans les statistiques, aucune augmentation significative des nouveaux arrivants ni de demandes d’asile déposées par des Ukrainiens en Grèce81. J’évoquerai le cas d’une jeune famille grecque de Mariupol établie à Chypre depuis plus de dix ans qui avait aussi des projets de construction dans son village natal, près de Mariupol : dès le début des bombardements dans cette zone, les murs de la nouvelle maison se sont effondrés. La famille au complet est repartie à Chypre.

  • 82 Kaurinkoski Kira 2015. Voir l’introduction de la première partie, p. 37-42.

47Certaines des migrantes ukrainiennes en Grèce se sont portées volontaires afin de soutenir les forces ukrainiennes dans l’est du pays. C’est le cas d’Olesiya, venue d’Ukraine occidentale, qui vit en Grèce avec son mari depuis douze ans. À l’été 2014, elle est partie à Donetsk, trois semaines, en tant que volontaire, ce qu’elle explique comme un acte de patriotisme : « Il faut soutenir nos garçons » ; « dans l’est, ils ont toujours été plus proches de la Russie. La guerre nous a réunis ». D’autres se sont portées volontaires en Grèce même où elles se sont occupées des soldats ukrainiens, traumatisés dans les combats, qui ont été invités à se faire soigner en Grèce dans le cadre des programmes de l’État grec82.

  • 83 Kaurinkoski Kira 2009a, p. 140.

48Les États jouent un rôle important dans la formulation des projets migratoires, mais influencent aussi l’image que les migrants se font de la patrie. L’État grec, par exemple, a mis en place une politique de rapatriement permettant l’immigration et l’intégration des Grecs d’ex-Union soviétique. La législation sur l’acquisition privilégiée de la citoyenneté grecque (ou du certificat spécial d’ομογενής le cas échéant), le programme d’installation rurale en Thrace (1991-1999) et le programme d’octroi de crédits pour l’acquisition d’une maison ou d’un appartement sont les éléments les plus consistants de cette politique. La reconnaissance par l’État chypriote de la citoyenneté grecque et du certificat spécial d’ομογενής délivré par l’État grec a permis à un grand nombre de Grecs d’ex-Union soviétique de s’installer et de travailler dans ce pays, dans des conditions légales, avant même l’adhésion de Chypre à l’Union européenne. Les cours de langue grecque et les stages de formation professionnelle, proposés par le ministère du Travail et du Commerce chypriote, depuis 1999 et pendant la décennie 2000-2010, visaient aussi à une meilleure intégration des migrants83.

  • 84 La peur d’espaces restreints est un phénomène courant parmi les migrants d’ex-Union soviétique. Sel (...)
  • 85 Selon Nikos Baklavidis, président de l’association grecque pontique de Limassol, 80 % des Grecs pon (...)

49Pour nombre de migrants grecs d’ex-Union soviétique, Chypre représentait, cependant, « une petite île à la marge de l’Europe où il n’y avait pas d’espace ni de possibilités »84 et non un pays où ils se sentaient en sécurité. Beaucoup percevaient leur séjour comme provisoire, une étape avant de retourner au pays ou de repartir ailleurs, en premier lieu en Grèce continentale – pays « historique » pour eux –, état membre de l’Union européenne. L’adhésion de Chypre à l’Union européenne en 2004 a contribué à un climat de sécurité. Mais la Grèce reste importante : parmi les Grecs pontiques en particulier, beaucoup ont de la famille en Grèce ; parmi ceux qui ont pris part au programme d’installation rurale de l’État grec en Thrace, certains y ont laissé une maison ou un appartement et de la famille ; d’autres encore ont pris part au programme d’octroi de crédits et ont acheté des appartements en Grèce85. Ainsi, nombre de Grecs pontiques à Chypre envoient leurs enfants en Grèce pour leurs études universitaires.

  • 86 Kaurinkoski Kira 2009a, p. 140-141.
  • 87 Shevel Oxana 2014, p. 151.
  • 88 En décembre 2016, Cyrille Bret se référait à un « conflit gelé » dans l’Est ukrainien, installé dur (...)

50Dans la formulation des projets de retour vers le pays de départ, les raisons affective et personnelle jouent un rôle essentiel. Pour que le projet devienne réalité, il est nécessaire que le pays en question puisse garantir des conditions de vie acceptables. Dans un premier temps, c’était le cas de la Russie uniquement – seul pays de la C.E.I. où la situation économique et politique montrait des signes de stabilité. Depuis le début des années 2000, ces signes sont également visibles en Ukraine. Le fait que la Russie et l’Ukraine soient des États pluriethniques, qui reconnaissent les minorités ethniques et réservent à la langue russe le statut de langue officielle, est également un facteur important86. Dans le cas de l’Ukraine, le maintien de la paix dans une société ethniquement, linguistiquement et religieusement divisée – que certains rapprochaient de l’ex-Yougoslavie – est l’un des acquis majeurs du pays depuis son indépendance87. La crise dans les relations russo-ukrainiennes, engendrée par l’annexion de la Crimée par la Russie en mars 2014 et la guerre dans les régions orientales de l’Ukraine88, donne de sérieuses raisons de s’inquiéter pour l’avenir de ces territoires et la cohabitation paisible de leurs populations.

  • 89 Sideri Eleni 2006, p. 269.
  • 90 Kaurinkoski Kira 2009a, p. 140-141.

51La situation actuelle de la Géorgie paraît bien meilleure qu’elle ne l’a été au cours du dernier quart de siècle écoulé, voire davantage. Après plusieurs années de crises et de conflits ethniques et sécessionnistes, en 2008, la guerre russo-géorgienne aboutissait à la déclaration unilatérale d’indépendance de l’Abkhazie et de l’Ossétie du Sud, reconnue par la Russie et trois autres pays seulement. Dans l’ensemble, la situation politique en Georgie montre des signes de stabilisation et la situation économique s'amèliore. Rappelons aussi que dans ce pays, la langue géorgienne s’est imposée dès 1991, faisant du russe une langue secondaire. La non-connaissance du géorgien a été l’un des facteurs de l’émigration de beaucoup de Grecs de Géorgie89, vers la Grèce, vers Chypre ou vers la Russie. Dans la plupart des cas, le départ a été définitif. Les projets de retour en Géorgie sont plutôt rares, ce qui n’exclut pas les mobilités circulatoires90. Il en va de même pour la plupart des Grecs pontiques ressortissants d’Arménie, du Kazakhstan, d’Ouzbékistan et du Kirghizstan. En règle générale, leurs projets ont pour cadre la Grèce, Chypre et pour certains, la Russie. Il n’est donc pas étonnant de constater que la vocation de l’incorporation dans les nations grecque ou chypriote concerne notamment les Grecs pontiques ressortissants de ces pays.

52Les groupes que nous avons examinés dans cet ouvrage sont en fait « rhizomatiques ». La définition que donne D. Hebdige de ce terme est la suivante :

  • 91 Hebdige Dick 1987, p. 10.

Au lieu de tracer les racines […] à leur source, j’ai essayé de montrer que les racines elles-mêmes sont dans un état de flux et de changement constant. Les racines ne restent pas dans un endroit. Leur forme change. Leur couleur change. Et, elles grandissent. Il n’existe pas quelque chose que l’on peut appeler un point d’origine pur […] mais cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas d’histoire91.

  • 92 Breckenridge Carol, Appadurai Arjun 1989, p. i.
  • 93 Malkki Liisa 1992, p. 38.

53Pour C. Breckenridge et A. Appadurai, « les diasporas laissent toujours une trace de mémoire collective qui nous rappelle un autre lieu et un autre temps, tout en créant de nouvelles cartes de désir et d’attachement92 ». Le fait de parler seulement des lieux d’origine, c’est ignorer la multiplicité des attaches que les gens forment et maintiennent en différents lieux, en les habitant, en créant des souvenirs les concernant et en les imaginant93.

  • 94 Vertovec Steven 2009.
  • 95 Ghergel Ana, Le Gall Josiane 2005, p. 4.
  • 96 En réalité, un certain nombre de citoyens ukrainiens possèdent les deux passeports. Plusieurs perso (...)
  • 97 Selon le recensement grec de population de 2001, 9 641 Grecs de Russie avaient la double citoyennet (...)
  • 98 Glick-Schiller Nina, Basch Linda, Blanc-Szanton Christina, 1992, p. ix ; Kaurinkoski Kira 2016a, p. (...)
  • 99 Voir, par exemple, Redor Dominique 2007 ; Salo Sanna 2014.

54Grâce aux progrès de la technologie, aujourd’hui, il est plus facile pour les groupes de migrants de fonctionner comme des communautés transnationales dans le maintien de leur identité et dans la mobilisation politique94. Ainsi, « l’incorporation et la mobilité ne sont pas des processus contradictoires ou exclusifs, mais complémentaires95 ». Ces processus sont facilités par la levée des restrictions de voyage grâce à l’acquisition du passeport européen ou du certificat spécifique d’ομογενής, dans le cas des Grecs d’Ukraine et de Géorgie, attachés à leur citoyenneté ukrainienne ou géorgienne96. Le passeport « européen » est généralement utilisé pour réaliser des projets d’études, d’embauche saisonnière ou à long terme en Grèce et à Chypre, mais aussi dans d’autres pays d’Europe. Parmi ceux qui misent sur les opportunités professionnelles en Russie, le passeport russe est un document précieux97. Nombre de migrants sont en fait citoyens de plusieurs États, ce qui suggère que ces migrants ne sont pas « déracinés », mais sont des transmigrants qui développent et maintiennent des relations multiples, familiales, économiques, sociales, organisationnelles, religieuses et politiques, qui traversent les frontières98. D’autres, qui ne sont pas aussi actifs, dynamiques ou chanceux reproduisent des attaches limitées, locales, paroissiales en réponse à leur exclusion ethno-sociale. On pourrait alors parler des gagnants et des perdants de la mondialisation99.

  • 100 Voir, par exemple, Runblom Harald 2000a.
  • 101 Bhabha Homi 1994.

55Les relations à la patrie, et dans certains cas aux différentes patries, transcendent l’espace d’une vie. Pour une étude approfondie, une perspective qui tient compte de plusieurs générations est nécessaire. En théorie, les migrants et leur progéniture sont aussi des médiateurs culturels, puisque la migration peut favoriser les échanges culturels et la coopération économique100. En même temps, les espaces et les lieux intermédiaires, typiques des populations diasporiques, sont propices à l’élaboration de nouvelles stratégies d’individualité qui initient de nouveaux signes d’identité, de sites innovateurs de collaboration et de contestation agissant, dès lors, sur la définition de la société elle-même. Comme le souligne Homi Bhabha, l’effet le plus marquant de ce nouvel internationalisme des « parias » d’hier n’est pas la prolifération d’« histoires alternatives des exclus » produisant une anarchie pluraliste, mais plutôt, et on veut bien le croire, une nouvelle base pour la réalisation des connections internationales101.

Notes

1 Medved Felicita 2000, p. 74-99.

2 Runblom Harald 2000b, p. 11.

3 Just Roger 1989.

4 Brah Avtar 1996, p. 197.

5 Brah Avtar 1996, p. 197.

6 Medved Felicita 2000, p. 92.

7 Kaurinkoski Kira 2010b.

8 Hobsbawm Eric 1991, p. 65-68 ; Kaurinkoski Kira 2010b.

9 Legrain Philippe 2009. Sur l’intégration, voir ci-dessus, p. 305-339.

10 Voir, par exemple, les recueils d’articles dans Papataxiarchis Evthimios 2006 ; Rapper Gilles de, Sintès Pierre 2008 ; Tsimbiridou Foteini 2009 ; Georgalidou Marianthi, Tsitselikis Konstantinos 2016. Sur la perception de l’altérité dans la société grecque, voir ci-dessus, p. 341-362.

11 Voutira Eftihia 2011, p. 281. Voir aussi Runblom Harald 2000a.

12 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 339-340.

13 Voutira Eftihia 2011, p. 282.

14 Voutira Eftihia 2011, p. 282-283 ; Humphrey Caroline 2004, p. 138-152.

15 Popov Anton 2010, p. 81-82.

16 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 340-341.

17 Bartminski Jerzy 1995, p. 64.

18 Le terme bat’kìvŝina, du mot ukrainien bat’ko (père), fondé sur la patrie latine et l’ojczyzna polonaise, a été introduit au xixe s. par le poète Taras Chevtchenko. Bartminski Jerzy 1995, p. 58.

19 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 341-342.

20 Voutira Eftihia 2011, p. 286-287.

21 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 342.

22 Čapo-Žmegač Jasna 2010b, p. 190 ; Čapo Jasna 2015a ; Kaurinkoski Kira 2016a, p. 342-343. Voir aussi Stefansson Anders 2004 ; Popov Anton 2010, p. 81 ; Pilkington Hilary, Flynn Moya 2001, p. 29.

23 Malkki Liisa 1992, p. 35 ; Anderson Benedict 2002.

24 Hall Stuart 2008, p. 236.

25 Entretien avec Marina, née dans les années 1960, Athènes, 2001.

26 Davis Fred 1979.

27 En Russie, le terme « nouvelle sincérité » (novaâ iskrennost’ ) a d’abord été utilisé par le poète dissident Dmitrij Prigov et le critique littéraire Michail Epstein en réponse à l’absurdité, dominante dans la culture soviétique tardive et post-soviétique. Les adeptes de ce courant évitent le cynisme, mais l’ironie est bienvenue tant qu’elle permet de rester fidèle à ses idéaux. Aujourd’hui, la « nouvelle sincérité » s’oppose au postmodernisme. Dmitrij Vodennikov et Viktor Pelevin sont reconnus comme les leaders de la nouvelle vague de ce courant en Russie.

28 Yurchak Alexei 2008, p. 258-259, 276.

29 Sur l’usage du russe par les migrants d’ex-Union soviétique dans différents pays d’Europe et en Israël, ainsi que sur les politiques linguistiques des pays d’accueil respectifs, voir Yelenevskaya Maria, Protasova Ekaterina 2015.

30 Voir, par exemple, Papandopulo Olga 2001 ; Prokopidou Sofia 2012.

31 Kaurinkoski Kira 2010b.

32 Fialkova Larisa 2013, p. 196.

33 Sur la culture russe, voir, par exemple, Lihačev Dmitrij 2006 ; Pančenko Aleksandr 2000 ; Lotman Juri 1994.

34 Sideri Eleni 2006 ; Voutira Eftihia 2006a.

35 Bhabha Homi 1996, p. 58.

36 Fialkova Larisa 2013, p. 208.

37 Kaurinkoski Kira 2006, p. 292 ; 2016a, p. 343.

38 Massey Douglas S., Redstone Akresh Ilana 2006.

39 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 343.

40 Malkki Liisa 1992, p. 35-36.

41 Malkki Liisa 1992, p. 36.

42 À titre d’exemple, on m’a également évoqué le cas de Grecques de Mariupol qui n’ont pas réussi à obtenir le visa pour la Grèce et qui sont alors parties en Italie où elles sont restées.

43 Kaurinkoski Kira 2009a, p. 139-140.

44 Hannerz Ulf 1990, p. 239 ; 1996, p. 103.

45 Pieri Elisa 2014, p. 35. Pour une typologie des différentes interprétations de cosmopolitisme, voir Vertovec Steven, Cohen Robin 2002.

46 Nowicka Magdalena, Rovisco Maria, 2009, p. 2.

47 Tolstokorova Alissa 2010a ; 2012 ; Kaurinkoski Kira 2008 ; 2009b ; 2015 ; Nikolova Marina 2015a ; 2015b.

48 Tolstokorova Alissa 2010b ; Leontiyeva Yana 2014.

49 Tolstokorova Alissa 2010b, p. 86 ; Dayton-Johnson Jeff et al. 2007.

50 Kaurinkoski Kira 2008 ; 2011.

51 Ce terme désigne les membres de la nouvelle classe sociale des personnalités d’affaires en Ukraine après la chute de l’Union soviétique.

52 Tolstokorova Alissa 2010a ; 2010b.

53 Kaurinkoski Kira 2015. Communication personnelle de migrantes ukrainiennes à Athènes, juin 2015.

54 Nikolova Marina 2015b.

55 Selon les estimations des agents immobiliers ukrainiens, 60 à 80 % des envois monétaires des migrants ukrainiens des pays occidentaux sont investis dans l’immobilier ; beaucoup moins dans de petites entreprises familiales, vu le manque de motivation pour ce type d’entreprise en Ukraine. Voir Malynovska Olena 2004. 

56 Tolstokorova Alissa 2014. Entretiens avec des membres de la communauté ukrainienne d’Athènes, 2012.

57 Fitzgerald David Scott 2013 ; 2014.

58 Michail Domna 2013, p. 275 ; Brettell Caroline 2003, p. 18.

59 Michail Domna 2013, p. 275.

60 Gmelch George 1980 ; Christou Anastasia 2006 ; King Russell, Christou Anastasia 2010 ; 2011.

61 Nikolova Marina 2015a.

62 En novembre 2009, le taux de chômage en Grèce était de 10,6 % ; en novembre 2010 de 13,9 % et en novembre 2011 de 20,9 %. En 2013, 25 % des natifs et 35 % des migrants en Grèce étaient au chômage. La situation est particulièrement difficile pour les jeunes, les femmes, les retraités, les ouvriers non qualifiés et les migrants. Les plus touchés sont les personnes des quartiers « difficiles » de la capitale qui rassemble un tiers de la population du pays et la moitié de sa population migrante. Kasimis Charalambos 2012 ; Vaiou Dina 2013, p. 278.

63 Brettel Caroline 2008, p. 119.

64 Tolstokorova Alissa 2012, p. 14-15 ; Zimmer Kerstin, « How Labour Migration Changes Ukraine », Business Week 22, 2007.

65 Wilding Raelene 2006.

66 Tolstokorova Alissa 2012, p. 15.

67 Michail Domna 2013, p. 266.

68 Michail Domna 2013, p. 267 ; Kasimis Charalambos 2012.

69 Kasimis Charalambis 2012.

70 http://www.greeks.ua/content/za-dva-goda-kipr-pokinuli-5000-pontiycev_ru/ru, consulté le 2 janvier 2017.

71 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 344.

72 Nikolova Marina 2015a.

73 Communication personnelle du père Lioubomir de l’église catholique uniate ukrainienne d’Athènes, septembre 2012.

74 Nikolova Marina 2015b ; Kaurinkoski Kira 2015.

75 Entretien, Athènes, 2015.

76 Levchenko Kateryna et al. 2010.

77 Nikolova Marina 2013 ; Kaurinkoski Kira 2015.

78 Kaurinkoski Kira 2015. Communication personnelle du père Lioubomir de l’église catholique uniate ukrainienne d’Athènes, septembre 2012.

79 Sideri Eleni 2006, p. 270-271.

80 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 344.

81 Nikolova Marina 2015b, p. 10.

82 Kaurinkoski Kira 2015. Voir l’introduction de la première partie, p. 37-42.

83 Kaurinkoski Kira 2009a, p. 140.

84 La peur d’espaces restreints est un phénomène courant parmi les migrants d’ex-Union soviétique. Selon Yelenevskaya Maria 2013, p. 230, qui a étudié les migrants des années 1990 à Israël, vingt ans après leur arrivée cette peur persiste.

85 Selon Nikos Baklavidis, président de l’association grecque pontique de Limassol, 80 % des Grecs pontiques à Chypre ont participé au programme d’octroi des crédits de l’État grec et ont acheté des appartements en Grèce, en particulier dans le nord du pays, en Macédoine et en Thrace. Entretien avec Nikos Baklavidis à Limassol, novembre 2009.

86 Kaurinkoski Kira 2009a, p. 140-141.

87 Shevel Oxana 2014, p. 151.

88 En décembre 2016, Cyrille Bret se référait à un « conflit gelé » dans l’Est ukrainien, installé durablement dans le paysage géopolitique de l’Europe. à l’heure d’écrire ces lignes, le cessez-le-feu n’est pas respecté et la guerre continue à faire des morts et des blessés. Voir Bret Cyrille, « 2017, année Poutine ? », La revue géopolitique (23.12.2016) ; http://www.osce.org/ukraine-smm/reports, consulté le 5 janvier 2017. Arbatov Aleksej, « По другому не получится. Какой должна быть миротворческая операция в  Донбассе » (Il n’y a pas d’autre solution. Comment doit se présenter une opération de paix dans le Donbass), Московский центр Карнеги (Carnegie Moscou)(21.09.2017).

89 Sideri Eleni 2006, p. 269.

90 Kaurinkoski Kira 2009a, p. 140-141.

91 Hebdige Dick 1987, p. 10.

92 Breckenridge Carol, Appadurai Arjun 1989, p. i.

93 Malkki Liisa 1992, p. 38.

94 Vertovec Steven 2009.

95 Ghergel Ana, Le Gall Josiane 2005, p. 4.

96 En réalité, un certain nombre de citoyens ukrainiens possèdent les deux passeports. Plusieurs personnes m’ont fait part des situations incongrues qui leur sont arrivées à la frontière ukrainienne lorsque les officiers frontaliers les ont arrêtées avec deux passeports valides ; elles en sont sorties en payant une amende. La non-reconnaissance de la double citoyenneté par l’Ukraine peut être expliquée par la peur qu’une partie de sa population ne demande la citoyenneté russe.

97 Selon le recensement grec de population de 2001, 9 641 Grecs de Russie avaient la double citoyenneté, grecque et russe. Un projet de loi est en préparation en Russie qui prévoit l’élimination de la double citoyenneté et l’introduction de restrictions de voyage pour certaines catégories de citoyens russes. http://www.bbc.co.uk/russian/russia/2014/03/140331_russia_double, consulté le 7 avril 2014.

98 Glick-Schiller Nina, Basch Linda, Blanc-Szanton Christina, 1992, p. ix ; Kaurinkoski Kira 2016a, p. 344.

99 Voir, par exemple, Redor Dominique 2007 ; Salo Sanna 2014.

100 Voir, par exemple, Runblom Harald 2000a.

101 Bhabha Homi 1994.

© École française d’Athènes, 2018

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search