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Le « retour » des Grecs de Russie

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Kira Kaurinkoski

Seconde partie – D’ex-Union Soviétique vers la Mère-Patrie imaginée

Expressions et affirmations des identités collectives

Texte intégral

  • 1 Hutnik Nimmy 1991.
  • 2 Roosens Eugeen 2000, p. 84-85.
  • 3 Verdery Katherine 2000.
  • 4 Aristote, Éthique à Nicomaque 9, 11-12.
  • 5 Voutira Eftihia 2006a, p. 401.

1L’identité ethnique peut être définie comme un sentiment d’appartenance à un groupe qui revendique des origines et des traditions culturelles communes1. Elle exprime une continuité dans l’existence qui est le résultat de l’affirmation personnelle ou de la désignation d’autrui. Elle peut se fonder sur l’idée de frontières et de différenciation par rapport aux autres, mais dans la plupart des cas, elle combine des aspects externes de différenciation à des aspects internes d’identification. Contrairement aux frontières, qui différencient les individus et maintiennent une division ethnique, les origines rendent les individus identiques au sein d’un même groupe, créant et maintenant l’ethnicité de l’intérieur2. Katherine Verdery, dans l’étude de la « nouvelle ethnicité » depuis la chute des régimes communistes en Europe de l’Est, souligne l’importance de critères tels que le genre, la « race », la classe sociale, le capitalisme et les formes transitoires du pouvoir de l’État3. E. Voutira, pour sa part, met en avant la notion aristotélicienne de philia4, notamment dans le sens de l’acceptation mutuelle de soi-même et de l’autre qui rend la vie supportable, satisfaisante et gratifiante5.

  • 6 Levy Daniel 2003, p. 290.
  • 7 Brubaker Rogers 1992, p. 23.

2L’identité nationale tout comme la communauté nationale dans son ensemble sont « discursivement constituées6 » et sujettes au changement. L’identité nationale et la citoyenneté se trouvent ainsi dans une relation de réciprocité. D’après Rogers Brubaker, la citoyenneté peut être conçue comme un outil de « fermeture sociale7 » que l’on utilise pour décider qui a le droit d’appartenir à la nation. Quand les membres d’une diaspora « retournent » dans leur « mère-patrie », les modalités de leur intégration et de leur accueil par l’État nous informent sur l’idée que cette nation se fait d’elle-même.

3Ce chapitre traite des expressions et des affirmations des identités collectives des migrants d’ex-Union soviétique en Grèce et à Chypre. On y examine les manières dont les migrants négocient leurs identités et comment leur marginalisation sociale et leur déqualification professionnelle dans le pays d’accueil affectent la perception de leurs propres identités ethniques et nationales. Dans le cas des personnes d’origine grecque, on y analyse également les façons dont les identités ethniques et nationales sont redéfinies.

Les Grecs d’ex-union soviétique : un groupe hétérogène

  • 8 Voir, par exemple, Voutira Eftihia 1991.
  • 9 Kessidis Theocharis 1990 ; Sideri Eleni 2006, p. 217 ; Voutira Eftihia 2011 ; Kaurinkoski Kira 2010 (...)

4Les Grecs d’ex-Union soviétique formaient un groupe hétérogène bien avant leur arrivée en Grèce. D’une part, il y avait les Grecs de Mariupol dont les liens avec la Grèce sont anciens, et d’autre part, les Grecs pontiques dont l’identité varie selon leur lieu d’habitation en ex-Union soviétique et selon qu’ils ont été déportés ou non8. Ceux qui vivaient en Russie et en Ukraine étaient le plus souvent bien intégrés à la société environnante, alors que ceux qui vivaient en Géorgie ou au sein de populations musulmanes, notamment sur les lieux de déportation stalinienne, avaient tendance à se renfermer davantage sur le groupe. Les unions mixtes avec des Russes, des Ukrainiens, des Géorgiens, etc., constituent également des cas à part. À l’intérieur du groupe, on distinguait les citoyens helléniques des citoyens soviétiques – eux-mêmes divisés selon la « nationalité » grecque, ukrainienne, géorgienne, russe ou autre figurant sur leur passeport soviétique interne. Finalement, les raisons du départ d’ex-Union soviétique n’étaient pas les mêmes selon le groupe, la région et le contexte du départ. Dans la plupart des cas, elles s’expliquent par une combinaison de facteurs – identitaires, sécuritaires, économiques et éducatifs –, plus rarement exclusivement par la nostalgie pour la patrie « historique »9.

5Du point de vue linguistique, aujourd’hui, les Grecs en ex-Union soviétique sont en premier lieu russophones, notamment en milieu urbain, mais dans chaque groupe on trouve aussi des locuteurs des dialectes locaux avec des niveaux de connaissance variable. Dans nombre de cas, ce n’est qu’après leur arrivée en Grèce ou à Chypre que ces migrants sont entrés en contact avec le grec moderne. Les logiques de transmission orale et familiale n’étaient pas les mêmes selon le groupe et selon le lieu de résidence, urbain ou rural. Néanmoins, beaucoup prenaient plaisir à marquer leur différence en tant que Grecs par rapport à d’autres groupes, ce qui souvent était interprété comme un attribut moral, en particulier pour les anciennes générations dans les régions à forte concentration de Grecs.

  • 10 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 333-334.

6À l’intérieur des groupes étudiés, à l’arrivée en Grèce ou à Chypre, ces divisions culturelles et linguistiques sont souvent maintenues ; ce qui change, c’est l’importance accordée à l’ancienneté sur le territoire grec ou chypriote, à la grécité et au niveau d’intégration socio-économique et culturelle dans le pays d’accueil. En règle générale, on établit une distinction entre les migrants issus des différentes vagues migratoires. On distingue aussi les Grecs pontiques des Grecs de Mariupol et les Grecs hellénophones des Grecs turcophones10.

L’ancienneté de l’installation comme facteur de différentiation

7Les résultats de mes enquêtes de terrain suggèrent que les relations entre les migrants venus après la perestroïka et ceux venus dans les années 1920-1930 et leurs descendants sont souvent limitées. Certains informateurs ont retrouvé la trace de parents qui étaient arrivés en Grèce au cours de cette période en provenance du Caucase ou du Pont. Il y a eu des rencontres, des retrouvailles et, dans certains cas, les « anciens » ont aidé les nouveaux venus à trouver un logement ou un travail. Dans certaines familles les liens avaient été préservés et les parents vivant en Grèce avaient rendu visite à la famille restée en Géorgie et en Russie. Parmi les réfugiés de Géorgie rapatriés par l’État grec au début des années 1990 et vivant en Thrace, certains interlocuteurs m’ont parlé avec émotion de l’aide spontanée qui leur a été offerte à leur arrivée par des Grecs pontiques venus du Caucase dans les années 1930. Dans l’agglomération athénienne, les relations sont plus effectives avec les migrants des années 1960-1970. Ainsi, dans la municipalité de Menidi où cohabitent des migrants grecs pontiques venus en Grèce dans les années 1960-1970 et 1980-2000, on parle des « anciens » (starye en russe, παλιοί en grec) et des « nouveaux venus » (priehavšie en russe, καινούργιοι en grec). Les relations entre les deux groupes sont marquées par des liens de solidarité et d’entraide, mais aussi d’appréhension et d’incompréhension.

  • 11 Voir ci-dessus, p. 153-154, 325-327.

8Aristotelis, sa femme et leur fils cadet, sont arrivés en Grèce en 199311. Ils ont été accueillis par un ami d’enfance du chef de famille lui-même arrivé en Grèce en 1965. Quelques années plus tard, lorsqu’Aristotelis a décidé de construire sa propre maison, c’est un autre ami d’enfance, un migrant des années 1970, qui lui a vendu le terrain. Une fois installé, Aristotelis a commencé à rechercher des membres de sa famille qui avaient migré dans les années vingt. Il a retrouvé l’un de ses oncles, au Pirée, qui ne voulait rien savoir de sa « nouvelle » famille qui venait d’arriver. Il a ensuite pris contact avec une tante qui a été plus accueillante. Grâce à elle, il a trouvé un emploi d’ouvrier spécialisé dans l’entreprise familiale où il a travaillé pendant une quinzaine d’années jusqu’à la retraite. Certes, à Moscou, il était ingénieur spécialisé, il est néanmoins resté reconnaissant envers les membres de sa famille et de son cercle de connaissances qui l’ont aidé à s’établir. Il est en bons termes avec eux et les consulte dans les situations difficiles.

  • 12 Entretien au centre de soutien pour l’intégration des Grecs rapatriés d’ex-Union soviétique, Ano-Li (...)

9Il s’agit ici d’un exemple heureux, mais les relations entre les migrants des différentes vagues ne sont pas toujours faciles. Dans la société grecque, les migrants des années 1960 sont aujourd’hui parfaitement intégrés. Ils ont accédé aux professions libérales et un certain nombre participe activement à la vie politique du pays. À côté d’eux, les migrants de l’époque post-soviétique représentent un « autre monde, russifié et dur », ils « ne sont pas toujours de bonne souche », ils « ne sont pas authentiques »12. E. Voutira écrit à ce propos :

  • 13 Voutira Eftihia 2006a, p. 396.

… les éléments de collision culturelle entre les nouveaux venus et leurs hôtes s’expliquent souvent par des attentes incongrues et par la dissonance cognitive entre l’anticipation et la réalité. Aussi bien pour leurs hôtes que pour les « rapatriés », les dix dernières années ont été une période de vœux pieux qui a été suivie de désillusions. Si on considère ces différents groupes, […] les Grecs soviétiques sont souvent perçus comme des Russes13.

  • 14 Tsoukala Anastassia 1999, p. 111.
  • 15 Hess Christin 2008, p. 1532 ; 2014.

10Ce rejet des migrants grecs de cette période par la société d’accueil a été expliqué par la menace imaginée qu’ils représentent pour l’identité culturelle grecque. D’après Anastassia Tsoukala, le fait que ces migrants grecs revendiquent leur acceptation comme citoyens sur un pied d’égalité avec les natifs, tout en étant visiblement différents, a eu des répercussions sur la définition de la grécité, perçue comme une entité culturellement et ethniquement homogène. Elle ajoute que « l’idée même de l’homogénéité imaginaire de la nation grecque s’est trouvée menacée14 ». Parallèlement, nombre de Grecs et de Chypriotes de souche sont toujours mal informés sur le parcours et les conditions de vie des ομογενείς grecs en ex-Union soviétique. Ceci concerne aussi la pluralité des raisons qui les ont poussés à quitter leurs foyers dans les anciennes républiques d’ex-Union soviétique et à s’installer en Grèce ou à Chypre. Ce manque d’informations a également influé sur les perceptions et les attentes des migrants. Nombre d’entre eux n’avaient pas les connaissances nécessaires et n’étaient pas psychologiquement préparés à recommencer leurs vies dans une société capitaliste. Le ressentiment et la « jalousie » envers les ομογενείς grecs d’ex-Union soviétique, créés par les facilités mises en place par l’État grec, notamment en matière de logement, et plus sensibles dans le nord de la Grèce que dans le sud, n’ont pas facilité les relations entre les nouveaux venus et leurs hôtes15.

11Pour mieux expliquer les différences entre les migrants des années 1960 et les migrants d’après la perestroïka, des propos de migrants grecs pontiques des années 1960 sont présentés ci-dessous. Panayotis, venu du Kazakhstan en 1965, se souvient de son arrivée :

À l’époque, il était plus difficile de s’intégrer […] il fallait du temps pour qu’on nous accepte. Je suis arrivé en Grèce en 1965. Débarquant d’Union soviétique, j’étais fier de venir d’un grand pays. Au bout de trois-quatre ans j’ai changé, j’ai compris qu’on nous avait donné une éducation très étroite. Il ne fallait regarder qu’en avant. Il ne fallait pas regarder sur les côtés. En Union soviétique, on ne voulait pas nous laisser partir pour ne pas nous donner la possibilité de comparer… (Entretien, Menidi, 2002)

12Galina, venue du Kazakhstan en 1993, évoque les difficultés de compréhension entre les « anciens » migrants et ceux venus après la perestroïka :

Pour ceux qui sont venus en Grèce en 1965, il a été difficile de s’établir. Beaucoup d’entre eux, hommes et femmes, ont vécu trente-cinq ans dans l’attente d’un éventuel coup de téléphone pour obtenir du travail. À l’époque, il n’y avait pas de programmes d’intégration de l’État ni de marchés ouverts où on pouvait faire du commerce. Aujourd’hui, ils reçoivent une retraite minimale. Pour nous qui sommes arrivés récemment, tout est différent. Sur les marchés ouverts, si on travaille bien, on gagne mieux sa vie que dans une usine ou dans un atelier. Le plus important, c’est d’être son propre patron. Beaucoup d’entre nous ont construit des maisons. S’ils ont réussi à le faire, c’est grâce aux économies faites sur les vêtements, sur l’alimentation. Beaucoup de femmes se sont nourries uniquement de plats maigres […] Les relations avec les locaux et les migrants arrivés dans les années 1960 ne sont pas toujours bonnes. Les locaux ne nous aiment pas. On a construit des maisons, il y en a beaucoup qui sont jaloux […] Les anciens migrants ne nous comprennent pas. Depuis leur départ dans les années 1960, la Russie a beaucoup évolué. Le pays que nous avons quitté était très différent de celui qu’ils avaient connu. (Entretien, Menidi, 2002)

13L’histoire de cette informatrice en elle-même est intéressante. Avec ses parents, elle avait vécu en Grèce entre 1967 et 1971. En 1971, la famille est retournée au Kazakhstan, parce que la vie en Grèce pendant la dictature des colonels était trop dure. En 1993, après les changements politiques en Europe de l’Est et en Union soviétique et compte tenu du fait que « tout le monde est parti », Galina, son époux et leurs enfants sont (re)partis en Grèce.

  • 16 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 335.

14On constate aussi une division selon le lieu et le groupe d’origine. Ainsi, parmi les Grecs pontiques, les ressortissants du Caucase cherchent à se distinguer de ceux d’Asie centrale. Parmi les migrants de Géorgie, ceux de Batoumi se distinguent à leur tour de ceux de Soukhoumi. Les premiers sont réputés pour leur niveau d’éducation élevé bien qu’ils soient pauvres, alors que les seconds ont la réputation d’être des « villageois qui ont de l’argent » et considèrent les ressortissants de Batoumi comme des « fantaisistes et des idéalistes ». Alors que ces divisions sont l’objet de plaisanteries que l’on évoque dans les cercles fermés, la distinction entre les Grecs pontiques et les Grecs de Mariupol est, quant à elle, déjà plus consistante16.

Les Grecs pontiques et les Grecs de Mariupol

15Un Grec pontique, originaire du Kazakhstan, qui vit en Grèce depuis les années 1960, donne son point de vue :

Les Grecs de Mariupol ont une mentalité ukrainienne. Ils peuvent dire qu’ils sont Grecs. À un autre moment, ils diront qu’ils sont Ukrainiens. Ils ont tous des maisons en Ukraine. Nous, on est parti du Kazakhstan. Où allons-nous retourner ? Nous sommes Grecs. » (Entretien, Menidi, 2004)

16Pavlos, Grec pontique venu du Kazakhstan en 1989 avec femme et enfants, est plus explicite :

Ils avaient oublié qu’ils étaient Grecs. Ils ont des noms ukrainiens et parlent ukrainien ou russe. Nous avons toujours eu notre langue, notre musique, nos danses grecques pontiques. En Ukraine, ils n’avaient aucun contact avec la Grèce. Au cours de ces dix dernières années, soudainement, la possibilité de partir en Grèce s’est présentée. Beaucoup ont saisi cette opportunité. Parmi eux, il y a beaucoup de braves gens, des gens intelligents avec des diplômes. Mais il n’y a que dix ans qu’ils sont Grecs. Avant ils étaient contents d’être Ukrainiens. Ils sont venus en Grèce pour travailler. Certains sont venus en famille, pour une période plus longue. En Ukraine, ils ont laissé une maison, de la famille. D’autres viennent pour faire leurs papiers. Après, ils verront […] Même en Russie, les Grecs sont plus grecs… (Entretien, Menidi, 2001)

  • 17 Voutira Eftihia 2011, p. 262 ; Kaurinkoski Kira 2016a, p. 335.

17Ce que les Grecs pontiques reprochent aux Grecs de Mariupol, c’est d’avoir une loyauté partagée, d’être transnationaux, de ne pas être suffisamment grecs. La grécité des Grecs de Mariupol n’est pas mise en cause. La question se pose de manière quantitative et comparative : ce qui compte, c’est de savoir « qui est plus grec »17.

18À Chypre, où l’espace et les possibilités sont plus limités, les divisions entre les Grecs pontiques et les Grecs de Mariupol se manifestent dans la compétition pour l’emploi, mais comportent aussi d’importantes dimensions culturelles et psychologiques ; on y perçoit notamment la volonté de dominer l’autre et d’affirmer son excellence. Le témoignage d’une Grecque de Mariupol est révélateur :

À six heures le matin, tous ceux qui n’ont pas de travail se retrouvent devant Mr Chicken [un établissement de restauration rapide] à Kato-Paphos. Il y a toujours soixante à cent personnes qui attendent d’être embauchées. Les employeurs qui ont besoin de main-d’œuvre passent prendre des gens là-bas. Aussi longtemps qu’il y a un Pontique qui attend, les Mariupolites ne passeront pas […] Il n’y a pas que cela. Ils nous tuent moralement. Ils parlent turc entre eux [À Chypre, nombre de Grecs pontiques sont originaires de Tsalka et turcophones]. Nous, on ne comprend rien. Pendant ma première année ici, j’ai travaillé aux champs, j’ai participé à la cueillette du raisin. Il y avait plein de Pontiques. Elles sont toutes restées entre elles. Il n’y avait personne avec qui je pouvais former une paire. Puis, j’ai trouvé une Chypriote […] Une fois, il y eu une Pontique qui est venue avec moi. Elle m’a tourné le dos et a continué à parler avec ses amies pontiques. Elle ne m’a pas adressé un mot. Moralement, cela m’a tué. (Maïsa P. née en 1952, Paphos, 2003)

  • 18 Kaurinkoski Kira 2009a, p. 137-138 ; 2016a, p. 335.
  • 19 Bromberger Christian 1988, p. 95.

19En Grèce, et plus particulièrement à Athènes, les Grecs pontiques et les Grecs de Mariupol n’habitent pas les mêmes quartiers et ne sont donc pas directement en compétition pour le travail. Par conséquent, la situation est plus calme. Les divisions entre les différents sous-groupes deviennent manifestes notamment lorsque l’on traite des pratiques de sociabilité et des stratégies matrimoniales. Ainsi, il n’y a pas de mariages entre Grecs de Mariupol et Grecs pontiques ou très rarement. En Grèce, je n’ai pu repérer qu’un seul cas : les conjoints avaient une formation universitaire supérieure et ont fait connaissance à Moscou. Dans la plupart des cas, c’est la différence de « langue » qui est l’argument principal pour expliquer l’absence de mariages entre ces deux groupes18. Là encore, il faut non seulement y voir un moyen de distinction et d’affirmation de l’excellence du groupe local qui amène à ériger le groupe voisin – au fond le plus semblable – en pôle répulsif, mais aussi la manifestation d’une compétition pour la prédominance au sein de la localité19.

Les associations des migrants et les identités collectives

20Si l’on prend en considération les identités collectives et les réseaux de caractère plus formel et institutionnalisé des Grecs d’ex-Union soviétique, en Grèce, on notera que chez les Grecs pontiques, il existe un vaste réseau associatif : les premières associations ont été fondées dans les années 1920 lors de l’arrivée des réfugiés de Turquie et du Caucase, puis de nouvelles depuis les années 1950 avec l’arrivée des migrants d’origine grecque pontique d’ex-Union soviétique. À Chypre, des associations pontiques locales ont été fondées à partir de 1990. Depuis 2001, elles sont regroupées au sein de l’Union des Grecs pontiques de Chypre (’Ενωση Ελλήνων Ποντίων Κύπρου).

21Ces associations jouent un rôle de médiateur entre les migrants et les autorités dans les pays de départ et d’accueil, notamment dans la reconnaissance des diplômes obtenus et des années de travail effectuées dans le pays de départ en ex-Union soviétique et en C.E.I. En mai 2013, l’État grec a décidé de limiter le droit à la retraite aux personnes âgées de plus de 65 ans qui vivent en Grèce depuis vingt ans et n’ont pas le droit à la retraite ailleurs. Cette mesure, prise dans le contexte de la crise économique que traverse le pays, n’a pas manqué de soulever des protestations de la part des associations de migrants ; elle a été révoquée par le premier gouvernement d’Alexis Tsipras, en 2015.

  • 20 Sofianidis Christoforos 2006, p. 30, 33-34. Sur les associations grecques pontiques, en Grèce, voir (...)

22Certaines associations accordent de l’importance à la préservation de l’identité et des traits culturels grecs pontiques et organisent des cours de danses, de musique, de théâtre, etc., d’autres formulent aussi des revendications politiques. Elles tentent ainsi de contribuer à l’amélioration des conditions de vie des Grecs pontiques, en Grèce. Elles participent, en outre, aux démarches afin d’obtenir une compensation pour les propriétés perdues en Turquie, en s’appuyant sur le traité d’Ankara de 1930, ainsi que pour l’argent perdu, déposé par des Grecs d’ex-Union soviétique à l’ambassade de Grèce à Moscou à destination de la Banque de Grèce pendant la Seconde Guerre mondiale. Elles s’activent aussi pour la reconnaissance du génocide pontique et la préservation de l’identité historique et culturelle de l’hellénisme du Pont. Elles militent ainsi pour la création d’un théâtre d’État grec pontique, d’un musée d’État de l’hellénisme du Pont et d’une chaire d’études universitaires de la langue, de la culture, de l’histoire et de la littérature grecque pontique. Enfin, certaines agissent en faveur de la retransmission d’une chaîne russe par la télévision d’État grec à la demande de nombre de Grecs venus d’ex-Union soviétique après la perestroïka qui souhaitent suivre l’actualité dans leurs pays de départ20.

  • 21 Bruneau Michel 2005 ; Charalampidis Michalis, Fotiadis Konstantinos 1991 ; Georgelin Hervé 2010, p. (...)
  • 22 En 2001, j’ai pu observer les participants de la manifestation crier des slogans et brûler le drape (...)
  • 23 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 336.
  • 24 Fotiadis Konstantinos, Η γενοκτονία των Ελλήνων του Πόντου, 15 tomes, Thessalonique, Irodotos, 2002 (...)

23En 1985, s’est réuni pour la première fois depuis 1919, à Thessalonique, un congrès mondial pontique, qui, dès sa deuxième session, a débattu du génocide pontique (1916-1923), reconnu par le Parlement grec en 1994, mais pas encore par l’historiographie grecque ni par la communauté internationale. Depuis 1994, en Grèce, le 19 mai a été instauré jour de mémoire du génocide des Grecs du Pont21. Ce jour-là, des manifestations ont lieu à Athènes et à Thessalonique, mais aussi dans les municipalités où résident en nombre les Grecs pontiques. Ces manifestations sont généralement organisées par les autorités en coopération avec les fédérations grecques pontiques et les associations locales. À Athènes, elles s’achèvent par un défilé en direction du ministère grec des Affaires étrangères et de l’ambassade de Turquie22. Depuis 2010, le génocide des Arméniens, des Grecs et des Assyriens du Pont a été reconnu, notamment par le Parlement suédois, les Galles du Sud et les Pays-Bas. Il a également été reconnu par le Parlement européen, le Parlement du Sud australien et par une dizaine d’états des États-Unis dans lesquels vivent d’importantes communautés grecques pontiques23. L’historien grec K. Fotiadis a consacré un ouvrage monographique de quinze volumes à ce génocide24.

  • 25 Portes Alejandro 1995, p. 22.
  • 26 Sur les « lieux de commémoration » de l’identité pontique, voir Bruneau Michel 1998b ; Bruneau Mich (...)

24Individuellement, les Grecs pontiques expriment leur attachement à leurs origines à travers la lecture, en participant à des événements culturels ainsi qu’à des pèlerinages sur leurs lieux d’origine dans le Pont et sur les lieux de commémoration bâtis par les anciens réfugiés des années vingt. Certains essaient de nouer des contacts avec les migrants des vagues précédentes et les descendants des « réfugiés » d’Asie mineure et du Pont qui, désormais, font partie intégrante de la société grecque et jouent ainsi un rôle de « passerelle sociale25 » entre les nouveaux venus et le pays d’accueil26.

  • 27 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 336-337.

25En comparaison avec les Grecs pontiques qui ont une histoire et un réseau local, national et international établi et reconnu sur lequel ils peuvent s’appuyer, et dont le processus d’intégration dans la société grecque est bien entamé, les Grecs de Mariupol, en tant que groupe, restent un peu à l’écart. Ils n’ont pas d’associations en propre ni en Grèce ni à Chypre. Alors, souvent, des liens informels d’entraide et de sociabilité se tissent entre les membres du groupe. Si certains prennent contact avec les associations grecques pontiques, d’autres se sentent plus proches des Ukrainiens, de leur région ou de la partie orientale du pays. Dans l’ensemble, les Grecs de Mariupol semblent plus attachés à leur pays natal et à leur communauté d’origine. Les personnes qui, avant leur départ en Grèce ou à Chypre, étaient membres actifs des associations et des ensembles culturels grecs dans leur pays de départ, ont tendance à rester liées à ces milieux. Nombre d’anciens membres de l’ensemble folklorique Sartanskie samocvety se sont établis à Chypre où ils forment un groupe soudé. Beaucoup de Grecs de Mariupol ont encore des attaches en Ukraine : de la famille, une maison ou un appartement. D’autres y font des projets de construction ou de rénovation27 ; dans ce sens, ils sont transnationaux : ils vivent « ici et là-bas ».

La société d’accueil et les Grecs d’ex-Union soviétique 

  • 28 Kaurinkoski Kira 2008, p. 80-82 ; 2016a, p. 337.

26En réalité, les groupes de migrants concernés sont composés d’individus aux identités multiples : grecque, grecque pontique, grecque mariupolite, ukrainienne, russe, soviétique, migrante. L’identité que l’individu choisi d’afficher dépend du contexte et des personnes concernées. Dans la société grecque, l’identité grecque l’emporte sur toutes les autres. Toutefois, la perception de cette identité dépend d’une hiérarchie : même si les populations d’origine et de culture grecques sont reconnues comme membres potentiels de la nation grecque, les intérêts des Grecs de Grèce, par opposition aux Grecs de la diaspora, ou récemment arrivés, l’emportent sur les intérêts de ces populations28.

  • 29 Entretien, Menidi, 2002.
  • 30 À ce sujet, voir aussi Voutira Eftihia 1991 ; 2011 ; Vergeti Maria 1994 ; Kaurinkoski Kira 2005 ; 2 (...)

27Les mots utilisés pour désigner l’autre revêtent une importance particulière. Selon Aristotelis, « en Union soviétique, nous étions Grecs (Greki). Arrivés en Grèce, nous sommes devenus Pontiques (Pontijcy). Ici, on nous appelle Pontiques russes (Ρωσοπόντιοι)29 ». C’est ainsi, en Grèce, que les Grecs d’ex-Union soviétique ont découvert les termes « Pontique » (Πόντιος) et « Pontique grec » (Ελληνοπόντιος)30. Si ces termes sont acceptables, l’appellation « Pontique russe » (Ρωσοπόντιος) est prise comme une insulte par la plupart des concernés. En Grèce le mot « Pontique » a une connotation blasphématoire. De nombreuses blagues circulent sur le Pontique en tant que personne « naïve et stupide ». Entre eux les migrants continuent à parler des « Grecs » ou des « nôtres » (naši).

  • 31 Yurchak Alexei 2014, p. 296 ; 2005.

28Dans la langue russe, les pronoms et adjectifs possessifs de la première personne du pluriel my, naši, svoi (nous, les nôtres, ceux de chez nous) s’opposent à vy, vaši (vous, les vôtres) ou encore à drugie, čužie, ne svoi (autres, étrangers, ceux qui ne sont pas de chez nous). Comme l’explique Alexei Yurchak, les termes svoj, svoi renvoient à un type particulier de socialité qui a pris forme vers la fin de la période soviétique comme un espace partagé de « vie normale », non pas en opposition à l’État, mais en son sein, grâce à l’État et en dépit de l’État. Il s’agit d’un sentiment partagé d’entente mutuelle qui provient de la compréhension des conditions particulières qui servent de cadre de vie. L’expression emblématique en russe svoj čelovek signifie ainsi « une personne normale, comme nous », c’est-à-dire « qui peut nous comprendre »31.

  • 32 Kaurinkoski Kira 2005.

29En Union soviétique, les termes my, naši, svoi s’appliquaient tout d’abord aux membres du groupe ethnique sur un plan local, régional ou national, puis aux membres de la république de résidence et aux citoyens soviétiques de manière plus générale. À Menidi, on utilise ces termes pour désigner les membres du groupe, en premier lieu les Grecs pontiques venus d’ex-Union soviétique, ensuite les autres Grecs d’ex-Union soviétique, mais aussi pour parler de l’ensemble des ressortissants d’ex-Union soviétique sans distinction ethnique. En revanche, on fait bien une distinction entre les Grecs pontiques arrivés en Grèce dans la première moitié du xxe s., ceux arrivés dans les années 1960 et ceux qui sont venus après la perestroïka, en parlant des « réfugiés de Turquie » ou « des migrants des années 1920-1930 », de ceux qui sont « arrivés il y a longtemps », et d’« anciens » et de « nouveaux venus ». Les Grecs de Mariupol, dans la plupart des cas, portent l’appellation particulière de « Mariupolites » (Mariupol’cy) ou de « Grecs de Mariupol » (Mariupol’skie greki). Les Grecs de Grèce sont les « Hellènes » (Èllincy en russe, Ελλαδίτες en grec) ou les « locaux » (mestnye). L’accent mis sur la diversité à l’intérieur du groupe étudié témoigne de l’importance et de la richesse des cultures d’origine. La référence à un groupe global montre le poids du groupe au sein de la société d’accueil32.

  • 33 Entretien, Menidi, 2004.

30Les migrants des années 1960 prennent plaisir à se souvenir de la société grecque telle qu’ils l’ont connue à leur arrivée. À ce moment, on ne parlait pas des « Pontiques russes ». « À l’époque, tout le monde était Grec. Il y a quinze ans qu’on a commencé à faire des distinctions : entre les Pontiques et les locaux, entre les anciens et les nouveaux, entre les Grecs et les immigrés », dit Sofia, venue du Kazakhstan en 196633. Galina, arrivée du même pays en 1993, commente ainsi la confusion des discours :

  • 34 Par les expressions « attestations-papiers » et « faux Pontiques », on vise ici les personnes qui o (...)

Pour les anciens migrants, nous sommes des « attestations-papiers » […] C’est vrai qu’il y a parmi nous de faux Pontiques (πλαστοί Πόντιοι) du Pasok34, mais les autres, nous sommes des Pontiques, des Pontiques grecs. Pontique russe, qu’est-ce que cela veut dire ? Nos racines sont au Pont, d’où sont partis nos ancêtres, mais sans ça, nous sommes Grecs. (Entretien, Menidi, 2002)

  • 35 Yelenevskaya Maria, Fialkova Larisa 2002.
  • 36 Kaurinkoski Kira 2006, p. 296-297.

31Cependant, et contrairement à l’État grec, les migrants ne parlent pas de « rapatriement » ni de « retour » et très rarement d’« émigration » (èmigraciâ) ou d’« immigration » (immigraciâ). Pour nombre de ceux originaires d’ex-Union soviétique en Grèce, tout comme en Israël, ces termes ont gardé les stigmates des temps soviétiques où l’émigration était perçue comme une « trahison de la patrie »35. Dans le discours de la plupart des migrants, « ils sont partis » de l’Union soviétique, de la Russie, du Kazakhstan ou de Géorgie, et « ils sont arrivés » (priehali iz…) en Grèce, y compris dans le cas des familles qui ont attendu la permission de quitter l’Union soviétique pendant des décennies36.

Stratégies de sortie des Grecs d’ex-Union soviétique

  • 37 Barth Fredrik 1995, p. 238.

32S’exclure d’un groupe stigmatisé est un classique dans les relations interethniques. Selon Fr. Barth, « lorsque les parias essaient de se fondre dans la société globale, c’est en général qu’ils connaissent bien la culture de la population d’accueil : le problème se réduit alors à la possibilité de se soustraire aux stigmates du statut subalterne en se dissociant de la communauté paria et en simulant une autre origine37 ».

33C’est ainsi que les Ρωσοπόντιοι soulignent volontiers qu’ils viennent de Russie. Ainsi, il est tout à fait courant de rencontrer des Grecs pontiques, originaires, par exemple, de Tachkent, qui n’hésitent pas à se présenter comme des Grecs de Russie même s’ils préciseront, dans un second temps, qu’ils viennent d’Ouzbékistan. On pourrait le prendre pour une facilité de langage ayant pour but une meilleure communication avec l’interlocuteur étranger ou avec un Grec naïf peu informé des subtilités de la géographie de la diaspora. Toutefois, on a constaté que, à Menidi, il est relativement courant de se référer de prime abord au Kazakhstan dans la mesure où la grande majorité des Grecs pontiques de la municipalité sont originaires de cette république. De même, les ressortissants d’un milieu urbain et universitaire se distinguent volontiers de ceux issus d’un milieu rural, « des bergers » (pastuhi). Il est également courant de mettre l’accent sur la notion de grécité et sur le fait que dans la famille il y avait « des patriotes grecs », souvent des parents ou des grands-parents, qui avaient un passeport grec et voulaient venir en Grèce depuis longtemps, mais qui n’ont pas obtenu la permission de sortir d’Union soviétique. Aristotelis raconte :

Mon père avait un grand amour pour la Grèce. Il l’appelait patrie (patrida). Une bonne moitié de nos Grecs pontiques au Kazakhstan avaient ce sentiment. En Union soviétique, mon père était un citoyen étranger. Il avait un passeport grec. De ce fait, on ne l’a jamais accepté dans l’armée. En 1939-1940, beaucoup parmi ceux qui avaient un passeport grec ont obtenu le droit de partir en Grèce. Ma mère avait un passeport soviétique, même si elle était grecque. En 1967, nous avons enfin réussi à réunir tous les documents nécessaires pour partir. Cette même année, mon père est mort… (Entretien, Menidi, 2002)

34Dès lors, pour Aristotelis, le fait de partir en Grèce est devenu un rêve et un devoir envers son père. Dans un cas comme dans l’autre, la stratégie de sortie, pour être efficace, semble devoir user des catégories du discours dominant sous peine d’inefficacité ou tout du moins s’appuyer sur des éléments saisissables par la société environnante pour que lui soit accordé du crédit.

35Pour beaucoup de Grecs de Mariupol, il s’agit de faire découvrir l’histoire et les traditions de leur groupe, encore mal connues en Grèce. En d’autres termes, il s’agit de montrer qu’ils ne sont ni des Ukrainiens ni des Ρωσοπόντιοι, mais des Grecs de Mariupol avec leur propre langue, leur propre culture et leur propre histoire. Deux Grecques de Mariupol m’ont fait part de leurs premières expériences de travail en Grèce, dans les années 1990. Toutes les deux avaient déjà visité la Grèce comme membres des délégations culturelles mariupolites :

Mon premier séjour de travail en Grèce, c’était au début des années 1990. Je me suis occupée d’une grand-mère (babuška). Je lui avais dit dès le départ que j’étais Grecque. Mais c’est seulement quand je lui ai récité nos chansons de Mariupol qu’elle m’a dit, « maintenant, je sais que tu es Grecque ». (Entretien, Athènes, 2005)
Je suis arrivée en Grèce en 1997. À l’époque, il y avait déjà ici un nombre important d’Ukrainiennes de l’Ouest. Elles parlaient le grec mieux que nous. Personne ne savait rien sur les Grecs de Mariupol. On ne parlait que des Rosopontioi. Les Ukrainiennes, à l’époque, on les considérait comme des prostituées. Les employées de maison, on les retrouvait au lit avec le patron. Une Grecque de souche que j’ai rencontrée, m’a conseillé de dire que je venais de Russie plutôt que d’Ukraine. (Entretien, Athènes, 2005)

Représentations de la grécité ici et là-bas

36Que signifie la grécité pour un Grec d’ex-Union soviétique ? Selon une Grecque pontique originaire de Géorgie et vivant dans l’agglomération athénienne,

Là où nous vivions, en Adjarie, la population locale était musulmane. J’affichais toujours avec fierté que j’étais grecque : cela voulait dire que tu es éduqué, droit, intelligent, […] beaucoup de choses positives. Quand j’étais plus jeune, je ressentais une espèce de manque, de jalousie par rapport à mes camarades de classe qui étaient Russes et Ukrainiens, etc. Je les croyais plus heureux parce qu’ils avaient une république, des structures administratives et gouvernementales. La Grèce était loin. C’était la musique, les danses. Aujourd’hui, vivant en Grèce, j’oublie que je suis Grecque. Là-bas, j’en étais fière à chaque instant. Tout autour était différent. La Grèce, c’était un rêve. Nous nous associons à la Grèce ancienne. La Grèce contemporaine, nous ne la connaissions pas. (Marina, née dans les années 1960, Athènes, 2001)

37Ce propos montre que l’idée que l’on se faisait de la Grèce et de la grécité depuis l’Union soviétique correspondait à un monde différent et à des valeurs élevées. Il s’agissait aussi d’une fierté ethnique et d’une fierté qui venait du fait d’avoir « un passé prestigieux ». Les Grecs de Mariupol insistent volontiers sur leurs origines grecques, leur mémoire collective, les discriminations subies et les traditions culturelles propres à leur groupe. Une Grecque de Mariupol, activiste de la culture populaire mariupolite, ayant travaillé en Grèce et à Chypre, mais vivant en Ukraine, disait :

C’est le fait de savoir que mes parents, mes grands-parents et mes arrière-grands-parents étaient tous des Grecs. C’est le fait d’avoir le sang pur. Notre histoire remonte à la Grèce antique – c’est le pays de nos ancêtres. C’est aussi notre culture, nos traditions, notre langue, notre musique et nos chansons […] Beaucoup parmi les nôtres ont souffert des répressions politiques staliniennes. Pendant de longues décennies, nous n’avions pas le droit de nous exprimer dans notre langue. C’est seulement dans les années 1980, avec l’introduction de la perestroïka, que nous avons à nouveau obtenu le droit d’apprendre notre langue à l’école […] Qui aurait pensé qu’un jour je pourrais aller en Grèce ? (Maria G., née en 1939, Sartana, 2003)

38D’autres insistent sur les caractéristiques et les valeurs partagées par les membres de leur groupe et, à l’inverse, sur les différences avec les Grecs de souche :

  • 38 À propos du terme Pindos, voir ci-dessus, p. 247.

 J’avais des camarades de classe qui étaient très fiers d’être Grecs. Je n’avais jamais honte d’être Grecque, même quand on m’appelait Pindos38. J’étais fière de savoir que nos femmes étaient de bonnes hôtesses, que nos hommes n’étaient pas alcooliques. Je n’avais jamais honte que nos femmes portent la moustache et ont des jambes tordues, qu’un bon nombre de nos Grecs soient petits en taille […] Mais je n’ai pas le sentiment d’être Ellinida (Hellène). Je me sens Romaios (Roum) et descendante d’anciens Grecs. Nos racines remontent à la Grèce ancienne. Après, ils ont suivi un chemin, et nous un autre. Aujourd’hui, nous sommes très différents (raznye) les uns des autres. (Irina, née dans les années 1960, Varkiza, 2005)

  • 39 Ricœur Paul 2000, p. 350.
  • 40 Cohen Robin 1997, p. 184-185 ; Anderson Benedict 2002.
  • 41 Voutira Eftihia 2006a, p. 401 ; Kaurinkoski Kira 2016a, p. 338.
  • 42 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 337-338.

39La dimension mythique de ces récits, imprégnés d’une « puissance discursive39 », entraîne l’idéalisation de la nation grecque40. Si le cadre idéologique est le même, l’histoire vécue par les Grecs de souche et les Grecs originaires d’Union soviétique, pontiques et mariupolites, diffère. Les jeunes générations ne partagent plus la vision de leurs aînés de la Grèce mythique. Pour la jeunesse post-soviétique, voyager en Grèce ou à Chypre repose en premier lieu sur la volonté de partir, sur l’obtention du visa et sur la possibilité de financer le voyage41. Dans ce contexte, les intellectuels et les membres engagés des associations culturelles grecques constituent souvent une exception. Pour eux, la Grèce n’est pas n’importe quel autre pays étranger : elle représente toujours le pays des ancêtres ou des racines42.

  • 43 Kaurinkoski Kira 2010a, p. 130-131.
  • 44 Halbwachs Maurice 1997.

40La vigueur de la stigmatisation est à la hauteur de la réaction qui, en définitive, adopte l’identité imposée par le discours extérieur pour en faire une source de fierté. On observe cette réaction tant chez les Grecs pontiques que chez les Grecs de Mariupol qui s’appuient sur leur mémoire historique, les luttes de leur peuple, ainsi que sur leur culture et leurs réseaux « ethniques ». Les adultes, jeunes et moins jeunes, se plaisent à retracer l’histoire du groupe, d’abord dans l’Empire ottoman, puis dans l’Empire russe et dans l’Union soviétique, en s’attardant sur les répressions politiques et les déportations ordonnées par Staline. Les Grecs pontiques parlent souvent, et en détail, de leur vie en déportation (v ssylke) et ne manquent pas de souligner le coût de la migration et les raisons qui les ont poussés à s’installer en Grèce. Dans les deux groupes, beaucoup insistent sur les aspects positifs du système d’enseignement en Union soviétique, sur la richesse de la culture russe et sur leur appartenance au monde russophone. Dans presque chaque maison de Grecs pontiques, à Menidi, on regarde la télévision russe. Le russe est la langue d’usage dans la sphère domestique. Dans cette municipalité, les Grecs pontiques disent souvent qu’ils fréquentent en premier lieu d’autres Grecs pontiques, éventuellement aussi d’autres russophones venus d’ex-Union soviétique. Comme ils le répètent, « de là-bas, ils sont venus ensemble, ils partagent la même éducation et les mêmes valeurs »43, confirmant ainsi la thèse de Maurice Halbwachs selon laquelle, « la mémoire requiert un cadre social partagé44 ».

  • 45 Dietz Barbara 2000, p. 16 ; Heinrich Andreas 2002, p. 85.

41Le retrait dans ce type d’enclaves ethniques est aussi une conséquence de la marginalisation et de l’hostilité auxquelles les Grecs d’ex-Union soviétique sont confrontés dans leurs nouvelles sociétés d’accueil. Dans un premier temps, ces enclaves représentent souvent une source de sécurité et de soutien, qui peut faciliter le processus d’intégration et adoucir les pressions d’assimilation. Dans certains cas, les réseaux migratoires peuvent aider les migrants à trouver du travail. Toutefois, quand ces enclaves deviennent durables, elles ont tendance à ralentir ou à empêcher l’intégration sociale dans le pays d’accueil, comme cela a été suggéré par B. Dietz et A. Heinrich dans leurs travaux sur les Aussiedler d’ex-Union soviétique en Allemagne45.

42Les Grecs de Mariupol maintiennent aussi des réseaux d’entraide qui se fondent sur la parenté et la localité. Le fait qu’ils soient des migrants plus récents en Grèce et à Chypre et qu’ils ne soient pas concentrés dans des quartiers particuliers les rendent plus fragiles en tant que groupe, mais leur donne aussi plus de liberté dans l’adoption de stratégies d’intégration individuelles marquées par l’ouverture vers l’altérité : vers les Grecs et vers les Chypriotes de souche, mais aussi vers d’autres groupes de migrants.

  • 46 Mittelberg David, Borschevsky Nikolay 2004, p. 89-117.
  • 47 Kaurinkoski Kira 2010a, p. 131.
  • 48 Kaurinkoski Kira 2005.

43La deuxième génération est un cas à part. Dans ce groupe, nous avons des personnes avec une double ou une multiple identité, comme cela a été suggéré par D. Mittelberg et N. Borschevsky dans leur étude des Juifs d’ex-Union soviétique en Israël46. Certains ont des identités marquées par la nostalgie, d’autres ne parlent pas le russe et sont visiblement orientés vers le pays d’accueil. Dans les deux cas, les jeunes sont influencés par les récits et les expériences de leurs parents. Les identités sociales sont des processus dynamiques qui se développent et changent avec le temps. En grandissant beaucoup comprennent que le monde de leurs parents est aussi le leur47. Parmi les migrants qui sont partis de chez eux après la perestroïka, et notamment parmi ceux qui ont une formation universitaire, il est fréquent de mettre l’accent sur le fait que les enfants nés en Grèce ou à Chypre, en dehors du grec et du parcours scolaire habituel, apprennent aussi le russe. Ce n’était pas le cas des Grecs pontiques venus en Grèce dans les années 1960-1970, à un moment où les russophones, en Grèce, étaient peu nombreux et dispersés, et la société grecque plutôt conservatrice. À cette époque, ils parlaient souvent le dialecte grec pontique à la maison qu’ils ont donc transmis à la génération suivante, née en Grèce48.

  • 49 À ce sujet, voir aussi Voutira Eftihia 2011.
  • 50 Fitzgerald David Scott 2013, p. 116 ; 2014.
  • 51 Chadjigeorgiou Triada 2009, p. 300-301 ; Williams Brackette 1989.

44Contrairement aux migrants grecs pontiques des années 1960 et 1970, ceux qui sont venus en Grèce et à Chypre après la perestroïka sont nombreux et bien organisés. En fait, une partie d’entre eux ne souhaite pas s’intégrer à la société d’accueil ; d’autres sont intégrés mais ne souhaitent pas être assimilés49. Ayant subi les migrations forcées et les répressions politiques sans jamais perdre leur identité culturelle, ils revendiquent aujourd’hui la reconnaissance de cette identité particulière, ainsi que leur visibilité. On rejoint ici la notion de « dissimilation » introduite par David Scott Fitzgerald : l’accent est mis sur les différences culturelles des populations en fonction de leur lieu de socialisation50. Dans le cas des Grecs pontiques, il faut y voir aussi une tentative de renforcer leur position dans la société d’accueil en tant que groupe51 et d’en tirer un profit politique – une attitude militante de résistance face aux discours publics des dominants.

Les Ukrainiennes en Grèce : « servantes de la mondialisation52 » ?

  • 52 Cette expression est empruntée par Tolstokorova Alissa 2010a à Salazar Parrenas Rhacel 2001.
  • 53 Tsitselikis Konstantinos 2010 ; Skoulariki Athena 2010.
  • 54 Kaurinkoski Kira 2015. Entretiens et conversations informelles avec des Grecs de souche et des migr (...)
  • 55 Kaurinkoski Kira 2008 ; 2009b ; 2011.
  • 56 Entretien, Athènes, 2005.

45La situation est différente pour les Ukrainiens d’origine non grecque qui, en Grèce et à Chypre, sont considérés comme des étrangers. En tant que tels, pour des raisons historiques et culturelles, et comparés à certains autres groupes de migrants notamment ceux de foi musulmane originaires du Moyen-Orient, d’Afrique et d’Asie53, aujourd’hui, ils sont plutôt bien vus dans la société. L’idée, répandue dans les années 1990 et 2000, que les Ukrainiennes étaient des prostituées qui brisaient les ménages grecs a été nuancée. Individuellement, elles sont souvent considérées comme de bonnes travailleuses et des personnes douces54. Cependant, si nombre d’Ukrainiens découvrent leur identité ethnique en Grèce, phénomène courant dans l’immigration, il faut y voir aussi une conséquence de l’exclusion socio-économique et de la mise à distance dont ils souffrent dans le pays d’accueil55. Comme le disait une Ukrainienne : « malgré leur gentillesse et leur bonne volonté, pour eux nous sommes des étrangers, toujours inférieurs même quand notre niveau d’éducation est supérieur au leur56 ».

  • 57 Kaurinkoski Kira 2015.

46Dans ce contexte, le mariage à un homme de souche peut être considéré comme un pas en avant dans la hiérarchie sociale. Le mariage donne un accès privilégié à la citoyenneté qui, à son tour, donne de nouvelles possibilités de carrière, au moins théoriquement. L’acquisition du passeport européen et des droits qui l’accompagnent est également source de sécurité. Ceci dit, nombre de migrantes non accompagnées, dont les enfants sont restés en Ukraine, soulignaient qu’elles « préfèrent rester seules et ne souhaitent pas contracter un [second] mariage en Grèce »57. Parfois, les liens avec les enfants restés en Ukraine sont difficiles à entretenir.

  • 58 Kaurinkoski Kira 2009b, p. 48.
  • 59 Gerber Theodore, Hout Michael 1995.

47Afin de mettre de la distance entre elles et le groupe stigmatisé, nombre de migrantes ukrainiennes ont misé sur leur niveau d’éducation et leur éthique au travail. Pendant qu’elles travaillent en Grèce, leurs enfants, restés en Ukraine, terminent l’école et font des études universitaires ou trouvent un travail ou se marient58. En théorie, l’Union soviétique était une société égalitaire sans classes sociales. Dans la pratique, l’éducation était un des principaux facteurs de stratification sociale dans la mesure où les opportunités de travail dépendaient du niveau d’éducation, seule voie alternative de mobilité ascendante et principale manière d’accéder à un emploi non manuel59. Par conséquent, pour nombre de ressortissants d’ex-Union soviétique, l’éducation demeure une valeur primordiale et explique les difficultés qu’ils éprouvent lorsqu’ils sont traités en inférieurs et amenés à recevoir des ordres de personnes dont le niveau d’éducation est plus bas que le leur.

48En règle générale, les migrantes ukrainiennes avec un niveau d’éducation élevé préfèrent travailler dans des familles aisées et éduquées. Certaines tentent de construire des relations de travail équitables avec leurs employeurs voyant là une manière de négocier leur place dans la société d’accueil. Dans le même temps, elles prennent sciemment leurs distances avec les migrants d’autres nationalités, venus d’Afrique, d’Asie et des Balkans parce qu’elles se sentent culturellement supérieures. Ce type de discours sur la supériorité d’une nationalité peut s’expliquer par la stratification du secteur des services domestiques. On constate, en effet, une variation des salaires et des heures de travail en fonction de la nationalité et de la couleur de la peau. En Grèce, au sommet de la hiérarchie se trouvent les Philippines, ensuite viennent les ressortissants d’Europe centrale et orientale et en dernier lieu les Africaines. L’objectif est d’améliorer les possibilités et les conditions de travail dans le pays d’accueil. Les Ukrainiennes posséderaient ainsi un avantage par rapport à d’autres groupes de migrants qui réalisent le même travail. Une migrante ukrainienne explique ainsi :

 Nous travaillons bien. Nous faisons le ménage, le repassage, la cuisine. Au besoin, nous sommes solidaires et procurons compagnie et conseils. Aux Philippines, on peut tout leur dire, la réponse sera toujours : « Oui, madame ». (Entretien, 2005)

  • 60 Vianello Francesca Alice 2014 a observé ce phénomène parmi les migrantes ukrainiennes en Italie.

49Certaines migrantes se chargent de responsabilités au sein des associations culturelles, de la paroisse ou des écoles du samedi. Par ce type d’agency, elles cherchent à se réaliser en utilisant leur savoir-faire dans le même temps qu’elles se mettent au service de la communauté60.

  • 61 En ukrainien : Tovaristvo ukraïns’koï dìaspori v Grecìï « Ukraïns’ko-Grec’ka Dumka », http://ukrgrd (...)
  • 62 En ukrainien : Gromads’ke ob’ednannâ « Asocìacìâ ukraïncìv Grecìï Ukraïns’kij žuravlinij kraj ».
  • 63 En ukrainien : Ukraïns’kij kul’turno-osvìtnìj centr « Bereginâ ».

50En 2016, sept associations culturelles ukrainiennes et autres structures communautaires furent enregistrées en Grèce. J’évoquerai ici trois d’entre elles, notamment l’Association de la diaspora ukrainienne en Grèce et des Grecs philukrainiens « L’idée ukraino-grecque » (Κοινότητα της Ουκρανικής Διασποράς στην Ελλάδα και των Ελλήνων Φιλοουκρανών « Ουκρανο-Ελληνική Σκέψη »)61, l’Association ukrainienne en Grèce « La terre des grues » (Η Ουκρανική Κοινότητα στην Ελλάδα « Η Γη του Πελαργού »)62, toutes deux fondées en 1998, et le Centre éducatif et culturel « Bereginia » (Ουκρανικό Μορφωτικό και Πολιτιστικό Κέντρο « Μπερεγκίνια »)63. Le terme « Bereginia », signifiant « Protectrice », renvoie à une divinité féminine slave protectrice du foyer. Depuis 1991, elle est identifiée comme protectrice de la nation ukrainienne – un choix de nom en fait fort emblématique.

  • 64 L’« Homme soviétique » est une expression critique et satirique désignant les habitants d’ex-Union (...)

51Les trois associations sont établies à Athènes et se sont fixé comme objectif de préserver et de promouvoir les traditions, l’histoire, la langue et la culture ukrainienne dans la société d’accueil. Ουκρανο-Ελληνική Σκέψη et Μπερεγκίνια maintiennent, en outre, des écoles du samedi et enseignent les bases de la langue, de l’histoire et de la géographie ukrainienne aux élèves inscrits dans des écoles grecques. Ουκρανο-Ελληνική Σκέψη est également engagée politiquement : l’association œuvre en faveur de la reconnaissance, par le Parlement grec, du génocide ukrainien lors de la famine de 1932-1933 et vise à faire connaître ses positions sur la politique intérieure et étrangère ukrainienne. Elle est membre du Conseil international de la diaspora ukrainienne ; en Grèce, elle possède des annexes sur l’île de Rhodes et à Patras. Lorsque la crise ukrainienne a éclaté en 2013, ces associations ont organisé des manifestations de soutien des forces proeuropéennes en Ukraine. En coopération avec l’ambassade d’Ukraine à Athènes, elles ont également organisé des événements culturels autour de la guerre dans l’Est ukrainien. La plupart des membres de ces associations se considèrent comme migrants temporaires, mais on trouve aussi des couples gréco-ukrainiens. Parmi les Ukrainiens, la plupart sont d’origine ukrainienne, mais il y a aussi des personnes d’origine russe ou grecque. Toutefois, avant leur arrivée en Grèce, toutes n’avaient pas cette conscience ukrainienne : plusieurs personnes, originaires du sud et de l’est du pays, ont avoué que lorsqu’elles vivaient en Ukraine, elles se sentaient soviétiques (sovetskij čelovek)64. Ce n’est que lors de leur arrivée en Grèce qu’elles ont commencé à s’intéresser à la langue, à l’histoire et à la culture ukrainiennes et à se documenter sur ces questions.

52Deux autres associations de migrants d’ex-Union soviétique qui regroupent des Ukrainiens méritent un peu d’attention : l’une est le Centre russe (Ρωσικό Κέντρο), fondé en 1996, qui siège à Glyfada, une municipalité balnéaire dans la banlieue chic d’Athènes. Cette association compte parmi ses membres des Russes et des Ukrainiens russophones du Sud et de l’est ukrainien. La plupart sont des Ukrainiennes mariées à des Grecs de souche ; d’autres sont des épouses de chefs d’entreprise ou d’hommes d’affaires russes ou ukrainiens qui se sont établis en Grèce pour des raisons sécuritaires. L’objectif de cette association est de donner aux personnes de culture russe l’occasion de se rencontrer et de s’exprimer en russe.

  • 65 Sur la colonie russe d’Athènes et les destins des Russes blancs qui s’établirent en Grèce après la (...)
  • 66 http://soruem.gr/my-i-nash-sojuz/o-nas.html, consulté le 10 avril 2014 et le 23 décembre 2016.

53L’Union des émigrés russes en Grèce, nommée d’après la princesse Sofia I. Demidova (Soûz russkih èmigrantov v Grecii im. kn. S. I. Demidovoj), est d’un intérêt particulier. Fondée par des émigrés russes blancs, en 1927, elle a poursuivi ses activités de bienfaisance jusqu’en 1984, date du décès de sa dernière présidente65. En 2010, l’Union des émigrés russes en Grèce a été réactivée par la nouvelle vague de migrants d’ex-Union soviétique avec le soutien des descendants des Russes blancs établis en Grèce. Madame Xenia Sfiri, parente de Sofia Demidova et petite-fille du prince Felix Yousoupov, a été nommée présidente honoris causa. Parmi les membres actuels, se trouvent des personnes venues de différentes parties d’ex-Union soviétique, représentant une grande variété de nationalités et de professions : on y trouve, entre autres, des Russes, des Ukrainiens, des Grecs, des Géorgiens ; et, sur le plan professionnel, des ingénieurs, des journalistes, des historiens, des médecins, des artistes, des prêtres, des traducteurs, des musiciens, etc. Ils sont unis par leur amour pour la Russie, son histoire et sa culture. L’Union des émigrés russes, qui possède son site internet, organise des expositions, des excursions, des soirées, et met en place des actions de bénévolat et de bienfaisance66.

54L’église uniate ukrainienne est un important centre de rassemblement pour les migrants d’Ukraine occidentale, alors que l’église orthodoxe ukrainienne réunit les migrants ukrainophones de foi orthodoxe. L’église orthodoxe russe, quant à elle, draîne tous ceux qui se rendent à l’église pour participer à une célébration en « russe ».

55Avec le temps, nombre d’informatrices se sont accommodées de leur situation dans le pays d’accueil. Le témoignage suivant, celui d’une Ukrainienne arrivée en Grèce en 1999, reste néanmoins quelque peu amer :

J’aime la Grèce comme État et territoire, j’aime la nature, la mer et les montagnes. Je ne peux pas dire que le gouvernement m’enthousiasme. Toutefois, chaque gouvernement a des défauts. En Ukraine, ça ne va pas très bien non plus. Des millions de personnes ont quitté le pays. Nous devons être reconnaissants à la Grèce de nous avoir accueilli, de nous avoir donné la possibilité de gagner notre vie ici. Là où j’ai travaillé et où je travaille maintenant, j’ai eu de la chance de rencontrer des gens bien […] Si quelqu’un me traite mal, je ne fais pas attention. Je ne sais pas ce que je ferais à leur place. Je ne sais pas si je ferais confiance à un(e) étranger(e) au point de lui donner les clés de ma maison. Je suis reconnaissante à Dieu de m’avoir donné la chance de venir ici. (Svetlana, Athènes, 2005)

  • 67 Nikolova Marina 2015a ; Kaurinkoski Kira 2015.
  • 68 Entretien, Athènes, 2005.
  • 69 Tolstokorova Alissa 2012, p. 22.
  • 70 Tolstokorova Alissa 2010b ; 2010c.
  • 71 Tolstokorova Alissa 2012 ; Nikolova Marina 2015b.
  • 72 Kaurinkoski Kira 2015. En 2015, un documentaire britannique a été réalisé sur les migrantes ukraini (...)

56Lorsqu’on les interroge à propos du conseil qu’elles donneraient à des compatriotes restées en Ukraine et désireuses de venir en Grèce, la réponse est catégorique : « Ne venez pas ». La plupart du temps, les femmes migrantes ne veulent pas que leurs filles fassent la même expérience67 et sont également nombreuses à estimer que leurs enfants ont plus de possibilités en Ukraine. Le coût émotionnel et social du processus migratoire a été terrible. « Le pire, c’est que nous avons perdu notre “visage”. Notre “visage” n’existe plus », dit une informatrice se référant aux Ukrainiennes cataloguées comme travailleuses sexuelles68. Le coût est également élevé pour les membres de la famille restés au pays. Les recherches réalisées en Ukraine et parmi des migrantes ukrainiennes en Italie montrent que le relatif bien-être économique des enfants issus des familles dont les mères travaillent dans les pays occidentaux ne compense pas les besoins affectifs dont ils ont été privés. Les enfants sans mère, et dans certains cas sans mère ni père, sont privés de la socialisation et de l’éducation familiales, du soutien affectif et spirituel. Souvent, ils deviennent des « enfants à problèmes », parce que leur relatif bien-être les amène à commettre des délits pour s’amuser et attirer l’attention69. Vu sous cet angle, le départ des mères, pour raisons économiques, présente un risque certain. La situation des hommes restés en Ukraine pendant que leurs femmes gagnent leur vie en Europe occidentale n’est pas meilleure. Beaucoup sont au chômage et ne vivent que de l’argent envoyé par leurs épouses ; les jeunes hommes ont du mal à trouver une compagne. L’alcoolisme, l’abus de drogue, les accidents de voiture et les maladies sexuellement transmissibles qui résultent de rapports non protégés, engendrent un taux élevé de mortalité dans les régions de départ. Les parents de ces femmes sont, quant à eux, privés de l’attention de leurs filles parties s’occuper de personnes âgées dans les pays occidentaux. Mes enquêtes de terrain en Grèce et celles de A. Tolstokorova en Ukraine et en Italie suggèrent que l’investissement financier et affectif des femmes migrantes comme pourvoyeuses de soins à distance n’est pas toujours compris par la famille restée au pays70. Dans nombre de cas, les enfants et les conjoints ont développé une mentalité matérialiste et perçoivent mères et épouses comme de simples pourvoyeuses de biens financiers71. Une migrante ukrainienne qui travaille à Athènes raconte que, de retour en Ukraine occidentale depuis deux semaines, sa famille lui a demandé à quel moment elle comptait retourner en Grèce pour leur envoyer de l’argent. En choisissant de faire l’expérience migratoire afin d’améliorer le bien-être économique de leurs familles, de nombreuses migrantes ukrainiennes sont devenues des « servantes de la mondialisation »72.

  • 73 Anderson Benedict 2002 ; Tönnies Ferdinand 1977.
  • 74 Kaurinkoski Kira 2006, p. 297.
  • 75 Takenaka Ayumi 2009, p. 277.

57Parce que l’État grec établit une distinction entre les migrants selon leurs origines grecques ou non, et qu’il existe des clivages internes aux groupes étudiés, il est difficile de parler d’une identité commune dans le cas des migrants d’ex-Union soviétique en Grèce et à Chypre. Dans le cas des Grecs pontiques qui ont été déracinés et expulsés à plusieurs reprises, nous pouvons parler d’un groupe qui a choisi de quitter la diaspora et d’intégrer la « communauté nationale imaginée », selon l’expression de B. Anderson, percevant son identité sociale en termes de « nous, les Grecs » et reflétant ainsi le concept de Gemeinschaft, tel que défini par F. Tönnies73. L’une des caractéristiques observée chez les Grecs pontiques, en particulier dans des municipalités où ils vivent en grand nombre, est la formation d’une « diaspora reversée ». D’une part, il faut le comprendre comme une réaction face à l’hostilité, réelle ou perçue, que les migrants ressentent de la part de la société d’accueil. D’autre part, le retrait dans ce type d’enclaves, marqué par la langue russe, les normes et les valeurs soviétiques communément partagées, est aussi un choix positif. Les Grecs de Mariupol sont un groupe moins soudé et moins connu, mais aussi moins nombreux. Ils se sont généralement installés en Grèce et à Chypre en bénéficiant des dispositions des États grec et chypriote, mais en se considérant comme des migrants temporaires. Par conséquent, leurs identités et leurs modes de vies sont plutôt transnationaux. Le temps aidant, certains, notamment parmi les jeunes, reconstruisent leurs identités et tentent de s’intégrer dans le pays d’accueil. Dans les deux groupes étudiés, la grécité demeure une valeur incontournable, notamment chez les personnes âgées et les adultes actifs. En contexte migratoire, elle acquiert souvent un nouveau sens dans lequel les épreuves collectives du passé occupent une place importante. La valorisation d’une identité déclinée par référence au passé russe figure comme un effet notable du « retour »74. Les Ukrainiens en Grèce et à Chypre constituent un groupe qui est lié à la mondialisation du marché du travail. Entre eux, les Ukrainiens sont divisés en fonction de leur région d’origine, de leur religion et de leur langue. Cela dit, les identités ethniques sont continûment générées, construites, le plus souvent, en opposition aux identités des natifs et des autres catégories de migrants originaires du même pays75.

Notes

1 Hutnik Nimmy 1991.

2 Roosens Eugeen 2000, p. 84-85.

3 Verdery Katherine 2000.

4 Aristote, Éthique à Nicomaque 9, 11-12.

5 Voutira Eftihia 2006a, p. 401.

6 Levy Daniel 2003, p. 290.

7 Brubaker Rogers 1992, p. 23.

8 Voir, par exemple, Voutira Eftihia 1991.

9 Kessidis Theocharis 1990 ; Sideri Eleni 2006, p. 217 ; Voutira Eftihia 2011 ; Kaurinkoski Kira 2010a ; 2016a.

10 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 333-334.

11 Voir ci-dessus, p. 153-154, 325-327.

12 Entretien au centre de soutien pour l’intégration des Grecs rapatriés d’ex-Union soviétique, Ano-Liosia dans l’agglomération athénienne, 2003. Kaurinkoski Kira 2016a, p. 335.

13 Voutira Eftihia 2006a, p. 396.

14 Tsoukala Anastassia 1999, p. 111.

15 Hess Christin 2008, p. 1532 ; 2014.

16 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 335.

17 Voutira Eftihia 2011, p. 262 ; Kaurinkoski Kira 2016a, p. 335.

18 Kaurinkoski Kira 2009a, p. 137-138 ; 2016a, p. 335.

19 Bromberger Christian 1988, p. 95.

20 Sofianidis Christoforos 2006, p. 30, 33-34. Sur les associations grecques pontiques, en Grèce, voir aussi Redko Galina, « Πολιτισμική και κοινωνική δραστηριότητα των Ελλήνων του Πόντου από την πρώην ΕΣΣΔ », dans Sofianidis Christoforos, Redko Galina 2006, p. 81-121.

21 Bruneau Michel 2005 ; Charalampidis Michalis, Fotiadis Konstantinos 1991 ; Georgelin Hervé 2010, p. 6-7.

22 En 2001, j’ai pu observer les participants de la manifestation crier des slogans et brûler le drapeau de la Turquie devant l’ambassade de Turquie à Athènes. Depuis, le ton s’est calmé. En 2013, l’accès à l’ambassade de Turquie a été bloqué par la police grecque. Seuls trois représentants ont été admis : ils ont laissé une pétition sur la porte.

23 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 336.

24 Fotiadis Konstantinos, Η γενοκτονία των Ελλήνων του Πόντου, 15 tomes, Thessalonique, Irodotos, 2002-2006.

25 Portes Alejandro 1995, p. 22.

26 Sur les « lieux de commémoration » de l’identité pontique, voir Bruneau Michel 1998b ; Bruneau Michel, Papoulidis Kyriakos 2004. 

27 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 336-337.

28 Kaurinkoski Kira 2008, p. 80-82 ; 2016a, p. 337.

29 Entretien, Menidi, 2002.

30 À ce sujet, voir aussi Voutira Eftihia 1991 ; 2011 ; Vergeti Maria 1994 ; Kaurinkoski Kira 2005 ; 2006 ; Sideri Eleni 2006, p. 189 ; Popov Anton 2010.

31 Yurchak Alexei 2014, p. 296 ; 2005.

32 Kaurinkoski Kira 2005.

33 Entretien, Menidi, 2004.

34 Par les expressions « attestations-papiers » et « faux Pontiques », on vise ici les personnes qui ont acheté ou obtenu le visa de « rapatriement » et la citoyenneté grecque sans avoir d’origine grecque.

35 Yelenevskaya Maria, Fialkova Larisa 2002.

36 Kaurinkoski Kira 2006, p. 296-297.

37 Barth Fredrik 1995, p. 238.

38 À propos du terme Pindos, voir ci-dessus, p. 247.

39 Ricœur Paul 2000, p. 350.

40 Cohen Robin 1997, p. 184-185 ; Anderson Benedict 2002.

41 Voutira Eftihia 2006a, p. 401 ; Kaurinkoski Kira 2016a, p. 338.

42 Kaurinkoski Kira 2016a, p. 337-338.

43 Kaurinkoski Kira 2010a, p. 130-131.

44 Halbwachs Maurice 1997.

45 Dietz Barbara 2000, p. 16 ; Heinrich Andreas 2002, p. 85.

46 Mittelberg David, Borschevsky Nikolay 2004, p. 89-117.

47 Kaurinkoski Kira 2010a, p. 131.

48 Kaurinkoski Kira 2005.

49 À ce sujet, voir aussi Voutira Eftihia 2011.

50 Fitzgerald David Scott 2013, p. 116 ; 2014.

51 Chadjigeorgiou Triada 2009, p. 300-301 ; Williams Brackette 1989.

52 Cette expression est empruntée par Tolstokorova Alissa 2010a à Salazar Parrenas Rhacel 2001.

53 Tsitselikis Konstantinos 2010 ; Skoulariki Athena 2010.

54 Kaurinkoski Kira 2015. Entretiens et conversations informelles avec des Grecs de souche et des migrantes ukrainiennes dans l’agglomération athénienne, 2001-2015.

55 Kaurinkoski Kira 2008 ; 2009b ; 2011.

56 Entretien, Athènes, 2005.

57 Kaurinkoski Kira 2015.

58 Kaurinkoski Kira 2009b, p. 48.

59 Gerber Theodore, Hout Michael 1995.

60 Vianello Francesca Alice 2014 a observé ce phénomène parmi les migrantes ukrainiennes en Italie.

61 En ukrainien : Tovaristvo ukraïns’koï dìaspori v Grecìï « Ukraïns’ko-Grec’ka Dumka », http://ukrgrdumka.gr/, consulté le 27 décembre 2016.

62 En ukrainien : Gromads’ke ob’ednannâ « Asocìacìâ ukraïncìv Grecìï Ukraïns’kij žuravlinij kraj ».

63 En ukrainien : Ukraïns’kij kul’turno-osvìtnìj centr « Bereginâ ».

64 L’« Homme soviétique » est une expression critique et satirique désignant les habitants d’ex-Union soviétique. Le terme a été inventé par les opposants du système pour décrire ce qu’ils considéraient comme le résultat du système soviétique et popularisé par l’écrivain et philosophe russe Alexandre Zinoviev au début des années 1980. Nombre de Soviétiques se sont appropriés cette expression. Voir Zinoviev Alexandre 1982 ; 1983 ; Levada Yuri 1993. Voir aussi l’essai de Svetlana Alexievitch, La fin de l’homme rouge ou le temps du désenchantement, Arles, Actes sud, 2013 (traduit du russe par Sophie Benech), où l’auteur parle de la disparition de l’Homme soviétique et évoque la nostalgie que ressentent de nombreux ex-Soviétiques pour leur patrie perdue.

65 Sur la colonie russe d’Athènes et les destins des Russes blancs qui s’établirent en Grèce après la révolution de 1917, voir Žalnina-Vasil’kioti Irina 2015.

66 http://soruem.gr/my-i-nash-sojuz/o-nas.html, consulté le 10 avril 2014 et le 23 décembre 2016.

67 Nikolova Marina 2015a ; Kaurinkoski Kira 2015.

68 Entretien, Athènes, 2005.

69 Tolstokorova Alissa 2012, p. 22.

70 Tolstokorova Alissa 2010b ; 2010c.

71 Tolstokorova Alissa 2012 ; Nikolova Marina 2015b.

72 Kaurinkoski Kira 2015. En 2015, un documentaire britannique a été réalisé sur les migrantes ukrainiennes en Italie. Dans celui-ci est analysé l’influence de la migration autonome féminine sur les enfants restés en Ukraine : « “ATM Woman”: Documentary About Ukrainian Ladies Who Work as Economic Migrants », Ukraine Today (21.03.2015). https://www.youtube.com/watch?v=gHEOGc8Duro, consulté le 18 avril 2016.

73 Anderson Benedict 2002 ; Tönnies Ferdinand 1977.

74 Kaurinkoski Kira 2006, p. 297.

75 Takenaka Ayumi 2009, p. 277.

© École française d’Athènes, 2018

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