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Le « retour » des Grecs de Russie

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Kira Kaurinkoski

Seconde partie – D’ex-Union Soviétique vers la Mère-Patrie imaginée

Représentations de l’altérité dans les pays d’accueil

Texte intégral

1Les représentations de l’altérité et des différences culturelles se construisent souvent par interaction. Comme le suggère Maurice Godelier :

  • 1 Godelier Maurice 1996, p. 42.

Il faut tenir compte des différentes manières dont les hommes imaginent leurs différences entre eux […] Cet imaginaire se matérialise en des rapports concrets qui prennent forme et contenu dans des institutions et bien entendu dans des symboles qui les représentent et les font se répondre les uns les autres, communiquer. En se matérialisant dans des rapports sociaux, l’imaginaire devient une part de la réalité sociale1.

  • 2 Gefou-Madianou Dimitra 1993, p. 160-181.

2Penser l’autre serait ainsi une manière de penser et de définir l’identique. Depuis quelques décennies, le sujet est aussi au cœur des débats de l’anthropologie, y compris en ce qui concerne le rapport entre l’anthropologue et les sociétés qu’il étudie2.

  • 3 Selon Bromberger Christian 1988, p. 90-91, les stéréotypes ethniques sont des jugements de valeur, (...)
  • 4 Papataxiarchis Evthymios 1992.
  • 5 Barth Fredrik 1995.

3Ce chapitre examine les représentations collectives de l’altérité des migrants dans leurs pays d’accueil, et plus particulièrement dans la société grecque. Dans un premier temps, nous nous intéresserons au rôle de l’Église, de l’école et des médias – canaux dominants des discours et des pratiques ; par la suite, aux groupes catégorisés et à leurs discours. L’objectif est de dépasser une perspective qui repose sur la division entre une majorité et une minorité. Le contact, la mémoire et les expériences personnelles sont d’autres facteurs dont il faut tenir compte dans la formation des représentations de l’altérité. D’une part, on a affaire à des stéréotypes3 et à des anecdotes, et, d’autre part, à des informations plus confidentielles qui se fondent sur des expériences vécues. Comme l’explique E. Papataxiarchis, les conversations sur les places publiques, dans les cafés, mais aussi au sein de la maison, sont des « événements sociaux » qui, à la fois, mettent en scène et conduisent à la construction de l’identité personnelle, locale et nationale4. Dans ce type de discours, la vérité historique n’est pas l’aspect le plus important ; il s’agit plutôt d’expressions d’identité sociale qui fonctionnent comme des marqueurs de frontières5.

Les représentations des migrants dans les pays d’accueil

L’activité de nommer, la première du rapport à l’autre, est une activité de liquidation.  (Colette Guillaumin, L’idéologie raciste. Genèse et langage actuel, 2002, p. 253)

  • 6 Guillaumin Colette 2002, p. 265.

4Le processus de la construction de l’altérité commence toujours par la désignation et la catégorisation de ceux qui ne font pas partie du groupe majoritaire. La catégorisation et l’altérisation, selon Colette Guillaumin, naissent ensemble, car la catégorisation est l’acte social qui correspond à l’altérité comme facteur d’élaboration de l’identité personnelle. Elle est la constitution en groupe défini et clos de ce qui est codifié comme différent par la culture. Elle désigne ce qui n’est pas le même6. Les cultures majoritaires sont les références autour desquelles se marquent les différences et se justifient les discriminations. L’appartenance majoritaire se définit alors par une forme de liberté dans la définition de soi-même, ce qui n’est jamais reconnu au minoritaire et que ce dernier ne peut se donner à lui-même.

  • 7 Guillaumin Colette 2002, p. 268-270.

5Dans le processus de la catégorisation, l’autre n’est jamais que la partie d’un tout et non un individu reconnu dans sa complexité. Celui qui est désigné comme étranger, minoritaire, migrant, ou autre, se trouve défini par cela même. Il n’a pas de traits personnels proprement dit. Comme nous le rappelle C. Guillaumin, les impératifs qui se manifestent par la stéréotypie ne sont pas seulement constitutifs des minoritaires : ils sont aussi privatifs. Non seulement ils disent ce que doit être, ce qu’est le minoritaire, mais ils indiquent aussi ce qu’il ne doit pas être, ce qu’il n’est pas7.

L’Église et le discours ecclésiastique 

  • 8 Manitakis Antonis 2000, p. 81.

6Après la révolution de 1821 contre le pouvoir ottoman, l’un des actes fondateurs de l’État grec moderne a été de décréter l’Église orthodoxe de Grèce indépendante par rapport au patriarcat de Constantinople. Elle est devenue autocéphale en 1850 et subordonnée aux lois de l’État, qui l’organisent et la régissent. Ce rapport de forces a été confirmé par toutes les constitutions. La croyance générale veut que, outre la préservation de la langue et de la civilisation grecque tout au long de l’occupation ottomane, l’Église ait fourni un ciment unitaire au nouvel État. Après la fondation de l’État-nation grec, l’orthodoxie fut reconnue comme un de ses piliers8.

  • 9 Manitakis Antonis 2000, p. 60-70.

7Le caractère téléturgique et symbolique de la foi orthodoxe – grâce au rôle que tiennent les icônes dans la tradition orthodoxe, mais aussi au fait que la participation à la liturgie du dimanche soit vécue par les fidèles comme « une relation sociale » (κοινωνική συνεύρεση) et « un rassemblement eucharistique » (ευχαριστιακή συναγή) – a contribué à la reconnaissance de l’orthodoxie comme un élément primordial de l’identité culturelle collective des Grecs. À ce niveau, la foi orthodoxe forme l’une des constituantes de la tradition populaire et contribue à la construction d’une identité culturelle commune à tous ceux qui participent aux offices indépendamment de leurs convictions religieuses personnelles9.

  • 10 Manitakis Antonis 2000, p. 132-134.

8En tant que constituante officielle de l’identité et de l’idéologie nationale de l’État grec, l’Église s’est politisée au détriment de son rôle religieux. Ainsi, le sermon n’est pas tenu au nom des croyants orthodoxes mais du peuple grec et de la nation. De même, l’archevêque s’adresse aux citoyens grecs orthodoxes et non aux fidèles orthodoxes ayant un comportement qui est plutôt celui d’un ethnarque que d’un prélat, ce qui donne facilement le sentiment que l’Église s’intéresse moins à la conscience religieuse de ses fidèles qu’à leur sentiment national et patriotique. Le fait que l’orthodoxie soit devenue un élément de l’identité politique des Grecs a également conduit à l’hellénisation de la croyance orthodoxe10.

  • 11 Manitakis Antonis 2000, p. 88-91, 126.
  • 12 La construction d’un cimetière musulman à Schisto, en dehors d’Athènes, sur un terrain de l’Église (...)

9Dans les années 1990, une crise a marqué les relations entre l’État et l’Église concernant le rôle de cette dernière. Alors que l’État se voulait désormais politiquement neutre, multiculturel, ouvert et tolérant face aux autres religions et aux étrangers, du côté de l’Église on observait un repli et un retour aux valeurs patriarcales. S’appuyant sur la tradition, l’Église orthodoxe grecque refusait en fait de se séparer de son identité nationale et étatique, considérant sa solidarité avec l’État comme éternelle et imprescriptible11. Le problème est celui du pluralisme religieux dans le contexte de l’identification entre Grecs et chrétiens orthodoxes, mais aussi de l’hostilité traditionnelle envers l’islam. Encore aujourd’hui, la ville d’Athènes, qui accueille la plupart des migrants musulmans du pays – estimés à 250 000, exception faite des Albanais – est toujours dépourvue de mosquée et de cimetière musulman officiels12.

  • 13 Le calendrier julien, introduit par Jules César en 46 av. J.-C. est utilisé dans la communauté mona (...)
  • 14 Dans le cadre de mes enquêtes, il m’est aussi arrivé de rencontrer des migrants d’origine grecque v (...)

10Dans ce contexte, les Grecs venus du Pont et d’Asie mineure au début du xxe s. sont aujourd’hui salués comme des héros de l’orthodoxie qui ont apporté du sang neuf à la population du pays et ont renforcé son élément orthodoxe. Les Grecs d’ex-Union soviétique, tout comme la plupart des Ukrainiens, sont eux aussi orthodoxes, mais viennent d’un pays qui, pendant longtemps, a été officiellement athée. Même si une grande partie d’entre eux est baptisée, la pratique religieuse a souvent été perdue. Du temps de l’Union soviétique, notamment pour les enseignants, les professeurs et les employés de l’État, toute association avec l’Église était « dangereuse » s’ils voulaient conserver leur travail. Néanmoins, les personnes âgées, surtout en milieu rural, avaient souvent des icônes à la maison et pratiquaient leur croyance dans l’intimité. Après leur arrivé en Grèce, certains migrants se sont rapprochés de l’Église orthodoxe. Pour les uns, il s’agissait de renouer avec une tradition culturelle nationale dont les moments forts sont le baptême, le mariage religieux et les funérailles ainsi que la célébration d’importantes fêtes religieuses. Pour d’autres, il s’agissait d’une quête spirituelle plus profonde. Dans leurs pratiques, les migrants se divisent en fidèles de l’Église orthodoxe de Grèce majoritaire, ceux qui fréquentent une église où l’office est célébré en langue liturgique slavon et ceux qui suivent le calendrier julien13. À Athènes se trouvent aussi une église ukrainienne orthodoxe et une église catholique ukrainienne unie. Il y a aussi des fidèles d’autres confessions, notamment des baptistes et des adventistes14. D’autres encore n’ont aucun lien avec l’église.

On a toujours été croyant et c’est dans cet esprit que nous avons élevé nos enfants. Ma grand-mère était très croyante. Elle priait constamment. Au pays, on n’allait pas très souvent à l’église. Ici, on y va plus souvent, pas tous les dimanches, mais à l’occasion de toute fête importante. On a une église dédiée à la Vierge ici près de chez nous. Quand je suis en ville, je vais aussi à l’Église russe. » (Témoignage d’une Grecque de Mariupol, Varkiza, 2005)

  • 15 Au cours de ces années fut construit l’imposant clocher de l’église dont la cloche de huit tonnes e (...)
  • 16 Sakkas Timofej 2009, p. 79, 82.

11L’Église Sotira Lykodimou, située près de Syntagma dans l’un des plus anciens édifices byzantins d’Athènes datant de 1031, occupe une place toute particulière. Cette église, construite sur le site d’une basilique protochrétienne elle-même construite à l’emplacement de bains antiques romains, était la principale église (καθολικόν) d’un monastère catholique romain qui existait jusqu’en 1701 et, depuis 1780, l’église paroissiale (μετόχι) du monastère orthodoxe de Kaisariani. Au cours des siècles, elle fut fortement endommagée par les catastrophes naturelles, les invasions et les guerres. En 1847, alors qu’elle était dans un piètre état, le Gouvernement grec en fit cadeau au Gouvernement russe à condition que le style architectural d’origine de l’édifice soit conservé. Au cours des années 1851-1856, l’église fut restaurée par le tsar Alexandre II avec l’aide de la communauté russe d’Athènes qui œuvra également à la formation du clergé grec et à la restauration d’églises et de monastères en Grèce15. Ces activités reflétaient et servaient les intérêts du Gouvernement russe dans les affaires religieuses et politiques du jeune État grec. La reine Olga (1851-1926) en particulier, petite fille de Nicolas Ier de Russie et épouse de George Ier de Grèce, joua un rôle important dans le développement de la communauté russe d’Athènes et dans l’établissement de l’église russe comme haut lieu d’échanges religieux, artistiques, culturels et musicaux. Le dernier ambassadeur de Nicolas II à Athènes, le prince Élim Demidov (1868-1943) et son épouse, la princesse Sofia Demidova (1870-1953) sont enterrés dans l’enceinte de cette église. Depuis 1919, l’église se trouve sous la juridiction de l’archevêque d’Athènes. Après la révolution russe de 1917 et pendant une bonne partie du xxe s., les prêtres étaient des réfugiés russes blancs, certains d’origine grecque. De nos jours, l’édifice est connu en tant qu’église orthodoxe russe de la Trinité d’Athènes16. Les paroissiens sont des russophones (Grecs, Russes, Ukrainiens, Géorgiens, etc.), mais on y trouve aussi des Grecs qui habitent dans les environs. L’office est célébré en grec et en slavon russe.

  • 17 La construction de l’église de Nicosie, qui peut accueillir 400 fidèles, a été financée par l’homme (...)

12Dans certains quartiers habités par un grand nombre de migrants russophones, les églises paroissiales locales disposent d’un prêtre russophone qui célèbre l’office en slavon russe. C’est le cas à Agios Panteleïmonas, un quartier « chaud » dans le vieux centre d’Athènes avec une forte concentration de migrants des Balkans, d’Asie et d’Afrique et dans certaines églises à Menidi. Toutes ces paroisses dépendent de l’archevêché d’Athènes. Des églises où l’office est célébré en slavon russe existent également à Chypre. Une nouvelle église russe, à cinq coupoles dorées venues de Saint-Pétersbourg, a été construite sur un terrain de l’archevêché de Nicosie (Ιερά Μητρόπολη Ταμασσού και Ορεινής) et inaugurée en mars 2017 en présence du représentant des Affaires extérieures et du patriarche de Moscou, Kirill. La construction d’une église dépendant du patriarcat de Moscou est prévue à Limassol17. En dehors de leur fonction cultuelle, les églises russes jouent aussi un rôle culturel et social.

13Même si bon nombre de migrants d’origine grecque venus d’ex-Union soviétique sont orthodoxes et pratiquants, l’attitude des responsables de l’Église orthodoxe grecque à leur égard est souvent réservée. L’archimandrite d’une église orthodoxe grecque de Menidi dans l’agglomération athénienne expliquait ainsi :

Ils sont très différents de ceux qui sont venus en 1966. Ils ont d’autres valeurs, d’autres habitudes. Ils sont russifiés dans leurs mœurs et leurs habitudes. Les vieux, les migrants des années 1960, étaient des gens très bien, qui avaient comme valeurs la famille, la maison, le travail. Le monde à l’époque était plus fermé. Les nouveaux venus sont différents […] Parmi ceux qui ont vécu en Asie centrale, certains ont adopté des mœurs musulmanes ; ils s’assoient par terre, mangent avec leurs mains […] Entre les migrants des années 1960 et les nouveaux arrivés, les relations ne sont pas très bonnes. (Entretien, Menidi, 2002)

14Comme le suggère ce témoignage, ce que l’on reproche aux migrants d’origine grecque venus d’ex-Union soviétique dans les années 1990-2000, c’est d’avoir d’autres mœurs, apportées de Russie et d’Asie centrale, qui ne sont pas perçues comme grecques.

15Avec les années, la pratique religieuse a permis à un certain nombre de migrants de renouer avec une tradition culturelle grecque. Certains ont trouvé à l’église une communauté d’appartenance. Dans ce sens, l’Église joue aussi un rôle intégrateur.

L’école : discours et pratiques

  • 18 Copeaux Étienne 1997, p. 21.
  • 19 Copeaux Étienne 1997, p. 21-22.
  • 20 Gellner Ernest 1981, p. 770.

16L’école et les manuels scolaires sont également d’importants vecteurs des discours dominants. Selon Étienne Copeaux, « les leçons apprises en classe forment un substrat solide à la mémoire collective. Elles servent d’assise commune à toute une génération, forment un consensus rarement remis en question et sont à l’origine de pensées réflexes particulièrement perceptibles en cas de transition ou de crise18 ». Dans une étude des représentations, le manuel est une source primaire, parce que les ouvrages scolaires font partie des livres les plus lus, et surtout parce qu’ils reflètent non seulement la pensée de leurs auteurs mais aussi un point de vue officiel, officieux ou, au moins, consensuel19. Selon Ernest Gellner, les manuels scolaires sont parmi les principaux instruments du nationalisme et servent à incorporer la grande majorité de la population dans une culture qui se fonde sur une éducation commune susceptible de servir de base à l’acquisition de la citoyenneté20.

  • 21 Avdela Efi 1997, p. 45. À ce sujet, voir aussi Koulouri Christina 1990 ; Gefou-Madianou Dimitra 199 (...)
  • 22 Voir Fragkoudaki Anna, Dragona Thalia 1997 .

17Dans le système éducatif grec, la narration historique de la nation occupe une place primordiale. À l’école, les élèves apprennent qu’ils descendent des anciens Grecs ; dans le même temps, « la supériorité, la continuité et la conservation de l’hellénisme à travers les siècles » sont des thèmes récurrents, notamment dans les livres d’histoire, de langue grecque et de géographie21. En revanche, l’influence de l’Empire ottoman, des Balkans et du Moyen-Orient sur la société grecque contemporaine est présentée de manière négative, niée ou passée sous silence, et aucune référence n’est faite à la nature multiethnique des Empires byzantin et ottoman22. Cet esprit qui met l’accent sur l’homogénéité imaginaire de la nation traverse non seulement la grande majorité des manuels scolaires, mais aussi le programme d’enseignement et les manifestations culturelles des écoles (défilés, visites de musées, participation à la liturgie avec l’école). Jusqu’à récemment, la nation grecque était en effet perçue comme une réalité « naturelle », unique, immuable et atemporelle.

  • 23 Depuis l’année scolaire 2003-2004, une partie des manuels scolaires a changé. Dans les manuels scol (...)

18Une nation a besoin de l’Autre pour se définir. Aussi, la création d’un système scolaire centralisé est essentielle à la production et à la reproduction de l’identité nationale. Le système de production des livres scolaires en Grèce est parmi les plus centralisés d’Europe. Chaque enfant apprend à l’école qui est l’ennemi : le Turc sauvage et barbare, n’ayant aucune aptitude pour le commerce, les sciences ou la littérature, qui a maltraité pendant des décennies les Grecs civilisés. L’histoire enseignée décrit la résistance face à la menace turque, fait l’apologie des actes héroïques et du patriotisme des ancêtres, soulignant dans le même temps, la continuité culturelle et l’homogénéité de la nation grecque. Aucune allusion n’est faite aux différences selon les périodes historiques ou les appartenances religieuses, ethniques ou sociales23.

  • 24 Nikolaou Giorgos 2000.

19Dans le discours officiel, les Grecs pontiques font partie intégrante de la nation grecque et de son importante diaspora. En fait, c’est justement cette diaspora qui justifie l’existence atemporelle de l’hellénisme et de l’identité grecque. Officiellement, le système éducatif a pour tâche d’effacer les éléments différenciateurs des élèves pontiques et mariupolites afin de les intégrer dans le système scolaire et de faire émerger le caractère grec de cette population24. Dans la réalité, pour les élèves venus d’ailleurs et visiblement différents, étrangers ou grecs « de même origine », il est souvent difficile de se faire accepter par les enseignants et les camarades de classe, au moins au début.

  • 25 Entretien, Menidi, 2002.

20Sofia, Grecque pontique, venue du Kazakhstan dans les années 1960 et qui a grandi à Menidi, témoigne : « Les enseignants ne faisaient pas attention à nous. Nous étions assis au fond de la classe. Nous restions beaucoup entre nous. Les autres nous appelaient “Pontiques” ou “petits Russes”. Cela ne nous plaisait pas. Avec les autres élèves, on se battait souvent25 ».

  • 26 Entretien, Menidi, 2001.

21Dans nombre de cas, les expériences des migrants des années 1990 n’ont pas été meilleures. Pavlos, Grec pontique, venu du Kazakhstan en 1989 avec sa femme et leurs deux fils, s’est installé dans cette même municipalité. Un jour, son fils aîné est rentré de l’école le visage en sang ; il avait été frappé par son enseignant. Les relations avec les camarades de classe étaient aussi tendues. Il n’a pas continué sa scolarité au-delà du secondaire. « Tous ses amis sont des gens comme nous, des Grecs venus d’ex-Union soviétique », dit Pavlos26. Le cadet n’a pas eu ce type de problème, il a achevé sa scolarité avec de bonnes notes et poursuivit ses études dans un institut universitaire de technologie, ce qui montre que le caractère et les ambitions personnels jouent un rôle aussi important que le contexte social.

22Ceci dit, les enquêtes de terrain suggèrent que la situation peut avoir été difficile aussi dans le cas d’élèves d’un bon niveau, dans de « bons » quartiers et dans les classes où les migrants d’ex-Union soviétique étaient peu nombreux. Une Grecque pontique, venue de Russie en 1995 à l’âge de 14 ans, raconte que ses enseignants et ses camarades de classe avaient pour habitude de la ridiculiser. Ils lui demandaient ce qu’elle venait faire à l’école et lui disaient d’aller travailler dans un bar. Au début, elle était toujours seule dans la classe, puis elle s’est fait une amie parmi les Grecs de souche : cette dernière a, à son tour, été exclue par les autres élèves. Les enseignants lui donnaient toujours de mauvaises notes même si elle faisait bien ses devoirs. Elle était la seule Russe dans sa classe. À l’issue des neuf années obligatoires d’école, elle a poursuivi ses études dans un établissement à vocation technique. Avant de partir pour la Grèce, elle rêvait d’aller à Moscou pour faire des études supérieures. En Grèce, elle a ouvert un salon de beauté avec sa mère. Plus tard, elle a pris des cours de chant et a commencé à chanter dans un restaurant.

  • 27 Sur les Grecs d’ex-Union soviétique dans le système scolaire grec, voir, par exemple, les études de (...)

23Beaucoup de jeunes ont vu leurs rêves se briser et sont devenus ouvriers ; d’autres ont trouvé un travail dans le secteur du tertiaire. Les difficultés dues à la maîtrise de la langue et une mauvaise intégration économique et sociale, ou encore une mauvaise intégration de la famille dans la société, sont les principaux facteurs responsables de l’échec scolaire ou de la décision de mettre fin aux études pour gagner le marché du travail. La génération qui a commencé l’école en Grèce ou à Chypre a bénéficié d’une situation plus favorable du point de vue de l’intégration et de la réussite scolaire. Cette réussite dépend aussi, souvent, du niveau d’éducation et de la situation socio-professionnelle des parents dans la société d’accueil27.

Les médias

  • 28 Guillaumin Colette 2002, p. 85.
  • 29 Wieviorka Michel 1998, p. 125.

24La manière de nommer et de classer les autres s’opère aussi par les médias qui donnent du sens à la réalité, car, outre un cadre pour la compréhension de la réalité, ils présentent les valeurs et les idées qui « doivent prévaloir ». Souvent, les médias associent certains comportements ou certains attributs à des origines ethniques spécifiques. Dans la presse locale notamment, l’analyse des événements se fait d’habitude à deux niveaux : l’un qui renvoie à un « nous », les Grecs, et un autre qui renvoie à la particularité des « autres ». Dans le premier cas, les personnes sont dotées de caractéristiques personnelles (professionnelles, psychologiques, physiques), tandis que dans le second, la nationalité ou l’origine ethnique sont les principes explicatifs exclusifs. C. Guillaumin parle d’un mode de désignation qu’on pourrait appeler « remplacement »28. Dans de tels cas, le nom ne figure dans l’information que sous forme de substitution, d’indications convergentes, stéréotype simple ou inverse. Le racisme qui se cache derrière la production d’une telle altérité peut aussi passer, à l’opposé, par l’effacement ou l’absence dans les médias du groupe en question29.

  • 30 Sur les Albanais en Grèce dans les années 1990-2000, voir, par exemple, Lazaridis Gabriella, Poyago (...)
  • 31 Lazaridis Gabriella, Poyago-Theotoky Joanna 2002 ; Lazaridis Gabriella, Wickens Eugenia 1999 ; Kipr (...)
  • 32 Tsitselikis Konstantinos 2010, p. 243 ; Skoulariki Athena 2010, p. 314.
  • 33 Commission européenne contre le racisme et l’intolérance 2015, p. 22.

25En Grèce, dans les années 1990-2010, les Albanais apparaissaient comme un bouc émissaire « responsable de tous les maux ». Comme le montrent de nombreuses études, les représentations de l’altérité albanaise dans la presse nationale et locale grecque disqualifiaient souvent l’ensemble des immigrés albanais, produisant une image d’infériorité, de saleté et de pauvreté. Pour beaucoup, on avait affaire à un groupe qui n’existait que lorsqu’il pouvait être présenté comme criminel30. D’après G. Lazaridis, les médias ont largement contribué à la production de ces notions péjoratives en exagérant les activités criminelles des migrants étrangers, albanais en particulier. C’est ainsi qu’a pris forme le stéréotype de l’Albanais « dangereux », contribuant à l’exclusion de l’ensemble des migrants albanais, quelle que soit leur situation légale, des sphères économique, sociale et spatiale, en Grèce31. Depuis, la situation a changé et aujourd’hui, les Albanais sont plutôt bien acceptés. Ce sont les migrants musulmans originaires du Moyen-Orient, d’Asie et d’Afrique qui sont devenus un « autre qui dérange et une menace culturelle » pour la Grèce32. Depuis 2010, l’islamophobie a augmenté de façon spectaculaire. Dans le même temps, le discours de haine s’est répandu dans les médias et sur internet33.

26Comparée à l’image dominante des migrants musulmans, et plus particulièrement des Albanais dans les années 1990, l’image des migrants d’origine grecque orthodoxes venus d’ex-Union soviétique est plutôt positive. À la fin des années 1980 et au début des années 1990, les retrouvailles avec ces derniers étaient souvent saluées dans une atmosphère presque euphorique comme la « redécouverte des frères perdus ». Par la suite, la situation s’est banalisée et l’euphorie est retombée. Dans les discours officiels et les représentations collectives, les Grecs d’ex-Union soviétique, et notamment les Grecs pontiques, sont désignés comme « presque Grecs ». Ce fait leur donne une place intermédiaire dans les sociétés grecque et chypriote : ni dedans ni dehors, ou alternativement « dedans » ou « dehors » en fonction des situations et des besoins de la société d’accueil. Les extraits d’articles de journaux ci-dessous en témoignent :

Le 19 mai, la journée de la mémoire du génocide des Grecs du Pont […] le but de cette journée est de rappeler la période de déracinement, du génocide et des persécutions des Grecs du Pont […] qui a fait des Pontiques un peuple en diaspora. (Ο Πολίτης 18.05.2000)

27La Nouvelle Démocratie a fait de son mieux pour ramener nos frères Pontiques vers la mère-patrie.  (Ο Πολίτης 26.01.2000)

  • 34 Nestoropoulou Alexandra 2008 ; Kaurinkoski Kira 2006, p. 294.

28D’une part, on met l’accent sur la notion de « retour » et les origines grecques du groupe en question, ce qui est une manière de souligner la continuité de l’hellénisme dans le temps. D’autre part, dès que l’on traite des questions de la pauvreté et des difficultés liées à l’intégration des Grecs d’ex-Union soviétique dans les sociétés grecque et chypriote, le traitement de la presse à leur égard varie entre la compréhension, la compassion ou encore l’indifférence et l’ignorance. En revanche, lorsqu’un crime est commis par l’un des membres de ce groupe, ses origines grecques sont tout de suite remises en cause. Identifié comme « criminel », parfois aussi comme « misérable », le sujet de l’action n’est plus reconnu comme Grec ni comme Grec pontique, mais comme Russe ou Géorgien pour montrer ainsi que la grécité et la criminalité – ou dans d’autres cas la grécité et la pauvreté – ne peuvent être que deux choses différentes34. Dans d’autres cas encore, aucune nationalité ne sera mentionnée dans les titres de presse qui traitent de telles affaires. Les exemples cités ci-dessous sont révélateurs de ces tendances :

  • 35 Η Καθημερινή est un quotidien du matin, respecté et influent. Depuis sa fondation par Georgios Vlac (...)

« 500 000 dispersés dans les pays du Caucase » ; « Le golgotha de 160 000 [Grecs du Pont] en Grèce » ; « La double déportation des Pontiques » (‘Εθνος 21.11.1994)
« Tous les jours au marché » ; « Six, dans deux pièces » (Έθνος 21.11.1994)
« Réfugiés dans la vie et dans l’apprentissage » (Η Καθημερινή 10.01.1995)
« Qui sont les Pontiques russes ? À la fin des années 1980, 150 000 personnes d’origine grecque sont arrivées en Grèce, mais beaucoup se sentent comme réfugiés dans leur patrie » ; « Une atmosphère tendue sur les marchés » ; « Très peu de crimes » (Η Καθημερινή 04.04.2000)
« Elle ne peut pas nous considérer comme étrangers : la patrie est amère pour les Pontiques » (Ελευθεροτυπία 17.06.2002)35

  • 36 Sur les représentations des Grecs pontiques dans le nord de la Grèce, voir, par exemple, Voutira Ef (...)
  • 37 Christopoulos Dimitris 2012.

29Dès la seconde moitié de la décennie 2000-2010, les Grecs d’ex-Union soviétique ont rarement fait le sujet des articles de la presse nationale, exception faite des reportages spéciaux. Dans le nord de la Grèce, notamment dans la presse locale, la situation est différente et les articles traitant des Grecs pontiques, plus fréquents, ce qui s’explique par le nombre considérable de Grecs pontiques qui vivent dans ces régions, mais aussi par la force des traditions et des intérêts locaux, plus prononcés dans le nord que dans le sud36. Rappelons ici que les populations grecques échangées dans les années 1920 ont principalement peuplées le nord de la Grèce. Dans ce contexte, l’arrivée et l’installation des Grecs pontiques d’ex-Union soviétique en Macédoine et en Thrace à la fin du xxe s. a été perçue comme « l’application de la deuxième phase du traité de Lausanne »37.

  • 38 Entretiens, Paphos, 2003.

30À Chypre, la situation est très proche. Ainsi, malgré l’amélioration de la condition générale des Grecs d’ex-Union soviétique, l’attitude de la presse et du grand public à leur égard reste réservée. Les Grecs de Géorgie, en particulier, et la ville de Paphos sont la cible privilégiée des journalistes et du grand public. À Paphos, l’arrivée d’un nombre important « de personnes d’une autre culture » qui n’ont pas réussi à s’intégrer et qui maintiennent leurs coutumes a bouleversé l’ordre moral de cette ville touristique de 45 000 habitants environ. D’après un garçon de café, rencontré dans un bar de Paphos en 2003, « ils se promènent en moto sur la promenade au bord de la mer, torse nu. Ce n’est pas joli. C’est une zone touristique ici ». Selon un autre interlocuteur, « ils vivent comme les Chypriotes dans les années 1950. En début de soirée, ils se retrouvent tous ensemble, ils mangent, boivent, jouent aux cartes, discutent. Vers minuit, commencent les bagarres… »38.

  • 39 Kaurinkoski Kira 2009a.

31Selon les autorités locales, deux groupes sont jugés particulièrement difficiles : les jeunes qui sont arrivés dans le pays à l’âge de 15 ans, qui ont quitté l’école avant le lycée et qui sont à l’origine de troubles – vols, cambriolages, histoires de drogue ; et les hommes âgés de 40 à 50 ans qui ne travaillent pas. Dans les deux groupes, la connaissance du grec est insuffisante. Bon nombre de Grecs de Géorgie, à Paphos, sont des Grecs de Tsalka, turcophones, fait qui n’a pas facilité leur acceptation par la population locale. Parmi eux, beaucoup sont des ruraux avec un niveau de formation moyen ; à Nicosie, en revanche, il y a plus de citadins et de diplômés39. Si les Grecs de Géorgie sont qualifiés par la presse et la population locale chypriote de « violents », les Grecs d’Ukraine sont plus appréciés ; ils sont généralement perçus comme « plus calmes et plus sérieux » ; ils sont aussi moins nombreux.

  • 40 Voutira Eftihia 2011, p. 262.

32Comme j’ai essayé de le montrer, dans les représentations collectives, les migrants d’ex-URSS ne forment pas un groupe homogène, des distinctions sont introduites en fonction de leur origine ethnique et leur république de départ. E. Voutira a observé ce phénomène de distinction dans le nord de la Grèce, en Thrace et à Thessalonique dans des agglomérations à forte population de Grecs d’ex-Union soviétique ; dernièrement, les autorités définissaient les migrants en fonction de leur république d’origine – Kazakhs, Géorgiens, Arméniens ou Ouzbeks40.

La société

  • 41 Gellner Ernest 1983 ; Hobsbawm Eric, Ranger Terence 1983.

33Formellement, pour les États grec et chypriote, les Grecs d’ex-Union soviétique sont des Grecs. Une fois la citoyenneté grecque acquise, ils ont les mêmes droits politiques que les autres citoyens de la République hellénique et constituent une force électorale importante. Dans la pratique, les difficultés de leur intégration sociale et économique dans ces sociétés sont réelles. Au-delà, l’importation de leur culture d’ex-Union soviétique les rend différents aux yeux des Grecs et des Chypriotes de souche. Or, la différence, selon C. Guillaumin, minorise et produit des rapports de subordination. Il en ressort que le Grec d’ex-Union soviétique qui, pour l’État grec, est un citoyen grec, reste pour la société un étranger, ce qui justifie, par et à cause de sa différence, sa marginalisation41.

  • 42 Voir, par exemple, Marketou Spyros 1994 ; Bada-Tsomokou Constantina 1997 ; Gefou-Madianou Dimitra 1 (...)
  • 43 Mavrogordatos Giorgos 1983, p. 193-194.
  • 44 Voir, par exemple, Tsimbiridou Foteini 2009 ; Voutira Eftihia 2011 ; Christopoulos Dimitris 2012.

34Différentes études réalisées en Grèce mettent en avant l’idée que la conscience collective du « moi national » s’effectue au détriment de la contribution d’autres groupes nationaux ou religieux présents sur son territoire, qui ont contribué à son développement, mais qui sont restés marginaux, dans la mesure où les mécanismes de structuration des représentations collectives de l’identité nationale du Grec contemporain les ignorent ou les rejettent42. Le refus du droit à la participation aux processus de constitution de la conscience nationale ne se limite pas seulement aux « autres » groupes nationaux et religieux, mais s’applique aussi aux ομογενείς grecs que l’État considère « de même origine », auxquels on attribue soit un manque de conscience patriotique (individus de gauche, réfugiés politiques de la guerre civile grecque revenus au pays) soit une différence culturelle et un manque de patriotisme, comme dans le cas des réfugiés d’Asie mineure et du Pont43. Dans ce contexte, la politique appliquée par l’État grec pendant des décennies, qui cultivait le mythe du danger communiste tout en entretenant une idéologie du grec patriote, a certainement influencé (et influence encore) les mentalités collectives44.

35Avec le temps, la situation a changé et aujourd’hui, l’idée du Ρωσοπόντιος (Pontique russe) qui vend des souvenirs apportés d’URSS sur les marchés ouverts, travaille sur les chantiers du bâtiment ou fait d’autres travaux mal payés, vils et difficiles, alors que ses connaissances en grec sont très approximatives, commence à s’effacer. Aujourd’hui, les Grecs d’ex-Union soviétique sont plutôt bien vus dans leurs localités en Grèce et à Chypre.

  • 45 Sideri Eleni 2012.

36En comparaison, les Grecs de Mariupol sont moins connus. Une Grecque de Mariupol qui habite à Larissa (Grèce centrale) où, au début des années 2000, elle tenait un bureau d’aide et d’information privé, disait que dans cette ville, à l’époque, on ne savait rien sur eux. Sa mère, restée en Ukraine, lui a envoyé des livres et des articles de presse qui traitaient des Grecs de Mariupol qu’elle a traduits en grec et distribués dans les bureaux d’État et à la police. En effet, la découverte et la valorisation des diasporas grecques soviétiques en Grèce ont souvent été associées au cosmopolitisme et à la prospérité économique et culturelle de leurs communautés avant 1917. L’expression « communauté cosmopolite » est ici perçue comme synonyme de communauté bourgeoise, marchande, imprégnée de conscience, de langue et de culture grecques et s’applique en premier lieu aux communautés jadis prospères d’Odessa et de la Nouvelle Russie45.

37Les représentations de l’autre varient aussi selon le genre des migrants. Dans les années 1990 et 2000, les migrantes de l’Est étaient souvent considérées comme employées de maison ou prostituées, en particulier les Ukrainiennes qui faisaient l’objet de multiples anecdotes et stéréotypes. Une Ukrainienne de 33 ans venue en Grèce d’Ukraine occidentale en 1997, disait ainsi :

  • 46 En 2004, l’Ukraine a remporté le premier prix dans la compétition de l’Eurovision, à Istanbul. En 2 (...)

Dans les maisons où je travaille, d’habitude, ils pensent qu’en Ukraine il n’y a que des employées de maison et des prostitués, qu’en Ukraine tout est situé un niveau plus bas. C’est l’image qui est mise en avant par la télévision grecque. Avec la révolution orange et l’Eurovision46, enfin, les Grecs ont vu une autre image de l’Ukraine. (Entretien, Athènes, 2005)

  • 47 Les recherches sur le comportement électoral des migrants ukrainiens suggèrent que ceux qui ont tra (...)

38Dans ce contexte, la révolution orange en Ukraine, qui en janvier 2005 eut pour résultat la victoire du président « proeuropéen et proaméricain » V. Youchtchenko, a été une période d’espoir pour nombre d’Ukrainiens. Plusieurs informatrices m’ont dit que pour la première fois depuis leur arrivée en Grèce, elles sont allées voter à l’ambassade d’Ukraine en ayant le sentiment que leur vote pouvait faire la différence47. C’est aussi une période durant laquelle les médias grecs se sont intéressés à l’Ukraine et en donnaient une image positive. L’image des hommes ukrainiens, peu nombreux et plutôt invisibles dans les sociétés grecque et chypriote, est plus neutre.

Les mots pour désigner l’autre

Les termes « rapatrié » et « réfugié »

  • 48 Argyros Antonis 1996, p. 20.
  • 49 Voutira Eftihia 2011, p. 253.

39Entre 1980 et 2010, le terme dont l’État grec qualifiait les personnes d’origine grecque venues d’ex-Union soviétique était dans la plupart des cas celui de παλιννοστούντες (rapatriés)48. Du point de vue légal, on pourrait dire qu’on avait ici affaire à un statut ; jusqu’en 1999, il fallait avoir un visa παλιννόστηση (rapatriement), une preuve de grécité, pour prétendre aux programmes d’installation de l’État grec et bénéficier d’autres privilèges accordés aux « rapatriés ». Dans la langue courante, le terme παλιννοστούντες a été utilisé pour désigner les personnes venues en Grèce après la perestroïka, les distinguant ainsi des réfugiés politiques (πολιτικοί πρόσφυγες) de la guerre civile grecque (1946-1949) dont le rapatriement (επαναπατρισμός) d’ex-Union soviétique a commencé après la fin de la dictature en Grèce, en 197449. Dans leur cas, on ne parle pas des παλιννοστούντες mais des επαναπατριζόμενους, les deux termes ayant la signification de « rapatrié ».

  • 50 Voutira Eftihia 1998, p. 78-81 ; Keramida Fani 2002, p. 237.
  • 51 Kokkinos Dimitris 1991, p. 312.
  • 52 Argyros Antonis 1996, p. 19.
  • 53 Sideri Eleni 2006, p. 210-211.

40En grec, le verbe παλιννοστώ (retourner, rapatrier) est composé de deux parties, πάλι, qui signifie « à nouveau » et νοστό qui signifie « retourner dans sa patrie ». Le choix de ce terme par l’État grec était important pour ses considérations politiques. On l’estimait « suffisamment neutre » pour désigner des personnes qui quittaient un pays communiste après y avoir résidé longuement, comme si on avait affaire à des personnes qui quittaient le totalitarisme pour la liberté50. D’une part, on voulait mettre l’accent sur l’existence de l’affinité ethnique entre les natifs et les nouveaux venus, de même que les liens idéologiques et ethniques de ces migrants avec la Grèce, perçue comme leur patrie nationale51. D’autre part, il fallait souligner qu’il s’agissait d’un retour volontaire qui n’avait pas toujours lieu sous la menace ou le danger52. On avait aussi affaire à une « renationalisation » : a priori, il ne s’agissait pas « de reconnaître l’existence de différentes histoires de grécité »53.

  • 54 Voutira Eftihia 2011, p. 254, présente un tableau qui récapitule l’usage des termes ρωσοπόντιοι, νε (...)
  • 55 On a pu le constater lors de l’arrivée des réfugiés de Syrie et du Moyen-Orient à partir de 2014 ; (...)
  • 56 Voutira Eftihia 2003 ; 2011. Sur le rôle des réfugiés d’Asie mineure dans le développement de la so (...)
  • 57 Voutira Eftihia 2003 ; 2011, p. 122.

41Les termes « rapatriement » (παλιννόστηση) et « rapatrié » (παλιννοστούντας) ont été critiqués par les migrants, les responsables et décideurs politiques, car ils prêtent à confusion et se révèlent inexacts dans la mesure où les Grecs d’ex-Union soviétique n’étaient pas nés en Grèce, et qu’il n’y a pas eu de procédure de rapatriement par l’État grec, à quelques exceptions près. Dans le discours politique et quotidien, ainsi que dans les médias, les « rapatriés » ont souvent été désignés par le terme ou les expressions de « réfugiés » (πρόσφυγες), de « nouveaux réfugiés » (νεοπρόσφυγες) ou de « réfugiés russes » (ρωσοπρόσφυγες)54. En contexte grec, le mot « réfugié » a une connotation positive, on pourrait même dire honorifique55. Ce fait s’explique par la perception collective de l’intégration réussie et de la contribution, aujourd’hui publiquement reconnue, des réfugiés d’Asie mineure dans le développement économique, social et culturel de la Grèce56. En réalité, ce processus, qui n’a pas été dépourvu de difficultés, a pris du temps57.

  • 58 Douglas Mary 2001.
  • 59 Voutira Eftihia 2003, p. 6.
  • 60 Hirschon Renée 1989, p. 30-31 ; Voutira Eftihia 2011, p. 123.
  • 61 Voutira Eftihia 2011, p. 123.

42Dans un sens anthropologique, un réfugié est une personne qui se trouve dans un état de liminalité ou « une matière hors lieu58 ». Et, même si les réfugiés d’Asie mineure étaient en fait des immigrés, la société d’accueil les percevait comme des réfugiés, parce qu’il s’agissait de personnes déracinées qui avaient perdu leur maison et dont la grécité était mise en cause59. Ces considérations ont donné lieu à des échanges verbaux mutuellement abusifs. Les Grecs métropolitains qualifiaient les réfugiés de τουρκόσποροι (graines de Turcs), de τουρκομερίτες (originaires de Turquie) et de γιαουρτιβαπτισμένοι (baptisés dans le yaourt). Les réfugiés se défendaient en répliquant qu’avant leur « arrivée, ils [les Grecs métropolitains] n’avaient pas de manières. Ils ne savaient pas parler » ou qu’avant leur « arrivée, il n’y avait rien ici ; [ils leur ont] ouvert les yeux ». « Ils [Les Grecs métropolitains] ne savaient pas manger ou s’habiller. Ils mangeaient du poisson salé et des légumes crus. [Les Grecs d’Asie mineure leur ont] tout appris »60. Comme l’explique E. Voutira, ces affirmations de supériorité culturelle ne sont pas ethnocentriques en elles-mêmes ; il s’agit d’une pratique courante chez les réfugiés et leurs hôtes qui sont en compétition pour des ressources limitées61.

  • 62 Selon le traité de Lausanne (art. 14), les réfugiés d’Asie mineure et du Pont avaient droit à la ré (...)
  • 63 Keramida Fani 2001 ; 2002, p. 247.

43En s’emparant du terme « réfugié » dans le contexte de l’arrivée des Grecs d’ex-Union soviétique à partir des années 1980, certains hommes politiques d’origine pontique notamment et certains représentants des associations pontiques y ont vu une manière de revendiquer certains droits et bénéfices économiques de l’État grec62. D’autres, se référant à la définition internationale actuelle du terme « réfugié » ont, pour leur part, voulu attirer l’attention sur les conditions dans lesquelles les « rapatriés » ont quitté l’Union soviétique pour la Grèce. D’après le secrétaire général du ministère de la Macédoine et de la Thrace, la plupart des personnes d’origine grecque venues d’ex-Union soviétique ont été obligées d’abandonner leurs maisons à cause des guerres civiles ou des crises économiques ; ils ne sont pas venus en Grèce par nostalgie pour leur pays63.

44D’après la définition de la convention de Genève de l’Organisation des Nations Unies de 1951, un réfugié est une personne qui a des raisons bien fondées de craindre la persécution sur la base de la race, de la religion, de la nationalité, de l’appartenance à un groupe social particulier ou à cause de ses opinions politiques ; c’est une personne qui se trouve en dehors de son pays et qui n’est pas en mesure, ou par peur des conséquences, ne souhaite pas demander la protection de ce pays. La convention de Genève a été acceptée et signée par la Grèce en 1959. C’est dans ce sens ONUsien du terme « réfugié » que certains politiciens ont justifié son application aux personnes d’origine grecque venues en Grèce depuis l’ex-Union soviétique.

  • 64 Keramida Fani 2001 ; 2002, p. 247-248.

45La terminologie utilisée pour désigner les Grecs soviétiques a été rediscutée au Parlement grec lors du vote de la loi 2790/2000 sur l’acquisition de la citoyenneté grecque par les Grecs d’ex-Union soviétique. Certains hommes politiques mettaient en avant le terme de παλιννοστούντες (rapatriés), alors que d’autres auraient préféré les termes de πρόσφυγες (réfugiés), d’ομογενείς Έλληνες (personnes « de même origine » grecque) ou de νεοπρόσφυγες (nouveaux réfugiés). Enfin, la loi a été approuvée sans changements ; les Grecs d’ex-Union soviétique qui arrivaient en Grèce étaient toujours des παλιννοστούντες (rapatriés)64. En revanche, la loi 3838/2010 sur la modification du code de nationalité grecque, tout comme la loi 4251/2014 sur l’immigration, l’intégration sociale et d’autres règlements, parlent des ομογενείς (personnes « de même origine »), tout court.

  • 65 Voutira Eftihia 2011, p. 262.
  • 66 Dascalopoulos-Capetanakis Sofia, Vernicos Nicolas 1996, p. 135 ; Voutira Eftihia 2011, p. 262 ; Kar (...)

46Avec le temps, les critères de l’État grec dans la classification des migrants d’origine grecque venus d’ex-Union soviétique ont changé. Depuis la fin des années 2000, ils sont souvent classés en fonction de leur république d’origine65. De manière officieuse, on parle aussi des Έλληνες της πρώην Σοβιετικής Ένωσης (Grecs d’ex-Union soviétique), des Πόντιοι Έλληνες (Pontiques grecs) et des Έλληνες της Μαριούπολης (Grecs de Mariupol). Mais dans les médias, ainsi que dans le discours quotidien, c’est toujours le terme Ρωσοπόντιος (Pontique russe) qui domine, et cela pour l’ensemble des Grecs venus d’ex-Union soviétique. Les Grecs de Mariupol sont parfois désignés comme Ukrainiens. Il s’agit là d’un choix de termes particulièrement révélateur de la tendance, propre à la population majoritaire à souligner la différence des Grecs originaires d’ex-Union soviétique des Grecs de Grèce66.

  • 67 Kosmarskaya Natalia 2010, p. 222.

47Natalya Kosmarskaya a observé un phénomène semblable dans le cas des Russes d’Asie centrale qui, après l’effondrement de l’Union soviétique, décidèrent de retourner en Russie où ils furent confrontés à des conditions matérielles modestes, de même qu’à l’hostilité et à la méfiance des locaux qui questionnaient les raisons même de leur retour. Les collisions entre la société d’accueil et les nouveaux venus étaient de l’ordre ethnoculturel mais aussi socioculturel. Comme l’explique N. Kosmarskaya, aux yeux des populations locales russes, les Russes d’Asie centrale n’étaient pas des « frères souffrants » mais des « personnes différentes » avec des valeurs et une éthique du travail différentes des leurs. Dans nombre de cas, les nouveaux venus étaient appelés Kirghiz, Kazakhs et Ouzbeks ou encore nerusi, un terme péjoratif pour désigner un non-Russe. Les possessions matérielles des nouveaux arrivés éveillaient aussi l’étonnement et la jalousie des locaux67. Dans le cas des Russes d’Asie centrale qui se sont installés en Russie, comme dans celui des Grecs d’ex-Union soviétique en Grèce et à Chypre, les véritables raisons de départ étaient fort variées. L’application erronée du terme « réfugié », par les médias et par des acteurs politiques et sociaux, à l’ensemble des migrants, sans distinguer les migrations forcées des migrations volontaires, a augmenté les malentendus entre les nouveaux venus et leurs hôtes.

48Les migrants ukrainiens d’origine non grecque en Grèce et à Chypre sont perçus et traités en tant que migrants étrangers (αλλοδαποί μετανάστες). Dans leur cas, le déclassement collectif du groupe par la société d’accueil a été constant. Ceci dit, dans la presse indépendante anglophone et russophone publiée en Grèce et à Chypre, les représentations sont habituellement plus nuancées. On y trouve ponctuellement des articles qui portent sur les activités de la communauté ukrainienne et des entretiens avec des personnes qui se sont établis à leur compte, par exemple, dans les domaines du tourisme et de la restauration.

Les pays d’accueil dans le discours des migrants

  • 68 Sur la Grèce dans la Seconde Guerre mondiale, voir, par exemple, Fleischer Hagen, Svoronos Nikos 19 (...)

49La perception du pays d’accueil par les migrants d’ex-URSS varie d’un cas à l’autre. En règle générale, ils sont enchantés par la beauté du paysage – le climat, la mer et les montagnes – et par l’histoire et la mythologie de la Grèce ancienne qu’ils avaient apprises à l’école. L’idéalisation de la Grèce ancienne était répandue tant dans l’Empire russe que dans l’Union soviétique, notamment parmi les intellectuels. Nombre d’informateurs soulignent qu’ils ont rencontré des gens bien qui les ont accueillis amicalement, et qui les ont aidés dans des situations difficiles. En revanche, tous n’aiment pas la « vie nocturne grecque » (τα μπουζούκια), contraire à leur mode de vie, selon leurs propres termes. Les personnes d’un certain âge qui s’étaient fait l’idée d’un beau pays, propre et dont la population est cultivée, ont dû se rendre à l’évidence face aux grèves récurrentes des collecteurs des ordures ou à l’incivilité dans les transports publics. Ceux qui travaillaient dans le domaine de l’éducation dans leur pays d’origine sont étonnés par le manque de discipline dans les écoles publiques grecques et chypriotes : « Dans la classe, les élèves font ce qu’ils veulent. L’enseignant fait le cours tout en buvant son café frappé ». D’autres sont étonnés par le narcissisme des Grecs : « Si on les écoute, on entendra que la Grèce a gagné la Seconde Guerre mondiale, que tous les mots ont des origines grecques et que tous les noms de famille ont des origines grecques68 ».

  • 69 Sofianidis Christoforos 2006, p. 27-28.
  • 70 Chadjigeorgiou Triada 2009, p. 286.

50Dans le même temps, nombre de Grecs d’ex-Union soviétique ont le sentiment d’avoir été utilisés par l’État grec comme main-d’œuvre bon marché ou afin que le pays obtienne des crédits de l’Union européenne pour des programmes de rapatriement et d’intégration qui n’ont jamais été appliqués69. De même, dans cette société d’accueil, ils sont systématiquement infériorisés70. En 2006, Christos Sofianidis résumait la situation :

  • 71 Sofianidis Christoforos 2006, p. 27.

Pour un grand nombre de Grecs pontiques d’ex-Union soviétique, l’arrivée et l’installation en Grèce ont été vécues comme une série d’épreuves qui s’expliquent en grande partie par l’arrogance et la réticence des structures gouvernementales, des politiciens et des fonctionnaires, à des échelons différents […] Les conséquences de cette indifférence et de cette arrogance qui, dans nombre de cas, ont servi des buts de la politique intérieure et des objectifs partisans opportunistes se sont fait voir dès 1989 […] Depuis 1996, les choix de l’État grec ont créé d’autres difficultés pour les Grecs d’ex-Union soviétique à leur arrivée, puis pendant leur installation et leur légalisation en Grèce. Les médias, pour leur part, cultivent une image des Grecs pontiques d’ex-Union soviétique comme une population socialement inférieure, privée des biens sociaux qui arrive en Grèce ayant comme seul but, la recherche de la prospérité71.

  • 72 Sofianidis Christoforos 2006, p. 27-28.

51En règle générale, les réussites et les succès des Grecs d’ex-Union soviétique dans les domaines culturel et scientifique en Union soviétique ou dans leur république d’origine sont dévalorisés ou passés sous silence72. L’auteur de ces lignes – un Grec pontique venu du Kazakhstan en 1965 qui a fait ses études supérieures en Grèce – est président honoris causa de l’association grecque pontique « Argo », fondée en 1986. Il a été élu, plusieurs fois, conseiller municipal de Kallithea dans la Grande Athènes.

52Le premier souci des migrants d’origine grecque, ou autre, est celui de l’acquisition des « papiers » et de la régularisation de leur situation dans le pays. Une Grecque de Mariupol, arrivée en Grèce vers le milieu des années 2000 avec un visa touristique, disait :

Tout le monde parle de la pureté de l’air, de la mer et du soleil. Mais quand on n’a pas de papiers, la réalité est très différente. On n’apprécie pas la beauté du pays. On a peur tout le temps, on a peur de la police, on a peur d’être arrêté et expulsé. C’est comme si on se cachait tout le temps. C’est affreux comme sentiment. (Entretien, Varkiza, 2005)

  • 73 Communication de A. Notaras, « Diasporas et migrations post-soviétiques », séminaire de l’École fra (...)

53Avec le temps, nombre de migrants ont développé des attitudes « racistes ». Ainsi, on m’a évoqué le cas de parents ukrainiens qui enfermaient leurs enfants à la maison pendant qu’ils travaillaient, car ils ne voulaient pas qu’ils aillent à l’école avec des Albanais. Ce type de racisme culturel s’explique par la compétition pour l’emploi ainsi que par une réaction face à la marginalisation que les migrants subissent dans le pays d’accueil. Nombre de migrants reproduisent aussi simplement les attitudes présentées dans la société et les médias grecs. Par conséquent, on trouve parmi eux des sympathisants des partis politiques populistes des deux bords dont la popularité a augmenté de manière sensible depuis 2010. À titre d’exemple, j’évoquerai ici le cas du parti d’extrême droite, Χρυσή Αυγή (Aube dorée), ultranationaliste et néonazi, fondé en 1993, qui a connu ses premiers succès aux élections municipales de 2010 à Athènes avant d’entrer au Parlement grec en 2012. Parmi les sympathisants de ce parti se trouvent des Grecs venus d’ex-Union soviétique, de même que d’autres migrants de deuxième génération, notamment dans les quartiers défavorisés73. Ce n’est autre qu’une preuve de leur intégration – imparfaite – dans la société d’accueil et, dans le même temps, un développement inquiétant.

  • 74 Au sommet de la hiérarchie, il y avait les Russes. Après, dans les régimes de faveur, le plus haut (...)

54Dans le cas des adultes, l’attitude raciste découle également du passé soviétique. En Union soviétique, les groupes nationaux étaient perçus de manière hiérarchique : les statuts associés aux individus allaient de pair avec ceux associés à leurs républiques ou à leur nationalité74. Le racisme envers les ressortissants du Caucase et d’Asie centrale, particulièrement prononcé dans les grandes villes, à Moscou et à Saint-Pétersbourg, est bien connu. La supériorité que certains Soviétiques éprouvent face aux Albanais dérive elle aussi de l’époque soviétique. Dans nombre de cas, le racisme des migrants d’ex-Union soviétique en Grèce et à Chypre est un mélange de la reproduction d’anciens stéréotypes et d’attitudes nouvellement acquises.

  • 75 Zinovieff Sofka 1991, p. 125 ; Du Boulay Juliet 1974.
  • 76 Zinovieff Sofka 1991, p. 125.

55Les Grecs de Grèce sont, en règle générale, associés au narcissisme, au calcul, au respect, à la distinction, au sens de l’humour et de la fête, mais aussi à la générosité, à la compassion et à l’affection. Si les hommes sont perçus comme des « coureurs de jupons », la caractéristique principale des femmes est le « cancan » (κουτσομπολιό) – élément de la culture grecque traité comme tel dans les travaux des anthropologues travaillant sur la Grèce. Sofka Zinovieff et Juliet Du Boulay présentent le cancan comme une forme de distraction face à l’ennui des villes provinciales où rien ne se passe. La cancanière peut avoir des raisons d’alerter, de critiquer ou de promouvoir, mais souvent il s’agit juste d’une forme d’interaction avec d’autres. Le cancan fonctionne aussi comme un mécanisme de contrôle social qui impose des codes de comportement75. Au quotidien, les migrantes d’ex-Union soviétique qui ont travaillé comme employées de maison à Athènes n’ont pas manqué de remarquer comment leurs employeuses parlaient d’elles avec leurs voisines : « La mienne parle trois langues », « La mienne joue du piano ». De manière générale, un « bon » cancan a quelque chose de surprenant, de choquant ou de scandaleux, mais dans certaines circonstances il s’agit simplement de raconter une bonne histoire76.

56Chypre, comparée à la Grèce, est perçue comme plus ordonnée et les Chypriotes comme plus disciplinés, ce que les migrants expliquent par le passé britannique de ce pays et le fait que l’on se trouve sur une île et dans une société d’interconnaissance. Cette société paraît paisible : le jour, les gens travaillent, le soir, ils rentrent chez eux. « Les Chypriotes ne font pas la fête comme les Grecs ». Les Grecs de Mariupol parlent de l’empathie et de l’humanité des Chypriotes et soulignent qu’ils n’ont pas eu à subir d’humiliations de leur part, car selon eux les Chypriotes sont un peuple « qui a connu des guerres et des conflits et que nombre d’entre eux ont eu à quitter leur pays ». Ceci concerne en particulier les personnes âgées. Les jeunes et les adolescents sont, en revanche, qualifiés de « racistes et nationalistes » ce que les interlocuteurs expliquent comme un « phénomène de notre époque ».

  • 77 Lazaridis Gabriella, Poyago-Theotoky Joanna 2002 ; Lazaridis Gabriella, Wickens Eugenia 1999 ; Kipr (...)
  • 78 Faas Daniel 2011.
  • 79 Sur la perception du « soi-même » et des « autres » en Grèce, voir, par exemple, Panourgia Neni 199 (...)
  • 80 Communication personnelle de Spyridon Tzounakas, professeur à l’université de Chypre, au congrès de (...)

57Les différences de perceptions entre la Grèce et Chypre en tant que pays d’accueil sont intéressantes et méritent notre attention. En 1989, l’Eurobaromètre présentait les Grecs comme le peuple le plus tolérant face à l’arrivée des étrangers en Union européenne. Au début des années 1990, l’amplification du phénomène fit basculer la situation : en 1991, 29 % des Grecs estimaient que le nombre d’étrangers vivant en Grèce était trop important ; en 1994, ce chiffre atteignit 69,2 %. De nombreux Grecs estimaient que les immigrés étaient responsables de la croissance du chômage et de la criminalité. Au début des années 2000, la Grèce était considérée comme le pays le plus xénophobe de l’Union européenne77. Comment expliquer un tel revirement ? À en croire les métropolitains interrogés, il semblerait que le brusque développement du pays ait été perçu comme trop positif. Le miracle économique des années 1990-2000, la réussite des Jeux olympiques d’Athènes en 2004, tout comme le sentiment d’incarner la descendance des Grecs de l’Antiquité, ont fait que les Grecs se sont emballés. Alors même que la part des immigrés dans la population s’élève à 10 %, nombre de Grecs semblaient penser que leur pays était très homogène, parce qu’ils sous-estimaient d’autres cultures et religions78. Ajoutons à cela que « ce qui venait de l’Occident était généralement idéalisé, alors que ce qui venait de l’Orient était dévalorisé »79 – par ailleurs, une attitude courante depuis la fondation de l’État grec, en 1830. D’après les témoignages des migrants et des experts, il semblerait qu’à Chypre, les migrants d’ex-Union soviétique, d’origine grecque ou non, aient été mieux perçus et mieux accueillis. L’attitude des natifs y a été plus accueillante et plus démocratique qu’en Grèce80.

58Dans la rhétorique de l’État grec, les Grecs d’ex-Union soviétique sont des Grecs. En réalité, les difficultés de leur intégration et de leur acceptation par la population majoritaire dans les deux pays ont été manifestes. On leur reproche souvent d’être russifiés et de ne pas avoir de véritable conscience « hellénique ». Dans la représentation collective, ils occupent souvent une position intermédiaire entre la population majoritaire et les immigrés étrangers. Leurs images varient sensiblement : les Grecs pontiques sont caractérisés par leur militantisme – ils n’hésitent pas à revendiquer leur place et la reconnaissance de leurs droits par l’État grec ; les Grecs de Mariupol et les Ukrainiens sont plus diplomates, plus accommodants. Même après un long séjour en Grèce ou à Chypre, nombre d’entre eux continuent à se positionner en simples visiteurs.

Notes

1 Godelier Maurice 1996, p. 42.

2 Gefou-Madianou Dimitra 1993, p. 160-181.

3 Selon Bromberger Christian 1988, p. 90-91, les stéréotypes ethniques sont des jugements de valeur, transmis par la tradition et portent sur soi-même et sur d’autres groupes.

4 Papataxiarchis Evthymios 1992.

5 Barth Fredrik 1995.

6 Guillaumin Colette 2002, p. 265.

7 Guillaumin Colette 2002, p. 268-270.

8 Manitakis Antonis 2000, p. 81.

9 Manitakis Antonis 2000, p. 60-70.

10 Manitakis Antonis 2000, p. 132-134.

11 Manitakis Antonis 2000, p. 88-91, 126.

12 La construction d’un cimetière musulman à Schisto, en dehors d’Athènes, sur un terrain de l’Église orthodoxe de Grèce et d’une mosquée à Elaionas (Botaniko) sur un terrain de la marine de guerre hellénique ont été décidés par le gouvernement d’Alexis Tsipras en 2016. À cette date, le nome d’Attique comptait 65 lieux de culte musulmans officieux. Ceci dit, des projets de construction d’une mosquée à Athènes existent depuis 1880, mais n’ont jamais été menés à leur terme par manque de volonté politique ou pour des considérations économiques, comme, par exemple, lors des Jeux olympiques d’Athènes de 2004 ou encore en 2006, malgré les décisions prises par le gouvernement de l’époque et la mise à disposition des terrains évoqués plus haut par l’Église et la marine. « Σε Αθήνα και Θήβα τα πρώτα τζαμιά που πήραν “άδεια λειτουργίας”, Ρομφαια από Protothema (03.07.2016) ; « Οι μουσουλμάνοι στην Ελλάδα γιορτάζουν το τέλος του Ραμαζανιού », HuffPost Greece (06.07.2016) ; Liliopoulou Μaria, « Όλα έτοιμα για την ανέγερση του τζαμιού στην Αθήνα », Έθνος (12.10.2016). À ce sujet, voir Tsitselikis Konstantinos 2010, p. 234-235 ; 2012 ; Skoulariki Athena 2010.

13 Le calendrier julien, introduit par Jules César en 46 av. J.-C. est utilisé dans la communauté monastique du mont Athos et par les Églises orthodoxes de Russie, d’Ukraine, de Géorgie, de Macédoine, de Serbie, certaines églises schismatiques (vieilles-calendaristes) ainsi qu’en Afrique du Nord. Des paroisses qui suivent le calendrier julien existent dans plusieurs pays du monde, notamment là où se trouvent les diasporas mentionnées ci-dessus. Les Églises orthodoxes vieilles-calendaristes de Grèce (Έλληνες Ορθόδοξοι παλαιοημερολογίτες) sont, par contre, un groupe d’églises orthodoxes nées d’un schisme de l’Église orthodoxe de Grèce, puis des divisions à l’intérieur du mouvement vieux-calendaire. L’origine de la rupture est l’adoption unilatérale par l’Église orthodoxe de Grèce du calendrier grégorien en 1924. Elles ne sont pas en communion avec l’Église orthodoxe de Grèce ni avec l’Église orthodoxe de Constantinople. En Grèce, les fidèles des églises orthodoxes vieilles-calendaristes sont estimés à quelques centaines de milliers au maximum. Voir, par exemple, Kitsikis Dimitris 1995 ; Ware Kallistos 2002.

14 Dans le cadre de mes enquêtes, il m’est aussi arrivé de rencontrer des migrants d’origine grecque venus d’ex-Union soviétique qui se sont convertis à l’islam après leur arrivée en Grèce ou à Chypre. Ces cas restent toutefois exceptionnels.

15 Au cours de ces années fut construit l’imposant clocher de l’église dont la cloche de huit tonnes est parmi les plus grandes des Balkans. À l’intérieur de l’église, les fresques sont l’œuvre du peintre bavarois Ludwig Thiersch (1825-1909), et de ses assistants Spiridon Hadjigiannopoulos (1832-1905) et Nikiforos Lytras (1832-1904). Voir Sakkas Timofej 2009, p. 41-42, 58, 109.

16 Sakkas Timofej 2009, p. 79, 82.

17 La construction de l’église de Nicosie, qui peut accueillir 400 fidèles, a été financée par l’homme d’affaires russe Viatcheslav Zarenkov. Parpas Loukas, « Πέντε “χρυσοί” τρούλοι σε ρωσικό ναό στην Ταμασσό », Ο Φιλελεύθερος (06.07.2016). https://mospat.ru/gr/2017/03/28/news143933/ ; http://www.rus-church-cy.info/ru/fund/novosti.html, consultés le 29 novembre 2017.

18 Copeaux Étienne 1997, p. 21.

19 Copeaux Étienne 1997, p. 21-22.

20 Gellner Ernest 1981, p. 770.

21 Avdela Efi 1997, p. 45. À ce sujet, voir aussi Koulouri Christina 1990 ; Gefou-Madianou Dimitra 1999, p. 415.

22 Voir Fragkoudaki Anna, Dragona Thalia 1997 .

23 Depuis l’année scolaire 2003-2004, une partie des manuels scolaires a changé. Dans les manuels scolaires actuels, les questions d’altérité sont traitées de manière plus nuancée. À ce sujet, voir, par exemple, le recueil d’articles édité par Tsimbiridou Foteini 2009.

24 Nikolaou Giorgos 2000.

25 Entretien, Menidi, 2002.

26 Entretien, Menidi, 2001.

27 Sur les Grecs d’ex-Union soviétique dans le système scolaire grec, voir, par exemple, les études de cas présentés dans le livre de Damanakis Michalis 2002, p. 211-297. Sur leur situation scolaire à Chypre dans les années 1990, voir Trimikliniotis Nicos 2001.

28 Guillaumin Colette 2002, p. 85.

29 Wieviorka Michel 1998, p. 125.

30 Sur les Albanais en Grèce dans les années 1990-2000, voir, par exemple, Lazaridis Gabriella, Poyago-Theotoky Joanna 2002 ; Kapllani Gazmend 2008, p. 189-199 ; 2006 ; Nestoropoulou Alexandra 2008, p. 169-187 ; Sintès Pierre 2010.

31 Lazaridis Gabriella, Poyago-Theotoky Joanna 2002 ; Lazaridis Gabriella, Wickens Eugenia 1999 ; Kiprianos Pandelis, Balias Stathis, Passas Vaggelis 2003.

32 Tsitselikis Konstantinos 2010, p. 243 ; Skoulariki Athena 2010, p. 314.

33 Commission européenne contre le racisme et l’intolérance 2015, p. 22.

34 Nestoropoulou Alexandra 2008 ; Kaurinkoski Kira 2006, p. 294.

35 Η Καθημερινή est un quotidien du matin, respecté et influent. Depuis sa fondation par Georgios Vlachos en 1919, ce journal a toujours eu un grand nombre de collaborateurs, parmi lesquels des personnes éminentes. Politiquement, Καθημερινή est libéral, mais accueille aussi des articles qui présentent des points de vue du centre-gauche et de la gauche. Έθνος et Ελευθεροτυπία sont des quotidiens du soir. Έθνος, fondé en 1930, est libéral, alors qu’Ελευθεροτυπία, fondé en 1975 après la fin de la dictature des colonels, est indépendant et plutôt de gauche. Dans les années 1990 et 2000, tous les trois étaient parmi les journaux les plus lus du pays.

36 Sur les représentations des Grecs pontiques dans le nord de la Grèce, voir, par exemple, Voutira Eftihia 2011 ; Nestoropoulou Alexandra 2008 ; Lavrentiadou Mari 2006.

37 Christopoulos Dimitris 2012.

38 Entretiens, Paphos, 2003.

39 Kaurinkoski Kira 2009a.

40 Voutira Eftihia 2011, p. 262.

41 Gellner Ernest 1983 ; Hobsbawm Eric, Ranger Terence 1983.

42 Voir, par exemple, Marketou Spyros 1994 ; Bada-Tsomokou Constantina 1997 ; Gefou-Madianou Dimitra 1999 ; Papataxiarchis Evthymios 2006 ; Giakoumaki Vasiliki 2009 ; Christopoulos Dimitris 2012 ; Tsitselikis Konstantinos 2012 ; Georgalidou Marianthi, Tsitselikis Konstantinos 2016 ; Kaurinkoski Kira 2013 ; 2016b.

43 Mavrogordatos Giorgos 1983, p. 193-194.

44 Voir, par exemple, Tsimbiridou Foteini 2009 ; Voutira Eftihia 2011 ; Christopoulos Dimitris 2012.

45 Sideri Eleni 2012.

46 En 2004, l’Ukraine a remporté le premier prix dans la compétition de l’Eurovision, à Istanbul. En 2005, le concours a été organisé à Kiev.

47 Les recherches sur le comportement électoral des migrants ukrainiens suggèrent que ceux qui ont travaillé dans les pays occidentaux ont tendance à voter pour des partis  proeuropéens, alors que ceux qui ont travaillé en Russie ont tendance à voter pour des partis qui soutiennent les politiques d’intégration à la Russie. Voir Tolstokorova Alissa 2007.

48 Argyros Antonis 1996, p. 20.

49 Voutira Eftihia 2011, p. 253.

50 Voutira Eftihia 1998, p. 78-81 ; Keramida Fani 2002, p. 237.

51 Kokkinos Dimitris 1991, p. 312.

52 Argyros Antonis 1996, p. 19.

53 Sideri Eleni 2006, p. 210-211.

54 Voutira Eftihia 2011, p. 254, présente un tableau qui récapitule l’usage des termes ρωσοπόντιοι, νεοπρόσφυγες, παλιννοστούντες, dans six quotidiens grecs entre 1997 et 2006.

55 On a pu le constater lors de l’arrivée des réfugiés de Syrie et du Moyen-Orient à partir de 2014 ; dans nombre de cas, les populations locales grecques des zones frontalières de la Turquie en mer Égée ont accueilli les réfugiés avec beaucoup d’humanité. Ceci dit, avec le prolongement et l’intensification de la « crise », les expressions xénophobes et racistes ont aussi augmenté.

56 Voutira Eftihia 2003 ; 2011. Sur le rôle des réfugiés d’Asie mineure dans le développement de la société grecque, voir Pentzopoulos Dimitris 2002 ; Lampsidis Georgios 1982 ; Kitromilides Paschalis 1990, p. 23-66.

57 Voutira Eftihia 2003 ; 2011, p. 122.

58 Douglas Mary 2001.

59 Voutira Eftihia 2003, p. 6.

60 Hirschon Renée 1989, p. 30-31 ; Voutira Eftihia 2011, p. 123.

61 Voutira Eftihia 2011, p. 123.

62 Selon le traité de Lausanne (art. 14), les réfugiés d’Asie mineure et du Pont avaient droit à la réhabilitation et aux dédommagements de l’État grec pour leurs propriétés confisquées. Une distinction fut cependant établie entre la compensation due aux réfugiés pour leur propriété perdue par l’État grec (αποζημίωση) et les crédits octroyés par l’État grec qui devaient être remboursés (αποκατάσταση). Les Grecs qui ont quitté le Pont pour le Caucase ne reçurent aucune compensation pour leurs pertes matérielles. À ce sujet, voir Voutira Eftihia 2011, p. 117. Pour une analyse des droits des réfugiés à une compensation et sur la négligence de ces droits par les États concernés, voir Lee Luke T. 1986.

63 Keramida Fani 2001 ; 2002, p. 247.

64 Keramida Fani 2001 ; 2002, p. 247-248.

65 Voutira Eftihia 2011, p. 262.

66 Dascalopoulos-Capetanakis Sofia, Vernicos Nicolas 1996, p. 135 ; Voutira Eftihia 2011, p. 262 ; Karakasidou Anastasia 2002, p. 148 ; Kaurinkoski Kira 2010a, p. 127.

67 Kosmarskaya Natalia 2010, p. 222.

68 Sur la Grèce dans la Seconde Guerre mondiale, voir, par exemple, Fleischer Hagen, Svoronos Nikos 1990 ; Mazower Mark 2001.

69 Sofianidis Christoforos 2006, p. 27-28.

70 Chadjigeorgiou Triada 2009, p. 286.

71 Sofianidis Christoforos 2006, p. 27.

72 Sofianidis Christoforos 2006, p. 27-28.

73 Communication de A. Notaras, « Diasporas et migrations post-soviétiques », séminaire de l’École française d’Athènes, le 12 novembre 2012 ; communication de D. Christopoulos, « Τι (δεν) μπορούμε να κάνουμε με τη μετανάστευση και την ιθαγένεια στην Ελλάδα της κρίσης », université d’Athènes, le 20 novembre 2012.

74 Au sommet de la hiérarchie, il y avait les Russes. Après, dans les régimes de faveur, le plus haut degré a été atteint par les deux républiques slaves, les trois républiques du Caucase et les trois républiques baltes. Par la suite, en faisant du « Juif », un ennemi national, l’État soviétique a traduit la haine de classe en hostilité nationale. Les autres nationalités avaient leur place entre ces deux pôles. Voir Carrère d’Encausse Hélène 1990, p. 178.

75 Zinovieff Sofka 1991, p. 125 ; Du Boulay Juliet 1974.

76 Zinovieff Sofka 1991, p. 125.

77 Lazaridis Gabriella, Poyago-Theotoky Joanna 2002 ; Lazaridis Gabriella, Wickens Eugenia 1999 ; Kiprianos Pandelis, Balias Stathis, Passas Vaggelis 2003.

78 Faas Daniel 2011.

79 Sur la perception du « soi-même » et des « autres » en Grèce, voir, par exemple, Panourgia Neni 1992 ; Fragkoudaki Anna 1998 ; Christopoulos Dimitris 2002.

80 Communication personnelle de Spyridon Tzounakas, professeur à l’université de Chypre, au congrès de l’association des études méditerranéennes (Mediterranean Studies Association) à l’université de Malaga, mai 2014.

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