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Le « retour » des Grecs de Russie

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Kira Kaurinkoski

Seconde partie – D’ex-Union Soviétique vers la Mère-Patrie imaginée

Introduction

Texte intégral

Si nous devons reconstruire nos maisons et nous réinstaller, ce sera seulement dans notre pays historique, la Grèce. (Témoignage que l’on entend souvent chez les Grecs pontiques)
Nous sommes Grecs, les Grecs doivent vivre en Grèce. (Témoignage d’une Grecque pontique arrivée en Grèce depuis la Crimée en 1992)
Je suis venue en Grèce pour tenter ma chance et pour voir le monde en dehors de ma ville natale […] En Ukraine, aujourd’hui, il n’y a rien à faire […] Je suis grecque, il était donc naturel pour moi de venir en Grèce plutôt qu’ailleurs. (Témoignage d’une Grecque de Mariupol arrivée en Grèce en 1997)

  • 1 Papataxiarchis Evthymios 2005 ; Trimikliniotis Nicos, Pantelides Panayotis 2003 ; Trimikliniotis Ni (...)

1L’ouverture des frontières en ex-Union soviétique et dans d’autres pays socialistes de l’Europe orientale à partir des années 1980 a engendré d’importants mouvements migratoires. En ex-Union soviétique, les populations diasporiques juives, allemandes, grecques et finnoises ont été parmi les premières à partir. Les Grecs pontiques d’Asie centrale et du Caucase, notamment, se sont dirigés en grand nombre vers la Grèce et vers Chypre. Beaucoup de départs ont eu lieu aussi depuis la Russie et l’Ukraine. Dans le même temps, des changements importants ont également eu lieu dans les sociétés grecque et chypriote, entraînés par ces migrations, mais aussi par les effets inéluctables de la mondialisation de manière plus générale et, dans le cas de la Grèce, par les changements structurels du pays depuis son adhésion à l’Union européenne en 1981. Dès la fin des années 1980, la migration de « retour » ancestrale des Grecs de la diaspora s’est ainsi doublée d’une migration transnationale économique d’Europe orientale, en particulier d’Albanie, et plus tard, aussi d’Afrique et d’Asie. Ce qui veut dire que la Grèce et Chypre ont été confrontées non seulement à un défi sur les plans politique, économique et social, mais aussi à l’altérité culturelle1. La seconde partie de cet ouvrage analyse l’impact de ces mobilités dans les pays de départ et d’accueil et montre comment l’expérience migratoire a influencé la manière dont les migrants, d’origine grecque ou non, perçoivent leurs propres appartenances et loyautés ethniques et nationales.

Dans les miettes de l’empire après la fin de l’URSS : le cas de l’Ukraine

  • 2 Pour une étude des migrations internes, voir, par exemple, Kosmarskaya Natalya 2011, qui examine le (...)
  • 3 La Communauté des États indépendants est une entité intergouvernementale composée de neuf des quinz (...)
  • 4 Selon les estimations de la Banque mondiale, vers le milieu des années 2000, en Russie, le PNB par (...)
  • 5 Entre 1992 et 2002, 2,66 millions de personnes ont quitté la C.E.I. pour un pays extérieur à cette (...)

2La chute de l’Union soviétique a engendré d’importants flux migratoires : les migrations internationales diasporiques et transnationales ont été doublées de migrations internes, inter-régionales et de type rural-urbain2. Au sein de la Communauté des États indépendants (C.E.I.)3, la grande majorité des flux se sont dirigés vers la Russie4. Les migrations de cet espace vers l’extérieur ont principalement eu pour destination l’Israël, l’Allemagne et les États-Unis. Le plus grand nombre de départs a été enregistré en Russie, au Kazakhstan et en Ukraine5.

  • 6 Mansoor Ali, Quillin Bryce 2007. Entre 1991 et 2004, 2,5 millions de personnes ont quitté l’Ukraine (...)
  • 7 Düvell Franck 2006 ; Leontiyeva Yana 2014.
  • 8 international Labour Organization 2005, p. 2 ; International Organization for Migration 2006 ; Düve (...)
  • 9 Nikolova Marina 2013 ; Pribytkova Irina 2007.
  • 10 Vaiou Dina 2013, p. 289, 292 ; Nikolova Marina 2015a ; Commission européenne contre le racisme et l (...)
  • 11 Nikolova Marina 2013 ; 2015a ; 2015b.

3Les départs d’Ukraine s’inscrivent dans le contexte d’un vaste mouvement de migration de travail temporaire favorisé par l’abolition du visa de sortie, entraînant une baisse de la population de 52 à 42,5 millions entre 1991 et 2016. Selon le rapport de la Banque mondiale de 2007, l’Ukraine était le troisième pays exportateur de migrants au monde après la Russie et le Mexique et avant l’Inde et la Chine6. Le plus grand nombre de ces migrants est allé vers la Russie au point de comparer cette migration aux flux entre le Mexique et les États-Unis7. Parallèlement, cinq à sept millions d’Ukrainiens travaillent à l’étranger, à plein temps ou de manière saisonnière et dans de nombreux cas de manière irrégulière, notamment dans le domaine du bâtiment, des services, des soins et de l’agriculture8. Ces migrants temporaires sont principalement partis vers les pays voisins, la Russie, la Pologne, la République tchèque, mais aussi vers la Turquie et les pays méditerranéens, en particulier le Portugal, l’Italie, l’Espagne, la Grèce et Chypre. Les années 1994-1998 marquent l’apogée de l’émigration ukrainienne vers l’Union européenne où les Ukrainiens constituent déjà un groupe statistiquement visible en 2000, plus particulièrement en Grèce, en Italie et au Portugal. Dans les années 1990, ces pays étaient d’un accès relativement facile, le climat était agréable et on y trouvait facilement du travail, notamment dans les secteurs noir et gris de l’économie. Après 2001, l’émigration ukrainienne vers l’Union européenne s’est ralentie et diversifiée, notamment vers l’Italie et la République tchèque qui, dès lors, sont devenus des pays d’accueil significatifs9. La crise économique qui a frappé la Grèce et Chypre en 2008 a eu des répercussions sur ces sociétés, notamment avec un retour aux valeurs conservatrices et une résurgence de l’hostilité vis-à-vis des étrangers10. Depuis 2008, la Grèce n’est plus un pays de destination pour les nouveaux migrants qui décident de quitter l’Ukraine11.

  • 12 Hoffman Martin, Reichel David 2011.

4Les départs d’Ukraine s’expliquent facilement par les difficultés économiques connues par ce pays depuis son indépendance : taux de chômage élevé, moindres prestations sociales, notamment dans les domaines de la santé et de l’éducation, inégalités sociales en matière d’accès à l’éducation supérieure, ainsi qu’un sentiment d’insécurité. D’un point de vu socioéconomique, les travailleurs des zones urbaines qui avaient perdu leur travail ont été parmi les premiers à partir, alors que, depuis 1997, les migrants sont souvent issus des zones rurales et des petites villes12.

  • 13 Shostak Natalia 2004, p. 39-52 ; Tolstokorova Alissa 2010b, p. 69, 71.
  • 14 International Organization for Migration 2002, p. 1-3.
  • 15 Tolstokorova Alissa 2010b ; 2010c ; Leontiyeva Yana 2014 ; Vianello Francesca Alice 2014.
  • 16 Pour une typologie des migrations au départ d’Ukraine, voir Tolstokorova Alissa 2010b, p. 70-72, 77 (...)

5Dans l’ensemble, il a été estimé que la migration de travail ukrainienne concerne 10 à 20 % de la population active et donc, compte tenu des membres des familles des migrants, un tiers de la population du pays. L’argent envoyé par les migrants contribue au bien-être matériel de la famille restée au pays, au développement de l’économie et aux changements économiques et sociaux sur les plans local et national13. Pour l’Ukraine, comme pour d’autres pays exportateurs de force de travail, la migration de travail se présente donc comme un facteur stabilisateur qui a permis d’alléger les problèmes d’emploi, d’améliorer le niveau de vie d’une part de la population et d’adoucir les tensions sociales14. Parallèlement, les recherches insistent sur le coût social et humain de ces migrations aussi bien pour les migrants et leurs familles restées au pays que pour les régions de départ concernées et l’Ukraine dans son ensemble15. Alissa Tolstokorova a souligné que la migration de travail concerne la partie économiquement la plus active, socialement et géographiquement la plus mobile et la plus éduquée de la population, en d’autres termes, l’épine dorsale de la société ukrainienne actuelle, la couche moyenne et le capital humain le plus important de la nation. Cette fuite des compétences (skill drain) est un défi majeur pour le pays16.

6Ceci dit, l’émigration ukrainienne est un phénomène ancien. Dans la première moitié du xxe s., cette émigration se dirigeait principalement outre-Atlantique, dans la période soviétique, vers la Russie et vers d’autres républiques riches en ressources naturelles, notamment le Kazakhstan. À côté des changements de frontières intervenus au cours de l’histoire, il existe donc aujourd’hui de substantielles minorités ukrainiennes en Russie, au Canada, aux États-Unis, au Brésil, en Argentine, en Moldavie, au Kazakhstan, en Pologne, en Biélorussie et en Slovaquie. Des diasporas ukrainiennes existent également dans plusieurs pays européens et en Australie. Dans les pays méditerranéens comme la Grèce, le phénomène est récent, comme nous le verrons par la suite.

Quand des pays d’émigration deviennent des pays d’accueil : les migrations en direction de la Grèce et de Chypre

  • 17 Pour un aperçu des émigrations et des immigrations en Grèce, voir Pteroudis Evangelos 1996, p. 159- (...)
  • 18 Voir Parsanoglou Dimitris 2009.
  • 19 Le premier recensement grec de 1828 dénombra 741 950 chrétiens et 11 450 musulmans. La relative hom (...)

7Dès la fin des années 1980, la Grèce et Chypre – mieux connus jusqu’à une date récente comme pays d’émigration – sont devenus des pays d’accueil pour un grand nombre de migrants et de réfugiés17. En réalité, depuis 1913, la Grèce a connu des mouvements massifs d’émigration et d’échange de populations18 explicitement liés à l’ethnicité et à la religion19.

  • 20 Sur la mémoire et les représentations de ces événements en Grèce et en Turquie, voir par exemple, L (...)
  • 21 En Grèce, on parle de Constantinople, d’Imvros et de Tenedos.

8Au moment de la création de l’État grec en 1830, le pays avait une population d’environ 750 000 habitants correspondant à un tiers de l’ensemble des Grecs de l’Empire ottoman du temps de la guerre d’indépendance grecque. Au cours du siècle suivant, la politique extérieure du pays fut orientée par la Μεγάλη Ιδέα (la Grande Idée) soit la volonté de l’intégration de la majorité des populations grecques de l’Orient (Η Καθ’ημάς Ανατολή) au sein des frontières nationales de l’État-nation dont la capitale serait Constantinople, c’est-à-dire, l’actuelle Istanbul. Depuis la désintégration de la Μεγάλη Ιδέα à la suite de la défaite de l’armée grecque en Asie mineure en 1922 et l’échange des populations décidé par le traité de Lausanne en 1923, ce monde grec n’existe plus20. En vertu de ce traité, tous les ressortissants de religion grecque orthodoxe établis en territoire turc à l’exception d’Istanbul, d’Imroz (depuis 1970, Gökçeada) et de Bozcaada21, et tous les ressortissants musulmans établis en territoire grec (à l’exception de la Thrace occidentale) devaient être échangés. Le critère choisi pour la réinstallation obligatoire était exclusivement celui de la religion, dans la tradition du système ottoman du millet. Au total, 1 300 000 Grecs orthodoxes furent expulsés de Turquie et envoyés en Grèce, qui comptait alors 5 millions d’habitants. Environ 500 000 musulmans furent expulsés de Grèce et envoyés en Turquie. L’objectif de ce transfert obligatoire et massif des populations était de « résoudre une question de minorités » et de permettre la construction d’États-nations ethniquement et culturellement homogènes.

  • 22 Tsitselikis Konstantinos 2007, p. 145-170 ; Baldwin-Edwards Martin, Apostolatou Katerina 2008.
  • 23 Anderson Benedict 2002
  • 24 Voutira Eftihia 2006, p. 398.

9Aujourd’hui, en Grèce, l’ethnicité ou la « race » demeure le critère prépondérant en matière d’acquisition de citoyenneté et de politique migratoire22. Selon la constitution grecque, la nationalité grecque est octroyée à tous les membres de la nation grecque (Έλληνες το γένος) qui inclut, par définition, tous les membres de la diaspora grecque qui sont d’origine grecque. Aussi bien les citoyens du pays que leurs ομογενείς vivant dans d’autres pays sont supposés appartenir à la même communauté et partager une identité collective indépendamment d’expériences collectives réelles. D’après l’expression de Benedict Anderson, ces diasporas appartiennent à la « communauté imaginée23 » qui constitue la nation24.

Migration et rapatriement

  • 25 Dans la littérature anthropologique et sociologique, le terme « rapatriement » a été utilisé pour d (...)
  • 26 Trimikliniotis Nicos 2003, p. 122 ; Kaurinkoski Kira 2009a.

10Toute personne d’origine grecque ou ομογενής (littéralement « de même origine ») peut demander à devenir citoyen grec et des mesures spéciales sont prévues pour faciliter leur intégration par l’administration et la législation. Formellement, peu importe si les ancêtres de l’intéressé vivaient dans d’autres pays depuis des siècles. Selon la rhétorique officielle de l’État, ceux qui « retournent au pays » sont qualifiés de παλιννοστούντες ou de « rapatriés »25. Les migrants d’autre origine, les αλλογενείς, sont considérés comme des migrants étrangers, αλλοδαποί. À Chypre, pays de l’ομογένεια ou de la « famille grecque », les personnes d’origine grecque constituent un groupe de migrants privilégiés26.

  • 27 Parmi les groupes les plus importants d’αλλογενείς en Grèce, figurent les Slavomacédoniens dans le (...)
  • 28 Tsitselikis Konstantinos 2007
  • 29 Βaldwin-Edwards Martin, Apostolatou Katerina 2008, p. 13-14.
  • 30 D’après l’article 19 du Code national grec (loi 3370/1955), « Un citoyen grec d’origine non grecque (...)
  • 31 En 2004, six ans après la révocation sans rétroactivité de l’article 19, on comptait officiellement (...)

11Dans l’ensemble, on peut distinguer trois catégories différentes de Grecs. Il s’agit des Grecs de souche (Έλληνες), des Grecs « d’autre origine » (αλλογενείς) et des Grecs « de même origine » (ομογενείς). La politique grecque de citoyenneté et de migration varie en fonction de ces catégories. Depuis les années 1920, et jusqu’à la fin des années 1990, la politique de l’État grec concernant les Grecs αλλογενείς27 était de refuser de leur reconnaître la citoyenneté grecque. L’objectif était d’éliminer les éléments non grecs ou « anti-grecs » et ainsi de minimiser la présence de groupes « non grecs » sur le territoire national. Le décret présidentiel de 1927 stipule que « les ressortissants grecs d’origine non hellène qui quitteront le territoire sans intention de retour se verront déchoir de leur nationalité grecque ». Cette mesure législative fut appliquée à l’encontre de milliers de Grecs, en particulier les Valaques « roumanophones », les Slavomacédoniens, les Juifs, les Arméniens, les Tchams, tout comme les musulmans d’origine turque ou pomaque de la Thrace occidentale28. En 1947, pendant la guerre civile grecque, une mesure législative particulière fut votée visant cette fois les partisans communistes qui fuyaient le pays29. Ces derniers furent alors perçus comme des ennemis de l’ordre social, censés être engagés dans des activités contre l’État. L’application arbitraire des cadres légaux de cet ordre était une pratique courante. Après la Seconde Guerre mondiale et la guerre civile grecque, l’article 19 du Code national grec de 1955 actualisa les mesures codifiées dans le décret présidentiel de 1927 en matière d’αλλογενείς qui quittaient le pays30. Cet article demeura en vigueur jusqu’en 1998 et servit de base légale pour l’élimination de la citoyenneté grecque d’environ 60 000 personnes, qui, dans leur grande majorité, étaient des musulmans de Thrace31.

  • 32 Christopoulos Dimitris, Tsitselikis Konstantinos 2003, p. 88-89.
  • 33 Christopoulos Dimitris 2012, p. 97.
  • 34 Baldwin-Edwards Martin, Apostolatou Katerina 2008, p. 14-15.

12En ce qui concerne les Grecs ομογενείς, Dimitris Christopoulos et Konstantinos Tsitselikis font la distinction entre les groupes suivants : a) les communautés grecques établies dans les Balkans, les régions de la Méditerranée orientale et de la mer Noire ; b) les minorités grecques en Turquie, en Albanie ainsi qu’en Bulgarie après les échanges de populations de 1923 ; c) les communautés d’immigrés grecs aux États-Unis, en Australie et en Allemagne, résultat de vagues d’émigration de la main-d’œuvre au xxe s. ; d) les communautés grecques d’anciennes républiques soviétiques, y compris les populations hellénophones et russophones de la mer Noire ; e) les réfugiés politiques de la guerre civile grecque partis en Europe orientale et centrale. Dans le cas des Grecs de Turquie et d’Albanie qui ont choisi de « retourner » en Grèce, comme l’atteste une décision ministérielle « hautement confidentielle » de 1976, jusqu’aux années 1990, l’État grec dans l’ensemble refusait de les naturaliser tout en leur octroyant des passeports grecs. Ils ont ainsi constitué une nouvelle catégorie d’individus, inconnue du droit international, à mi-chemin entre citoyen et étranger32. Les enfants, même ceux nés en Grèce, conservaient une nationalité étrangère. Cette mesure était justifiée par la nécessité de garder une présence grecque sur les territoires en question, afin de faire pression lors des négociations politiques avec les pays voisins (Turquie, Albanie, etc.)33. Après les changements politiques en Europe en 1990, il devint opportun d’accorder la citoyenneté grecque aux ομογενείς grecs d’ex-Union soviétique (fig. 11)34.

Fig. 11 – Carte des communautés grecques dans les nouvelles républiques indépendantes issues d’ex-Union soviétique, 2007.

Fig. 11 – Carte des communautés grecques dans les nouvelles républiques indépendantes issues d’ex-Union soviétique, 2007.

Vouli ton Ellinon, Οι Έλληνες στη Διασπορά 15ος-21ος αι., Athènes, Ypourgeio Exoterikon, Geniki Grammateia Apodimou Ellinismou, 1996.

13Les Grecs pontiques constituent la grande majorité des Grecs d’ex-Union soviétique en Grèce et à Chypre. Ils sont les descendants des Grecs du Pont sur la mer Noire (Εύξεινος Πόντος). La majorité d’entre eux se sont installés dans l’Empire russe et en Union soviétique entre la fin du xviiie s. et le début du xxe s., cherchant refuge à la suite des guerres russo-turques ou attirés par les avantages (terres, exemption de taxes et du service militaire) concédés aux « colons étrangers ». À la veille de l’éclatement de l’Union soviétique, les deux plus grandes communautés de Grecs pontiques se trouvaient en Géorgie (100 000) et dans le Nord Caucase, en Russie (98 000). En outre, il y avait des Grecs pontiques en Arménie, en Ukraine, notamment en Crimée, ainsi que sur les lieux de déportation stalinienne en Asie centrale et en Sibérie. Une première vague de migration de « retour » d’ex-Union soviétique en direction de la Grèce eut lieu dans les années 1920-1930. À petite échelle, la migration de « retour » a ensuite repris dès 1965, mais c’est seulement après le début de la perestroïka qu’elle est devenue importante atteignant des chiffres significatifs vers la fin des années 1980. Depuis 1990, les Grecs pontiques se dirigent aussi vers Chypre.

  • 35 Selon le recensement ukrainien de 2001, 91 500 Grecs résidaient en Ukraine parmi lesquels 77 500 da (...)

14Les Grecs de Mariupol constituent la grande majorité des Grecs d’Ukraine35. Leur émigration en direction de la Grèce et de Chypre a commencé en 1990, mais elle n’a pris de l’ampleur qu’à la fin de cette décennie. Il convient toutefois de préciser que la plupart des Grecs de Mariupol sont restés en Ukraine.

  • 36 Ypourgeio Makedonias-Thrakis 2000 ; Kaurinkoski Kira 2016a.
  • 37 Trimikliniotis Nicos 2010, p. 21 ; Kaurinkoski Kira 2016a.
  • 38 Ypourgeio Makedonias-Thrakis 2000. 
  • 39 Ypourgeio Esoterikon tis Kyprou 2000.

15Dans l’ensemble, la Grèce a accueilli environ 200 000 ομογενείς grecs d’ex-Union soviétique depuis la fin des années 198036 ; Chypre 15 000 à 20 00037. Dans le cas de la Grèce, la Géorgie, le Kazakhstan et la Russie ont été les principales républiques de départ38. À Chypre, la majorité des Grecs d’ex-Union soviétique sont originaires de Géorgie et de Russie, mais il y a aussi des ressortissants grecs des républiques d’Asie centrale et d’Arménie39.

  • 40 Kaurinkoski Kira 2003. Il s’agit d’une estimation de Kostas Karamarkos, conseiller de M. Dollis, se (...)
  • 41 Tolstokorova Alissa 2010a. Selon Anna Tichtchenko, chargée d’Affaires à l’ambassade d’Ukraine à Ath (...)
  • 42 http://greece.mfa.gov.ua/en/ukraine-gr/ukrainians-in-gr, consulté le 11 février 2015.
  • 43 Communication personnelle de Martin Baldwin-Edwards, université Panteion d’Athènes, septembre 2006.
  • 44 Nikolova Marina 2013, 2015a.

16En 2001, le ministère grec des Affaires étrangères estimait le nombre total des migrants d’ex-Union soviétique en Grèce à 300 00040. La même année, les experts ukrainiens avançaient le chiffre de 60 000 à 80 000 Ukrainiens en Grèce41 ! Vers le milieu des années 2000, le nombre d’Ukrainiens en Grèce s’est stabilisé aux alentours de 20 000 à 25 000 personnes. 25 000 est le chiffre mis en avant par l’ambassade d’Ukraine à Athènes en 2015 ; ce chiffre tient compte des migrants en situation irrégulière estimés à un chiffre compris entre 3 000 et 5 00042. Selon le recensement grec de population, en 2001, il y avait 13 500 Ukrainiens en Grèce ; selon le recensement de 2011, 17 006. Selon les données du ministère grec de l’Intérieur, en janvier 2006, 20 283 Ukrainiens en Grèce avaient un permis de séjour valide43 ; en décembre 2012, 16 89844. À Chypre, les Ukrainiens sont moins nombreux : 1 259 selon le recensement chypriote de population de 2001, et 3 023 selon le recensement de 2011.

  • 45 Observatoire européen des phénomènes racistes et xénophobes 2006, p. 13. Voir aussi Gefou-Madianou (...)

17L’arrivée en Grèce d’un grand nombre de Grecs pontiques a ravivé le débat ancien sur la place et l’identité des Grecs pontiques dans la société et l’historiographie grecques. Malgré la présence d’une population d’origine grecque pontique nombreuse sur son territoire, notamment depuis l’échange des populations jusqu’au début des années 1980, aucune mention ne fut faite de ce groupe dans les manuels scolaires. Ceci concerne aussi d’autres groupes ethniques, religieux et régionaux présents sur le territoire grec et va de pair avec une idée, encore récemment répandue, d’une Grèce ethniquement, linguistiquement et culturellement homogène45. L’ampleur du phénomène migratoire a, en outre, relancé un débat sur les relations entre la « mère-patrie » et sa diaspora, mais aussi sur la place du fait ethnique et du multiculturalisme dans les sociétés grecque et chypriote.

La diaspora grecque

  • 46 Après une guerre d’indépendance, le royaume de Grèce fut reconnu par le Sultan par le traité d’Adri (...)
  • 47 Chassiotis Ioannis 1993, p. 36-40. Sur les politiques de « retour », voir aussi Christopoulos Dimit (...)

18La spécificité de la diaspora grecque s’explique, d’une part, par l’intégration tardive de certaines régions à l’État-nation grec46 et, d’autre part, par l’existence d’une population grecque importante en dehors des frontières du pays. Ioannis Chassiotis établit quatre périodes de développement démographique et d’organisation sociale des communautés qui constituent la diaspora grecque moderne. La première est la plus longue : de la fin du xive s. jusqu’à la fondation de l’État grec en 1830, les migrations grecques se sont alors dirigées vers les Balkans, l’Europe dans son ensemble ainsi que le sud de la Russie, plus particulièrement vers les ports et les grands centres commerciaux. La deuxième période a commencé en 1830 et a duré jusqu’à la Seconde Guerre mondiale ; ces migrations se sont largement dirigées vers les États-Unis et la Méditerranée orientale, mais aussi vers l’Europe occidentale, le sud de la Russie et le Caucase qui n’avaient pas perdu de leur attrait. La spécificité des émigrations depuis le début du xxe s. réside dans leur ampleur. Pendant la troisième période, des années 1940 aux années 1970, deux pôles migratoires se distinguaient : l’Outremer, notamment les États-Unis, le Canada et l’Australie ; et l’Europe occidentale, en particulier l’Allemagne occidentale. La quatrième période, des années 1970 aux années 2000, a été marquée par la migration de « retour » de groupes fort différents du point de vue de l’appartenance politique et sociale et en ce qui concerne leurs liens avec l’État et la nation grecs. D’une part, le « retour » s’explique par la restauration de la démocratie et par l’amélioration des conditions de vie en Grèce. Elle s’explique aussi, d’autre part, par la fermeture des pays industrialisés de l’Europe occidentale au lendemain de la crise pétrolière. Dans un premier temps, la migration de retour a été sensible notamment en provenance de cette région, de l’Afrique, des États-Unis et de l’Australie. À partir de 1975, elle concerne également les réfugiés politiques de la guerre civile grecque. Dès la fin des années 1980, cette politique a visé en premier lieu les Grecs d’ex-Union soviétique et d’Albanie47.

  • 48 Bruneau Michel 2004, p. 94.
  • 49 Notaras Gerassimos 2000, p. 2.
  • 50 Grenet Mathieu, Ntalachanis Angelos 2008, p. 6.

19Les années 1960-1970 marquent l’époque où Athènes se tourne progressivement vers les Grecs d’Amérique de deuxième et de troisième génération, dont la prospérité était nécessaire à la reconstruction et au développement économique de la mère-patrie48. Au milieu des années 1970, lorsque l’État grec découvre l’utilité d’entretenir des lobbies nationaux auprès des grandes puissances occidentales afin de promouvoir ses propres intérêts, le rôle de ces Grecs devient encore plus important et leur place davantage valorisée49. Nous pouvons ainsi voir que les intérêts de la métropole prévalent systématiquement sur ceux de la diaspora. Une distinction de facto s’opère dès lors entre une « bonne diaspora » profitable, et une « mauvaise diaspora » qui n’est pas exploitable, une distinction que la situation géopolitique de l’époque permet aussi de concevoir en termes de centre et de périphérie50.

  • 51 Bruneau Michel 2005.

20Afin d’améliorer la communication entre la diaspora et la mère patrie, en 1983, a été créé à Thessalonique le secrétariat général des Grecs de l’Étranger (Γενική Γραμματεία Απόδημου Ελληνισμού) sous l’égide du ministère grec des Affaires étrangères. En 1995, à la suite de changements politiques en Europe orientale, a été créé le conseil des Grecs de l’Étranger (Συμβούλιο Απόδημου Ελληνισμού), sur lequel s’appuie l’État grec pour les questions qui relèvent de la diaspora et de la mère-patrie51.

La notion de grécité

  • 52 La deuxième Assemblée nationale (1823) fut la deuxième réunion de ce qui est devenu le Parlement he (...)
  • 53 Manitakis Antonis 2000, p. 80-81.
  • 54 Woodhouse Christopher Montague 1998.
  • 55 Sur la définition de l’identité grecque, voir Christopoulos Dimitris 2004, p. 99-109 ; 2012 ; Vogli (...)
  • 56 Just Roger 1989, p. 85.
  • 57 Just Roger 1989, p. 85-86.

21Après la fondation de l’État-nation grec, l’orthodoxie a été reconnue comme un des piliers de l’État. Les constitutions adoptées après la guerre d’indépendance mettaient en avant l’orthodoxie et la langue grecque et non l’ethnicité comme des éléments déterminants de l’identité grecque. Selon la première constitution de 1822, « les habitants indigènes de l’État grec qui croient en Jésus-Christ sont Grecs et jouissent de tous les droits politiques sans distinction ». En 1823, la deuxième Assemblée nationale d’Astros (Β’ Εθνοσυνέλευση Άστρους)52 a élargi la définition aux Grecs de l’étranger qui croient en Jésus-Christ et ont le grec comme langue maternelle. Le lien qui s’est développé entre l’État et l’Église a alors été perçu comme une conséquence naturelle et nécessaire de la fondation du nouvel État grec53. On retrouve cette tendance, en particulier, sous la dictature de Metaxas, où l’image de la Grèce, nation grecque orthodoxe et ethniquement homogène, s’est affirmée et, plus tard, sous la dictature des colonels (1967-1974) qui ont rendu célèbre l’expression « Ελλάς Ελλήνων Χριστιανών » ou « la Grèce des Grecs chrétiens »54. Cette idée a survécu à la disparition des régimes autoritaires comme l’attestent les constitutions de 1975, de 1986, de 2001 et de 2008 qui reconnaissent l’Église orthodoxe d’Orient comme la religion officielle de la Grèce et interdisent le prosélytisme (art. 13). L’ascendance (καταγωγή) et la conscience (συνείδηση) sont d’autres critères évoqués dès le xixe s. pour définir l’identité grecque55. Selon Roger Just, c’est toujours une notion essentialiste d’έθνος qui l’emporte ; l’accent est mis sur le sang et l’ascendance : « les Grecs de Grèce et l’έθνος dans sa totalité sans considération pour leur langue, leurs coutumes, leur localité ou leur citoyenneté sont grecs parce qu’ils ont le “sang grec”56 ». Et même si la notion de sang est perçue de manière de plus en plus métaphorique, ce n’est pas le cas de la notion d’ascendance, car ce qui importe, c’est la continuité de l’έθνος dans le temps57.

  • 58 Hirschon Renée 1998, p. 246.
  • 59 Herzfeld Michael 1998, p. xiii.

22Dans son ouvrage pionnier sur les réfugiés d’Asie mineure au Pirée, R. Hirschon définit l’ethnicité comme un phénomène réactionnaire, comme une réponse sociale face à l’inégalité dans la distribution du pouvoir et des ressources. Le fait que les gouvernements grecs successifs n’aient pas su répondre aux revendications légitimes des réfugiés pour la compensation de leurs biens ou concernant les questions d’installation, notamment dans les zones urbaines, a renforcé chez eux une identité et une culture spécifique de réfugiés. L’accent est mis sur des détails et des différences de degré plutôt que de nature par rapport à la société d’accueil58. On ne saurait oublier que les réfugiés d’Asie mineure et du Pont, qui avaient fui une guerre sanglante, ont été reçus en Grèce avec indifférence et hostilité : les réfugiés, à leur tour, méprisaient les Grecs locaux pour leurs mœurs provinciaux et incultes59.

23Dans la plupart des cas, différentes approches de l’identité se recoupent. Certains groupes ont tendance à souligner l’importance de la notion de sang et d’ascendance, alors que d’autres se réfèrent explicitement à des marqueurs culturels ou fonctionnent comme des groupes de pression. Selon les circonstances, les membres d’un même groupe utilisent souvent différentes explications pour définir leur identité. Quand les membres de la diaspora quittent celle-ci pour une « mère-patrie » plus ou moins imaginée, ou pour une autre destination, la situation change de nouveau. Il s’agit alors de comprendre quelle est la perception qu’un groupe a de soi dans un contexte social donné et pourquoi. À l’intérieur du groupe, la référence à une histoire et à une culture, communes, tout comme la pratique de la même langue sont souvent des facteurs décisifs, même si ceux qui font partie d’une diaspora peuvent se retrouver dans une situation qui ressemble plutôt à celle des migrants.

24Les chapitres qui composent cette seconde partie examinent les migrations de deux catégories de ressortissants d’ex-Union soviétique : ceux qui revendiquent une origine grecque (Grecs pontiques et Grecs mariupolites) et ceux qui ont d’autres origines, tout particulièrement les Ukrainiens d’origine non grecque. Pour mieux marquer leur différence, je me référerai dorénavant aux premiers en tant que migrants d’origine grecque ; les expressions migrants grecs, ομογενείς grecs et Grecs d’Ukraine ou d’ex-Union soviétique seront également utilisées sans distinction.

25Le septième chapitre examine les migrations d’ex-Union soviétique en Grèce et à Chypre après la perestroïka. Il présente les politiques grecques et chypriotes de migration et de citoyenneté et analyse les expériences de différents groupes de migrants sous un angle comparatif.

26Le huitième chapitre traite de l’intégration individuelle et collective des migrants en Grèce et à Chypre. Il présente les politiques grecques et chypriotes d’accueil et d’intégration et analyse les expériences des migrants en fonction de leur origine ethnique et groupe d’appartenance.

27Le neuvième chapitre porte sur les représentations de l’altérité dans les sociétés d’accueil. Il examine le discours mis en avant par l’Église, l’école et les médias en tant que représentants des institutions officielles. Il présente aussi la terminologie utilisée pour désigner les différentes catégories de migrants dans les sociétés d’accueil. Les perceptions des migrants de leurs sociétés d’accueil sont également étudiées.

28Le dixième chapitre donne la parole aux migrants, tout en proposant une analyse de leur discours. Il examine l’hétérogénéité à l’intérieur des groupes migrants et décompose les différentes formes d’expressions et d’affirmations des identités collectives chez les migrants grecs pontiques, mariupolites et ukrainiens.

29Le dernier chapitre, enfin, porte sur les représentations de la patrie et du pays d’origine en contexte migratoire. Il examine aussi le rôle des États grec, chypriote, ukrainien et russe dans la gestion des minorités et des migrations. Enfin, il analyse la multitude des situations et des projets migratoires tout en tenant compte des crises économiques grecque et chypriote qui font des ravages depuis 2009, mais aussi de la guerre dans l’Est ukrainien depuis 2014.

Notes

1 Papataxiarchis Evthymios 2005 ; Trimikliniotis Nicos, Pantelides Panayotis 2003 ; Trimikliniotis Nicos 2010.

2 Pour une étude des migrations internes, voir, par exemple, Kosmarskaya Natalya 2011, qui examine les migrations inter-régionales au Kirghizstan et les difficultés en matière de coexistence et d’acceptation de l’autre. Voir aussi Tinguy Anne de 2009.

3 La Communauté des États indépendants est une entité intergouvernementale composée de neuf des quinze anciennes républiques soviétiques dont la Biélorussie, la Russie, l’Arménie, l’Azerbaïdjan, le Kazakhstan, le Kirghizstan, la Moldavie, l’Ouzbékistan et le Tadjikistan. Le Turkménistan (État membre 1991-1993, État participant 1993-2007) est depuis 2007 État associé. La Mongolie est État observateur. La Géorgie (membre 1993-2009) s’est retirée de la C.E.I. à la suite de la guerre d’Ossétie du Sud, en août 2008. L’Ukraine, membre 1991-2014 et État fondateur de la C.E.I. avec la Russie et la Biélorussie, a annoncé sa sortie de la C.E.I. à la suite de la crise de Crimée, en mars 2014. La C.E.I. est dépourvue de personnalité juridique.

4 Selon les estimations de la Banque mondiale, vers le milieu des années 2000, en Russie, le PNB par personne était de 40 à 50 % plus élevé que celui du Kazakhstan et de la Biélorussie, de 70 % plus élevé que celui de l’Ukraine, et de 160 % plus élevé que celui de l’Arménie et de l’Azerbaïdjan. Voir Tishkov Valery, Zayinchkovskaya Zhanna, Vitkovskaya Galina 2005.

5 Entre 1992 et 2002, 2,66 millions de personnes ont quitté la C.E.I. pour un pays extérieur à cette zone. L’émigration en direction de l’Allemagne a été particulièrement importante à partir de la Russie et du Kazakhstan, l’émigration en direction d’Israël, à partir de l’Ukraine et de la Biélorussie. Voir Tishkov Valery, Zayinchkovskaya Zhanna, Vitkovskaya Galina 2005.

6 Mansoor Ali, Quillin Bryce 2007. Entre 1991 et 2004, 2,5 millions de personnes ont quitté l’Ukraine : 1,9 million pour d’autres républiques post-soviétiques et 639 900 pour d’autres pays. Voir Malynovska Olena 2006.

7 Düvell Franck 2006 ; Leontiyeva Yana 2014.

8 international Labour Organization 2005, p. 2 ; International Organization for Migration 2006 ; Düvell Franck 2006 ; Tolstokorova Alissa 2010b, p. 74.

9 Nikolova Marina 2013 ; Pribytkova Irina 2007.

10 Vaiou Dina 2013, p. 289, 292 ; Nikolova Marina 2015a ; Commission européenne contre le racisme et l’intolérance 2015.

11 Nikolova Marina 2013 ; 2015a ; 2015b.

12 Hoffman Martin, Reichel David 2011.

13 Shostak Natalia 2004, p. 39-52 ; Tolstokorova Alissa 2010b, p. 69, 71.

14 International Organization for Migration 2002, p. 1-3.

15 Tolstokorova Alissa 2010b ; 2010c ; Leontiyeva Yana 2014 ; Vianello Francesca Alice 2014.

16 Pour une typologie des migrations au départ d’Ukraine, voir Tolstokorova Alissa 2010b, p. 70-72, 77.

17 Pour un aperçu des émigrations et des immigrations en Grèce, voir Pteroudis Evangelos 1996, p. 159-189. Pour un aperçu de la situation migratoire à Chypre, voir Trimikliniotis Nicos, Pantelides Panayotis 2003, p. 121-146.

18 Voir Parsanoglou Dimitris 2009.

19 Le premier recensement grec de 1828 dénombra 741 950 chrétiens et 11 450 musulmans. La relative homogénéité de la Grèce fut bouleversée à la fin des guerres balkaniques (1912-1913).

20 Sur la mémoire et les représentations de ces événements en Grèce et en Turquie, voir par exemple, Liakos Antonis 2011 ; Aytek Soner Alpan 2012 ; Doulis Thomas 1977.

21 En Grèce, on parle de Constantinople, d’Imvros et de Tenedos.

22 Tsitselikis Konstantinos 2007, p. 145-170 ; Baldwin-Edwards Martin, Apostolatou Katerina 2008.

23 Anderson Benedict 2002

24 Voutira Eftihia 2006, p. 398.

25 Dans la littérature anthropologique et sociologique, le terme « rapatriement » a été utilisé pour décrire le retour des migrants économiques ou des réfugiés temporairement déplacés dans leur pays d’origine. Avec la perestroïka et l’effondrement de l’Union soviétique, le terme a acquis un sens supplémentaire dans le discours politique et, en conséquence, aussi dans la littérature scientifique pour décrire le « retour volontaire » des migrants originaires des minorités nationales dans leurs « pays historiques ». Dans le cas de la Grèce, le terme παλιννόστηση a été utilisé notamment a) pour désigner le retour des travailleurs émigrés grecs d’Allemagne et d’autres pays d’Europe occidentale depuis les années 1970 ; b) dès 1980, pour décrire le « retour privilégié » des personnes d’origine grecque d’ex-Union soviétique et c) depuis 1990, pour celui des personnes d’origine grecque d’Albanie. Voir Voutira Eftihia 1998, p. 97.

26 Trimikliniotis Nicos 2003, p. 122 ; Kaurinkoski Kira 2009a.

27 Parmi les groupes les plus importants d’αλλογενείς en Grèce, figurent les Slavomacédoniens dans le nord-ouest de la Grèce, les musulmans en Thrace occidentale et dans le Dodécanèse, les Juifs et les Tchams. Voir Clogg Richard 2002 ; Rapper Gilles de, Sintès Pierre 2008 ; Tsitselikis Konstantinos 2012 ; Georgalidou Marianthi, Tsitselikis Konstantinos 2016. En revanche, les Arvanites, les Sarakatsans et les Grecs catholiques des Cyclades ne se considèrent pas comme des αλλογενείς, mais comme des Grecs. Voir, par exemple, Gefou-Madianou Dimitra 1993, p. 169-170 ; 1999 ; Campbell John 1964.

28 Tsitselikis Konstantinos 2007

29 Βaldwin-Edwards Martin, Apostolatou Katerina 2008, p. 13-14.

30 D’après l’article 19 du Code national grec (loi 3370/1955), « Un citoyen grec d’origine non grecque qui a quitté le territoire grec sans intention de retour peut être déclaré comme ayant perdu sa citoyenneté grecque ». Ces mesures concernaient aussi les αλλογενείς qui étaient nés et habitaient à l’étranger. Les enfants mineurs pouvaient être déclarés comme ayant perdu leur citoyenneté si les deux parents avaient été déchus de leur citoyenneté grecque. Voir Tsitselikis Konstantinos 2007, p. 145-146.

31 En 2004, six ans après la révocation sans rétroactivité de l’article 19, on comptait officiellement 350 résidents grecs essentiellement musulmans qui restaient apatrides parce que déchus de leur nationalité. Conseil de l’Europe, Table ronde à Athènes, le 18 novembre 2004.

32 Christopoulos Dimitris, Tsitselikis Konstantinos 2003, p. 88-89.

33 Christopoulos Dimitris 2012, p. 97.

34 Baldwin-Edwards Martin, Apostolatou Katerina 2008, p. 14-15.

35 Selon le recensement ukrainien de 2001, 91 500 Grecs résidaient en Ukraine parmi lesquels 77 500 dans la région de Donetsk. En 2009, la Fédération des associations grecques d’Ukraine parlait de 150 000 à 200 000 Grecs en Ukraine. Ces chiffres semblent surestimés, étant donné que toutes ces personnes n’ont pas de conscience grecque.

36 Ypourgeio Makedonias-Thrakis 2000 ; Kaurinkoski Kira 2016a.

37 Trimikliniotis Nicos 2010, p. 21 ; Kaurinkoski Kira 2016a.

38 Ypourgeio Makedonias-Thrakis 2000. 

39 Ypourgeio Esoterikon tis Kyprou 2000.

40 Kaurinkoski Kira 2003. Il s’agit d’une estimation de Kostas Karamarkos, conseiller de M. Dollis, secrétaire général, Secrétariat général des Grecs de l’Étranger, ministère grec des Affaires étrangères (entretien à Athènes, le 31 mai 2001). En Grèce, les données statistiques ne tiennent pas compte du fait « ethnique ». Dès lors, il est difficile d’obtenir des informations ventilées selon l’origine ethnique, la langue maternelle ou la religion des personnes. Ce fait a été l’objet de critiques par la communauté scientifique et par la Commission européenne contre le racisme et l’intolérance. Voir Baldwin-Edwards Martin 2004a ; 2005 ; Christopoulos Dimitris 2009, p. 111-123 ; Commission européenne contre le racisme et l’intolérance 2009, p. 49.

41 Tolstokorova Alissa 2010a. Selon Anna Tichtchenko, chargée d’Affaires à l’ambassade d’Ukraine à Athènes, vers la fin des années 1990, environ 50 000 Ukrainiens se trouvaient en Grèce ; 14 000 étaient inscrits sur les listes du consulat. Communication personnelle, Athènes, avril 2004.

42 http://greece.mfa.gov.ua/en/ukraine-gr/ukrainians-in-gr, consulté le 11 février 2015.

43 Communication personnelle de Martin Baldwin-Edwards, université Panteion d’Athènes, septembre 2006.

44 Nikolova Marina 2013, 2015a.

45 Observatoire européen des phénomènes racistes et xénophobes 2006, p. 13. Voir aussi Gefou-Madianou Dimitra 1999, p. 415.

46 Après une guerre d’indépendance, le royaume de Grèce fut reconnu par le Sultan par le traité d’Adrianople du 14 septembre 1830. Furent rattachés à l’État grec les îles ioniennes en 1864, la Thessalie en 1881, l’Épire, le sud de la Macédoine, la Thrace occidentale, la Crète et les îles proches du littoral turc en 1913, le Dodécanèse en 1947.

47 Chassiotis Ioannis 1993, p. 36-40. Sur les politiques de « retour », voir aussi Christopoulos Dimitris 2012.

48 Bruneau Michel 2004, p. 94.

49 Notaras Gerassimos 2000, p. 2.

50 Grenet Mathieu, Ntalachanis Angelos 2008, p. 6.

51 Bruneau Michel 2005.

52 La deuxième Assemblée nationale (1823) fut la deuxième réunion de ce qui est devenu le Parlement hellénique et une étape importante de la guerre d’indépendance grecque.

53 Manitakis Antonis 2000, p. 80-81.

54 Woodhouse Christopher Montague 1998.

55 Sur la définition de l’identité grecque, voir Christopoulos Dimitris 2004, p. 99-109 ; 2012 ; Vogli Elpida, Mylonas Charis 2009. Sur le rôle de la « conscience », voir aussi Koliopoulos John, Veremis Thanos 2002, p. 253-254. 

56 Just Roger 1989, p. 85.

57 Just Roger 1989, p. 85-86.

58 Hirschon Renée 1998, p. 246.

59 Herzfeld Michael 1998, p. xiii.

Table des illustrations

Titre Fig. 11 – Carte des communautés grecques dans les nouvelles républiques indépendantes issues d’ex-Union soviétique, 2007.
Crédits Vouli ton Ellinon, Οι Έλληνες στη Διασπορά 15ος-21ος αι., Athènes, Ypourgeio Exoterikon, Geniki Grammateia Apodimou Ellinismou, 1996.
URL http://books.openedition.org/efa/docannexe/image/4204/img-1.png
Fichier image/png, 1,8M

© École française d’Athènes, 2018

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