C’était un soir à Sartana. Nous étions avec des amis et parlions de la vie… Avec une amie, nous avons décidé de partir en Grèce. À l’époque [en 1995], il y avait plein de bus, c’était facile. En tant que Grecs nous avons obtenu un visa pour six mois que nous avons pu renouveler par la suite. En Grèce, nous ne connaissions personne. À Athènes, nous nous sommes adressées à un bureau du centre-ville où on nous a proposé un travail au Pirée, à une heure d’Athènes. On nous a dit qu’on travaillerait dans un magasin. On avait été vendues à une maison close. On n’est pas restées. Plus tard, nous avons trouvé un autre travail dans une pizzeria […] En Grèce, nous avons travaillé comme des esclaves. Nous avons découvert une autre vie, une vie nocturne. Cette vie ne m’a pas plu. Au bout d’un an, je suis retournée à Sartana. Un jour, une amie de ma mère est venue nous rendre visite, elle nous a parlé de Chypre. Elle en parlait comme si c’était un paradis. Je suis allée acheter mon billet et, trois jours plus tard, je suis partie pour Chypre. Quatre jours après mon arrivée, ayant quatre dollars en poche, j’ai écrit à ma mère en lui disant qu’ici j’étais heureuse […] J’ai grandi à Sartana. En Grèce, j’ai dû faire face à la vie dans une grande ville. À Chypre, la vie est plus calme, plus familiale. En 1998, j’ai obtenu la citoyenneté grecque. En 2000, trois ans après mon arrivée à Chypre, je me suis mariée. J’avais 30 ans […] J’ai trouvé mon bonheur dans ce pays. Maintenant, j’attends d’obtenir la citoyenneté chypriote.(Témoignage d’une Grecque de Mariupol, Paphos, 2009)

1À partir de la fin des années 1980, d’importants mouvements migratoires ont eu lieu au sein de l’espace post-soviétique mais aussi depuis cet espace vers l’extérieur. Cet ouvrage examine pourquoi, après la fin de la guerre froide, des personnes et des populations installées en Ukraine ainsi que dans d’autres républiques d’ex-Union soviétique depuis des siècles revendiquent une origine grecque et commencent à élaborer des projets migratoires vers la Grèce et vers Chypre, des projets qui s’inscrivent dans le cadre d’une migration de « retour ».

2Dans le passé, des flux massifs de migration de « retour » ont été provoqués par des persécutions ethniques causées par des changements géopolitiques, en particulier par la fin des Empires, des régimes coloniaux et des États multiconfessionnels et multiethniques1. La chute de l’Empire des Habsbourg a été suivie par le rapatriement des Hongrois d’Europe orientale ; la dissolution de l’Empire ottoman, par la fuite des populations chrétiennes et le rapatriement des Turcs du Moyen-Orient et des Balkans. Dans la continuité du traité de Lausanne de 1923, des communautés entières ont été obligées de quitter leurs foyers pour faire place à la construction de territoires nationaux homogènes2. La défaite de l’Allemagne dans la Seconde Guerre mondiale a provoqué l’expulsion de douze millions d’Allemands d’Europe orientale ; la plupart se sont installés en Allemagne fédérale et orientale. La fin des Empires coloniaux, pour sa part, a eu pour résultat le « rapatriement » d’un grand nombre de descendants européens en France et en Grande-Bretagne3. Le « retour » des pieds-noirs d’Algérie en France métropolitaine, brillamment mis en lumière par Michèle Baussant, a été massif et douloureux4. Dans ces différents cas, la migration de « retour » a souvent été expliquée par la discrimination et la persécution ethnique. Après la chute de leurs Empires, les populations diasporiques des anciennes colonies ou départements sont devenues des minorités ethniques apparentées à l’ennemi et aux anciens colons. Ne bénéficiant plus de leur précédent statut social privilégié, elles ont été appelées, et dans certains cas forcées, à partir vers leur pays dit d’origine. Ce type de retour a également été décrit en termes de « non-mixité ethnique5 ».

3Plus récemment, la dissolution de la Yougoslavie a entraîné la migration forcée des Croates, des Serbes, des Bosniaques et des Albanais vivant en dehors de leurs pays nationaux sous la menace de persécution6. En revanche, la plupart des migrations engendrées par la chute de l’Union soviétique ont plutôt été motivées par des raisons économiques et politiques ; mais la discrimination ethnique, la montée du nationalisme indigène et la crainte de l’instabilité politique et économique ont alors été autant de raisons qui ont poussé un grand nombre de personnes à quitter leurs pays7. C’est ainsi que l’on peut expliquer le départ vers les « mère-patries imaginées8 » d’un grand nombre de Russes, de Grecs, de Juifs et d’Allemands des républiques d’Asie centrale et du Caucase ; dans le cas des Juifs et des Allemands, les départs ont également été nombreux depuis la Russie et l’Ukraine9. En Ukraine, parallèlement à une émigration ethnique, minoritaire, on constate un nombre important de départs au sein même de la population majoritaire ukrainienne10.

4Lorsque leurs pays natals traversaient des changements politiques, économiques et sociaux notables, où d’anciennes normes et valeurs sociales ont été remises en question11, pour nombre de membres des communautés diasporiques le départ vers le pays d’origine semblait une option « naturelle ». Il s’inscrivait dans « l’ordre national des choses12 » et allait de pair avec une perception diasporique de l’identité liée à l’État-nation et au territoire national, qui a aussi été perçu comme un besoin moral et spirituel13.

5Même si les dimensions ethniques ou ethnoculturelles de ce phénomène migratoire étaient importantes, elles n’étaient pas les seules à déterminer les politiques de migration et de « rapatriement » dans les pays d’accueil. Pour l’Allemagne et l’Israël, il s’agissait de protéger les populations diasporiques de la persécution ethnique. Quand l’État d’Israël fut établi après l’Holocauste, tous les Juifs obtinrent le droit de venir s’installer dans ce nouveau pays, afin d’anticiper de futures persécutions d’une part, et de contribuer à la construction d’un État juif d’autre part. En Allemagne, les descendants des Allemands expulsés d’Europe de l’Est après la Seconde Guerre mondiale et ceux vivant dans des pays socialistes pendant la guerre froide obtinrent le droit de « retourner » en Allemagne en tant que Aussiedler sur la base de persécution ethnique supposée à leur égard. Dans d’autres pays européens, comme en Grèce, en Espagne, en Italie, en Finlande, en Hongrie, en Pologne ou en Russie, les préférences ethniques en matière de politique de migration et de nationalité reposent largement sur l’affinité ethnique : les membres de communautés diasporiques font partie des « communautés imaginées14 » et sont donc partie intégrante de la nation. Leur droit de « retour » se fonde dès lors sur le principe de responsabilité des États face aux « leurs »15. Dans le cas de la Grèce, il convient d’évoquer notamment la « solidarité avec la diaspora » qui découle de la conception de la nation grecque16.

La migration de retour diasporique et la hiérarchie globale des nations : le cas des grecs d’ex-urss

La migration de « retour » et les mots pour le dire

6La terminologie utilisée pour décrire ce phénomène de « retour » est variée17 : « rapatriement » (repatriation), « migration de retour » (return migration), « migration ethnique » (ethnic migration), « migration des personnes de même origine » (co-ethnic migration), « migration de retour ethnique privilégié » (ethnically privileged return migration), « migration de retour diasporique » (diasporic return migration), « migration de retour ancestral » (ancestral return migration) ou « migration de retour diasporique inverse » (counter-diasporic return migration)18. La distinction d’autres formes de migration internationale comme l’immigration ou l’émigration est nette. Il convient aussi de rappeler qu’en Union soviétique et dans les nouvelles républiques indépendantes au début des années 1990, l’émigration était perçue comme « une trahison de la patrie » ce qui explique la politisation de tout discours ayant trait à la migration19. Le pays dit d’origine a été ainsi désigné comme « patrie ethnique » (ethnic homeland), « patrie historique » (historical homeland), « patrie ancestrale » (ancestral homeland), « patrie nationale extérieure » (external national homeland) et comme « mère-patrie imaginée »20.

7Traditionnellement, le terme « rapatriement » désignait le retour des migrants économiques et des réfugiés temporairement déplacés dans leur pays d’origine. Après la fin de la guerre froide, le terme acquit le sens nouveau de « retour volontaire » des migrants issus des minorités nationales dans les anciennes républiques socialistes d’Europe orientale vers leurs « patries historiques » dans les pays démocratiques occidentaux21. À ce propos, Anne de Tinguy écrit :

Les personnes d’origine russe qui migrent dans la Fédération de Russie, les personnes d’origine ukrainienne qui migrent en Ukraine, les personnes d’origine allemande qui migrent en Allemagne, les anciens citoyens soviétiques d’origine polonaise, finnoise, grecque ou latvienne qui migrent en Pologne, en Finlande, en Grèce et en Lettonie, et les Juifs qui migrent en Israël, ne sont pas, en théorie, des « immigrés ». À cause de leurs liens ethniques, ethnoculturels ou même ethnoreligieux avec le pays d’accueil, qui est défini comme leur « pays » d’origine, en règle générale, ils ne sont pas considérés comme des étrangers mais comme des migrants de « retour » ou comme des « rapatriés ». Les pays affectés par ce phénomène n’utilisent pas les mêmes termes pour le décrire. Ainsi, les autorités russes utilisent les termes « migrants forcés » et « réfugiés » en se référant aux personnes d’origine russe qui « retournent » en Russie. Les autorités israéliennes utilisent le terme « immigrés » en lien avec le terme aliya. Malgré la différence de la terminologie utilisée, dans chaque cas, nous avons affaire à une migration de « retour » des membres d’un groupe ethnique vers leur pays d’origine (home) ou à un « retour » après plusieurs générations22.

Le droit de retour et le droit à la migration 

8Eftihia Voutira a attiré notre attention sur le « droit de retour » et la signification du « pays d’origine » (home). Elle précise que, dans le cas des Grecs pontiques d’ex-Union soviétique qui sont « retournés » en Grèce, on a affaire à un « retour » vers une communauté d’appartenance plutôt qu’à un lieu précis23.

9Pour Kieran Oberman, le droit de migrer constitue un droit humain fondamental qui va de pair avec des droits reconnus comme la liberté de mouvement interne, la liberté d’association, d’expression, de confession, d’occupation et de mariage. La plupart de ces droits sont promulgués par la Déclaration universelle des droits de l’Homme. Il s’agit d’un argument moral plus que légal. Le droit de liberté de mouvement et de résidence à l’intérieur même des frontières d’un État donné protège les personnes contre le type de restrictions que les limitations d’immigration représentent, notamment en matière de choix de résidence, de travail et de mouvement. Ce type de limitations internes fut imposé en Union soviétique et en Afrique du Sud pendant l’apartheid, et sont encore d’usage de nos jours dans nombre d’États répressifs. Les restrictions en matière de liberté d’association, d’expression, de religion et de mouvement sont une atteinte à la liberté de conscience. Peu importe si elles sont imposées à l’intérieur des états ou à leurs frontières. Cependant, il convient d’établir une distinction entre le droit de migrer et le droit à la citoyenneté.

10Différentes études suggèrent que les gens ne migrent pas toujours même s’ils en ont la possibilité. Et, même si les candidats au départ sont nombreux à un moment donné, beaucoup, à cause du changement des conditions de vie, ont tendance à retourner dans leur pays d’accueil ou de départ. Le développement économique et sociétal dans le pays de départ a également tendance à faire baisser les pressions migratoires. Enfin, certains ne souhaitent pas migrer tout simplement pour ne pas quitter ce qui leur est familier – maison, famille et amis – et partir dans un endroit dont ils ne parlent pas la langue ni ne connaissent les habitudes24.

La mondialisation et la hiérarchie globale des nations

11La fin de la guerre froide et l’ouverture des frontières à l’Est ont mis fin aux régimes totalitaires en matière de circulation et de migration. L’avancée de la mondialisation, définie par la mobilité des informations, des marchandises et des hommes, a ainsi été constatée. Cette ouverture, mais aussi la multiplication des échanges et des communications, l’homogénéisation des modes de vie et l’uniformisation idéologique, ont provoqué une réaction de fermeture au niveau sociétal, comme le repli sur soi et les appels à la fermeture des frontières ou au renforcement de leur contrôle. Ces processus sont aujourd’hui visibles avec la réémergence du nationalisme, caractérisée par une « logique de parcellisation »25. Parallèlement, on a vu naître de nouvelles formes de relations au territoire avec la constitution de réseaux transnationaux et l’affirmation renouvelée de l’appartenance locale et ethnoculturelle. La réactivation de réseaux a conduit à la promotion de mémoires alternatives et minoritaires ainsi qu’à la remise en question des légitimités traditionnelles, comme nous le verrons plus loin.

12Les travaux de Takeyuki Tsuda ont montré que la valorisation des migrants dans les pays d’accueil dépend largement du « statut des pays exportateurs dans la hiérarchie globale des nations »26. Les positions géopolitique et économique des pays exportateurs affectent l’accueil politique et légal de leurs migrants dans d’autres pays ; elles influencent aussi la position des migrants sur le marché du travail, tout comme leur acceptabilité culturelle et sociale dans les pays d’accueil. Dans certains cas, les caractéristiques sociales comme, par exemple, la race, le genre, l’origine nationale apparaissent plus significatifs que les réussites personnelles lorsqu’il s’agit de déterminer si la mobilité globale est un fait libérateur ou simplement perpétue et exacerbe les systèmes de subordination préexistants en les reproduisant dans des localités multiples. En réalité, c’est souvent une combinaison entre la qualité d’accueil du pays hôte et le capital social et humain des migrants qui détermine le succès socio-économique et le niveau d’intégration des migrants dans le pays d’accueil27.

Les travaux antérieurs

13Depuis 1990, nombre de recherches ont été publiées sur la migration de retour diasporique des populations grecques, allemandes, juives, finnoises et russes d’ex-Union soviétique dans leurs pays ancestraux28. Lorsque l’on parle des populations grecques d’ex-Union soviétique, il convient d’établir une distinction entre les Grecs pontiques et les Grecs de Mariupol. De nombreux travaux ont été consacrés aux Grecs pontiques et à leur migration de « retour » vers la Grèce. En règle générale, ces études traitent d’une part, de l’histoire, des déportations, de l’organisation sociale et des identités des Grecs pontiques dans leurs lieux d’installation en ex-Union soviétique29 ; et, d’autre part, de leur migration de « retour » vers la Grèce et vers Chypre et des difficultés d’intégration qui en résultent créant ainsi des « diasporas reversées »30. Christin Hess a traité de la migration de « retour » des Grecs pontiques et des Aussiedler allemands sous un angle comparatif. Le livre d’Eftihia Voutira, The “Right to Return” and the Meaning of “Home” (2011), qui porte sur les migrations grecques du Pont vers l’Empire russe et la Grèce et ensuite depuis l’Union soviétique vers la Grèce, est exceptionnel. Il se fonde sur des recherches historiques et sur des enquêtes ethnographiques multisituées conduites par l’auteur auprès des populations grecques pontiques tant dans le lieu de départ, en Asie centrale, que dans le pays d’accueil, en Grèce du Nord.

14Les travaux sur les Grecs de Mariupol sont, en revanche, moins nombreux. Ils portent sur l’histoire contemporaine, les répressions, la culture matérielle et spirituelle, les expressions culturelles et littéraires, la langue et les identités ethniques et collectives. La plupart se fondent sur des recherches d’archives russes ou ukrainiennes ou sur des enquêtes ethnographiques, linguistiques et sociolinguistiques qui ont été conduites dans les lieux d’installation en Ukraine31. Les migrations mariupolites actuelles vers la Grèce et vers Chypre ont également fait l’objet d’une analyse32.

15Les migrations ukrainiennes actuelles dans les pays méditerranéens ont été examinées tant du point de vue du processus migratoire, des effets sociodémographiques et du coût social pour les migrants et leurs familles restées dans le pays natal, que des identités collectives, parfois sous un angle comparatif33.

L’intérêt de cet ouvrage

16L’intérêt de cet ouvrage est double : d’une part, il examine les migrations grecques vers l’Empire russe où des Grecs, dans leur grande majorité, ressortissants de l’Empire ottoman, se sont installés en nombre dès le xviii^e s. ; d’autre part, il analyse les migrations de retour diasporiques et les migrations économiques transnationales d’ex-Union soviétique vers la Grèce et vers Chypre, dès la fin des années 1980. Dans un premier temps, les Grecs ont migré vers l’Empire russe où ils se sont installés et enracinés – et où nombre d’entre eux sont restés, même après la révolution russe à laquelle certains Grecs ont participé activement. Dans un second temps, après un long séjour sur le territoire russe, puis soviétique, ukrainien ou autre, un grand nombre de ces Grecs ont saisi la possibilité offerte par l’État grec de « retourner » en Grèce, alors que d’autres ont décidé de s’installer à Chypre. D’un État multiethnique et multiconfessionnel, ces migrants sont arrivés dans des États qui se perçoivent comme monoethniques et monoculturels.

17L’ouvrage est divisé en deux parties : l’une qui est plus historique et l’autre qui est plus ethnographique. La première partie examine les politiques russe, soviétique et ukrainienne en matière de nationalités, de religion et de langue et analyse les conséquences de ces politiques sur les milieux grecs d’Ukraine et d’URSS dans son ensemble. Elle traite aussi des expressions culturelles et du réveil ethnique chez les Grecs d’Ukraine et d’ex-Union soviétique ainsi que des premiers contacts avec la « patrie historique34 ». La seconde partie examine les politiques migratoires grecques et chypriotes en fonction de l’appartenance ethnique des migrants. Elle propose une réflexion sur les stratégies d’intégration, ainsi que sur les représentations de l’altérité et des identités collectives chez différents groupes de migrants. Les représentations de la patrie font aussi l’objet d’une analyse. Ce livre met également en œuvre une réflexion sur le rôle des États russe, soviétique, ukrainien, grec et chypriote en tant que gestionnaires des minorités et des migrations. Il propose une réflexion sur les trajectoires, les mémoires et les appartenances individuelles et collectives de différents groupes saisis dans la longue durée : de l’installation des Grecs dans l’Empire russe jusqu’à nos jours.

18L’originalité de ce travail réside dans son approche : celle-ci peut être définie comme anthropologique et comparative sinon comme interdisciplinaire. Le travail se fonde sur des enquêtes ethnographiques, mobiles et multisituées35, ainsi que sur des sources écrites, et étudie des aspects de « l’être et le devenir humain36 ». La collecte des informations s’est déroulée auprès de différents groupes pendant une période de presque vingt ans. L’ouvrage a pour centre les Grecs de Mariupol chez qui des enquêtes ont été conduites sur les lieux de leur installation en Ukraine en 1993-1994, en 1997, en 2003 et en 2009. Entre 2001 et 2015, des enquêtes de terrain ont également été entreprises en Grèce et à Chypre, auprès de trois groupes de migrants : grec pontique, grec mariupolite et ukrainien. L’un des objectifs a été de donner la parole aux populations minoritaires et migrantes, mais aussi à des populations locales ainsi qu’aux acteurs publics à différents échelons, tout en proposant une analyse de leur discours.

Le cadre théorique : migrations, diasporas, communautés transnationales et mémoire

Migrations « forcées »

19L’expression « migration forcée » est liée aux déplacements de population consécutifs à la persécution, au génocide, à la guerre ou à d’autres événements violents. Liisa Malkki a attiré notre attention sur le fait que des « déplacements massifs ont souvent lieu parce que la société habituelle dans laquelle on vit est devenue étrange et effrayante »37. Dès lors, il est difficile d’établir une distinction rigoureuse entre les migrations volontaires et les migrations forcées. Dans le champ d’études de la migration et des réfugiés, cette distinction a été jugée trop schématique, équivoque, sinon trompeuse38. Le transfert collectif des Grecs de Crimée dans la région de la mer d’Azov à la fin du xviii^e s. aurait été, selon certains chercheurs contemporains, une migration forcée. La situation de ces Grecs, aujourd’hui connus comme Grecs de Mariupol, leur migration forcée de Crimée et leur installation dans une région récemment rattachée à la Russie, font l’objet d’une analyse dans le premier chapitre de ce travail. Il sera également question des migrations forcées dans le troisième chapitre qui aborde les répressions et les déportations staliniennes.

20Les migrations actuelles revêtent un tout autre caractère. Alissa Tolstokorova a proposé de parler de « déplacement forcé pour des raisons d’emploi » pour décrire le phénomène de migration de travail des pays économiquement défavorisés vers des pays plus riches suite aux crises économiques et politiques, et a proposé d’identifier les migrants travailleurs à des « victimes de violence structurelle économique » ou plus simplement à des « réfugiés économiques »39.

Migrations de « retour »

21En règle générale, on établit une distinction entre deux types de retour diasporique : la migration de la première génération qui retourne dans son pays natal et la migration des populations diasporiques qui retournent dans leurs pays ancestraux après avoir vécu dans d’autres pays pendant des générations. Ce second type de retour a été qualifié de « retour de la deuxième génération » (second-generation return), de « migration des racines » (roots migration), de « retour ancestral » (ancestral return) et de « retour de la diaspora » (diasporic homecoming)40. Dans le cas des Grecs d’ex-Union soviétique qui ont décidé de « retourner » dans leur « mère-patrie imaginée », nous avons affaire à ce second type de retour diasporique, appelé ancestral. Parmi les membres de la communauté diasporique, certains avaient un lien avec leur pays ancestral – parmi les Grecs pontiques notamment –, d’autres éprouvaient un désir nostalgique de découvrir le « pays des ancêtres ». Dans un cas comme dans l’autre, on présume que les personnes qui « retournent » dans leur pays ancestral le réinventent comme le leur, grâce aux récits transmis par leurs aînés41.

22Dans de nombreux cas, les départs s’expliquent par les politiques d’accueil préférentiel des pays hôtes vis-à-vis de leur diaspora42. Certains membres de communautés diasporiques « retournent » dans leurs pays ancestraux avec l’idée d’y rester. D’autres se considèrent comme des migrants temporaires, même si certains finissent par y rester plus longtemps et parfois de manière permanente. Bien que ces migrants aient une affiliation ethnique nostalgique avec leur pays ancestral, du fait d’avoir vécu dans d’autres pays pendant plusieurs générations, la réalité de ce pays est souvent différente de leurs attentes. Dès lors, le lien transnational qui est à l’origine de la migration dans le pays ancestral se fonde sur une affinité ethnique imaginée et nostalgique avec un pays que la plupart d’entre eux n’ont jamais visité. Pour de nombreux migrants, les retours ancestraux sont des expériences ambivalentes : douces-amères, « joyeuses et aliénantes43 ». Ils arrivent généralement dans le pays ancestral avec l’idée que leur affinité ethnique supposée va faciliter leur intégration sociale. Néanmoins, ils apparaissent souvent comme des étrangers et sont exclus à cause de leur différence culturelle et linguistique. L’exclusion sociale va habituellement de pair avec la marginalisation et la déqualification professionnelle. L’acculturation se révèle plus difficile que prévue, accompagnée parfois de malentendus, de tensions et même de conflits avec les populations locales44. Dans la littérature scientifique, ces « migrants de même origine » ont ainsi été désignés comme les « Autres Indésirables » (Unwanted Others) ou simplement les « Autres parmi nous » (the Others within)45.

23Malgré la marginalisation et la minorisation qu’ils subissent dans le pays ancestral – en particulier lorsqu’ils viennent d’un pays plus pauvre et migrent vers un pays plus prospère où le niveau de vie est plus élevé –, les candidats au départ sont plutôt nombreux. Sous beaucoup d’aspects les migrants diasporiques ne sont guère différents des autres migrants. Souvent, ils vivent eux aussi dans des communautés transnationales et développent des identités hybrides, distinctes des populations hôtes46.

Diasporas et « diasporas reversées »

24De nombreux auteurs s’accordent sur l’hétérogénéité sociale des diasporas47 et sur la multiplicité des discours diasporiques48. Robin Cohen établit une distinction entre cinq types de diaspora : les diasporas de victimes, les diasporas de travailleurs, les diasporas coloniales, les diasporas commerciales et les diasporas culturelles49. à ces différents types, on peut ajouter des diasporas non migrantes, des diasporas apatrides et des diasporas dans la diaspora qui sont souvent le résultat de la dissolution des états ou du changement des frontières. Selon James Clifford, la diaspora serait essentiellement une construction sociale fondée sur le sentiment, la conscience, la mémoire, la mythologie, l’histoire, les narrations significatives, le sentiment d’appartenance à un groupe, la nostalgie, les rêves, les allégories réelles ou imaginaires50. L’orientation émotionnelle de la notion aussi a changé. Elle n’est plus uniquement associée à la tristesse de l’exil. Aujourd’hui, elle est plutôt célébrée comme une marque de créativité et de fluidité, d’hybridité et de pensée critique51. D’autres auteurs ont souligné l’importance de la double orientation de la diaspora. D’une part, elle est tournée vers le lieu de résidence et, d’autre part, ses membres continuent souvent à vivre avec un sentiment de déplacement et de loyauté envers d’autres lieux, au-delà des frontières nationales sans que ces processus soient mutuellement exclusifs52. Parfois, il s’agit d’une attitude romantique, par exemple lorsque l’on a affaire à des populations qui vivent dans des états totalitaires comme cela a été longtemps le cas pour les Grecs d’ex-Union soviétique. Cependant, ce n’est pas toujours la patrie nationale réelle ou imaginée qui se trouve au centre de l’attention de la diaspora comme l’a montré Emmanuel Ma Mung qui a souligné l’émergence de nouvelles centralités et la multipolarité des diasporas53.

25La migration de retour diasporique introduit une nouvelle dimension. À cause de leurs différences culturelles avec les populations locales dans les pays ancestraux, les populations diasporiques s’apparentent souvent de nouveau à des minorités ethniques et développent des identifications avec d’autres destinations, dans le pays natal ou ailleurs54. C’est ainsi que prennent forme les « diasporas reversées55 » (reverse diaspora). Il s’agit d’un phénomène répandu chez les populations juives, allemandes, grecques et finnoises d’ex-Union soviétique qui vivent dans leurs pays ancestraux ou dans d’autres centres de la diaspora. Ces diasporas se caractérisent, en règle générale, par la désillusion qui s’explique par une première expérience négative ou inattendue dans le pays ancestral ou dans un autre pays d’accueil et du sentiment de déracinement qui est souvent le résultat de l’hostilité qui peut être vécue ou perçue de la part de la population d’accueil. La consolidation d’une mémoire collective et la mythification du pays natal ou d’un autre pays de résidence antérieur figurent comme des effets marquants. Par conséquent, ces communautés se caractérisent souvent par une conscience de groupe hybride marquée par la solidarité avec d’anciens compatriotes et le développement de liens qui peuvent déboucher sur la migration circulatoire ou sur le retour temporaire ou permanent dans le pays natal56. Ce phénomène fait l’objet d’une analyse dans la seconde partie de cet ouvrage.

Migrations, communautés et familles transnationales

26La conception aujourd’hui dépassée de la migration comme un processus unipolaire d’immigration, d’installation et d’assimilation dans le pays d’accueil, n’a jamais correspondu à la réalité. Ce qui a changé, c’est l’ampleur et la spécialisation de la recherche sur ce sujet, notamment avec le lancement de la notion de transnationalisme depuis le début des années 199057. De nombreux chercheurs insistent sur l’aspect transnational des flux migratoires mettant en avant leur nature circulaire et continue comme autant de constituantes des mouvements globaux des populations, des idées et des marchandises. Au lieu d’être assimilés ou absorbés dans des communautés nationales spécifiques, quantité de migrants et leurs descendants maintiennent des liens économiques, sociaux et politiques avec leurs pays natals, tout en vivant dans des communautés transnationales où ils développent des identifications multiples et diffuses qui remettent en cause les loyautés nationalistes établies58. Si l’approche transnationale insiste sur ce qui est semblable, celle de dissimilation mise en avant par David Scott Fitzgerald met l’accent sur la création de la différence entre les populations divisées par une frontière. Cette notion interroge aussi le concept de communauté, notamment en ce qui concerne la définition des membres de l’une d’entre elles, le comportement perçu comme acceptable et la notion de frontières du groupe59.

27Cela dit, il est trop tôt pour parler d’un monde transnational, « postnational »60. Bien que l’État-nation ne soit plus la seule source légitime d’identification, les migrants transnationaux appartiennent eux aussi à des États-nations et à des territoires spécifiques. Parallèlement, leurs identités nationales, ethniques et culturelles sont constamment négociées61.

28En règle générale, la famille et le réseau de parenté occupent une place importante dans le contexte migratoire. La manière dont les individus établissent, maintiennent ou limitent leurs liens avec d’autres membres dans des familles transnationales est souvent une question « relative ». Le terme « relativiser », mis en avant par Deborah Bryceson et Ulla Vuorela, réfère aux modalités qui constituent la famille comme une communauté imaginée avec des sentiments partagés et des obligations mutuelles62.

Mémoire et déplacement

29Selon Maurice Halbwachs, un groupe social existe s’il partage une mémoire qui se constitue à partir d’expériences émotionnelles communes. À la différence de l’histoire du groupe qui a une forme achevée, un début et une fin, la mémoire reste sensible aux influences extérieures et se transmet de génération en génération au travers de rapports émotionnels63. D’autres travaux ont montré comment certains groupes ont une mémoire longue et d’autres une mémoire courte ou comment une mémoire peut se raccourcir ou, au contraire, s’allonger en lien avec un changement de mode de vie64. Certains groupes ont une mémoire « généalogique », d’autres une « mémoire qui s’inscrit dans le vécu »65. Sofia Tchouikina établit une distinction entre la mémoire en tant que représentation collective et en tant que pratique sociale, et se réfère aussi à la « mémoire d’accommodation »66. Le renouveau culturel chez les Grecs de Mariupol pendant le « dégel67 » – et de manière plus marquée après l’avènement de la perestroïka –, lorsqu’on constate la mise en place d’associations culturelles grecques dans de nombreuses localités d’ex-URSS habitées par ces populations, ainsi que plus tard en Grèce en lien avec la formation des « diasporas reversées » dans le cas des migrants d’origine grecque, témoigne de l’importance des processus mémoriels chez les populations dont il est question dans ce travail, comme nous le verrons plus loin.

Le terrain et la méthode

L’ethnologie doit être participante et distanciée […] tout le propos de l’ethnologie consiste dans le fait de se rapprocher de l’Autre, de l’étudier au plus près, et l’idéal de l’ethnologue, sous certaines conditions, c’est de participer à sa vue des choses, de devenir pour un temps semblable à lui. Pour lui, il n’y a pas scientifiquement de sociétés supérieures ou de sociétés inférieures. Les peuples sans histoire écrite ne s’opposent nullement aux peuples historiques […] L’autre le plus lointain n’est donc pas si différent, en tant qu’objet d’étude des autres les plus proches, nos prédécesseurs sur le même sol ou nos contemporains d’ici et d’ailleurs.(Augé Marc, Le sens des Autres, Paris, Fayard, 1994, p. 68-69).

La démarche

30La disparition de l’un de derniers grands empires qu’était l’Union soviétique a servi de catalyseur dans la formulation de mon projet de recherche. Les proximités linguistique, culturelle et religieuse entre l’Ukraine et la Russie, ainsi que le caractère multiethnique et multiconfessionnel du pays, ont contribué au choix de mes enquêtes de terrain. En Ukraine, j’ai décidé d’enquêter dans la partie orientale du pays, la région industrialisée et urbanisée de Donetsk où l’attachement à l’Union soviétique restait fort. À l’époque de l’URSS, cette région était destinée à servir d’exemple du brassage ethnique et du mélange des populations soviétiques. Dès mon premier séjour dans la région, en 1993, le hasard a voulu que j’y rencontre des Grecs. À l’instar d’autres groupes minoritaires d’Ukraine ou d’autres républiques indépendantes de la CEI, ils n’avaient pas manqué de profiter de dispositions rendues possibles grâce à la perestroïka et à la démocratisation de la société dès la fin des années 1980. C’est ainsi qu’ils devinrent le sujet de ma thèse de doctorat et le centre de mes intérêts pour les nombreuses années qui suivirent.

L’enquête de terrain en Ukraine

31En Ukraine, j’ai noué mes premiers contacts à l’école internationale d’ukrainistique de Kiev où j’ai suivi un cours d’ukrainien pendant l’été 1993, puis j’ai rencontré des ethnologues, des philologues et des historiens de l’Académie des Sciences d’Ukraine et de l’université d’État de Kiev. Ces derniers ont essayé de m’orienter vers l’ouest ukrainien, moins russifié, moins soviétisé et considéré comme ce qu’il y avait de plus représentatif de l’Ukraine « authentique ». Selon eux, Donetsk n’avait rien de la « vraie Ukraine ». « Ils vont tous vous dire qu’ils veulent le retour de l’Union soviétique. Cela sera démoralisant à tous les points de vue, très communiste, et tout le monde y parlera le russe soit le suržik68 […] Après l’échec du putsch à Moscou, tout pouvait arriver ». On craignait la guerre civile, et Donetsk, faisant frontière avec la Russie, serait la première zone touchée. Dans le camp des russophones, les réactions étaient tout autre : « À Donetsk, ils sont un peu plus tranquilles. Il n’y a pas de ces nationalistes que l’on voit à Kiev et dans l’ouest ukrainien. À Donetsk, on est libre de parler russe ou ukrainien selon son choix ». Il a également été suggéré que l’est ukrainien, et plus particulièrement le Donbass, résultat du brassage ethnique depuis le xix^e s., économiquement puissant, n’a pas d’identité politique, autant de faits qui ont contribué au choix de cette région pour mes recherches69. Vingt ans plus tard, la région est devenue un lieu de dispute politique et d’hostilités armées entre les forces ukrainiennes et les séparatistes, soutenues par la Russie.

32Les enquêtes de terrain pour cette étude ont été menées plus particulièrement dans les « peuplements urbains » (posëlok gorodskogo tipa) de Sartana et de Staryï Krym et dans la ville de Mariupol, site portuaire et important centre industriel. La ville accueille le siège de la Fédération des associations grecques d’Ukraine, fondée en 1995 et le consulat général de Grèce, ouvert en 1996. Dans les années 1990, la population de Mariupol s’élevait à 500 000 habitants environ. Administrativement, Sartana et Stryï Krym font partie du raion urbain Il’itch de la municipalité de Mariupol : à l’époque, Sartana comptait 11 000 habitants, Staryï Krym 6 500. Les principaux employeurs des habitants de ces peuplements étaient les usines métallurgique et agroalimentaire de Mariupol. Depuis la fin des années 1980, les activités culturelles des Grecs de Mariupol se sont concentrées notamment dans ces peuplements ou « villages »70 dont l’un a été fondé par des Roums (Grecs orthodoxes hellénophones) et l’autre par des Ouroums (Grecs orthodoxes turcophones). Un grand nombre de poètes et d’activistes du renouveau culturel grec sont originaires de Sartana. Nombre d’écrivains et de collecteurs de folklore de la génération précédente, actifs dans les années 1960-1970, étaient aussi originaires de ce village. Le village accueille l’ensemble de chant et de danse Sartanskie samocvety (Pierres précieuses de Sartana)71 dont l’histoire remonte aux années 1930 et le premier musée « grec » de la région, ouvert en 1987. Linguistiquement, les deux villages sont aujourd’hui à prédominance russophone, mais on y trouve également des locuteurs des dialectes locaux, romaïque et ouroum72, ainsi que du suržik. La jeune génération apprend aussi l’ukrainien. Le nombre de mariages mixtes avec les Ukrainiens et les Russes est notable.

33À Kiev, j’ai été accueillie dans une famille d’intellectuels juifs de culture russe et ukrainienne73. Dans la région de Mariupol, mes principaux interlocuteurs et informateurs étaient, d’une part, des intellectuels et des activistes de la culture grecque locale et, d’autre part, des « gens ordinaires » : des enseignants, des commerçants, des paysans et des ouvriers. Les niveaux de conscience ethnique variaient selon les cas. La plupart de ces personnes avaient des identités multiples : soviétique, russe, ukrainienne ou grecque selon les cas. Pour identifier mes familles d’accueil, j’ai eu recours à l’association grecque de Mariupol, à la maison de la culture (Dom kul’tury, Klub) de Sartana et à l’une des écoles de Staryï Krym, pilote dans l’enseignement du grec. La directrice de cette école était alors présidente de l’association grecque de Mariupol ; en 1995, elle a été élue présidente de la Fédération des associations grecques d’Ukraine et membre du Conseil des Grecs de l’Étranger.

34À Staryï Krym, nombre de ceux qui se présentaient comme Grecs avouaient que ce n’est que récemment « qu’ils s’étaient souvenus du fait qu’ils étaient Grecs, jusque-là ils étaient tous Soviétiques ». Les Ukrainiens originaires des régions occidentales d’Ukraine se présentaient comme Ukrainiens, les Russes de Russie comme Russes. Quant aux autres, Russes, Ukrainiens ou Grecs locaux, ils étaient des « gens d’ici » (mestnye). Compte tenu du nombre important de mariages mixtes, à l’échelle de trois générations, il y avait un Russe, un Ukrainien et un Grec pratiquement dans chaque famille. À Sartana, peuplé par des Roums hellénophones et perçu comme le « centre de l’hellénisme » de la région, l’observateur étranger comprenait immédiatement à quel point ces gens étaient fiers d’être Grecs. Depuis les années 1920, Sartana a accueilli, à plusieurs reprises, des chercheurs russes et ukrainiens. Aussi, la première question que l’on posait à l’ethnologue concernait son mandant. Les gens voulaient savoir si c’était Moscou ou Kiev qui l’avait envoyé. À partir de 1990, Sartana a également accueilli des chercheurs et des délégations officielles grecs et chypriotes venus faire des recherches ou dans le cadre des programmes culturels.

35Au fur et à mesure que le temps passait, l’ethnologue devenait « un des leurs », svoj čelovek74. Alors, blagues et moqueries se multipliaient, mais il n’en restait pas moins délicat de parler de certains sujets tels que la révolution, la collectivisation, les terreurs de l’époque stalinienne, mais aussi de tout ce qui avait trait à l’ethnicité, considérée « tabou », jusqu’à une date récente. Ces sujets étaient souvent liés à des souvenirs pénibles. Les plus jeunes ne savaient pas ce qui s’était passé, d’autres ne voulaient pas en parler. D’autres encore, estimant qu’ils avaient bien vécu sous l’URSS, ne voulaient rien savoir des changements. Pour établir une relation de confiance, il fallait du temps.

36Presque toutes les rencontres avaient lieu autour d’une table couverte d’une quantité plus ou moins importante de plats ainsi que de la bouteille « obligatoire » de vodka ou de samogon75 ou, entre femmes, de vin ou de liqueur de production domestique. La participation aux repas collectifs, tant privé que public, le fait de porter des toasts, de boire, de manger et de chanter ensemble, étaient des actes sociaux primordiaux : il fallait respecter les règles de l’hospitalité. Parallèlement, ces actes contribuaient à la camaraderie et à un sentiment d’appartenance commune76.

37Un autre aspect important du terrain était les cadeaux. Si les cadeaux et les souvenirs apportés de l’étranger étaient bienvenus et appréciés, l’usage de l’argent se révélait plus délicat. Notamment pour les Grecs du village, il s’agissait d’une question d’honneur. Pendant toute la durée de mon enquête de terrain j’ai vécu dans des familles. On était en pleine crise économique, et malgré cela, à chaque fois, les dollars que j’avais discrètement laissés en partant me furent retournés accompagnés de quelques mots : « chez nous, l’hospitalité n’est pas payante » ou « je croyais que nous étions amis ». Depuis les années 2000, la situation a changé et les communautés locales se sont mises elles aussi à l’heure du capitalisme.

38En 1997, je suis retournée en Ukraine et à Mariupol pour un mois. La crise économique était très présente, surtout moralement. Dans les familles de mes principaux informateurs, on avait célébré des mariages, des baptêmes, des funérailles. De nombreuses personnes étaient parties travailler en Grèce ou à Chypre. Le va-et-vient entre Sartana, la Grèce et Chypre faisait désormais partie du quotidien. Les mobilités en direction de la Russie étaient également fréquentes et nombreuses. La frontière était toute proche. Malgré les difficultés économiques, l’accueil était toujours chaleureux. On racontait toujours les mêmes anecdotes. Mais il y avait aussi des gens qui étaient désormais prêts à discuter ouvertement, à réfléchir en commun avec l’ethnologue. En quittant Sartana et Staryï Krym une nouvelle fois, je me suis donné pour tâche d’y retourner, mais aussi de retrouver des Grecs de Mariupol dans leur « mère patrie imaginée » et de découvrir la Grèce au travers de leur regard.

39En 2003 et en 2009, je suis retournée en Ukraine pour deux missions de quinze jours. Ces missions se sont déroulées à Kiev, à Mariupol, à Odessa et à Simferopol (Crimée). En 2003, le but était de m’informer sur les développements du « mouvement grec d’Ukraine ». En 2009, il s’agissait aussi de rencontrer des personnes qui étaient retournées au pays après avoir travaillé en Grèce ou à Chypre. Par la suite, les médias sociaux ont été une source d’information importante. Avec certains interlocuteurs, néanmoins, le contact a été maintenu.

L’enquête de terrain en Grèce et à Chypre

40En 2001, j’ai entrepris mes premières enquêtes de terrain en Grèce. Ces enquêtes ont débuté grâce à une bourse postdoctorale de la Fondation Alexander Onassis. Elles ont ensuite pu se poursuivre dans le cadre d’un mandat de membre de l’École française d’Athènes et de ses programmes scientifiques (2002-2004, 2009, 2011). Par le biais des presses russophone et anglophone publiées à Athènes, j’ai trouvé mes premiers informateurs dans les associations culturelles, commerces, rédactions des journaux et bureaux d’information des migrants. Très vite, j’ai constaté que « les Grecs pontiques et les Ukrainiens étaient partout ». Étant donné que ceux-ci constituent les groupes de référence par excellence pour les Grecs de Mariupol, il m’a semblé important d’en tenir compte. C’est ainsi que j’ai commencé à m’intéresser à ces populations. En août 2001, j’ai participé à un « pèlerinage » au Pont, au nord de la Turquie, organisé par des Grecs pontiques ressortissants de Géorgie qui habitaient à Athènes. L’année suivante, j’ai été accueillie dans une famille grecque pontique à Menidi77, dans l’agglomération athénienne, qui m’a fait découvrir son entourage social. Pour retrouver la piste des Grecs de Mariupol, il a fallu que je remonte jusqu’à Mariupol, là où tout avait commencé. En 2003, je suis retournée à Sartana, où j’ai appris que nombre de mes interlocuteurs et hôtes d’avant étaient partis à Chypre. Je les y ai donc recherchés.

41En Grèce, la plupart des entretiens ont été menés dans l’agglomération athénienne, entre 2001 et 2006 ; des entretiens ponctuels ont également été conduits plus tard, dans les années 2010-2015. Une mission de dix jours a été effectuée en Thrace, en 2011, et trois missions de dix jours à Chypre, en 2002, 2003 et 200978. L’objectif de ma mission en Thrace était de me renseigner sur la situation des Grecs d’ex-Union soviétique qui avaient pris part au programme de rapatriement et d’installation rurale dans cette région. Avec certaines des familles grecques de Mariupol que j’ai suivies de manière discontinue depuis 1993, des entretiens ont pu être conduits d’abord en Ukraine, par la suite en Grèce ou à Chypre, puis de nouveau en Ukraine. Les premiers entretiens avec les Grecs pontiques ont été conduits, en 2001, dans l’agglomération athénienne. Un lien discontinu a été maintenu avec certains de ces interlocuteurs. Les entretiens avec les migrants ukrainiens ont été plus ponctuels : en général, une à trois rencontres ont eu lieu avec chaque informateur ou interlocuteur. Des entretiens ont également été menés auprès d’associations culturelles grecques pontiques et ukrainiennes, et auprès des autorités grecques et chypriotes à différents échelons. J’ai également eu la possibilité de participer à des manifestations par les associations culturelles et à des célébrations rituelles organisées dans l’intimité de la maison ou dans un espace public. Afin de circonscrire mes enquêtes, je me suis appuyée sur la méthode de « saturation théorique ». Il s’agit d’une méthode où le chercheur estime avoir suffisamment d’évidences pour son étude et où la conduite d’entretiens additionnels peut enrichir la recherche en détails, mais n’affecte pas les concepts principaux79.

42Pour protéger l’identité de mes interlocuteurs et de mes informateurs, j’utilise des noms fictifs, des prénoms ou une simple lettre initiale.

43Les premières enquêtes en Ukraine, en 1993-1994 et en 1997, se sont déroulées en russe et en ukrainien. Les enquêtes en Grèce et à Chypre, ainsi que celles conduites en Ukraine en 2003 et en 2009, se sont déroulées en russe et en grec, parfois avec l’interférence de l’ukrainien. Par commodité, les entretiens figurant dans l’ouvrage sont traduits en français.

Les sources écrites

44Au xix^e et au début du xx^e s., la plupart des recherches sur les Grecs de Mariupol ont été effectuées par des hommes d’église et des fonctionnaires proches de l’administration tsariste. Les premières enquêtes de terrain linguistiques et ethnographiques ont été réalisées dans les années 1925-1933, pendant la politique d’indigénisation (korenizaciâ). De nouvelles recherches linguistiques et ethnologiques ont été conduites à partir des années 1950 par des chercheurs ukrainiens et russes. Depuis les années 1990, des recherches sur ce groupe ont aussi été réalisées en Grèce et dans d’autres pays d’Europe. Cela dit, les recherches du xix^e et d’une grande partie du xx^e s. ont souvent répondu aux demandes des administrations tsariste et soviétique. Les recherches actuelles ont parfois été tributaires de la rhétorique panhellénique, en particulier lorsqu’elles ont été réalisées par des chercheurs qui travaillaient en collaboration avec le « mouvement grec80 » (grečeskoe dviženie)81.

45Certains travaux de chercheurs grecs qui ont étudié les Grecs d’ex-Union soviétique en Grèce sont aussi idéologiquement biaisés. Il s’agit notamment des travaux de Konstantinos Fotiadis, de Vlassis Agtzidis et de Maria Vergeti publiés dans les années 1990. Ces auteurs présument que les personnes d’origine grecque dans les anciennes républiques soviétiques, « étaient toujours des Grecs pontiques conscients82 ». En réalité, comme j’ai pu le constater pendant mes enquêtes de terrain en Ukraine, en Grèce et à Chypre, les niveaux de conscience ethnique dans ces populations sont fort variables. Les recherches ethnologiques et historiques conduites en Ukraine, en Russie et en Géorgie dans les années 2000, notamment par Larisa Yakubova, Eugène Chernukhin, Vlada Baranova, Ksenia Viktorova, Anton Popov, Andreas Notaras et Eleni Sideri sont de ce point de vue plus nuancées. Ces travaux, comme ceux d’E. Voutira, tiennent compte des aspects politiques de l’ethnicité et des processus de mobilisation par les associations culturelles et le gouvernement grec83.

46Cet ouvrage retrace l’histoire d’un groupe diasporique, les Grecs de Mariupol. La situation de ces Grecs, leur migration forcée de Crimée à la fin du xviii^e s. et leur installation sur les rives de la mer d’Azov, dans une région qui avait depuis peu été rattachée à la Russie, ainsi que leur évolution historique et culturelle sous l’Empire russe, sous l’URSS et enfin en Ukraine, sont traitées dans la première partie de cet ouvrage. La situation des Grecs pontiques et les différents types de mobilités forcées et volontaires qui ont défini leur existence dans l’Empire russe et ensuite en Union soviétique font également l’objet d’une analyse. La seconde partie porte sur les migrations actuelles des Grecs pontiques, des Grecs de Mariupol et des Ukrainiens en direction de la Grèce et de Chypre. Ces migrations de « retour » diasporiques vers la « mère-patrie imaginée » dans le cas des uns, et transnationales économiques dans le cas des autres, les difficultés d’intégration et la formation des « diasporas reversées » qui en résulte, ainsi que les identités collectives et les perceptions de la patrie chez les différentes populations migrantes grecques pontiques, mariupolites et ukrainiennes sont examinées sous un angle comparatif. La migration en direction de Chypre est traitée de manière complémentaire. Enfin, ce livre essaye d’expliquer pourquoi il n’y a pas eu de « retour » collectif des Grecs de Mariupol vers la « mère-patrie imaginée ».