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Le double voyage : Paris-Athènes (1919‐1939)

 | 
Lucile Arnoux-Farnoux
, 
Polina Kosmadaki

Voyages réels et imaginaires : écrivains et poètes

Deux poètes à Paris : Georges Séféris et Andréas Embirikos

Christina Dounia

Résumé

Cet article aborde les rapports que les deux poètes grecs ont pu établir avec les milieux littéraires parisiens dans la période de l’entre-deux-guerres. Plusieurs détails biographiques nous renseignent sur leur participation à la vie intellectuelle française de l’époque et les conséquences que cela a pu avoir sur leur œuvre. Georges Séféris, qui séjourna à Paris entre 1918 et 1924, s’attache aux œuvres de Moréas, Laforgue, Gide et Valéry et mène une étude en profondeur du symbolisme et de la poésie pure. Quant à Andréas Embirikos, dont le séjour va de 1926 à 1931, il prend une direction tout à fait autre. Il s’initie au surréalisme et à la psychanalyse. En somme, l’expérience parisienne fut déterminante pour chacun des ces poètes et marqua la période initiale de leur parcours créatif.

Texte intégral

  • 1 En 1921, le philologue et poète Costas Varnalis, déjà en pleine maturité, va connaître en tant que (...)

1Pendant toute la période de l’entre-deux-guerres Paris, centre européen des arts et des lettres, a été un puissant pôle d’attraction pour les jeunes écrivains grecs. Pour la plupart d’entre eux, le voyage et le séjour à Paris tant désirés resteront un rêve ; certains le réalisent, mais pour un bref laps de temps, pour des raisons économiques visiblement. Enfin, peu nombreux sont ceux qui ont la chance – surtout des enfants de la haute bourgeoisie – de passer quelques années de leur jeunesse dans la capitale française. L’expérience parisienne influence de manière diverse la vie et l’œuvre d’un groupe important d’écrivains, depuis Petros Pikros et Costas Varnalis1, qui entrent en contact avec les idées marxistes après la révolution de 1917, jusqu’à Nicolas Calas, qui devient membre actif du mouvement surréaliste français à la fin des années 1930. Pour envisager toutes ces relations, il faudrait procéder à une recherche bien plus systématique et plus vaste que celle que je peux mener ici. Je me limiterai dans ces pages à deux exemples qui couvrent la première décennie de l’entre-deux-guerres et se réfèrent à deux illustres représentants du modernisme grec.

Un étudiant passionné de lettres :
le cas de Georges Séféris

  • 2 Tsatsou 1975, p. 235. Ce livre constitue la source la plus importante sur la jeunesse de Séféris et (...)

2Georges Séféris se trouve très jeune à Paris, plongé dans l’ambiance cosmopolite des années 1920. Il y séjourne six ans et demi, un intervalle long et crucial pour sa formation sentimentale, intellectuelle et artistique. Sa sœur, Ioanna Tsatsou, souligne : « Les années parisiennes constituent le fondement de toute la personnalité de Georges2 ». Il n’est pas sûr que le poète aurait été d’accord avec ce jugement absolu, il donne pourtant lui-même, à sa manière, la mesure de l’intensité avec laquelle il vécut l’expérience parisienne :

  • 3 Séféris 1988, p. 113.

J’ai vécu six ans et demi à Paris, riches années, auxquelles je me suis donné de toute mon âme, aimant chaque instant, chaque endroit, chaque pierre, et jusqu’au rire brisé de la plus pitoyable prostituée3.

  • 4 Philippe 1971, p. 12.

3En 1918, alors qu’il était inscrit à la Faculté de droit d’Athènes, Séféris suivit sa famille dans la capitale française où son père se trouvait déjà pour des raisons professionnelles. Comme il l’avoue dans sa maturité, sa famille, qui était « de tradition française », joua un rôle décisif dans ses liens avec la culture française4. C’est la raison pour laquelle il ne lui fut pas du tout difficile de s’acclimater.

  • 5 Les enfants de la famille Séfériadès avaient une gouvernante française. Séféris a de bons résultats (...)
  • 6 Daskalopoulos 2000, p. 28.

4Le jeune homme a bénéficié d’une éducation française, ce qui n’était pas inhabituel dans les cercles de la bourgeoisie grecque5. Le nom de Georges Séféris vient s’ajouter à une longue liste de jeunes Grecs qui font leurs études à Paris. Dans la capitale française, comme l’évoque A. Petsalis-Diomidis, « il y avait beaucoup de jeunes Grecs qui faisaient des études et dont les yeux se décillaient : le sculpteur Mihalis Tombros, Georges K. Katsimbalis, Nikos Hadjikyriakos-Ghikas, Angélos Katakouzinos, le musicien Petridis, Georges Théotokas, Ilias Tsirimokos, Éléni Halkousi6 ».

  • 7 Le jour de l’armistice de la première guerre mondiale, on annonce dans Le Nouveau Monde la fondatio (...)

5Dans le confortable appartement de l’avenue de Wagram, près de la place de l’Étoile, la lecture de la poésie française faisait partie du quotidien de la famille. Et bien sûr le modèle du père, Stelios Séfériadès, professeur de droit, poète et traducteur, se révèle très fort7. La question qui va sérieusement préoccuper Séféris dans ses années parisiennes est liée à la figure paternelle : les desseins du père pour son fils se heurtent au besoin d’expression personnelle du jeune homme, les bancs de la Faculté de droit sont un obstacle à l’appel de la poésie.

6Dès 1919, Séféris traverse une période mélancolique d’introspection et d’autocritique, encore alourdie par les gros problèmes de santé de sa mère et le retour de la famille à Athènes. Comme cela apparaît surtout dans la correspondance avec sa sœur Ioanna, Georges Séféris perçoit Paris comme le lieu d’obligations académiques contraignantes, d’aventures amoureuses difficiles et d’intenses recherches poétiques.

  • 8 À propos de Racine il notera qu’il « réussit là où Mallarmé se désespère, là où Baudelaire est cont (...)
  • 9 Philippe 1971, p. 12.

7À partir de juin 1920, Séféris, titulaire d’une carte de lecteur à la Bibliothèque nationale, lit de manière systématique de la littérature française : des classiques, surtout Racine8, jusqu’aux auteurs contemporains. Il copie souvent des livres entiers9.

  • 10 C’est l’époque où il confiera, dans une lettre à son ami Nikos Aronis : « ma poésie est une conscie (...)

8Une thématique qui renvoie à la littérature fin de siècle, jointe aux tons mélancoliques d’un désir érotique trompé, marque les essais littéraires de Séféris durant cette période. Le désastre national de 1922 va renforcer un sentiment de dystopie. Il vit dans une ville dont rêvent bien des jeunes écrivains en Grèce, mais il semble ne pas pouvoir profiter librement de cette expérience. Tout en prenant davantage conscience de sa vocation pour la poésie, il éprouve l’obligation de répondre aux attentes de l’environnement familial10. D’ailleurs le père veille :

  • 11 Tsatsou 1975, p. 88-89.

À Paris, le père commença à suivre Georges de près. Il comprit que ce qui préoccupait avant tout son fils, c’était la littérature et la poésie. Il pénétrait dans sa chambre à huit heures du matin. Dans une atmosphère lourde de tabac il le trouvait endormi. C’était normal, puisqu’il passait les nuits sur les ponts de la Seine, en proie à ses pensées et à chercher des rimes. […] Les premières querelles entre eux commencèrent11.

  • 12 Ibid., p. 78.
  • 13 Sur le choix entre deux langues, voir les remarques d’Ourania Polykandrioti à propos des livres aut (...)

9La bonne connaissance de la langue française ne l’entraîne pas vers le modèle de Jean Moréas : « mais non, j’aime la Grèce. Tu dois former une tradition et avancer là-dessus » écrit-il à sa sœur Ioanna12. La poésie de Jean Moréas, un poète qui abandonna le grec pour la langue française, fait le sujet de sa première conférence en 192113. Là, Séféris explore fondamentalement ses « affinités électives » avec le fondateur du symbolisme, essayant en même temps de montrer leurs différences, sa propre angoisse pour la poésie pure. Comme il le fera remarquer dans sa conversation avec Anne Philippe :

  • 14 Philippe 1971, p. 12.

À Paris, quant j’étais étudiant, j’ai découvert Verlaine, Rimbaud, Mallarmé, Laforgue, Lautréamont, Valéry. […] Les poètes que j’ai découverts en France m’ont ouvert un monde, ils ont marqué un tournant dans ma vie14.

  • 15 Kohler 1985, p. 50. Sur les liens de Séféris avec les lettres grecques, voir aussi Vayenas 1979, et (...)
  • 16 Tsatsou 1975, p. 103. Sur l’identification sentimentale avec Laforgue, voir entre autres la lettre (...)

10Le premier poète avec qui Séféris va se sentir vraiment proche est Jules Laforgue. C’est cette relation qu’étudie Denis Kohler dans son travail systématique sur les années parisiennes du poète, notant que Séféris a avoué son attachement sentimental et expressif à Laforgue15, alors qu’il ne reconnaît presque jamais avoir été influencé par d’autres poètes. Il exprime très tôt cette angoisse de l’influence dans une lettre : « Écris-moi aussi ce que mes vers t’ont évoqué de Laforgue, parce je ne l’avais pas du tout en tête lorsque je les ai écrits et parce que je n’aime pas imiter16 ».

  • 17 Voir une lettre à Ioanna : « Depuis que je suis ici, Verlaine me poursuit » (ibid., p. 134).
  • 18 Kohler 1985, p. 61. Il semble que la mise en avant de l’exemple de Valéry ait été organisée par Séf (...)

11Sa fréquentation des vers de Laforgue – mais aussi de ceux de Verlaine17 –, en dépit de l’émotion qu’elle lui procure, ne semble pas en mesure de lui offrir un terrain de création stable, d’ailleurs les symbolistes et les décadents sont déjà considérés comme dépassés dans le Paris des années 1920. Au contraire, Paul Valéry – à travers une poétique merveilleusement cultivée – est la voix qui l’appelle à transgresser le pessimisme ironique et le sentiment d’impasse qu’exprime la littérature fin de siècle. Séféris admire Valéry et apprend de lui comment contrôler son inclination vers le climat de la décadence et à résoudre des problèmes qui tourmentent les jeunes poètes dans la Grèce des années 1920. Cependant, d’après Kohler, il garde toujours une certaine distance par rapport au maître de la poésie pure : « Il n’éprouvera pour lui ni l’affection qui l’a lié a son “frère” Laforgue, ni l’estime reconnaissante qu’il gardera jusqu’à sa mort envers son véritable maître, Eliot18 ».

  • 19 Voir Kohler 1985, p. 64, qui fut le premier à le noter. Dans ce roman, édité après sa mort, Séféris (...)

12Séféris est également séduit par l’œuvre théorique et critique de Valéry ; il prend des notes lors de ses lectures à la Bibliothèque nationale, mais il se sent plutôt mal à l’aise avec la disposition idéaliste et formellement abstraite de la poésie de Mallarmé. Plus tard, dans son roman Six nuits sur l’Acropole, il fera une allusion ironique à cette époque, en « citant » la lettre d’un ami qui fait ses études à Paris : « Je travaille beaucoup à ma thèse cette année. Mon sujet me plaît énormément : idées platoniciennes chez les symbolistes. Je rédige en ce moment le chapitre sur Mallarmé19 ».

13Pendant ses années parisiennes, Séféris procède à l’étude systématique de la littérature française, presque avec la minutie d’un doctorant ès lettres. Les classiques français et les symbolistes avec leurs ancêtres et leurs descendants, de Baudelaire et des fantaisistes jusqu’aux poètes qui s’expriment par la poésie pure, sont son champ d’étude. Toutefois, il est plutôt réticent, sinon désapprobateur, face aux expériences des dadaïstes et des surréalistes. D’ailleurs, il est trop tôt : le premier manifeste du surréalisme circule à l’automne 1924, année où Séféris abandonne définitivement la capitale française. Étape suivante, Londres, là où il découvrira, plus tard, une autre voix poétique autrement signifiante pour lui : T. S. Eliot.

L’expérience révélatrice de Paris :
Andréas Embirikos

14Alors que Séféris quitte Paris pour Londres, un autre poète de la « génération de 1930 » s’apprête à suivre le chemin inverse. En 1925, Andréas Embirikos, à son grand soulagement, achève un séjour difficile à Londres et part pour Paris, où il restera, avec des interruptions, de 1925 à 1928, et de manière permanente de 1929 à 1934.

15Les années parisiennes ont pour lui une importance décisive, tant pour la découverte, sinon la création, de sa personnalité que pour la formation de la trame littéraire et idéologique qui constitue l’idiome personnel et le style du premier surréaliste grec. Embirikos arrive à Paris, après avoir vécu quatre ans à Londres, en ayant déjà commencé à se détacher de l’entreprise familiale et surtout de la présence étouffante de son père, Léonidas. On sait peu de choses de son séjour à Londres. Une brève description dans son journal donne le ton de cette période.

  • 20 Voir Embirikos 2009a, p. 247.

1922. C’est un fait qu’on m’a placé au bureau de Londres comme un petit employé et que j’y suis resté trois ans sans aucun autre travail que celui de gratte-papier, alors que la famille nageait dans l’opulence et que j’avais demandé plusieurs fois de faire des études de lettres20.

  • 21 Ibid., p. 248.

16Son apprentissage dans l’entreprise paternelle correspond à une période difficile et Embirikos le vit comme une punition ou une contrainte. Il est clair qu’il préfère les bancs de l’université à la chaise de son bureau. Sa demande de faire des études n’est pas satisfaite et lui-même se sent humilié, enchaîné dans une épreuve absurde : « je fus obligé de faire un travail parfaitement inutile dans le bureau des Embirikos ». Dans sa notice bibliographique de 1923, il revient sur les difficultés de la période londonienne : « Sans négliger une seule semaine la corvée du bureau, je suivais les cours du soir de King’s College, menant une vie de brute, dans une solitude totale21 ».

17Plus important que l’enseignement de King’s College, ce qu’Embirikos gagne à Londres, en dehors de l’amour de la poésie anglophone, c’est la rencontre avec la psychologie et la psychanalyse. Une photographie de 1924 le montre dans sa chambre à Londres en train de lire la Revue française de psychanalyse. Ce premier contact annonce et prépare l’étape suivante, la plus cruciale de sa vie.

  • 22 Voir Embirikos 1980, p. 15.
  • 23 Skarpalezou 1976, p. 15.

18« Un nouveau monde s’ouvrait à moi », déclare Séféris en parlant de son séjour à Paris et de la découverte des poètes symbolistes français et de la poésie pure. C’est à peu près dans les mêmes termes qu’Andréas Embirikos évoque sa propre expérience parisienne, qu’il vit surtout de 1926 à 1931. Paris, cette « ville cosmopolite que traverse voluptueusement la Seine grise22 » commence un chapitre tout à fait neuf dans sa vie. Paris et le monde nouveau qu’il y découvre revêtent le sens et l’importance existentielle profonde d’une initiation. Dans l’interview qu’il donne à Andromachi Skarpalezou, il utilise, pour parler de Paris et de sa rencontre avec André Breton, des expressions qui rendent avec précision ce sentiment de découverte et de liberté : « C’était un autre monde. Je communiquais au-delà de l’horizon, avec la totalité de l’univers23 ».

  • 24 Ibid.

19Paris, à ce moment-là, était la grande ville des avant-gardes artistiques, de la diversité des idées, des mouvements politiques révolutionnaires et libérateurs. Avec le sens positif qu’Embirikos donne à ces termes, le Paris de l’entre-deux-guerres était la grande ville de l’utopie et du messianisme, la métropole accueillante qui accordait l’hospitalité aux esprits inquiets et créateurs du monde entier. Cette atmosphère effervescente, d’espoirs et de desseins pour l’avenir, pour la libération individuelle et sociale, « pour libérer chacun d’entre nous et l’homme en général de l’imposture et de l’injustice sociale24 » convient parfaitement à l’état d’esprit et aux recherches du poète.

  • 25 Sur les éléments apportés par l’important document d’archive datant de l’entre-deux-guerres découve (...)

20Quand Embirikos arrive à Paris, le surréalisme vient d’éclore. Dans sa conférence de 1935, le poète déclare que le Manifeste de Breton, en 1924, « a déclenché une tempête » et ouvert « un monde nouveau », comparable à la découverte de Christophe Colomb. Pour lui donc, le Paris de la psychanalyse, de la révolution et du surréalisme équivaut à la découverte du nouveau monde25.

  • 26 Voir Embirikos 2009a, p. 247.
  • 27 Voir « Πολιτικά μανιφέστα » [Manifestes politiques], ibid., p. 249.

21À la même époque, les relations avec son père s’aggravent et le fossé entre les deux hommes, qui va aboutir à la rupture finale de 1935, se creuse. En 1925 et 1926, il partage son temps entre la villa du cap Estel et Paris. « On m’ordonne de m’installer au cap Estel avec mon père où je suis forcé de me torturer26 ». La « longue et dure lutte intérieure27 » va le conduire à la dépression. À quelque chose malheur est bon : en 1928, il finit par abandonner le luxueux toit paternel, s’installe à Paris et commence une psychanalyse avec René Laforgue.

  • 28 Sur Frois-Wittmann et l’importance de l’expérience psychanalytique d’Embirikos, voir Chryssanthopou (...)

22À Paris, il se lie avec le psychanalyste Frois-Wittmann28 qui le met en contact avec Breton. Embirikos avait déjà dans sa bibliothèque tous les fascicules des périodiques surréalistes et, naturellement, La Révolution surréaliste (1926). Lui-même évoque sa rencontre avec Breton comme s’il s’agissait d’une épiphanie :

  • 29 Skarpalezou 1976, p. 15.

Il m’a dit qu’il connaissait Breton. Moi je mourais d’envie de faire sa connaissance. Nous sommes allés le surlendemain. J’ai rencontré un être divin. Je me sentais comme un Grec de l’Antiquité qui aurait vu Apollon29.

23Le ralliement d’Embirikos au cercle des surréalistes donne un sens à sa vie, un objectif, et lui ouvre la voie de l’émancipation personnelle, poétique et idéologique. Ses rencontres avec Yves Tanguy, Benjamin Péret, Paul Éluard, mais surtout avec André Breton, ont joué un rôle décisif dans son œuvre artistique :

  • 30 Ibid., p. 15.

Tous les jours à la place Blanche, Tanguy, Péret, Éluard… Place Blanche, on se rencontrait et on discutait du mouvement surréaliste, des points de vue du groupe, de leur expansion, des moyens de libérer chacun d’entre nous et l’homme en général de l’imposture et de l’injustice sociale. On parlait d’Hegel, de Marx, d’Engels, de Freud30.

  • 31 Voir Embirikos 1980, p. 67. La généralisation dans la datation d’Embirikos (1920-1930) montre l’imp (...)
  • 32 Voir Durrell 1968, où il est question des promenades nocturnes des surréalistes.

24Parmi les textes directement liés à son expérience parisienne il faudrait sans aucun doute inclure « Le Roi Kong » d’Oktana. Le Paris nocturne est ici le décor du récit. La première phrase, qui est reprise trois fois comme refrain – « Je n’avais pas sommeil et j’étais sorti dans les rues de Paris, où je séjournais ces années-là (entre 1920 et 1930)31 » –, nous introduit dans le monde des surréalistes, qui adoraient les promenades nocturnes dans la ville. Le livre de Louis Aragon, Le Paysan de Paris (1926) avait été traduit en anglais sous le titre Nightwalker, c’est-à-dire Promeneur nocturne. Dans L’Amour fou, Breton décrit sa situation ainsi : « épuisement nerveux et angoisse ». Embirikos exprime la sienne d’une manière comparable : « je marchais, soulageant ma lassitude et mon étouffement32 ». D’ailleurs, le refrain « Je n’avais pas sommeil et j’étais sorti dans les rues… » se trouve renforcé par la fameuse phrase de Breton qui, elle aussi, est répétée comme un exorcisme : « Lâchez tout, partez sur les routes… ». Un autre indice renvoie directement au discours surréaliste : le poète se promène dans la nuit « dans l’espoir de rencontrer par hasard quelque chose d’agréable ». Embirikos, noctambule surréaliste, s’avance dans l’espoir de rencontrer le « hasard objectif ».

  • 33 L’idée moderne de l’artiste dans Le Peintre de la vie moderne de Baudelaire est une idée qu’Embirik (...)

25Suit la description du trajet entre Montparnasse et Montmartre, place Blanche et place Pigalle. En effet, le poème peut aussi être lu comme un hymne au Paris nocturne. Dans la nuit magique « remplie du plaisir de l’Univers », le flâneur grec33 évoque Baudelaire, Verlaine, Laforgue, Rimbaud. Il écoute les voix de la nuit, les voix de la rue Saint-Denis, les voix de l’amour vénal. Il aperçoit les gardiens de la paix marchant lentement et les agents de la circulation évoluant par deux « à bicyclette », il entend la musique des nègres sortant des cabarets ouverts tard dans la nuit. C’est la fin des années 1920, si captivantes, c’est le Paris d’Andréas Embirikos.

26Mais pour lui, Paris ne se confond pas seulement, ni exclusivement, avec Breton et le groupe dynamique des surréalistes. Le texte que nous examinons ici est aussi une référence à leurs ancêtres et à la propre généalogie d’Embirikos, de Baudelaire à Apollinaire. Ce sont les vieilles voix de Paris qui résonnent à ses oreilles, des années plus tard, dans un autre texte d’Oktana :

  • 34 Recueil de poèmes de Paul Verlaine.
  • 35 Embirikos 1980, p. 52, en français : « Souvent la nuit », Oktana, in Embirikos 2015 p. 51. Le derni (...)

Sons comme d’anciennes voix de Paris, tel ce vers de Sagesse34 : Ô ta voix dans le bois de Boulogne ! Sons pareils à des instants fugitifs, comme des vers qui réveillent des souvenirs et puis se perdent comme l’écho qui s’éteint, dispersé au souffle du vent : Passons, passons puisque tout passe. Les souvenirs sont cors de chasse, dont meurt le bruit parmi le vent35.

  • 36 Embirikos 2009b, p. 82 et 84.
  • 37 Ibid., p. 92.
  • 38 Ibid., p. 75-76.

27L’expérience parisienne s’avère, pour le poète grec, un processus complexe de libération qui passe par trois stades. Tout d’abord, la psychanalyse : il s’agit pour lui de s’affranchir des démons qui le hantent et de la loi du Père. Deuxièmement, le communisme auquel il s’est rallié, selon ses propres dires, après une étude approfondie et systématique : « pas par les journaux et les revues, mais en suivant l’instinct et la vie, en écoutant ma conscience et en étudiant l’histoire, les phénomènes sociaux, et après être passé par l’école d’Hegel puis de Feuerbach, lorsque je connaissais la dialectique hégélienne et j’ai embrassé plus tard le matérialisme dialectique » ; le communisme convertit « la nausée et la répulsion que suscitait en moi la civilisation bourgeoise » en une action collective organisée ayant pour objectif « la transformation de la réalité et la libération intégrale de l’homme »36. Enfin, son initiation au mouvement surréaliste : le surréalisme libère l’énergie créatrice de l’homme « des interventions de la logique et de cette part de notre psychisme qu’en psychanalyse nous appelons Surmoi37 ». Dans l’interprétation du surréalisme, la composante essentielle est la promesse de la démocratie totale de la création : « cette nouvelle poésie est à la disposition de celui qui souhaite la faire […], il suffit qu’il n’ait pas honte de sa vérité intime38 ».

28Cette triple émancipation, cette liberté « sans limites et sans conditions » qu’il promet dans toute son œuvre est le grand don parisien. Paris devient ainsi une partie essentielle de la mythologie personnelle d’Embirikos et son aura traverse l’œuvre du poète de plusieurs manières. La ville laisse ainsi ses traces dans sa vie et sa création, tantôt secrètement, tantôt de manière révélatrice. On peut voir un exemple de cette dernière dans le poème « Αι λέξεις » [Les Mots], où les mots emblématiques de la langue grecque se croisent glorieusement avec les noms de stations de métro parisiennes :

  • 39 Embirikos 1980, p. 9.

Parfois, lorsque, rentré de Paris et respirant la brise du Saronique […] se dressent des jets d’eau brillants, certains mots, mots-oracles, […] les mots Ελελεύ [J’arrive], Σε αγαπώ [Je t’aime], et Δόξα εν υψίστοις [Gloria in excelsis], et, brusquement, comme des épées qui, croisées s’unissent, ou comme le tintement de l’arrivée d’un métro impétueux dans les tunnels de Paris, les mots « Chardon-Lagache », « Denfert-Rochereau », « Danton », « Odéon », « Vauban » et Gloria, gloria in excelsis39.

29Pour conclure sur cette question du rapport des deux poètes grecs avec le Paris de leur jeunesse, je dirais sans prétendre avoir épuisé le sujet que si tous deux reconnaissent l’importance de la capitale française dans leur vie, Embirikos est celui qui le montre dans son œuvre. Peut-être parce que la relation de Séféris avec Paris, même si elle fut très importante, reste entachée d’un sentiment de culpabilité, tant sur le plan personnel que sur le plan artistique.

30Les affinités électives d’Embirikos avec la vie intellectuelle et artistique de Paris, ses rapports avec André Breton et le surréalisme, l’érotisme, la psychanalyse et la révolution, ont marqué profondément son œuvre et ils se sont transformés en motifs puissants, en foyers thématiques permanents. Séféris, en revanche, a trouvé à Londres et dans la poésie dramatique de T. S. Eliot un cadre de vie et une ambiance intellectuelle plus propices et mieux adaptés à sa singularité poétique. Paris, repoussé au fond de sa mémoire, évoque le souvenir d’une jeunesse malheureuse et difficile et d’une recherche créative, restée toujours présente et active dans sa poésie, mais souterraine, presque cachée.

Notes

1 En 1921, le philologue et poète Costas Varnalis, déjà en pleine maturité, va connaître en tant que boursier à Paris, des hommes importants et s’initier aux idées marxistes. Chez le graveur Yannis Képhallinos qui met à sa disposition sa grande bibliothèque marxiste, entouré de son cercle artistique d’avant-garde, Varnalis va reconsidérer son hellénocentrisme parnassien et commencer son œuvre synthétique Το φως που καίει [La Lumière qui brûle].

2 Tsatsou 1975, p. 235. Ce livre constitue la source la plus importante sur la jeunesse de Séféris et, naturellement, sur son séjour à Paris.

3 Séféris 1988, p. 113.

4 Philippe 1971, p. 12.

5 Les enfants de la famille Séfériadès avaient une gouvernante française. Séféris a de bons résultats en français, ce qui n’est pas le cas dans les autres matières où il est un élève moyen. Voir Beaton 2003, p. 40-41.

6 Daskalopoulos 2000, p. 28.

7 Le jour de l’armistice de la première guerre mondiale, on annonce dans Le Nouveau Monde la fondation d’un nouveau ministère dans le gouvernement Vénizélos. Le secrétaire du ministère des Territoires non annexés, nouvellement constitué, est Stelios Séfériadès qui, avec le poste qu’il occupe à l’université d’Athènes, jouit d’une grande réputation. Voir Beaton 2003, p. 35.

8 À propos de Racine il notera qu’il « réussit là où Mallarmé se désespère, là où Baudelaire est contraint de plonger dans la boue de la vie pour monter si haut » (Séféris 1984 t. III, p. 184).

9 Philippe 1971, p. 12.

10 C’est l’époque où il confiera, dans une lettre à son ami Nikos Aronis : « ma poésie est une conscience qui me flagelle sans pitié » (Beaton 2003, p. 32-33). Finalement, il décroche son diplôme en octobre 1921 et continue ses études pour obtenir sa thèse.

11 Tsatsou 1975, p. 88-89.

12 Ibid., p. 78.

13 Sur le choix entre deux langues, voir les remarques d’Ourania Polykandrioti à propos des livres auto­biographiques de Vassilis Alexakis, Paris-Athènes et La langue maternelle : Polykandrioti 2002, p. 112-113.

14 Philippe 1971, p. 12.

15 Kohler 1985, p. 50. Sur les liens de Séféris avec les lettres grecques, voir aussi Vayenas 1979, et Tsoutsoura 1993.

16 Tsatsou 1975, p. 103. Sur l’identification sentimentale avec Laforgue, voir entre autres la lettre à Ioanna dans laquelle il se réfère à une lettre de Laforgue à sa sœur (ibid., p. 118). Et ailleurs « je me rappelle encore une lettre d’un “ami” à moi, Laforgue » (ibid., p. 142).

17 Voir une lettre à Ioanna : « Depuis que je suis ici, Verlaine me poursuit » (ibid., p. 134).

18 Kohler 1985, p. 61. Il semble que la mise en avant de l’exemple de Valéry ait été organisée par Séféris après les années parisiennes. Dans le livre de sa sœur, les références à Valéry ne sont pas aussi importantes que, plus tard, dans son journal, après 1925.

19 Voir Kohler 1985, p. 64, qui fut le premier à le noter. Dans ce roman, édité après sa mort, Séféris transpose en grande partie l’expérience – livresque et vivante – des années parisiennes. Le personnage de Stratis Thalassinos, l’alter ego du poète, est créé pendant la période parisienne (voir Nikolaou 1992, p. 25).

20 Voir Embirikos 2009a, p. 247.

21 Ibid., p. 248.

22 Voir Embirikos 1980, p. 15.

23 Skarpalezou 1976, p. 15.

24 Ibid.

25 Sur les éléments apportés par l’important document d’archive datant de l’entre-deux-guerres découvert par Léonidas Embirikos sur son père et sur leur exploitation et mise en valeur, voir : Embirikos 2009a ; Chryssanthopoulos 2012 ; Sigalas 2012.

26 Voir Embirikos 2009a, p. 247.

27 Voir « Πολιτικά μανιφέστα » [Manifestes politiques], ibid., p. 249.

28 Sur Frois-Wittmann et l’importance de l’expérience psychanalytique d’Embirikos, voir Chryssanthopoulos 2012, p. 103-105.

29 Skarpalezou 1976, p. 15.

30 Ibid., p. 15.

31 Voir Embirikos 1980, p. 67. La généralisation dans la datation d’Embirikos (1920-1930) montre l’importance qu’avait pour lui l’expérience parisienne puisqu’il l’étend à toute la décennie, gommant les autres villes dans lesquelles il a vécu épisodiquement à cette époque.

32 Voir Durrell 1968, où il est question des promenades nocturnes des surréalistes.

33 L’idée moderne de l’artiste dans Le Peintre de la vie moderne de Baudelaire est une idée qu’Embirikos a certainement en tête, comme on le verra par la suite. Sur ce sujet, voir l’étude, désormais classique, de Benjamin 1983 (1re édition allemande 1969).

34 Recueil de poèmes de Paul Verlaine.

35 Embirikos 1980, p. 52, en français : « Souvent la nuit », Oktana, in Embirikos 2015 p. 51. Le dernier vers est repris du poème « Cors de chasse », Alcools d’Apollinaire.

36 Embirikos 2009b, p. 82 et 84.

37 Ibid., p. 92.

38 Ibid., p. 75-76.

39 Embirikos 1980, p. 9.

Auteur

Professeur de littérature grecque à l’Université d’Athènes. Elle a publié plusieurs livres et articles sur la poésie et la prose de l’entre-deux-guerres, sur la critique littéraire, sur les rapports entre l’esthétique et l’idéologie, sur la réception du mouvement décadent en Grèce.

© École française d’Athènes, 2018

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