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Les Grecs face aux catastrophes naturelles

 | 
Ludovic Thély

Troisième partie – Le temps de la résilience

Chapitre 2

La conciliation des dieux

Texte intégral

  • 1 Bedon 2005, p. 359.

1Il n’est pas rare que l’on présente, dans la littérature savante, la réaction des sociétés antiques face aux risques naturels comme l’expression d’un fatalisme généralisé1. À première vue, l’importance des cultes rendus en l’honneur de certains dieux, perçus par les Grecs comme responsables des catastrophes naturelles, pourrait renforcer cette opinion commune. Ces actes religieux paraissent au contraire s’inscrire dans une approche globale cohérente, qui par certains aspects fait écho à l’émergence d’une littérature technique ayant pour objet la prévision des catastrophes. C’est assurément sous l’angle de la πρᾶξις, autrement dit de la manière d’accomplir l’acte rituel en relation avec les phénomènes extérieurs, que doit s’entendre l’étude de la relation des fidèles à la divinité. L’apaisement de la colère des Olympiens et la conciliation des faveurs divines participent ainsi clairement de la résilience des communautés civiques et des individus à la suite d’un événement catastrophique. Les cités grecques, nourries d’un polythéisme protéiforme, rendent aux divinités les cultes nécessaires à leur protection face aux soubresauts de la nature. En un sens, la πρᾶξις constitue sur le plan des pratiques religieuses une adaptation de la religion grecque à la gestion des risques et à l’apaisement des craintes irrationnelles.

  • 2 Farnell 1896-1902 ; Wilamowitz-Moellendorff 1931-1932 ; Nilsson 1955-1961.
  • 3 Vernant 1974, p. 110-111.

2Alors qu’au xixe s. et jusque dans les années 1960, les divinités étaient essentiellement étudiées sous l’angle de leur « personnalité », où l’on dégageait pour chacune d’elles l’unicité et la diversité de leurs facettes2, les travaux de Jean-Pierre Vernant, fortement inspirés par l’approche structuraliste de Claude Lévi-Strauss, ont conduit certains historiens à renouveler méthodes et questionnements des systèmes polythéistes : « À un simple catalogue des divinités, il faut substituer une analyse des structures d’un panthéon mettant en lumière la façon dont les diverses puissances divines sont groupées, associées, opposées, distinguées »3. Quelques études de cas ciblées permettraient sans doute de dégager la spécificité des réseaux divins et des panthéons locaux, en replaçant les dieux responsables des catastrophes dans un ensemble civique et religieux cohérent. Cette enquête, plus modestement, vise un autre objectif : elle se fonde sur l’étude des deux principales divinités responsables des catastrophes sismiques et hydrométéorologiques, Poséidon et Zeus, et ne traite pour chacune d’elles que les modes d’action particuliers liés aux processus de gestion des risques naturels.

  • 4 Selon la formule de Georges Dumézil : « Si l’on regarde non pas , mais comment la divinité interv (...)

3Il convenait ainsi d’analyser la répartition géographique des cultes rendus en leur honneur afin de savoir non pas seulement comment la divinité agit, mais surtout elle intervient4 : l’établissement d’une corrélation entre des zones à risque et des procédures rituelles spécifiques conduit alors à envisager le développement de certains cultes dans une perspective globale liée aux phénomènes naturels.

4L’institution des cultes civiques peut être déterminée également par l’histoire événementielle : les cités grecques frappées par une catastrophe d’ampleur étaient parfois contraintes de sacrifier à la divinité ou de réactiver un culte depuis longtemps disparu. Il est révélateur de constater, dans quelques cas significatifs, une proximité chronologique immédiate entre la consultation d’un oracle, l’institution d’un culte et un événement dévastateur récent. L’apaisement de la colère divine pouvait en outre se fonder sur des procédures variées : en marge des réactions communautaires traditionnelles, la pratique de la magie constituait, en un sens, une démarche, souvent individuelle, que l’on peut qualifier de piété ésotérique.

La géographie des sanctuaires et des lieux de cultes

Poséidon et les espaces sismiques

  • 5 Robert 1973, p. 170, n. 35a.

5À elle seule, une note de Louis Robert pourrait résumer l’essentiel de la démonstration ou la conclure aisément : « Poséidon Asphaleios protège contre les séismes les villes qui sont en plein continent »5. Malgré sa rectitude, la brièveté et la concision de ce jugement nécessitent qu’on y apporte quelques arguments décisifs. La collation exhaustive des documents épigraphiques et littéraires qui évoquent la « personnalité sismique » de Poséidon permet la réalisation d’une carte des lieux de culte et des sanctuaires du dieu dans le monde égéen et micrasiatique. Aussi imparfaite qu’elle puisse être, par manque de données archéologiques dans certaines régions du monde grec, on voit néanmoins se dessiner un lien ténu entre les espaces à fort risque sismique et certaines pratiques religieuses caractéristiques. La corrélation est particulièrement probante dans deux régions, le Péloponnèse et l’Anatolie occidentale (carte 3).

Carte 3. Répartition des cultes de Poséidon paré d’une épithète sismique.

Carte 3. Répartition des cultes de Poséidon paré d’une épithète sismique.
  • 6 Papanastassiou 1998.
  • 7 Poséidon Asphaleios : Pausanias, 3.20.2 ; Poséidon Gaiaochos : Xénophon, Helléniques 6.5.30.
  • 8 IG V 1, 213. Plusieurs indices, dont la paléographie, pourraient laisser penser que le texte fut gr (...)
  • 9 IG V 1, 559.
  • 10 À Cyzique, une statue dite de Poséidon Terriquatientis a pu se tenir dans l’espace public et être a (...)
  • 11 Pausanias, 3.21.8.
  • 12 IG V 2, 454. Cf. Jost 1985, p. 293.
  • 13 IG IV2 1, 411 (IG IV, 1063) ; IG IV2 1, 555.

6Le long du versant oriental du Taygète, un large système de failles normales actives fut, dès l’époque classique, la cause de nombreux tremblements de terre en Laconie6. Il n’est donc pas surprenant que deux cultes de Poséidon soient bien attestés à Sparte par la littérature et l’épigraphie, l’un en l’honneur d’Asphaleios, le second pour Gaiaochos7 : selon les témoignages de Xénophon et de Pausanias, deux importants sanctuaires étaient consacrés à la divinité, exclusivement avec cette fonction particulière de protéger la ville contre les tremblements de terre. Les cultes en l’honneur de Poséidon Gaiaochos et Asphaleios courent sur une très longue période : un catalogue de victoires, pour lequel subsistent encore d’importants problèmes de datation, fait remonter le premier au ve s. av. n.è.8, tandis qu’une inscription d’époque impériale mentionne un prêtre du dieu Asphaleios, ce qui témoigne de la vitalité du culte encore à cette époque9. Non loin de Sparte, sur le golfe à l’est du Taygète, une statue de Poséidon Gaiaochos avait été érigée dans la cité de Gytheion10, laquelle se trouve le long d’une faille active11. Enfin, légèrement plus au nord, se tenait sur l’agora de Mégalopolis, en Arcadie, un Hermès dédié à Poséidon Asphaleios, dont il ne reste aujourd’hui que le torse12. L’ex-voto mégalopolitain a pu être consacré à la suite d’une secousse tellurique ou par crainte qu’un tel événement ne se produise sur le territoire de la cité. Le constat pourrait s’appliquer de la même manière à Épidaure, où deux documents épigraphiques attestent un culte rendu en l’honneur de Poséidon par les habitants avec l’épiclèse Asphaleios13 : la ville était sujette à de nombreuses secousses sismiques en raison de sa proximité avec, d’un côté, la faille sud hélikéenne et, de l’autre, une seconde ligne de failles qui s’enroule, au nord, le long de l’Argolide.

  • 14 Milet VI 3, 1294 ; Milet VI 3, 1237 ; SEG 12, 478 (LSAM [1955], no 87 ; SEG 15, 633) ; Meritt 1935 (...)
  • 15 Didyma. II. Die Inschriften 133 ; IK 36-Tralleis und Nysa 1.
  • 16 Robert 1960, p. 21-22 : les inscriptions ne sont nulle part reproduites.

7La Carie et l’Ionie offrent un cadre d’étude analogue : traversées d’est en ouest par de très nombreuses failles sismiques, qui ont occasionné de fréquents tremblements de terre répertoriés dans l’histoire, les principales cités honoraient Poséidon avec le souci de se prémunir contre les chocs telluriques. Poséidon est honoré sous les épiclèses les plus diverses, mais qui ont toutes trait à la sismicité des territoires : Asphaleios14, Seisichtôn15 et Themeliouchos16. Les cultes mettent pleinement en évidence les différentes facettes de la divinité, destructrice et protectrice, ce qui peut être interprété comme la réaction des collectivités à la suite d’une catastrophe ou comme une simple mesure de prévention.

  • 17 Didyma. II. Die Inschriften 132. Cf. Robert 1968.
  • 18 Didyma. II. Die Inschriften 132, l. 9-12 : ἐπιστάτης τῆς οἱκοδοµίας τοῦ ναοῦ τοῦ Ἀπόλλωνος Διδυµέως
  • 19 Thély 2014.
  • 20 Anthologie Palatine 11.83. Robert 1968, p. 577, n. 3.
  • 21 Par exemple : Strabon, 12.8.18.

8Il n’y a pas lieu de voir une coïncidence fortuite entre l’émergence de ces cultes en l’honneur de Poséidon et les risques encourus par les cités concernées : un oracle rendu par Apollon aux habitants de Milet conseillait ainsi de sacrifier au dieu afin « qu’il conserve la parure de votre ville sans secousse, en dehors du danger »17. Si le dédicant est un certain Andronicos, qualifié de « responsable de la reconstruction du temple d’Apollon Didymeus »18, il est raisonnable de supposer que les requérants soient en fait un groupe de Milésiens19. Albert Rehm fut le premier à suggérer qu’une catastrophe naturelle – un tremblement de terre ou une inondation – était à l’origine de la consultation ; Louis Robert n’a conservé avec raison que la première suggestion, notamment en raison de l’emploi du terme ἀσάλευτον qu’il rapprochait du verbe σαλεύειν employé avec ce sens dans un distique de l’Anthologie Palatine20. Il n’est pas rare, en outre, que les auteurs classiques utilisent ce verbe afin de décrire les secousses sismiques21. Les événements peuvent être reconstitués sans grande difficulté : à la suite d’un tremblement de terre, et par crainte d’une nouvelle catastrophe, les Milésiens chargèrent un groupe de citoyens d’interroger l’oracle de Didymes ; Apollon leur enjoignit alors de sacrifier en l’honneur de Poséidon Asphaleios, car c’est sous cette épiclèse que le dieu manifeste sa clémence et sa protection envers les fidèles. La réponse de l’oracle porte, en outre, une expression assez curieuse, difficile d’interprétation : µάλα γὰρ πέλας ἵεται ὑµῶν, « car [le danger] arrive tout près de vous ». Le sens de ce passage demeure obscur : cette disposition revêt très vraisembablement un sens prophylactique, qui pourrait éventuellement faire songer à la crainte de nouvelles répliques ou au fait que le tremblement de terre principal ne se soit pas produit à Milet, mais dans ses environs.

  • 22 IG XII 3, 1371. L’exemple du culte instauré à Hiéra, que rapporte Strabon (1.3.16) s’inscrit dans l (...)
  • 23 Pindare, F 52d (= Sénèque, Questions Naturelles 6.26.2) ; Virgile, Énéide 3, v. 77.
  • 24 Hérodote, 6.98.4 ; Thucydide, 2.8.3.
  • 25 Rusten 2013.

9Dans les Cyclades néanmoins la corrélation entre la tectonique et les cultes en l’honneur de Poséidon ne semble pas s’inscrire pleinement dans ce schéma d’ensemble, car, à l’exception de Théra où la présence d’une forte zone volcanique justifie très bien la mention de l’épiclèse Gaiaochos22, le reste des îles ne se trouve que très rarement bouleversé par des secousses sismiques. Les cultes déliens en l’honneur de Poséidon Asphaleios, Orthosios et Themeliouchos peuvent sans doute être mis en relation avec le mythe qui faisait de cette île sacrée un espace inébranlable et immobile23. En effet, une légende transmise par l’Hymne à Apollon et l’Hymne à Délos rapporte que Létô, à la recherche d’un lieu sûr où donner naissance aux jumeaux Apollon et Artémis, finit par se réfugier à Délos, l’île étant alors considérée comme errante et désolée. L’inviolabilité du territoire serait, de cette manière, intrinsèquement liée à son immobilité. Poséidon pourrait alors y être honoré, sous les épiclèses caractéristiques qui rappellent son pouvoir chtonien, afin de préserver éternellement l’espace sacré. Les récits controversés d’Hérodote et de Thucydide à propos d’un tremblement de terre qui aurait frappé l’île de Délos au ve s. av. n.è. pourraient conduire à une autre interprétation de l’institution des cultes en l’honneur de Poséidon24. On aurait tort cependant d’établir un lien entre ces deux phénomènes25 : d’une part, les Cyclades enregistrent un très faible nombre de secousses sismiques, car le chapelet d’îles se situe dans une zone particulièrement stable sur un plan géodynamique ; d’autre part, le verbe κινεῖν, employé dans les deux récits et longtemps interprété comme un élément factuel établissant leur historicité, ne renvoie, dans aucun parallèle littéraire, à l’idée d’un tremblement de terre. L’ode que Pindare a consacrée à Délos, qualifiée d’ἀκίνητος, établit au contraire la stabilité de l’île.

Les cultes agraires en l’honneur de Zeus

  • 26 Plutarque, Le banquet des sept sages 15 (= Moralia 158e) : Ὀµβρίῳ δὲ καὶ Διὶ καὶ Προηροσία Δήµητρι (...)

10Si les cités soumises à de forts risques sismiques ont ainsi pu intégrer à leur panthéon local la figure de Poséidon afin de préserver la stabilité de leur territoire, par crainte qu’un tremblement de terre ait lieu et détruise les infrastructures publiques, l’essentiel des cultes en l’honneur de Zeus, perçu comme le dieu responsable des perturbations atmosphériques et des accidents climatiques, s’inscrit dans un registre différent. Aux yeux des Grecs, son domaine d’action le rendait essentiellement responsable des fléaux qui frappaient le monde agricole : c’est donc le plus souvent dans un contexte privé que des actes religieux lui étaient rendus avec l’espoir qu’il assure la protection des récoltes. La géographie des sanctuaires est un indice particulièrement probant qui témoigne du caractère agraire des cultes accomplis en l’honneur de Zeus ; en outre, dans de nombreux actes cultuels, le maître de l’Olympe est fréquemment associé à quelques divinités de la fertilité, ce qui renforce et, dans certains cas, précise cette interprétation d’ensemble. Un traité de Plutarque rapporte notamment l’existence d’un culte conjoint aux divinités agraires : « Quant à Zeus Ombrios (de la pluie), Déméter Proèrosia (du labour) et Poséidon Phytalmios (de la fertilité), où seront leurs autels, où seront leurs sacrifices ? »26. L’évocation de Zeus, de Déméter et de Poséidon, chacun paré d’une épithète en relation avec l’agriculture, met parfaitement en évidence la figure bénéfique du dieu dans le domaine de la météorologie.

  • 27 IK 29-Kios 3.
  • 28 IK 10/1-Nikaia 701.
  • 29 BullÉp 1974, 478.
  • 30 Robert 1949a.
  • 31 IK 32-Apameia und Pylai 115.
  • 32 Ibid. 116.

11Deux inscriptions d’époque impériale découvertes dans les environs de Kios confirment l’importance que revêtaient ces cultes spécifiques dans un contexte agraire. Le premier document, une statue honorifique élevée pour un certain Cassius Luaius, fut consacré par les exploitants d’un domaine agricole à Zeus Asstrapaios27. La seconde inscription, datée par la titulature impériale de l’année 138, porte une dédicace en l’honneur de Zeus Olympios et Astrapaios et de Déméter Karpophoros28. Le lieu de trouvaille de l’inscription, dans la plaine de l’actuel Çeltikci, n’a jamais fait l’objet que de maigres commentaires, bien que l’on doive à Jeanne et à Louis Robert d’avoir su établir un rapprochement significatif entre ce toponyme et les très bonnes conditions géographiques qui assuraient au territoire une excellente fertilité29. L’association entre Zeus et Déméter n’est pas sans parallèle dans cette partie de l’Anatolie : deux inscriptions découvertes en 1947 dans l’actuelle région de Yalova attestent un culte local rendu à ces divinités30. Un ex-voto de la fin de l’époque hellénistique élevé pour un certain Publius Dryas Pyramos contient une dédicace en l’honneur de Zeus Brontaios et de Déméter ; l’absence d’épiclèse renvoie ici au caractère primitif de la déesse, garante des bonnes récoltes et de la fertilité31. D’autre part, une stèle trouvée dans un champ, dans l’actuel village turc de Çiftlikköy, porte le nom d’une association caractéristique, formé à partir de l’épiclèse du dieu : les Brontaïstes32. Les dévots de Zeus Brontaios ont ainsi érigé la pierre, vraisemblablement pour un bienfaiteur local – le texte dit simplement τειµᾶσαι τὸν ἄνδρα –, « auprès des dieux » (παρὰ τοῖς θεοῖς). Quoique très allusive, cette notation devait sans doute faire référence à Déméter, parmi d’autres divinités agraires, si l’on s’en tient à ce que peuvent nous apprendre le lieu de trouvaille et la mise en série d’autres documents. Que Zeus ait été honoré dans de nombreux villages, en Bithynie ou dans d’autres régions, se comprend donc aisément au regard du pouvoir que lui attribuaient les Anciens dans le domaine de la météorologie. Les paysans devaient sans doute produire des récoltes en quantité et craignaient que des accidents climatiques – la grêle ou l’orage, parfois accompagné du tonnerre et de la foudre – ne viennent ruiner une année de labeur.

  • 33 IK 69-Priene 175 et 176.
  • 34 Robert 1955, p. 21.
  • 35 Si l’interprétation est convaincante, on doit toutefois signaler que le culte de Zeus Aithrios à Pr (...)
  • 36 Robert 1983, p. 545-548, no 8.

12Dans quelques cas, c’est à Zeus Aithrios, le dieu du « ciel pur et serein », que les habitants des villages rendaient un culte particulier. À Priène, l’épiclèse est attestée par deux courtes inscriptions gravées sur des autels33. Outre la désignation du dieu, qui n’apparaît sous cette forme que très rarement dans le monde grec, le point essentiel concerne à nouveau le lieu de trouvaille de l’inscription34. Le lemme indique que la pierre se tenait à « Turuntsh, devant la grotte, dans la ferme de Panagiotis Kypräos ». Louis Robert a déduit de l’emplacement de cet autel qu’il ne fut pas consacré dans l’espace urbain de Priène, mais dans la campagne environnante, et qu’il ne pouvait s’agir que d’un culte paysan35. C’est aussi le sens que l’on peut donner aux autres attestations du dieu gravées sur des stèles votives et découvertes dans les environs de Cyzique36. Une nouvelle fois, les villageois honoraient cette divinité, sous cet aspect bienveillant de sa « personnalité », afin de s’assurer une protection contre les risques climatiques.

  • 37 Voir supra p. 39.
  • 38 Pausanias, 2.24.10.
  • 39 Marc-Aurèle, Pensées 5.7 : Εὐχὴ Ἀθηναίων· ὗσον, ὗσον, ὦ φίλε Ζεῦ, κατὰ τῆς ἀρούρας τῆς Ἀθηναίων καὶ (...)

13Les épisodes caniculaires constituent une autre catégorie de catastrophes impliquant des procédures rituelles spécifiques : par des sacrifices, des libations ou de simples prières, les habitants des zones rurales invoquaient Zeus, parfois en associant au théonyme une épiclèse précise, dans l’espoir qu’il fasse tomber sur les récoltes une pluie fécondante. Quelques témoignages tardifs offrent des renseignements significatifs : Pausanias évoque notamment deux autels de Zeus et d’Héra au sommet du mont Arachneus37, sur lesquels les Argiens procédaient à des sacrifices en cas de sécheresse prolongée38. Sensiblement à la même époque, une notation de l’empereur Marc-Aurèle rapporte que les Athéniens adressaient parfois au dieu une prière destinée à faire pleuvoir : « Arrose, arrose, cher Zeus, les champs des Athéniens et les plaines ». Cette pensée est complétée par une injonction à caractère général : « Ou il ne faut pas prier, ou il faut prier ainsi, naïvement, franchement »39.

  • 40 Théopompe de Chios, FGrHist 115 F 267 (= Antigonos, Historiarum mirabilium collectio 15) : ἔστιν αὐ (...)
  • 41 L’interprétation la moins fantaisiste est sans doute due à Morgan 1901, p. 95 qui voit dans le brui (...)

14L’antériorité de ces procédures rituelles est attestée dans un curieux fragment de Théopompe de Chios, historien grec de la première moitié du ive s. av. n.è. Conservée dans l’œuvre du paradoxographe Antigonos, l’anecdote rapporte une procédure rituelle qui avait cours dans la cité de Crannon en Thessalie : « Ils ont pour eux un char dédié en bronze, et lorsqu’une sécheresse a lieu, en l’agitant, ils demandent au dieu de l’eau, ce qui, dit-on, se produit »40. L’absence de théonyme précis ne doit pas conduire à quelque hypothèse hasardeuse : il ne peut s’agir que de prières adressées à Zeus, dans la mesure où la pluie relève de son domaine de compétence. Quant au sens précis que sous-tend l’action d’agiter un char en bronze lors de l’acte rituel, on doit malheureusement se résoudre à laisser subsister une part de mystère en raison de l’absence d’autres parallèles satisfaisants41.

Les catastrophes naturelles et les institutions des cultes

Des pratiques cultuelles liées aux événements catastrophiques

15Plusieurs exemples rendent compte de la variété des types de réaction propres aux communautés antiques soumises aux risques naturels. Ainsi, les cultes en l’honneur de Poséidon ont souvent été rendus à la suite d’un séisme ou par crainte qu’un tel événement n’affecte le territoire de la cité.

  • 42 Strabon, 1.3.16.

16La construction d’un temple en l’honneur de Poséidon Asphaleios, dont les Rhodiens prirent la charge en 197 av. n.è., après qu’une île nouvelle eut émergé entre Théra et Thérasia dans l’archipel de Santorin en est l’un des témoignages les plus manifestes42. Strabon ne se prive pas de mettre en relation cette fondation cultuelle avec les conditions particulières qui virent l’île de Hiéra sortir des eaux, à la suite d’une impressionnante éruption volcanique attribuée à l’action de Poséidon. L’épiclèse Asphaleios doit assurément recouvrir ici l’idée d’une protection des îles alentours, l’événement ayant dû agiter les consciences rationnelles autant que les esprits pieux en raison de sa démesure et de son caractère exceptionnel.

  • 43 Berges 1996, p. 115 et 154 (SEG 46, 1089) : Κλαυδίου | Καίσαρος | Σεβασστοῦ | Ποσιδῶνος Ἀσφα̣[λεί]| (...)
  • 44 Frija 2010, p. 58.
  • 45 Pline l’Ancien, 4.66 ; Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane 4.6 ; Malalas, 246 ; AppÉp 9 et 10 ; (...)
  • 46 Iscrizioni di Cos EV 154.
  • 47 Tituli Calymnii, no xxxiii, p. 31.
  • 48 BullÉp 1953, 153.
  • 49 Sur cette catastrophe, cf. supra p. 125-126 ; Pausanias, 8.43.4 ; Histoire Auguste, Antonin 9.1.

17À l’époque impériale, quelques cultes en l’honneur de Poséidon ont pu être associés à celui d’un souverain, parfois à la suite d’un tremblement de terre au cours duquel l’empereur avait manifesté sa bienveillance et sa générosité à l’égard des cités détruites. Ce peut être le cas à Cos, où un autel de marbre cylindrique porte au génitif le nom de Claude et de Poséidon Asphaleios, ce que l’on peut interpréter comme une assimilation de l’empereur à la divinité43. Si cette pratique n’est pas inhabituelle dans les cités grecques44, elle pourrait ici correspondre à un événement précis ayant affecté la cité de Cos sous le règne de Claude : en 47 de n.è., un très violent séisme affecta Éphèse, Hiérapolis, Laodicée de Phrygie, Milet, Smyrne, Antioche du Méandre ainsi que les îles de Chios et de Samos (carte 6)45 ; il se pourrait également que l’aire sismique se soit étendue aux rivages de Cos, ce qui justifierait à peu de frais la mention d’un autel en l’honneur de Claude Poséidon Asphaleios. En outre, il est significatif de noter qu’un culte de Poséidon se maintient à l’époque impériale46, qui a pu être réactivé à la suite d’un événement précis : une inscription du iie s. évoque ainsi des porteurs sacrés de Calymna qui élevèrent un bâtiment à leurs propres frais au nom de la cité de Cos et le dédièrent à Zeus, à Héra, à Apollon et à Poséidon Asphaleios47. Aucune objection dirimante n’a contredit l’hypothèse de Jeanne et de Louis Robert48, pour qui ce document doit être mis en relation avec le grand tremblement de terre qui frappa cette partie du bassin égéen vers 14149.

Carte 6. Aire d’extension du séisme de 47 de n.è. (Éolide, Ionie, Lydie).

Carte 6. Aire d’extension du séisme de 47 de n.è. (Éolide, Ionie, Lydie).
  • 50 IK 56-Anazarbos I, 49.
  • 51 TAM II 2, 403 à propos de Poséidon Hedraios : supra p. 32.
  • 52 Malalas, 267.

18À Anazarbe, en Cilicie, une inscription de la fin du ier s. de n.è. mentionne un culte de Zeus Sôter, de Poséidon Asphaleios et de Gê Hedraia50 : l’autel fut érigé par un certain Ménophilos « au nom de la communauté de voisinage ». Les trois épiclèses gravées sur le monument votif induisent une constatation évidente : un tremblement de terre aurait frappé la cité d’Anazarbe et le dédicant aurait institué, pour le compte d’une association de quartier, peut-être durement éprouvée dans la catastrophe, un culte aux divinités susceptibles de contenir la violence des chocs telluriques. Ce doit être le sens exact que recouvre l’épiclèse ἑδραῖα51, ici assumée par la déesse de la Terre, dont la fonction était d’assurer la solidité des assises d’un bâtiment lors d’un tremblement de terre. En outre, il est fort probable que l’émergence de ce culte associatif fût la conséquence du séisme ayant touché la cité d’Anazarbe que mentionne Jean Malalas52. À en croire le récit byzantin de l’événement, le tremblement de terre se serait produit en 97 de n.è., ce qui le place dans le même intervalle chronologique que l’inscription votive.

  • 53 Hasluck 1928, p. 23-31, no 5 : µετὰ τὸν σε]ισµόν ἀ(να)|θεὶς τὸν βωµὸν | Ποσειδόνι | Κλαυδιανὸς Ἀσ|κ (...)
  • 54 Robert 1978a, p. 399. D’ordinaire cependant, on trouve plutôt κατὰ χρησµόν.
  • 55 Thély 2014, p. 192.
  • 56 Frederick W. Hasluck rapprochait le nom du dédicant d’une monnaie en bronze de Poimanenon sur laque (...)

19Enfin, à une vingtaine de kilomètres au sud de Cyzique, près de l’antique Poimanenon et du lac Daskylitis, un autel en l’honneur de Poséidon pourrait aussi avoir été érigé à la suite d’une catastrophe53. Une inscription, restituée par Frederick Hasluck, porte le texte suivant : « à la suite du tremblement de terre (?), ayant élevé un autel à Poséidon, Claudianus fils d’Asclépiadès, lui-même fils d’Androneicos, étant le premier prêtre, a consacré à ses propres frais (la statue) du dieu ». La restitution µετὰ τὸν σε]ισµόν est, selon les termes de Louis Robert, ingénieuse et prudente, même si l’expression κατὰ χρηµατ]ισµόν pourrait aussi convenir54. La proposition de l’éditeur, bien qu’elle demeure conjecturelle, justifie habilement l’institution d’un culte en l’honneur de Poséidon dans l’arrière-pays mysien, région fréquemment frappée par de violentes secousses sismiques55. En outre, Hasluck datait cette inscription du règne de Commode, soit quelques années seulement après le grand tremblement de terre qui frappa Smyrne en 178 de n.è.56. Ce peut donc être à la suite de cette catastrophe particulièrement violente que le culte fut institué, par crainte que ne se produisent d’autres événements semblables. Que l’on préfère restituer κατὰ χρηµατ]ισµόν, plutôt que µετὰ τὸν σε]ισµόν, n’oblitère en aucune façon le sens général du document : l’hypothèse d’une fondation cultuelle consécutive à un séisme demeure pertinente. Un indice qui ne souffre aucune ambiguité vient étayer la validité de cette hypothèse : la pierre porte très distinctement la formule ἱερώµε|νος πρῶτος, « étant le premier prêtre ». Le culte fut donc précisément institué à cette époque, certainement pour apaiser la colère du dieu qui s’était manifestée par l’ébranlement du sol, et l’acte fondateur fut sans nul doute l’érection de la statue de Poséidon dans l’espace civique.

  • 57 Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane 6.41 rapporte qu’en Hellespont, vers le milieu du ier s. de (...)

20Ces exemples offrent une illustration saisissante de l’un des aspects des mentalités antiques : les cultes en l’honneur de Poséidon ont en effet pu être institués à la suite d’un choc tellurique, sans nul doute pour conjurer la θεοµηνία57. Cette première interprétation, aisément perceptible à travers quelques documents importants, ne doit cependant pas masquer l’importance des cultes permanents rendus en l’honneur du dieu dans un grand nombre de cités grecques, qui peuvent avoir été perçus par les fidèles comme un moyen de protéger les habitations et les édifices publics des risques sismiques.

  • 58 SEG 12, 478 (LSAM 1955, no 87 ; SEG 15, 633).
  • 59 On ne peut préjuger de la violence du séisme de 141 qui, au dire de Pausanias (8.43.4 ; voir aussi (...)
  • 60 IK 2-Erythrai und Klazomenai 207.
  • 61 Strabon, 12.8.18 : διόπερ εἰκός ἐστι καὶ τὸν Ποσειδῶ τιµᾶσθαι παρ’ αὐτοῖς καίπερ µεσογαίοις οὖσι.

21Dans la cité carienne de Kaunos, un règlement religieux très mutilé mentionne un sacrifice en l’honneur de Poséidon Asphaleios : cette procédure rituelle a pu être l’acte principal d’un culte permanent ayant pour objectif de protéger les habitants des risques sismiques58. La cité fut en effet fondée non loin d’une faille normale active et il y a peu à douter qu’elle ait subi quelques secousses telluriques dans l’Antiquité59. La même réalité sous-tend encore le culte public rendu à Poséidon Asphaleios dans la cité d’Érythrées, elle aussi fortement sujette aux risques de tremblements de terre ; au quatrième jour de la fête, les fidèles sacrifiaient à plusieurs dieux pour un montant total de 100 drachmes60. Si Poséidon n’est pas la seule divinité honorée à cette occasion, la mention des dieux ἐν τῶι πυλῶνι confirme qu’il s’agissait d’un rite dont l’objectif était de s’attirer la faveur des divinités protectrices de la cité. Enfin, une notation rapide de Strabon confirme qu’à Apamée Kibotos, une ville de Phrygie fortement sujette aux séismes, un culte de Poséidon était célébré par les citoyens « quoiqu’ils habitent à l’intérieur des terres »61. Le géographe établit ainsi une relation entre le risque sismique qui menace la ville et le culte qui s’y est développé.

Les consultations oraculaires et les réponses religieuses

  • 62 Voir à ce propos supra p. 148.
  • 63 Aelius Aristide, Discours 49.38.

22Si la littérature offre peu d’exemples de consultation oraculaire consécutive à une catastrophe naturelle, un discours du sophiste Aelius Aristide met toutefois en évidence la panique et l’effroi qui s’emparèrent des habitants d’Éphèse et de Smyrne à la suite d’un séisme dévastateur survenu dans les années 146-14762, et qui entraîna l’envoi d’une délégation à Claros afin d’obtenir de l’oracle une réponse appropriée63 :

καὶ χρόνῳ ὕστερον οἱ πολλοὶ καὶ πυκνοὶ σεισµοὶ γίγνονται ἐπὶ Ἄλβου ἄρχοντος τῆς Ἀσίας, καὶ τοῦτο µὲν δὴ Μυτιλήνη κατηνέχθη µικροῦ πᾶσα, τοῦτο δὲ ἐν πολλαῖς τῶν ἄλλων πόλεων πολλὰ ἐκινήθη, κῶµαι δὲ ἄρδην ἀπώλοντο, Ἐφέσιοι δὲ καὶ Σµυρναῖοι παρ’ ἀλλήλους ἔθεον θορυβούµενοι, ἡ δὲ συνέχεια θαυµαστὴ καὶ τῶν σεισµῶν καὶ τῶν φόβων. καὶ τοῦτο µὲν εἰς Κλάρον θεωροὺς ἔστελλον καὶ περιµάχητον ἦν τὸ µαντεῖον, τοῦτο δὲ ἱκετηρίας ἔχοντες περὶ τοὺς βωµοὺς καὶ τὰς ἀγορὰς καὶ τὰ κύκλῳ τῶν πόλεων περιῄεσαν, οὐδεὶς οἴκοι µένειν θαρρῶν· καὶ τελευτῶντες ἱκετεύοντες ἀπεῖπον.

Quelques temps plus tard, des secousses sismiques nombreuses et rapprochées se firent sentir alors qu’Albus était proconsul de l’Asie ; Mytilène fut détruite presque entièrement ; dans de nombreuses autres cités, des quartiers et des villages furent dévastés de fond en comble. Les habitants d’Éphèse et de Smyrne se rendaient paniqués les uns chez les autres. L’ininterruption des répliques et de l’effroi dépassait le rationnel. Ils envoyèrent à Claros des théores et l’oracle fut alors assiégé ; dans d’autres cas, ils firent en suppliant des processions autour des autels, des agoras et des cités ; personne n’avait le courage de demeurer dans les habitations. Ils décidèrent finalement d’abandonner les supplications.

  • 64 Robert 1967.

23La violence et l’intensité du choc sismique furent telles que les cités micrasiatiques décidèrent d’envoyer une ambassade de théores auprès de l’oracle de Claros. Le choix du sanctuaire se comprend aisément au regard de la relative proximité entre le lieu de l’oracle et les cités détruites : le tremblement de terre frappa avec tant de soudaineté, qu’il imposa aux victimes de la catastrophe d’interroger la divinité dans des délais brefs, afin de procéder à l’accomplissement des rites d’usage et d’apaiser la colère du dieu64. Le discours d’Aelius Aristide précise en outre que l’oracle était littéralement « assiégé » (περιµάχητον) par de très nombreuses demandes : il y a tout lieu de penser que des initiatives individuelles avaient alors supplanté ou accompagné les requêtes publiques.

  • 65 Didyma. II. Die Inschriften 132 : supra p. 219.
  • 66 Parke 1985, p. 67 : « There is no evidence wether the sacrifices to Poseidon Asphaleios continued t (...)
  • 67 Milet VI 3, 1294 : Ποσειδῶ|νος Ἀσφα|λίου κατὰ | χρησµὸν.
  • 68 On sait cependant que les Milésiens honoraient Poséidon comme l’un des dieux principaux de leur pan (...)

24Ce sont par ailleurs essentiellement les inscriptions d’époque hellénistique qui offrent les perspectives les plus saisissantes. Un autel de Poséidon découvert en 1909 à Milet porte non seulement une dédicace en l’honneur du dieu, comme il est habituel pour ce type de monument, mais aussi un oracle d’Apollon Didymeus qui enjoignit les Milésiens de sacrifier à la divinité afin qu’elle protège la cité contre les risques telluriques65. Le parallèle entre ce document épigraphique et le discours tardif d’Aristide souligne une permanence des attitudes à la suite d’un séisme. Les théores se rendirent dans le sanctuaire oraculaire le plus proche de la ville détruite ou menacée : il s’agissait alors d’une « consultation d’urgence ». S’il paraît bien fragile de déterminer la fréquence avec laquelle les sacrifices en l’honneur de Poséidon se poursuivirent après l’instauration du culte66, un indice pourrait néanmoins tendre vers une hypothèse plausible : un petit autel en marbre, découvert sur le territoire de l’antique Milet, porte en effet une inscription éclairante : « (Autel) de Poséidon Asphaleios (érigé) en exécution d’un oracle »67. La paléographie – С et Є lunaires, Π à hastes égales, lettres cursives et apices – indique que l’autel fut érigé à une époque tardive, sans doute dans la première moitié du iie s. de n.è. L’intervalle de temps qui sépare les deux documents suggère que le culte institué à l’époque hellénistique perdit de l’importance et qu’une nouvelle consultation oraculaire, peut-être à la suite d’un événement similaire, fut l’occasion de revigorer ou de réactiver une pratique ignorée depuis de nombreuses décennies68. Les oracles qui invitaient à rendre un culte en l’honneur de Poséidon, perçu comme l’ébranleur de la terre ou comme celui qui maintient les fondations, marquaient la convergence entre un choc tellurique ressenti et une inquiétude du phénomène religieux.

  • 69 IK 36-Tralleis und Nysa 1. Ed. princeps : Musée de l’École évangélique de Smyrne, III 1/2 (1878-188 (...)

25En marge de ces consultations d’urgence, dont la décision fut prise dans la tourmente des événements, les sources évoquent également des ambassades de théores envoyées dans des sanctuaires oraculaires plus lointains. Cette démarche répondait sans doute à des enjeux moins immédiats et ne faisait sens qu’une fois la crise surmontée. Ce fut le cas de la consultation menée par Kleitosthénès, un théore de Tralles qui, à la suite d’une catastrophe survenue peu avant le milieu du iiie s. de n.è., fut envoyé en ambassade au sanctuaire d’Apollon Pythien à Delphes. L’inscription versifiée présente de très nombreuses difficultés du point de vue de la langue, tant sur le plan syntaxique que par les sous-entendus qu’elle suggère : on peine à croire, malgré une lecture très serrée du document, que les citoyens de Tralles aient eux-mêmes compris le sens exact de l’oracle rapporté par Kleitosthénès69.

26Apparat critique

27l. 2 : Κλειτο[σθ]ένει Mus. Év. Smyrne ; Κλειτο[σ]θένει Hauvette-Besnault. l. 5 : Χηλί[ει] ἐς νήνειµα Mus. Év. Smyrne ; Χηλι[ετ]ὲς Papakonstantinou ; ἐξαναλύσας Kern (adopté par Cook et Fontenrose). l. 6 : µ]ειλιχιή, Mus. Év. Smyrne ; µελιχίῃ, Hauvette-Besnault ; µ]ειλιχίη, Papakonstantinou ; µειλιχίη Fontenrose et Parke. l. 7 : θύεο µὴ διερεύνω µ’, ὦ πόλις, [Ε]ἰναλίω Mus. Év. Smyrne ; θύεο, µὴ διερεύνω µ’, ὦ πόλις, Εἰναλίῳ Hauvette-Besnault ; θύεο µὴ διερεύνω µ῾ ὦ πόλις, [ε]ἰναλίῳ Papakonstantinou. l. 8 : ἔννοµα, µὴ Κρονίδη, φοίβη· χρὴ δὲ ἀρητῆρος Mus. Év. Smyrne ; ἔννοµα, µὴ Κρονίδῃ Φοίβῃ, χερὶ δὲ ἀρητῆρος Hauvette-Besnault ; ἔννοµα, µὴ Κρονίδη, Φοίβη χρὴ δὲ ἀρητῆρος Papakonstantinou ; ἀρητῆρος Kern (conservé par Cook, Parke, Fontenrose). l. 9 : π[υ]-ρῶν Mus. Év. Smyrne et Papakonstantinou ; πάντα καλείσθω Papakonstantinou. l. 10 : Εἰν]άλ[ι]ος Mus. Év. Smyrne et Papakonstaninou ; [Εἰν]άλιος Hauvette-Besnault ; ἀσφάλιος Kern (conservé par Cook, Parke, Fontenrose). l. 11 : ὧδ[ε]· µόλις δὲ ὑµν[ε]ῖτε δεδραγµ[έ]νον ε[ὐ]θ[ὺ] Mus. Év. Smyrne ; ὧδε· µόλις δὲ ὑµνεῖτε δεδραγµένον εἶφι Hauvette-Besnault ; ὧδ[ε] µόλις δὲ ὑµνεῖται δεδραγµένον ε[ὐ]θ[ὺ] Papakonstantinou. l. 12 : ὅν π[ρ]οορῶ, […] ἀµφεπένεσθε Mus. Év. Smyrne et Papakonstantinou ; ……..κύκνειον ὅσοι γέρας ἀµφιπένεσθε Hauvette-Besnault ; οὗ τε βάθρῳ κύκνειον ὅσοι γέρας ἀµφιπένεσθε Kern (conservé par Cook, Parke, Fontenrose). l. 13 : χορῶ ε[ἶ]· αἰνεῖν Σεισίχθον[α φ]αιδ[ρ]ὰ µεῖλαξ. Mus. Év. Smyrne ; χορῷ εὖ αἰνεῖν Σεισίχθονα καὶ Δία µεῖλαξ. Hauvette-Besnault, Cook et Parke ; χορῶ εἶ αἰνεῖν Σεισίχθον[α φ]αιδ[ρ]ὰ µεῖλαξ ; Papakonstantinou ; Δ[ί]α ΜΕΙΛΑΞ Kern ; Δία ΜΕΙΛΑΞ Fontenrose.

Oracle d’Apollon Pythien donné à Kleitosthénès, le prêtre de Zeus, pour le salut de la ville. Tu as délivré la patrie d’un ressentiment millénaire de Zeus par tes sacrifices expiatoires. Tu as érigé, dans un bois sacré, un autel au dieu Seisichtôn. Ne m’interroge pas ô Ville ! Sacrifie dès à présent les choses appropriées au dieu de la mer, fils de Cronos et, avec la main pure du prêtre, offre lui tous les prémices du blé et des fruits ! Invoque le dieu de la mer sous les noms de Téménouchos, Apotropos, Hippios, Argès ! De cette manière, Ville, chante-le, lui qui après s’être saisi de l’offrande se tient fermement ! Sur son socle, vous tous, partagez la part du cygne ! Dans un chœur, chantez de belle façon (Poséidon) Seisichtôn et Zeus (Meilichios ?) !

28Le prêtre de Zeus était venu chercher auprès de la pythie une réponse concernant le « salut de la cité » (ὑπὲρ τῆς σωτηρίας τῆς πόλεως). La patrie fut alors délivrée « d’un ressentiment millénaire de Zeus » grâce aux expiations de Kleitosthénès qui fit élever un autel au « dieu qui ébranle la terre » (Σεισίχθονι). L’épiclèse esseulée renvoie incontestablement à Poséidon, et non pas à Zeus, comme le laisseraient penser à tort la liturgie accomplie par le théore ainsi que l’évocation de la théomènia avec laquelle le maître de l’Olympe manifesta son mécontentement envers la cité. L’oracle conseille en effet d’établir un culte en l’honneur du fils de Cronos, le dieu de la mer. De même, le dernier vers distingue avec soin l’épiclèse Seisichthôn et la figure divine de Zeus. L’inscription s’achève sur un très curieux ΜΕΙΛΑΞ, que les commentateurs ont eu peine à expliquer. Sans que l’on puisse en être tout à fait certain, il pourrait s’agir d’une erreur du lapicide, lequel aurait peut-être songé à graver une épiclèse de Zeus afin de créer un couple d’opposition avec le dieu Seisichtôn. Il n’est pas inconcevable qu’il se soit alors agi de l’épiclèse Meilichios, « doux comme le miel », que Zeus arbore fréquemment dans les sources antiques. S’il ne fait aucun doute que la catastrophe fut de nature sismique, l’ambassade de Kleitosthénès à Delphes impose qu’on la considère différemment des autres cas de consultation oraculaire. À supposer en effet qu’une distinction soit opérante entre, d’un côté, les consultations qui revêtaient un caractère d’« urgence » et, de l’autre, les requêtes moins précipitées dont l’objectif visait essentiellement à assurer une prospérité durable à la cité, l’ambassade de Tralles paraît plus volontiers s’inscrire dans la seconde catégorie.

  • 70 SEG 15, 557 (col. II, l. 1-13).
  • 71 IMS III, 49.

29D’autres exemples peuvent être sollicités pour donner corps à cet ensemble : dans plusieurs cas, l’indice le plus probant se trouve être la multiplication des divinités à honorer, Poséidon prenant place parmi les dieux de la fertilité ou au sein d’un groupe de dieux protecteurs. C’est le cas à Paros, où sont gravés sur le monument d’Archiloque trois oracles rendus à Mnésiepiès70 : l’un deux conseille d’élever un autel et d’y sacrifier en l’honeur de Zeus Hyperdexios, Athéna Hyperdexia, Poséidon Asphaleios, Héraclès et Artémis Eucléia. Il s’agit d’une réponse stéréotypée, qui consiste à accomplir les rites d’usage en l’honneur des divinités protectrices de la cité dans l’espoir de s’attirer les faveurs divines nécessaires à la prospérité du territoire. Environ un siècle sépare le document parien de deux oracles d’Apollon Pythien rendus à la cité de Callatis, dont les prescriptions sont presque similaires en tous points71. Les habitants de cette petite cité du Pont Gauche devaient ainsi sacrifier à tous les dieux qui protègent les activités de l’agora – Thémis, Zeus, Hermès et Aphrodite –, mais également à Zeus Hyperdexios et son pendant Athéna, ainsi qu’à Apollon Apotropaios et Poséidon Asphaleios. Il est bien aventureux de prétendre qu’un tremblement de terre fût ici à l’origine de la consultation des Callatiens à Delphes, mais Poséidon peut tout à fait revêtir cette fonction caractéristique qui fait de lui un dieu protecteur au sens large, notamment contre les risques sismiques.

  • 72 FD III 3, 343 : ὁ θεὸς ἔχρησε· ΚΑΙ[- - - - - - - - - - - - - - - -] | θῦσαι δὲ καὶ ΚΑΛΛΙ[- - - - - (...)
  • 73 Haussoullier 1882, p. 456.
  • 74 IGSK 13, 902 (Éphèse) ; IGSK 60, 95 (Cibyra).
  • 75 Fontenrose 1978, p. 257.
  • 76 Orose, Histoires 6.5.1. Les exemples ne manquent pas au sujet des conséquences des tremblements de (...)
  • 77 C’est prudemment ce que suggérait déjà Hasluck 1910, p. 235 : « The same epithet seems to be given (...)

30Une inscription fragmentaire découverte à Delphes à la fin du xixe s. contient un oracle d’Apollon rendu à des théores venus de Cyzique72 : « Le dieu a répondu aux Cyzicéniens qu’il était meilleur et préférable de sacrifier sous de bons auspices à Poséidon Asphaleios, Gê Ka[rpophoros] ». La restitution [Ποτειδᾶνι] ne fait aucun doute en raison de la présence de l’épiclèse au datif Ἀσφαλείωι. La lecture Γᾶι Κα[ρποφόρωι- - -], due à Bernard Haussoullier73, est également très probante74. L’éditeur de l’inscription proposait de lier cette consultation oraculaire à une disette qui frappa le territoire de Cyzique. Cette interprétation, qui emporta longtemps la conviction75, n’est toutefois pas entièrement satisfaisante car elle n’explique pas le rôle que devait tenir Poséidon Asphaleios dans les actes cultuels menés par la cité. On ne peut rejeter en effet l’hypothèse qu’un tremblement de terre ait eu pour conséquence la ruine des récoltes. Orose, un apologiste du ve s., évoque notamment le cas d’un séisme qui se produisit « au Bosphore » peu de temps avant la mort de Mithridate et qui entraîna un grand désastre non seulement dans les villes, mais aussi dans les campagnes76. Au fond, l’inquiétude des Cyzicéniens semble avoir porté sur la prospérité générale de leur cité77. L’oracle a pu conseiller de sacrifier à un ensemble de divinités protectrices, dont ne subsistent sur la pierre que les noms de Poséidon et de la Terre. La mention du dieu Asphaleios sous-tend vraisemblablement une volonté de conjurer les risques sismiques, particulièrement fréquents et dévastateurs en Mysie.

31Deux types de consultations oraculaires ont ainsi eu trait aux catastrophes naturelles : d’une part, celles qui firent immédiatement suite à un choc tellurique, marquées par l’inquiétude et le désespoir des communautés meurtries ; de l’autre, toutes celles qui questionnèrent l’oracle sur la manière d’accroître la prospérité de leur cité autant que des moyens de la protéger contre les risques naturels.

Les cultes et les dédicaces post eventum

  • 78 AppÉp 24 : ἡ πόλις τὸν βωµὸν ἀνήγειρεν µεγίστωι Διὶ.
  • 79 AppÉp 25.

32Les cultes post eventum et les actions de grâce à la suite d’un événement dévastateur forment une dernière catégorie d’actes religieux en relation avec les catastrophes naturelles. À la suite d’un épisode soudain et meurtrier, les rescapés entendaient parfois témoigner leur reconnaissance aux dieux, soit par l’instauration d’un culte, soit par la dédicace d’un ex-voto. Deux inscriptions d’époque impériale portent très clairement la marque de cette reconnaissance : la première, datée du mois d’octobre 160 de n.è., précise qu’à la suite d’un tremblement de terre, la cité de Doura-Europos consacra un autel à Zeus Mégistos78. L’institution du culte fut décidée par la communauté civique, et non par un particulier : il s’agissait donc d’un acte officiel qui introduisait, parmi les autres cultes de la cité, un nouveau rite en faveur d’un dieu protecteur. La divinité honorée aurait pu être, dans ce contexte particulier, Poséidon ; or, c’est en l’honneur de Zeus que ce monument fut consacré, ce qui évoque un parallèle immédiat, en Phénicie, où un autel érigé à la suite d’un séisme fut retrouvé dans les environs du port de Byblos79. La catastrophe qui fut à l’origine de cette action de grâce entraîna sans doute la mort de nombreux habitants, mais son identification demeure impossible à établir en l’absence d’autres éléments concordants.

  • 80 Dion Cassius, 68.24-25 ; Decrept 2004 ; Malalas, 208 répertorie une inscription gravée par les surv (...)

33Un dernier exemple, sensiblement contemporain, atteste l’importance des cultes rendus à Zeus à la suite d’un tremblement de terre : présent à Antioche en décembre 115, Trajan échappa de peu à la catastrophe et fut contraint de quitter le palais pour se réfugier en un lieu sûr, l’hippodrome. Si l’événement fut perçu à l’époque comme un présage négatif, le séisme étant survenu à la veille de la troisième guerre parthique, l’empereur entreprit de faire de ce signe divin une interprétation positive, en prétendant que Jupiter l’aida à se sauver du palais. L’empereur décida pour le remercier la construction d’un temple en son honneur80.

  • 81 Welles 1938, p. 392-393, no 39.
  • 82 Ibid., l. 3 : Διὶ Ποσειδῶνι, que l’on ne peut évidemment pas traduire par « Zeus Poséidon » et qui (...)
  • 83 La forme Enosichthôn ne se rencontre vraiment que chez Homère ; il y a tout lieu de penser que le d (...)
  • 84 Perdrizet 1900, p. 431-432.
  • 85 Ibid., p. 431.
  • 86 AppÉp 24 ; le tremblement eut lieu en octobre 160.
  • 87 Sur cette catastrophe, voir Russel 1985.

34D’autres dédicaces pouvaient être adressées à Poséidon lui-même, comme le souligne un ex-voto découvert à Gérasa dans la province d’Arabie81 : dédié par un certain Antiochos fils de Gaïus, « au dieu Poséidon »82, l’épiclèse particulièrement rare du dieu, Enosichthôn83, n’autorise aucun doute sur l’événement qui fut à l’origine de cette dédicace84. En outre, le fait que Poséidon soit également désigné comme Sôter confirme qu’il ne peut s’agir que d’une dédicace faite à la suite d’un tremblement de terre par un survivant de la catastrophe. Daté du iie s. de n.è., cet ex-voto a pu être mis en relation avec un séisme qui se serait produit sous Antonin85 et au sujet duquel on a conservé un document explicite mentionnant le mois et l’année exacts du sinistre survenu dans les environs de Doura-Europos86. Il n’est cependant pas exclu que le dédicant ait en réalité survécu au tremblement de terre survenu entre Hesbân et Jerash – l’antique Gérasa – sous le règne de Trajan87.

  • 88 IG XII 1, 23 ; Robert 1978a, p. 399.

35À Rhodes, au ier s. de n.è., deux frères ont adressé une dédicace à Hélios après avoir réchappé à un tremblement de terre (καθ᾽ἅν ἐ[νεδέ]ξαντο [µετὰ τὸν] σεισµόν)88. Si la restitution du verbe ἐνδέχοµαι est assez satisfaisante du point de vue de la compréhension générale du document, elle n’est faite ici qu’exempli gratia. La décision de rendre grâce à Hélios s’explique par l’antériorité et l’importance du culte du Soleil à Rhodes ainsi que par la valeur universelle qu’il revêt à l’époque impériale.

  • 89 IK 18-Kyzicos 5 : Τιβέριος Κλαύδιος | Σύντροφος Διὶ | Ὑψίστῳ κατ᾽ ἐπιτα|γὴν ἐκ τῶν ἰδί|ων ἀνέθηκεν (...)
  • 90 Robert 1949a, p. 31-32 et n. 5.
  • 91 Ce n’est pas l’avis, cependant, de Mendel 1914, p. 47-48, no 842, pour qui le personnage dort et vo (...)
  • 92 Graf 1985, p. 435, I.Ch. 12 ; voir mes remarques supra p. 37.

36Les tremblements de terre ne sont pas les seules catastrophes qui conduisent les fidèles à rendre grâce aux divinités salvatrices : une stèle votive, découverte dans l’actuelle église de Muhaliç au nord de l’Anatolie, qui figure un personnage couché sur le ventre, porte une dédicace à Zeus Hypsistos Brontaios 89. La scène iconographique représente Zeus avec deux attributs caractéristiques – le foudre, brandi dans sa main droite, et l’aigle – ainsi qu’un autel à guirlandes et un hermès. Si plusieurs interprétations du motif et de la dédicace ont été proposées, l’une d’elles a davantage emporté la conviction90 : le dédicant aurait réchappé à la foudre, se jetant à terre ou y étant projeté par la violence du choc91. Bien que cette scène soit unique dans les représentations de l’art grec, l’histoire qu’elle rapporte pourrait néanmoins présenter quelques similitudes avec une inscription de Chios92, qui délimite un espace devenu sacré après que la foudre s’y est abattue. Une différence est toutefois notable entre ces deux documents : alors que le dédicant de la stèle votive a, selon toute vraisemblance, bravé la mort, le Syracusain honoré sur la borne de Chios a, lui, perdu la vie.

Les pratiques magiques

  • 93 Graf 1994, p. 37.
  • 94 Burkert 2011, p. 169.

37Bien que nous n’ayons que peu d’exemples pour le bassin égéen, les rituels magiques constituent une pratique en marge des réactions communautaires qui permettent d’apprécier d’autres procédures destinées à écarter les fléaux et à conjurer les risques naturels. Le caractère fortement superstitieux des incantations et des opérations magiques les distingue ainsi des cultes civiques et privés rendus aux divinités traditionnelles du panthéon local d’une cité93. La magie procède en effet de l’accomplissement d’un rite en vue d’un but précis, mais par des moyens inexpliqués94. L’un des principaux pouvoirs que lui prêtaient les Anciens était l’éloignement du mal sous ses formes indéfinies : en ce sens, les pratiques magiques participaient à la conjuration des catastrophes naturelles et il n’est pas surprenant que de nombreux parallèles puissent être évoqués dans les régions occidentales de la Méditerranée.

  • 95 Malalas, 265 (trad. Agusta-Boularot 2006, p. 114, no 14).

38Autant que la documentation nous permette d’en juger, un seul exemple probant apporte des renseignements significatifs sur l’utilisation de la magie pour parer aux tremblements de terre. Une inscription propitiatoire censée prévenir d’éventuels séismes à Antioche est consignée dans la Chronique byzantine de Jean Malalas95 :

Ἐν τῷ δὲ περιέρχεσθαι τὸν αὐτὸν Ἀπολλώνιον τὸν Τυανέα καὶ ἱστορεῖν τὴν αὐτὴν Ἀντιόχειαν µετὰ τῶν κτητόρων τῆς πόλεως τοποθεσίαν, εἶδεν ἐν µέσῳ τῆς αὐτῆς πόλεως κίονα ἑστῶτα πορφυροῦν καὶ µὴ ἔχοντα ἐπάνω τί ποτε, ἀλλὰ καὶ αὐτὸν τὸν κίονα ὑπὸ τυφωνικοῦ πυρὸς φλογισθέντα. καὶ ἐπερωτήσας περὶ αὐτοῦ, τί ἐστι τοῦτο, ἔµαθε παρ’ αὐτῶν ὅτι µετὰ τὸ πάθος τῆς πόλεως τὸ ἐπὶ Γαΐου Καίσαρος Δεββόριός τις φιλόσοφος τελεστὴς ἐποίησε τὸ τέλεσµα τοῦτο ὥστε δονουµένην τὴν πόλιν ὑπὸ σεισµοῦ µὴ πίπτειν, στήσας τὸν κίονα καὶ ὑπεράνω αὐτοῦ στηθάριν µαρµάρινον, καὶ ἐν τῷ στήθει αὐτοῦ ἔγραφεν, Ἄσειστα, ἄπτωτα. καὶ τυφωνικοῦ πυρὸς ὑπὸ τῆς ἀστραπῆς γενοµένου, καυθὲν τὸ ἐπάνω τοῦ κίονος στηθάριν ἔπεσε.

(Sous le règne de Domitien), Apollonios de Tyane va de ville en ville et fabrique des talismans, notamment à Antioche. Il remarqua dans la ville une colonne de porphyre, qui ne portait rien à son sommet : la colonne avait été brûlée par le feu et l’orage… Il apprit qu’à la suite d’un séisme advenu sous Gaius César, un certain Debborios, philosophe initié, avait fabriqué ce talisman pour que la ville ne s’écroulât pas si elle était secouée par un séisme. Il avait érigé la colonne, avec, au-dessus, un buste de marbre portant une inscription sur la poitrine : « Hors d’atteinte des secousses et des écroulements ». Mais à la suite d’un éclair, le feu de l’orage avait brûlé le buste au sommet de la colonne et celui-ci était tombé.

39Malalas tient cette étrange anecdote du chronographe Domninos et semble lui accorder une forte dimension historique, faisant à nouveau référence au tremblement de terre survenu sous le règne de Caligula ainsi qu’à Debborios, le « philosophe initié » dans d’autres passages de la Chronique. Avant toute chose, l’histoire a de quoi faire sourire : que doit-on en effet penser d’un talisman, conçu pour lutter contre les tremblements de terre, qui se serait brisé à la suite d’un éclair ? Cette anecdote pittoresque mise à part, il ne paraît pas surprenant qu’une cité comme Antioche, éprouvée dans l’Antiquité par de nombreuses catastrophes sismiques, ait cherché dans le recours à la magie un moyen de prévenir les chocs telluriques. Le récit de Malalas pêche toutefois par une contradiction malheureuse : alors que le talisman devait empêcher « que la ville ne s’écroulât si elle était secouée par un séisme », l’inscription suggère que l’objet magique avait pour fonction de tenir la cité « hors d’atteinte des secousses et des écroulements ». Dans un cas, le talisman limitait l’impact catastrophique des éventuels séismes ; dans l’autre, il servait de rempart contre les tremblements de terre.

  • 96 Graf 2011, p. 42.
  • 97 Malalas, 265.

40Il est par ailleurs malaisé de déterminer l’opinion que les autorités de la cité avaient de Debborios. La fabrication du talisman et l’érection de la colonne et du buste de marbre furent-elles une initiative individuelle ou une commande publique ? Peu d’indices permettent d’en juger. Il est notable, cependant, que Debborios soit qualifié de φιλόσοφος τελεστὴς, et non de µάγος ou άγύρτης, qui revêtent depuis Platon une dimension fortement péjorative96. En outre, dans la suite de la Chronique, Malalas prétend que les Antiochéens demandèrent à Apollonios de réparer le talisman qui avait été brisé par la foudre97. Si cet épisode prend place environ cinquante ans après le tremblement de terre survenu sous Caligula, il est impossible, en revanche, de déterminer à quel moment exact l’objet convoité fut détruit par la foudre. Apollonios se trouva dans l’impossibilité de refaire le talisman et proposa à la cité une formule propitiatoire gravée sur tablette, et non plus sur pierre, dont la fonction visait de la même manière à prévenir les risques de tremblements de terre.

  • 98 Pausanias, 8.38.4 à propos de la nymphe Hagno ; Jost 1985, p. 251 ; Gruppe 1906, p. 830, n. 7. Aucu (...)
  • 99 Pline l’Ancien, 2.94 : uua picta consecretur inter uites, minus nocere tempestates.
  • 100 Géoponiques 1.14.10 : Ἀπουλήϊος δὲ ὁ Ῥωµαϊκός φησι, σταφυλὴν πίνακι ζωγραφήσαντα καθιεροῦν ἐν τῷ ἀµ (...)
  • 101 Cf. Hamblenne 1978.
  • 102 Géoponiques 1.14.7 : Κᾄν ταύρους ἀναστήσης ἐπὶ τῶν δωµάτων ξυλίνους, ὠφελήσεις σφόρα.
  • 103 Hamblenne 1978, p. 184-185. Deux parallèles intéressants sont évoqués, l’un extrait du recueil de D (...)
  • 104 Hamblenne 1978, p. 187.
  • 105 Karolus Magnus, Capitularium XXIII, 34 (éd. A. Boretius, MGH, Leg. sect., II, 1 [1883], p. 64).
  • 106 Géoponiques 1.14.6 : Εἰ δὲ καὶ κλειδία πολλὰ διαφόρων οἰκηµάτων κύκλῳ τοῦ χωρίου ἐν σχοινίοις ἀπαρτ (...)

41Les opérations magiques témoignent de la vitalité des superstitions populaires. À l’époque classique, peu d’exemples paraissent réellement décisifs : en cas de sécheresse prolongée, des rituels étaient certes destinés à faire pleuvoir, mais, pour l’essentiel, ils témoignaient d’une procédure religieuse, plus ou moins conventionnelle, dont l’objectif était d’invoquer la divinité responsable des phénomènes atmosphériques, Zeus98. La crainte du mauvais temps, en revanche, a parfois conduit les agriculteurs à procéder à des incantations ou des opérations magiques, comme le souligne notamment Pline qui, tenant cette information de Varron, prétend qu’il était préférable de consacrer, au coucher de la Lyre, une grappe peinte au milieu des vignes afin de limiter les dégâts dus à la violence du climat99. Cette recette magique trouve une expression analogue dans un passage des Géoponiques : « Le Romain Apulée dit que, après avoir peint une grappe de raisin sur un tableau, consacré dans la vigne au coucher de la Lyre, la récolte sera préservée du danger »100. Un autre paragraphe des Géoponiques, dont la leçon manuscrite a peut-être été corrompue101, pourrait contenir une disposition magique quelque peu étonnante102 : « Et si l’on érige des taureaux en bois sur les toits, on retirera un profit durable ». Cette citation est extraite d’un long chapitre, intitulé « au sujet de la grêle » (Περὶ χαλάζης), dont la paternité est attribuée à Africanus. L’emploi de l’accusatif pluriel ταύρους a paru fort curieux dans le cadre d’une opération magique destinée à préserver les habitations de la grêle, si bien qu’on a pu suggérer qu’un sigma manquait au début du mot : la procédure ne consisterait donc plus à ériger des taureaux de bois en haut des maisons, mais des croix (σταυρούς), le rituel ayant ainsi été, au moment de sa mise par écrit au xe s. de n.è., contaminé par une pratique chrétienne bien attestée dans des documents tardifs103. Une autre hypothèse a été suggérée qui, tout en conservant la leçon σταυρός, proposait de lui conférer le sens classique de « pieu »104. Un parallèle médiéval est invoqué pour conforter cette opinion : un capitulaire de Charlemagne, en effet, interdisait aux habitants de suspendre des panneaux à des perches « par peur de la grêle »105. De nombreuses autres procédures sont par ailleurs attestées pour détourner le fléau, mais leur caractère quelque peu ésotérique les rend souvent insaisissables, comme en témoigne cette étrange pratique qui consistait à suspendre un trousseau de clés à une corde, dans une habitation, avec l’espoir que la grêle passe outre la demeure protégée106.

*
*  *

42Les pratiques religieuses, rituels traditionnels ou incantations magiques, participent indéniablement d’un processus de gestion des risques naturels. Les Grecs recherchaient l’apaisement de la colère divine et la conciliation des dieux afin de prévenir les catastrophes naturelles et les fléaux atmosphériques.

43L’établissement d’une corrélation entre les lieux de cultes et l’implantation des sanctuaires en l’honneur de Poséidon avec les principales failles tectoniques, normales ou décrochantes, qui parcourent le bassin égéen à quelques endroits précis, notamment en Laconie ou en Anatolie septentrionale et occidentale, souligne la permanence de pratiques religieuses caractéristiques en lien avec la fréquence des aléas sismiques. Le constat est sans doute moins surprenant pour Zeus qui, paré des épithètes atmosphériques, est principalement honoré dans les espaces agraires, par des paysans qui espéraient bénéficier de bonnes conditions climatiques pour leurs tâches quotidiennes.

44L’instauration des cultes en l’honneur de Poséidon et de Zeus répond à une logique duale : elle peut être liée à la connaissance empirique qu’avaient les Anciens des territoires à risque ; elle peut être aussi consécutive à un phénomène destructeur récent, qui imposait aux habitants de conjurer la colère des dieux. Ces deux approches, structurelle ou conjoncturelle, ne s’excluent pas l’une l’autre : la réactivation d’un culte en l’honneur de Poséidon après un nouvel épisode sismique est un fait fréquent. Les cités n’entreprenaient de sacrifier à la divinité que lorsqu’elles avaient éprouvé un tremblement de terre ou qu’elles craignaient d’être ainsi menacées.

45La variété des procédures rituelles souligne encore la multiplicité des réactions antiques face aux risques et aux catastrophes : la consultation des oracles en période de crise manifeste ainsi fortement l’inquiétude des populations et l’absence d’une réaction stéréotypée dans les cas les plus tragiques.

Notes

1 Bedon 2005, p. 359.

2 Farnell 1896-1902 ; Wilamowitz-Moellendorff 1931-1932 ; Nilsson 1955-1961.

3 Vernant 1974, p. 110-111.

4 Selon la formule de Georges Dumézil : « Si l’on regarde non pas , mais comment la divinité intervient, on constate presque toujours qu’elle conserve, dans ses interventions les plus aberrantes, une manière et des moyens constants » (Dumézil 1966, p. 179-180).

5 Robert 1973, p. 170, n. 35a.

6 Papanastassiou 1998.

7 Poséidon Asphaleios : Pausanias, 3.20.2 ; Poséidon Gaiaochos : Xénophon, Helléniques 6.5.30.

8 IG V 1, 213. Plusieurs indices, dont la paléographie, pourraient laisser penser que le texte fut gravé avant 431.

9 IG V 1, 559.

10 À Cyzique, une statue dite de Poséidon Terriquatientis a pu se tenir dans l’espace public et être aperçue par Cyriaque d’Ancône, si l’on en croit la biographie que Francesco Scalamonti a consacrée au célèbre voyageur italien : Fr. Scalamonti, Vita Kyriaci Anconitani, p. 62, § 83 (éd. Ch. Mitchell, E. W. Bodnar, TAPh 86 [1996]).

11 Pausanias, 3.21.8.

12 IG V 2, 454. Cf. Jost 1985, p. 293.

13 IG IV2 1, 411 (IG IV, 1063) ; IG IV2 1, 555.

14 Milet VI 3, 1294 ; Milet VI 3, 1237 ; SEG 12, 478 (LSAM [1955], no 87 ; SEG 15, 633) ; Meritt 1935 (Maier 1959, no 69) ; IK 2-Erythrai und Klazomenai 207.

15 Didyma. II. Die Inschriften 133 ; IK 36-Tralleis und Nysa 1.

16 Robert 1960, p. 21-22 : les inscriptions ne sont nulle part reproduites.

17 Didyma. II. Die Inschriften 132. Cf. Robert 1968.

18 Didyma. II. Die Inschriften 132, l. 9-12 : ἐπιστάτης τῆς οἱκοδοµίας τοῦ ναοῦ τοῦ Ἀπόλλωνος Διδυµέως.

19 Thély 2014.

20 Anthologie Palatine 11.83. Robert 1968, p. 577, n. 3.

21 Par exemple : Strabon, 12.8.18.

22 IG XII 3, 1371. L’exemple du culte instauré à Hiéra, que rapporte Strabon (1.3.16) s’inscrit dans la même perspective car l’île est sortie des eaux à la suite d’une éruption volcanique.

23 Pindare, F 52d (= Sénèque, Questions Naturelles 6.26.2) ; Virgile, Énéide 3, v. 77.

24 Hérodote, 6.98.4 ; Thucydide, 2.8.3.

25 Rusten 2013.

26 Plutarque, Le banquet des sept sages 15 (= Moralia 158e) : Ὀµβρίῳ δὲ καὶ Διὶ καὶ Προηροσία Δήµητρι καὶ Φυταλµίῳ Ποσειδῶνι ποῦ βωµός ἔσται, ποῦ δὲ θυσία ;

27 IK 29-Kios 3.

28 IK 10/1-Nikaia 701.

29 BullÉp 1974, 478.

30 Robert 1949a.

31 IK 32-Apameia und Pylai 115.

32 Ibid. 116.

33 IK 69-Priene 175 et 176.

34 Robert 1955, p. 21.

35 Si l’interprétation est convaincante, on doit toutefois signaler que le culte de Zeus Aithrios à Priène existait aussi dans la ville, puisque l’autel IK 69-Priene 176 faisait face à l’Asklépieion.

36 Robert 1983, p. 545-548, no 8.

37 Voir supra p. 39.

38 Pausanias, 2.24.10.

39 Marc-Aurèle, Pensées 5.7 : Εὐχὴ Ἀθηναίων· ὗσον, ὗσον, ὦ φίλε Ζεῦ, κατὰ τῆς ἀρούρας τῆς Ἀθηναίων καὶ τῶν πεδίων. ἤτοι οὐ δεῖ εὔχεσθαι ἢ οὕτως ἁπλῶς καὶ ἐλευθέρως (trad. A. Puech, CUF, 1925).

40 Théopompe de Chios, FGrHist 115 F 267 (= Antigonos, Historiarum mirabilium collectio 15) : ἔστιν αὐτοῖς <ἅµαξα> ἀνακειµένη χαλκῆ, ἥν, ὅταν αὐχµὸς ᾖ, σείοντες ὕδωρ αἰτοῦνται τὸν θεόν, καί φασι γίνεσθαι.

41 L’interprétation la moins fantaisiste est sans doute due à Morgan 1901, p. 95 qui voit dans le bruit du char en mouvement une imitation du tonnerre.

42 Strabon, 1.3.16.

43 Berges 1996, p. 115 et 154 (SEG 46, 1089) : Κλαυδίου | Καίσαρος | Σεβασστοῦ | Ποσιδῶνος Ἀσφα̣[λεί]|ου.

44 Frija 2010, p. 58.

45 Pline l’Ancien, 4.66 ; Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane 4.6 ; Malalas, 246 ; AppÉp 9 et 10 ; Didyma. II. Die Inschriften 149.

46 Iscrizioni di Cos EV 154.

47 Tituli Calymnii, no xxxiii, p. 31.

48 BullÉp 1953, 153.

49 Sur cette catastrophe, cf. supra p. 125-126 ; Pausanias, 8.43.4 ; Histoire Auguste, Antonin 9.1.

50 IK 56-Anazarbos I, 49.

51 TAM II 2, 403 à propos de Poséidon Hedraios : supra p. 32.

52 Malalas, 267.

53 Hasluck 1928, p. 23-31, no 5 : µετὰ τὸν σε]ισµόν ἀ(να)|θεὶς τὸν βωµὸν | Ποσειδόνι | Κλαυδιανὸς Ἀσ|κλεπιάδου τοῦ | Ἀνδρονείκου ἱερώµε|νος πρῶτος τὸν θε|ὸν ἐκ τῶν ἰδίων | ἀνέθηκεν. Robert 1978a, p. 399-400.

54 Robert 1978a, p. 399. D’ordinaire cependant, on trouve plutôt κατὰ χρησµόν.

55 Thély 2014, p. 192.

56 Frederick W. Hasluck rapprochait le nom du dédicant d’une monnaie en bronze de Poimanenon sur laquelle figure l’anthroponyme d’un magistrat de la cité. Si Louis Robert a rectifié ce point, en indiquant que le nom du grand-père n’était pas le même dans les deux cas, la date initiale proposée par Hasluck demeure acceptable. En effet, indiquer le nom de son grand-père est un moyen de se différencier d’un homonyme qui aurait aussi le même patronyme. Les deux personnages ont donc très certainement vécu à la même époque.

57 Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane 6.41 rapporte qu’en Hellespont, vers le milieu du ier s. de n.è., des tremblements de terre cessèrent à la suite d’un sacrifice rendu aux bonnes divinités dans chaque cité concernée. De même, si l’on en croit Julius Capitolinus, l’un des auteurs de l’Histoire Auguste, un tremblement de terre survenu en 242 dans le sud de l’Anatolie cessa après consultation des livres Sibyllins et la célébration de tous les rites prescrits (Histoire Auguste, Les trois Gordiens 26.2).

58 SEG 12, 478 (LSAM 1955, no 87 ; SEG 15, 633).

59 On ne peut préjuger de la violence du séisme de 141 qui, au dire de Pausanias (8.43.4 ; voir aussi l’Histoire Auguste, Antonin le Pieux 9.1), frappa Rhodes, la Lycie et la Carie.

60 IK 2-Erythrai und Klazomenai 207.

61 Strabon, 12.8.18 : διόπερ εἰκός ἐστι καὶ τὸν Ποσειδῶ τιµᾶσθαι παρ’ αὐτοῖς καίπερ µεσογαίοις οὖσι.

62 Voir à ce propos supra p. 148.

63 Aelius Aristide, Discours 49.38.

64 Robert 1967.

65 Didyma. II. Die Inschriften 132 : supra p. 219.

66 Parke 1985, p. 67 : « There is no evidence wether the sacrifices to Poseidon Asphaleios continued to be offered later after the original scare had passed ».

67 Milet VI 3, 1294 : Ποσειδῶ|νος Ἀσφα|λίου κατὰ | χρησµὸν.

68 On sait cependant que les Milésiens honoraient Poséidon comme l’un des dieux principaux de leur panthéon local. Voir notamment une scholie à Lycophron (v. 722) : Ἐνιπεὺς ὁ Ποσειδῶν τιµᾶται παρὰ Μιλησίοις <προὔχουσαν> δὲ <ἀκτὴν> τὴ προκειµένην εἰς θάλασσαν.

69 IK 36-Tralleis und Nysa 1. Ed. princeps : Musée de l’École évangélique de Smyrne, III 1/2 (1878-1880), p. 181, no τξθ´ (d’après un estampage de M. Papakonstantinou) ; Hauvette-Besnault, Dubois 1881, p. 340-342, no 1 [trad. française partielle] ; Papakonstantinou 1895, no 52 et pl. 7 ; Kern 1910, p. 89-101 [avec une photographie de l’estampage] (Cook 1925, p. 959 ; Parke, Wormell 1956, p. 191 ; Fontenrose 1978, H68, p. 190) ; IK 36-Tralleis und Nysa 1 (Merkelbach, Stauber 1998, no 02/02/01, p. 201 [trad. allemande]).

70 SEG 15, 557 (col. II, l. 1-13).

71 IMS III, 49.

72 FD III 3, 343 : ὁ θεὸς ἔχρησε· ΚΑΙ[- - - - - - - - - - - - - - - -] | θῦσαι δὲ καὶ ΚΑΛΛΙ[- - - - - - - - - - - - Ποτειδᾶνι] | Ἀσφαλείωι, Γᾶι ΚΑ[- - - - - - - - - - - - - - - - -] | ΚΥ̣ΛΙΟΥΣ γίνεσθᾳ[ι - - - - - - - - - - - - - - - Κυζι]|κηνοῖς λώιον καὶ ἄ[µεινον εἶµεν - - - - - - - - - -] ; Thély 2014, p. 189-191.

73 Haussoullier 1882, p. 456.

74 IGSK 13, 902 (Éphèse) ; IGSK 60, 95 (Cibyra).

75 Fontenrose 1978, p. 257.

76 Orose, Histoires 6.5.1. Les exemples ne manquent pas au sujet des conséquences des tremblements de terre dans les campagnes : Strabon, 1.3.20 ; Diodore de Sicile, 15.28.1.

77 C’est prudemment ce que suggérait déjà Hasluck 1910, p. 235 : « The same epithet seems to be given him as god of earthquakes in the Delphian inscription where his connection with Ge Karpophoros seems designed to protect the welfare of the country side negatively by avoiding earthquakes, and positively by securing good crops ».

78 AppÉp 24 : ἡ πόλις τὸν βωµὸν ἀνήγειρεν µεγίστωι Διὶ.

79 AppÉp 25.

80 Dion Cassius, 68.24-25 ; Decrept 2004 ; Malalas, 208 répertorie une inscription gravée par les survivants du tremblement de terre, qui édifièrent à Daphné, dans les environs d’Antioche, un temple en l’honneur de Zeus Sôter.

81 Welles 1938, p. 392-393, no 39.

82 Ibid., l. 3 : Διὶ Ποσειδῶνι, que l’on ne peut évidemment pas traduire par « Zeus Poséidon » et qui n’a de sens que si l’on comprend « au dieu Poséidon ».

83 La forme Enosichthôn ne se rencontre vraiment que chez Homère ; il y a tout lieu de penser que le dédicant est ici un homme cultivé, connaisseur de l’épopée. Le dieu aurait, dans le cas contraire, sans doute été désigné sous l’épiclèse Asphaleios.

84 Perdrizet 1900, p. 431-432.

85 Ibid., p. 431.

86 AppÉp 24 ; le tremblement eut lieu en octobre 160.

87 Sur cette catastrophe, voir Russel 1985.

88 IG XII 1, 23 ; Robert 1978a, p. 399.

89 IK 18-Kyzicos 5 : Τιβέριος Κλαύδιος | Σύντροφος Διὶ | Ὑψίστῳ κατ᾽ ἐπιτα|γὴν ἐκ τῶν ἰδί|ων ἀνέθηκεν | βρονταίῳ.

90 Robert 1949a, p. 31-32 et n. 5.

91 Ce n’est pas l’avis, cependant, de Mendel 1914, p. 47-48, no 842, pour qui le personnage dort et voit en rêve Zeus, qui lui demande de lui dédier cet ex-voto.

92 Graf 1985, p. 435, I.Ch. 12 ; voir mes remarques supra p. 37.

93 Graf 1994, p. 37.

94 Burkert 2011, p. 169.

95 Malalas, 265 (trad. Agusta-Boularot 2006, p. 114, no 14).

96 Graf 2011, p. 42.

97 Malalas, 265.

98 Pausanias, 8.38.4 à propos de la nymphe Hagno ; Jost 1985, p. 251 ; Gruppe 1906, p. 830, n. 7. Aucune divinité n’est évoquée dans un témoignage de Pausanias (2.34.3), qui relate que les gens de Méthana sacrifiaient et priaient pour chasser la grêle.

99 Pline l’Ancien, 2.94 : uua picta consecretur inter uites, minus nocere tempestates.

100 Géoponiques 1.14.10 : Ἀπουλήϊος δὲ ὁ Ῥωµαϊκός φησι, σταφυλὴν πίνακι ζωγραφήσαντα καθιεροῦν ἐν τῷ ἀµπελῶνι δυνούσης τῆς λύρας, καὶ ἀβλαβῆ διαµένειν τὸν καρπόν.

101 Cf. Hamblenne 1978.

102 Géoponiques 1.14.7 : Κᾄν ταύρους ἀναστήσης ἐπὶ τῶν δωµάτων ξυλίνους, ὠφελήσεις σφόρα.

103 Hamblenne 1978, p. 184-185. Deux parallèles intéressants sont évoqués, l’un extrait du recueil de Dom Martène au sujet de l’Invention de la croix (« Bénis ces croix, que tes fidèles apportent pour les planter dans leurs jardins, leurs vignes, leurs champs et autres lieux, afin que s’écartent des biens dans lesquels elles auront été dressées le fracas des coups de grêle, le souffle des cyclones, l’assaut des tempêtes ») ; le second à propos d’une anecdote concernant Césaire d’Arles (« Il se produisit, dans la région des Alpes, un fait particulièrement spectaculaire : en voici les circonstances : un mauvais temps continu ravageait par des précipitations destructrices les terres d’un homme de haute noblesse, et la violence de la grêle anéantissait les produits de cette région, au point que, chaque année, il ne subsistait là aucun espoir de secours ; et il arriva que, par un effet du hasard, le bâton pastoral [de Césaire] y fut pour la seconde fois oublié ; or, de sa propre initiative, le propriétaire du lieu ordonna de faire de cette tige une croix et, armé de sa foi, il la planta au point culminant, pour que, au moment où le grain arriverait, le bâton du disciple, devenu la croix du maître, agît contre lui »).

104 Hamblenne 1978, p. 187.

105 Karolus Magnus, Capitularium XXIII, 34 (éd. A. Boretius, MGH, Leg. sect., II, 1 [1883], p. 64).

106 Géoponiques 1.14.6 : Εἰ δὲ καὶ κλειδία πολλὰ διαφόρων οἰκηµάτων κύκλῳ τοῦ χωρίου ἐν σχοινίοις ἀπαρτήσεις, παρελεύσεται ἡ χάλαζα.

Table des illustrations

Titre Carte 3. Répartition des cultes de Poséidon paré d’une épithète sismique.
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Titre Carte 6. Aire d’extension du séisme de 47 de n.è. (Éolide, Ionie, Lydie).
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