Conclusion
p. 103-105
Texte intégral
1L’objet assigné à la première partie de cette enquête était de mettre en évidence les caractéristiques propres à l’émergence d’une « conscience du risque » dans le monde égéen à travers l’étude de la documentation littéraire et épigraphique relative à la pensée religieuse et philosophique dans l’Antiquité. Il importait de se défaire d’une opinion commune selon laquelle les Grecs n’auraient jamais agi que sous le poids d’un fatalisme qui nie le libre-arbitre des sociétés menacées par les risques naturels. La définition donnée par certains penseurs d’une catastrophe, présentée comme le résultat d’un aléa naturel dont les causes et les mécanismes physiques pouvaient être au cœur d’une réflexion empirique ou rationnelle, s’est imposée progressivement durant l’Antiquité. Concomitamment, les événements naturels dévastateurs continuèrent à être appréciés par les communautés humaines comme l’expression de la colère divine. À ce titre, les individus et les institutions publiques s’employèrent à rendre à certains dieux les cultes qu’ils jugeaient nécessaires, ce dont témoignent la variété et le nombre des épiclèses directement liées à la sismicité ou aux perturbations atmosphériques.
2Loin d’être opposées l’une à l’autre, ces deux approches procèdent en réalité d’une même démarche systémique. La « conscience du risque » s’exprime avant tout par la recherche de causes, interprétées indistinctement par la raison ou par la religion. Certains traités philosophiques insistent d’ailleurs sur la nécessité de réconcilier clairement les explications à caractère mythique et celles issues de la physique dans des synthèses post-platoniciennes qui connaissent à partir de l’époque hellénistique et sous le Haut-Empire un fort développement. Parmi les traités exemplaires en la matière, celui que Plutarque consacra au thème de la superstition contient plusieurs témoignages décisifs1. Pour le philosophe, si les éclipses de lune2 et les tempêtes peuvent être expliquées par la raison, il ne fait aucun doute qu’on doive également adresser aux dieux les prières nécessaires pour échapper à d’éventuels dangers. Cette volonté de construire un discours qui concilie les approches rationnelles et religieuses permet de dépasser les antagonismes nés de l’essor de la physique ionienne : il n’était pas inconcevable en effet, pour les penseurs du monde grec, de prétendre qu’un séisme fut un effet du pneuma autant qu’un message des dieux.
3Trois aspects de la pensée antique doivent être considérés comme l’expression la plus singulière de la « conscience du risque » : la multiplicité des réactions de nature religieuse, individuelles ou collectives, face aux dangers de la nature ; la recherche des lois physiques et des causes mécaniques d’un aléa ; l’élaboration de traités savants et didactiques dont l’objet était de prévoir les intempéries majeures et les catastrophes. Ces dispositions de l’esprit traduisent, au moins partiellement, l’émergence d’une « culture du risque » dans l’Antiquité. Ce concept moderne doit être entendu comme un « outil heuristique destiné à poser, dans le cas d’une communauté donnée, un certain nombre de questions et d’observer un certain nombre de faits précis, pour discerner si les membres de ces communautés avaient une conscience claire ou moins claire du risque »3. On constate en effet, à partir du vie s. av. n.è., que les philosophes et les géographes du monde antique étaient en mesure de distinguer les aléas en fonction de leur nature et de l’intensité de leurs effets. Les recherches qu’ils conduisaient, souvent de manière empirique, permettaient non seulement d’établir une géographie des espaces à risque, mais aussi une prévision des événements dévastateurs. Contrairement à ce qu’indique l’absence d’un terme précis dans les langues grecque et latine, le risque s’est imposé durablement comme une notion concrète dans les mentalités. Ainsi, pour paraphraser le titre d’un ouvrage célèbre, les mots et les choses ne se confondent pas et s’ils paraissent parfois coïncider, une telle concomitance n’est souvent qu’une simple vue de l’esprit. C’est sans doute ici le principal apport que l’on peut retenir de l’examen des sources. Néanmoins, cette appréciation d’ensemble doit être nuancée : telle que nous la définissons, la « culture du risque » s’observe comme une tendance générale inscrite dans la longue durée à l’échelle du bassin méditerranéen. La documentation offre sans doute une perception légèrement tronquée de la réalité : les traités et les ouvrages savants n’ont assurément pas eu l’audience démesurée qu’on leur octroie imprudemment. Si les communautés sociales témoignèrent une attention particulière devant la récurrence des risques naturels, ce que traduit pleinement l’évolution de la pensée religieuse, il est certain qu’une large part des théories rationnelles élaborées dans les cercles philosophiques leur échappait.
4Le second apport de cette étude tient à l’élaboration d’une chronologie d’ensemble relative à l’émergence de la conscience des risques dans l’Antiquité. Il convient de souligner dès l’abord les traits permanents des comportements antiques. Le fait que les Grecs aient su établir des corrélations entre la récurrence de certains aléas naturels et des espaces géographiques particuliers ou qu’ils aient, dans d’autres cas, construit une science prévisionnelle des catastrophes ne doit pas masquer les nombreux invariants qui caractérisent les réactions des communautés et des individus face aux soubresauts de la nature. Trois grandes périodes chronologiques peuvent toutefois être définies : la première, déterminée par la naissance d’une conscience affirmée des risques, s’étend du début du vie s. au dernier tiers du ive s. av. n.è. ; la deuxième, marquée par la prédominance de l’école aristotélicienne et la vulgarisation des savoirs techniques, se prolonge jusque vers le ier s. av. n.è. ; la dernière, qui coïncide avec l’époque impériale, peut être définie comme celle de l’« encyclopédisme ».
5Sous l’influence des philosophes ioniens, émerge à partir du vie s. une approche théorique de la physique naturelle. L’établissement des premières étiologies concernant le volcanisme et la sismicité n’induit pas pour autant une révolution de la pensée grecque : on constate en effet le maintien des formes de divination ainsi que la persistance d’une contamination des signes divins et des approches rationnelles. C’est au cours de cette période également que les sources témoignent d’une stricte division des catastrophes selon les divinités. À n’en pas douter, la tradition homérique a joué un rôle fondamental en ce sens.
6La « rupture aristotélicienne » témoigne sans nul doute d’une évolution du rapport qu’entretiennent les penseurs grecs avec les phénomènes naturels dévastateurs. La recherche des causes physiques des aléas naturels se fonde sur la météorologie et la prédominance de la théorie du pneuma. Le terme de rupture, s’il est commode, doit bien sûr être considéré avec précaution. Aristote n’a sans doute jamais souhaité rompre de quelque manière que ce soit avec ses devanciers, mais la rigueur avec laquelle il construit ses développements et le rôle qu’il assigne désormais à la météorologie, dans une perspective notablement différente des philosophes présocratiques, marquent une nouvelle ère dans l’élaboration d’une conscience des risques naturels. En outre, l’époque hellénistique connaît un accroissement des ouvrages de vulgarisation scientifique, destinés non plus seulement aux cercles savants, mais à une audience plus large. Ce « fait documentaire » atteste la vitalité des études sur la nature autant qu’il témoigne d’une prise de conscience plus ferme de la variété des aléas. C’est sans doute à cette époque que la « conscience du risque » se mue progressivement en une « culture du risque ».
7À partir de la fin de l’époque hellénistique et sous le Haut-Empire, des évolutions de la pensée scientifique peuvent être observées. Poséidonios d’Apamée puis Strabon fondent une méthode de systématisation de la collecte des données, qui précède l’établissement de lois générales concernant la probabilité d’occurrence des risques naturels par grande aire géographique. L’influence déterminante des encyclopédistes romains achève de donner une dimension savante à la notion de « culture du risque » : si Lucrèce, Sénèque et Pline attachent une importance particulière à la doxographie, ils n’hésitent pas non plus à établir, à travers l’écriture de discours nouveaux, des corrélations entre risques naturels et causes physiques. L’astrologie s’affirme également sous le Haut-Empire comme une science de la prévision, destinée à un usage quotidien. Elle complète la météorologie aristotélicienne et connaît un développement croissant aux premiers siècles de notre ère dans les provinces de la Méditerranée. Enfin, du point de vue de la pensée religieuse, on constate l’émergence de nouveaux cultes en l’honneur de divinités mineures ou d’éléments atmosphériques divinisés. Ces actes cultuels témoignent d’une volonté affirmée de parer aux risques de tremblements de terre et aux catastrophes climatiques. La multiplicité des actions religieuses ne doit pas être perçue comme l’expression d’un fatalisme commun aux individus, mais au contraire comme la recherche d’une réponse appropriée aux risques de catastrophe.
8Cette périodisation permet ainsi de retracer les principales évolutions de la pensée grecque περὶ φύσεως. La tendance générale observée autorise une interprétation fondée sur la notion contemporaine de « niveau de tolérance » des risques naturels. La question se pose en effet de savoir si les sociétés antiques ont cherché à déterminer des seuils à partir desquels il convenait d’adopter une attitude particulière face à la dangerosité d’un aléa. Sur ce point, la documentation philosophique et religieuse n’est sans doute pas la plus significative4. Néanmoins, l’attachement et le soin avec lesquels philosophes, géographes et naturalistes entreprirent de circonscrire les lois physiques régissant les aléas peuvent être un indice témoignant de cette démarche. Dans une perspective peu éloignée, la volonté d’attribuer les catastrophes à des causes divines et, davantage encore, l’accomplissement d’actes cultuels spécifiques attestent une prise de conscience globale qui détermine un abaissement progressif du niveau de tolérance des communautés humaines.
Notes de bas de page
1 Plutarque, De la superstition 8 (= Moralia 169a).
2 Voir notamment l’anecdote que rapportent plusieurs auteurs au sujet d’une éclipse survenue au moment où Périclès s’engagea dans le siège d’Épidaure (version transmise par Plutarque, Vie de Périclès 35.2) ou, selon une autre tradition, lorsque les Éginètes furent expulsées de leur île par Athènes en 431 (Thucydide, 2.28).
3 Helly 2008, p. 59.
4 Cette problématique est de nouveau abordée, avec des arguments plus fermes, dans les conclusions de la troisième partie de ce livre, infra p. 269-271.
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