1Selon la tradition, comme nous l’avons signalé, le monastère de la Pantanassa était en même temps dédié au Christ Zoodotis¹. Néanmoins, Manolis Chatzidakis a soutenu que le monastère Zoodotou devait être identifié à Agia Sophia, et ce, parce qu’il n’avait pas distingué de « trace d’aménagement ou de rénovation » dans la Pantanassa. Plus précisément, il dit : « L’identification de la Pantanassa avec le “monastère du Zoodotis”, dont nous savons par des textes et des sigilles (sceaux) qu’il fut fondé par le despote Manuel Cantacuzène, est erronée. Nous ne voyons pas de raison d’accepter cette identification, parce qu’aucun témoignage positif ne vient l’appuyer. Nous n’avons pas trouvé dans l’édifice de trace d’aménagement ou de rénovation – comme dans la Métropole – que Frangopoulos aurait pu faire à peine cinquante ou soixante ans après la première construction, et les monogrammes du vrai fondateur se trouvent sur des éléments organiques fondamentaux, tels que les impostes de chapiteaux. En dehors de cela, il existe d’autres obstacles à cette identification : la chronique de Sphrantzès (p. 154 et 158) dit que les restes de Théodora Tocco, femme de Constantin Paléologue, qui mourut à Saint-Omer en 1429, furent apportés au monastère du Zoodotis et que la femme de Théodore Paléologue, Cléofa Malatesta, morte en 1433, y fut également enterrée ; or, nous avons vu que le monastère qui nous occupe fut dédié dès 1428 à la Pantanassa »².

2Cette opinion a ensuite prévalu. Cependant, dans son dernier article, l’inoubliable Titos Papamastorakis³ a prouvé que l’inscription déchiffrée par Fourmont (sur la lecture duquel Chatzidakis s’est fondé pour dater l’édifice de 1428 et pour relier sa construction à Ioannis Frangopoulos) était non seulement bien postérieure mais truffée d’imprécisions, ce qui remettait en cause la validité des informations qui en avaient été tirées.

3Il est donc raisonnable de poser à nouveau la double question de savoir qui est le fondateur du monastère et quel rôle joua Frangopoulos dans l’histoire de sa construction et à quel moment.

4Même si la validité de la datation fondée sur l’inscription Fourmont n’avait pas été contestée, il convient de reconsidérer les arguments de Chatzidakis affirmant n’avoir pas trouvé dans l’édifice « de trace d’aménagement ou de rénovation – comme dans la Métropole – que Frangopoulos aurait pu faire à peine cinquante ou soixante ans après la première construction » ou que « les monogrammes du vrai fondateur se trouvent sur des éléments organiques fondamentaux, tels que les impostes de chapiteaux ». Notons que des monogrammes de Frangopoulos se distinguent aussi sur des fragments non organiques, comme des enduits sous des corniches, délavés par les intempéries. De plus, une observation attentive permet de constater que l’édifice porte encore des traces visibles « d’aménagement et de rénovation », à l’instar de la Métropole. Par conséquent, les choses ne sont pas aussi simples qu’on le pensait encore récemment – ce qui impose un réexamen détaillé de l’architecture de l’édifice.

La topographie

5Dans la Pantanassa – comme dans la plupart des églises de Mistra – la configuration particulière des lieux n’a pas permis d’orienter le katholikon selon la tradition orthodoxe. Cependant, pour des raisons pratiques, nous considérerons ici que le bêma se trouve à l’est, le narthex à l’ouest, etc.⁴

6Le katholikon se trouve à l’extrémité du côté sud d’une grande enceinte quadrangulaire qui occupe une superficie assez vaste au centre du versant de la colline situé sous le château (fig. 100 ; 101). Le rempart de la Ville Haute s’interrompt là où il rencontre le mur supérieur de l’enceinte du monastère. Un tronçon de la Mesi Odos de la cité forteresse aboutit à la porte ouest du monastère, qui est sa porte principale. Une seconde porte percée sur le côté est de l’enceinte conduit à l’extrémité est du rempart de la cité, où se dresse le monastère de la Péribleptos.

7L’enceinte du monastère entoure un terrain au très fort dénivelé. Cette incommodité a encouragé l’abandon progressif des bâtiments auxiliaires, qui atteignaient l’endroit le plus élevé de l’enceinte, et a cantonné le monastère dans la zone nord de l’enceinte après sa reconstitution à la fin du xix^e siècle. De nos jours, l’endroit visitable le plus élevé est la chapelle de l’Hypapantè, au sud-ouest du katholikon, récemment restaurée (fig. 101). Un peu plus bas, on remarque dans le mur ouest de l’enceinte une poterne condamnée (fig. 102a) : elle correspond à peu près au niveau hypsométrique du palais. Le plan topographique inédit de Millet signale une poterne similaire à un endroit moins élevé, ce qui rend nécessaire la fouille de la zone (fig. 102b).

Description du katholikon

8Le katholikon a été érigé sur une terrasse surplombant la cour du monastère (fig. 100 ; 101). Un escalier de pierre mène au porche ouest – aujourd’hui démoli – où s’ouvre la porte centrale du narthex (fig. 103a). Un autre escalier part de l’entrée est du monastère et, passant par un tunnel voûté, se dirige vers le portique nord, dans lequel sont percées les portes latérales du naos et du narthex (fig. 103b).

9Le katholikon appartient au type architectural mixte connu qui allie la basilique à trois nefs au niveau du sol avec une couverture en croix inscrite à cinq coupoles ; au rez-de-chaussée, une quadruple arcature supporte des tribunes qui communiquent avec l’étage situé au-dessus du narthex. À Mistra, les églises de type mixte sont au nombre de trois : la Panagia Odigitria du monastère du Brontochion, la Métropole et la Pantanassa. Il existe une quatrième église du même type à Leontari, l’église Agii Apostoli, dont la construction est directement liée à Mistra (fig. 104).⁵

10Le plan du rez-de-chaussée du katholikon est celui d’une basilique à trois nefs, le naos faisant 8 × 8 m⁶ et comportant deux séries de trois colonnes ; la nef centrale fait plus du double de la largeur des nefs latérales (environ 1:2,15:1). Les arcatures relativement éloignées les unes des autres ne sont pas dans l’axe des murs latéraux du bêma (fig. 105).

11À l’ouest, les arcatures aboutissent à des pilastres qui ressortent du mur du narthex, sans toutefois correspondre aux arcs de sa voûte (fig. 105). Des pilastres surmontés d’impostes ressortent des murs longs de l’église afin de recevoir les arcs transversaux des quatre calottes qui couvrent les nefs latérales. L’entrée latérale dans le naos ainsi que la fenêtre située à l’ouest de cette entrée ne sont pas dans les axes de l’arcature (fig. 105 ; 107b). La paroi intérieure du mur sud de l’église présente des irrégularités parce qu’elle a ses fondations sur le sol rocheux (fig. 108a).

12Les arcatures sont couronnées d’une corniche de marbre joliment sculptée mais détruite en plusieurs endroits et qui ne parcourt pas toute leur longueur (fig. 107b ; 109b ; 113 ; 114 ; 115 ; 116). La corniche de la coupole, manifestement postérieure, est également abîmée ; elle est composée majoritairement de fragments de poros sculptés en rinceaux (fig. 110a ; 113 ; 114), et partiellement complétée par des fragments de marbre hétéroclites qui sont des spolia de cordons ou d’architraves.

13Les colonnes sont monolithiques. Les deux colonnes est ainsi que la colonne ouest de l’arcature sud sont du même marbre et ont un tronc, une base et un chapiteau identiques. La colonne centrale de l’arcature sud est plus courte que la hauteur requise et elle a été complétée avec un tronçon de colonne antique à cannelures. Elle s’était sans doute écroulée, entraînant dans sa chute une partie de l’arcature qu’elle soutenait. La même chose a dû se produire avec les deux autres colonnes hétéroclites, à en croire la partie reconstituée de la colonnade (fig. 107b ; 109b ; 115 ; 116). Seules quatre bases des colonnes sont identiques et du même marbre : celles de la colonne est et de la colonne ouest de l’arcature sud, conservées en bon état, et celles de la colonne est et de la colonne centrale de l’arcature nord, relativement abîmées (fig. 115 ; 116).

14Les trois chapiteaux identiques sont des pièces de remploi ; ils comportent sur leurs quatre côtés des rosettes en relief bien taillées avec des volutes et de belles palmettes aux arêtes⁷. L’imposte du troisième chapiteau, sur la colonne ouest de l’arcature sud – manifestement différente du chapiteau aussi bien par le matériau que par sa facture – est ornée de palmettes prises dans des rinceaux ; au centre de celles-ci ont été gravés en abrégé, dans des médaillons, les mots ὁ κτήτωρ sur le côté nord, Ἰωάννης sur le côté est, Φραγγόπουλος sur le côté ouest, et πρωτοστράτωρ sur le côté sud (fig. 152b ; 152c). Les impostes des autres chapiteaux sont différentes : l’une d’entre elles est même taillée de manière rudimentaire, sans ornementation, fabriquée simplement pour répondre aux besoins de la reconstitution de l’arcature ci-dessus évoquée.

15Au contact de la conque du bêma se dessine une marche basse circulaire d’une hauteur de 3 à 7 cm selon l’inclinaison du sol, qui suit la courbe de la conque et se perd dans l’épaisseur de sa paroi sud (fig. 108a ; 124 ; 125a ; 125b ; 126a ; 126b). Une deuxième marche posée sur la première soutient la conque en demi-cercle du bêma. On a pensé qu’il s’agissait des vestiges d’un syntronon⁸, mais sans preuves suffisantes. Dans l’épaisseur du mur de la conque du bêma, 103 cm plus haut que la marche circulaire basse, quatre grandes arcades aveugles peu profondes se dessinent de part et d’autre de la fenêtre centrale (fig. 127). Au-dessus du registre de cette arcature se dessine un autre registre comportant cinq arcades et pas de fenêtre. Les deux registres d’arcature présentent des particularités de construction inédites : les pilastres des registres superposés n’ont pas de correspondance verticale absolue (fig. 110b ; 127). Dans le registre inférieur, les arcades des extrémités sont à peu près égales, alors que la deuxième et la quatrième diffèrent. L’arcade centrale est plus large et plus haute que toutes les autres. Elle culmine en un arc surbaissé dans lequel s’inscrit l’ouverture d’une grande fenêtre. Les cinq arcades du registre supérieur n’ont pas la même largeur que celles du registre inférieur ; la tentative de les répartir approximativement de manière égale se laisse deviner dans l’arc outrepassé de l’abside du bêma. Aucun pilastre, ni dans l’un ni dans l’autre registre, n’est vertical (fig. 127 ; 128). L’ensemble de ces malfaçons, qui se repèrent uniquement dans les deux registres inférieurs de l’intérieur de la conque du bêma, atteste une intervention postérieure que le peintre des fresques a tenté de corriger par un effet d’optique. Au-dessus du cordon, la division en cinq parties est abandonnée : trois fenêtres s’ouvrent dans la conque, exactement comme dans l’Odigitria ; sauf que dans cette dernière, la répartition géométrique des arcatures et la verticalité de leurs pilastres sont irréprochables. Paradoxalement, le registre supérieur du katholikon de la Pantanassa ne présente pas d’imperfections dans la fabrication des arcatures.

16Les deux parabémata présentent eux aussi des originalités : dans l’épaisseur de leurs murs latéraux extérieurs s’ouvrent des conques qui se font face et de chaque côté de leurs fenêtres se dessine une arcade aveugle peu profonde (fig. 106 ; 107a ; 112a).

17Le naos communique avec le narthex par des portes qui correspondent aux trois nefs (fig. 110a) ; le passage depuis la nef sud est gêné par une cuve baptismale en pierre qui a l’air taillée dans le rocher (fig. 105 ; 108a)⁹. Sur le mur sud du narthex se dessinent deux renfoncements peu profonds : celui qui est à l’ouest est au-dessus du tombeau de Manuel Lascaris Chatzikès, personnage représenté sur une fresque dans un arcosolium, tandis que celui qui est à l’est, très visiblement abîmé aujourd’hui, est vide. Sont également vides, les deux grandes arcades aveugles, ou arcosolia, pratiquées dans l’épaisseur du mur ouest (fig. 130 ; 131a ; 131b). La porte principale du narthex se trouve du côté ouest (fig. 106 ; 130). Une deuxième porte, légèrement excentrée, mène au porche nord, juste en dessous du clocher (fig. 105 ; 132). La couverture du narthex est en trois parties : deux arcs transversaux réunissent les impostes de pilastres qui se font face et supportent une voûte d’arêtes basse avec une voûte en berceau de chaque côté (fig. 106 ; 133).

18Les voûtes en pendentifs qui couvrent les nefs latérales, ainsi que la voûte d’arêtes et les voûtes en berceau du narthex fournissent le soubassement du sol en un seul tenant de la tribune, qui est en forme de U. On y monte par l’extérieur, en empruntant un escalier ménagé dans l’épaisseur du mur sud (fig. 105 ; 112b ; 136a).

19Dans la tribune s’imposent les quatre volumineux piliers qui transfèrent les charges de la voûte sur les colonnes des extrémités du rez-de-chaussée (fig. 106 ; 107b ; 109b). Les bras de l’église se croisent en un schéma presque carré (8,10 × 8,40 m) sur lequel, par l’intermédiaire de pendentifs, repose la coupole, reconstituée dans sa forme actuelle. Les quatre compartiments d’angle sont couverts par des coupolettes aux tambours octogonaux (fig. 106).

20L’étage du narthex suit l’articulation en trois parties du rez-de-chaussée. Sa partie centrale est coiffée d’une coupole et les deux parties latérales par des voûtes en berceau. Au centre du mur est, une grande baie bilobée a vue sur le naos (fig. 110a ; 137 ; 140a ; 140b). La tribune sud aboutit à une conque juste au-dessus du diakonikon. Une étroite porte cintrée dans son mur sud permet de voir ce qui se passe dans le bêma (fig. 106 ; 110b ; 141 ; 142 ; 144). La tribune nord est aménagée de la même façon (fig. 106 ; 110b ; 143 ; 144). Une grande porte cintrée percée dans la paroi nord de l’étage du narthex offre le seul accès au clocher (fig. 106 ; 107b ; 159).

21Si l’on montait vers le katholikon en empruntant l’escalier ouest, on verrait d’abord le côté ouest de l’église et du clocher (fig. 145 ; 146a). Sur la paroi du mur ouest du rez-de-chaussée sont conservés, pris dans l’appareil de moellons, trois arcs en plein cintre reposant sur des corbeaux, tandis qu’un quatrième unit le narthex au clocher, constituant aujourd’hui l’extrémité ouest du majestueux portique nord qui offre une vue splendide sur la vallée de Lacédémone. Cette quadruple arcature est tout ce qui reste du porche ouest, qui était sans doute couvert de coupoles en pendentifs. Il a dû s’écrouler depuis très longtemps ; G. Millet a photographié les murs qui le séparaient à son extrémité sud-ouest d’un endroit ressemblant à une petite chapelle (fig. 147).

22À l’étage du côté ouest, l’appareil retient l’attention : il est articulé en deux registres par un cordon en dents de scie sous lequel le mur est divisé en trois parties par des pilastres soigneusement bâtis en appareil cloisonné. L’appareil incertain qui remplit les espaces intermédiaires a été construit légèrement en retrait, comme s’ils devaient recevoir une couche de crépi ; au centre de chacun de ces espaces s’ouvrait une petite fenêtre ou une petite porte qui a été plus tard murée grossièrement. Cette partie du mur ouest est encadrée au nord, très harmonieusement, par le pilier du clocher, et au sud par un pilier de l’angle sud-ouest de l’église en appareil cloisonné (fig. 145 ; 147).

23Sur le cordon en dents de scie reposent les arcs de tête de la couverture en trois parties de la tribune du narthex, eux-mêmes couronnés d’une corniche en dents de scie (fig. 146a). Au centre de chaque tympan s’ouvre une fenêtre bilobée construite en briques avec une demi-colonnette et une petite imposte. Les demi-arcades aveugles sur les côtés des fenêtres sont recouvertes d’un enduit sur lequel on déchiffre, assez mal et seulement de près, les monogrammes du nom du protostator et mesazôn Ioannis Frangopoulos, que Millet a heureusement recopié avec soin (fig. 152a ; 153a ; 153b). Le cordon en dents de scie qui couronne le dernier arc du mur ouest vers l’est pénètre dans l’appareil du clocher ; des moellons semblent avoir été enlevés pour permettre à l’arc de pénétrer et de prendre appui. Une observation attentive permet de constater qu’en effet, l’angle sud-ouest du clocher n’est pas net, ce qui prouve que le clocher existait avant les arcs qui couronnent l’étage du narthex (fig. 145 ; 150a ; 150b ; 150c).

24L’annexe la plus étonnante de l’église est la tour du clocher, qui comporte quatre étages. Le premier est au niveau de la cour du monastère, le deuxième au niveau du katholikon et le troisième au niveau des tribunes (fig. 110a ; 145 ; 151a). Le côté nord est le seul où se distinguent les quatre étages (fig. 110a ; 151a ; 154), le seul qui fournit l’occasion d’admirer l’harmonie de la composition, les baies trilobées superposées dont la hauteur diminue d’étage en étage, la taille des colonnes qui se réduit en conséquence, l’élégant pignon sous la coupole pointue encadrée de pinacles.

25Au deuxième étage, à l’est et à l’ouest, les arcs qui unissaient le portique nord au portique ouest prennent appui sur des impostes (fig. 146a ; 147). Les trois façades du troisième étage, à l’est, au nord et à l’ouest, sont soulignées par les impostes en brique des arcs légèrement brisés qui coiffent de grandes baies trilobées aux colonnettes de poros enduites de crépi à une date postérieure, qui reposent sur des parapets bâtis (fig. 146b ; 157). Ces derniers sont percés de trois trèfles sculptés dans le poros, inscrits dans des couronnes circulaires de briques (fig. 154 ; 157 ; 160a ; 160b) ; ils sont surmontés de cordons de marbre chanfreinés, aux angles coupés en biais, sous lesquels les deux arêtes libres du clocher, au nord-ouest et au nord-est, sont marquées par une rainure légèrement creusée aux angles de l’appareil (fig. 110a ; 111a ; 111b ; 151b ; 160a). Cet agencement existe aussi sur le clocher de l’Odigitria (fig. 190c ; 190d).

26Le quatrième étage est ornementé de baies trilobées reposant sur une mince corniche de brique (fig. 147 ; 156 ; 157). Elles sont imperceptiblement plus étroites que celles du troisième niveau, mais nettement plus basses et soutenues par des colonnettes plus fines. Leurs tympans sont percés seulement du côté sud et du côté nord de trèfles en poros. À l’est, le tympan est recouvert d’un enduit et les trois trèfles sont peints sur un fond ocre, tandis que le tympan ouest, assez récemment crépi, apparaît sur les photographies de Millet avec une façade en appareil cloisonné compact (fig. 149). Des arcs légèrement brisés surmontent les baies trilobées ; ils sont couronnés par des frontons, avec des corniches en cordon en dents de scie et en plaques de céramique. L’aspect actuel est le produit d’une restauration fidèle aux indications fournies par les photographies de Millet, sur lesquelles on constate une altération de la géométrie pure des frontons par des retuilages dessinant des courbes brisées (fig. 149 ; 156). Les corniches deviennent horizontales aux angles, formant l’appui de quatre pinacles de plan carré comportant une conque peu profonde en arc brisé sur chaque côté visible ; ils sont surmontés de petits frontons dont la corniche est également faite d’un cordon en dents de scie et de plaques de céramique. L’ensemble est complété par la coupole surhaussée qui, malgré les retuilages maladroits, conserve de nos jours, jusqu’à un certain point, un sommet ovale pointu (fig. 155 ; 156 ; 157).

27La division de la hauteur des façades extérieures en étages ne se retrouve pas à l’intérieur, où le troisième et le quatrième étages ne font qu’un. Vue de l’intérieur, la coupole du clocher est étonnamment pointue, presque pyramidale, et n’a aucun rapport avec la forme extérieure formée par les tuiles après les restaurations successives (fig. 111a ; 111b ; 158a ; 158b ; 158c). Du côté sud, on distingue une ouverture suffisamment grande pour suggérer une porte de visite vers la partie initialement très pointue du toit du clocher (fig. 109a ; 155 ; 158b).

28Les piliers en appareil cloisonné de la base du clocher prennent appui au niveau de la cour des cellules du monastère et supportent un arc brisé (fig. 154 ; 161a). La naissance de cet arc est marquée par un cordon en dents de scie. Un arcosolium peu profond en appareil cloisonné et un fronton au toit étroit à double pente ont été ajoutés de manière excentrée par rapport à l’arc ; l’arcosolium porte la date de 1571 et le monogramme, mal écrit, d’un certain Constantin Kavratzakès (fig. 161b). Son pilier ouest comporte une partie d’une inscription réemployée, mal orthographiée au nom d’Ignatios (fig. 161c). Ce nom concorde avec celui du monogramme en croix, d’une facture très soignée quant à lui, découvert dans la Péribleptos (fig. 86c).

29Derrière l’arcosolium et en dessous du tympan de l’arc brisé, une ouverture rectangulaire de 1,65 sur 0,79 m nous autorise à supposer l’existence d’un monument funéraire plus ancien (fig. 108b ; 111a ; 111b). Aujourd’hui, le tombeau vide « a vue », par une étroite fenêtre, sur une chapelle située à la base du clocher (fig. 162a ; 162b ; 162c). Le fait qu’elle soit entièrement badigeonnée ne nous permet pas de savoir si le tombeau vide était visible aussi de l’intérieur de la chapelle, de sorte que nous puissions lui attribuer une fonction de lieu de pèlerinage. La petite porte à l’ouest du clocher mène aux deux pièces communicantes de la chapelle. Plus à l’est, une deuxième porte conduit à une autre chapelle également composée de deux pièces aménagées dans les cavités du rocher (fig. 108b ; 151a ; 154).

30Le portique nord du katholikon comporte cinq parties ; la plus à l’ouest est intégrée au deuxième étage du clocher (fig. 109a ; 151a ; 154). Les frontons de l’arcature sont ornés de deux séries de tiges creuses, vestiges d’un décor céramoplastique. L’arcature intérieure du portique repose sur des corbeaux provenant de membres architecturaux plus anciens, coincés dans le mur nord de l’église. Deux d’entre eux seulement, le premier et le quatrième d’est en ouest, sont monolithiques, dépourvus d’ornementation, d’une largeur égale à celle requise pour soutenir les arcs transversaux. Les autres sont composés de deux ou trois spolia maladroitement assemblés. Le quatrième corbeau est d’ailleurs enfoncé au-dessus du linteau de la fenêtre, qui s’est fendu (fig. 163b). La porte nord du naos s’ouvre en dessous du troisième corbeau, de manière excentrée par rapport à l’axe de la coupole (fig. 163a). En revanche, la porte nord du narthex est percée presque dans son axe (fig. 164b). La composition additionnelle de consoles nous a incitée à formuler l’hypothèse qu’il existait là un portique plus ancien, et nous avons cherché les naissances de ses arcs, malgré les obstacles dressés par les joints superposés et les réparations répétées, comme la démolition du dernier pilastre à l’est, saillant dès le début du mur est et encore visible sur le plan de Millet (fig. 109a ; 151c ; 166c ; 166e).

31Les arcs transversaux du portique actuel prennent appui sur un pilier à l’extrémité est, sur trois colonnes et sur deux piliers du second niveau du clocher. Entre ces derniers se dessine, soutenue par deux colonnettes, la première baie trilobée du clocher (fig. 151a ; 151b ; 154). Le portique est coiffé de deux voûtes en pendentifs, à l’exception du troisième entrecolonnement, qui supporte une coupolette à tambour bas et nervures intérieures, excentrée par rapport au bras sud de la croix de la tribune (fig. 109a ; 164a ; 165a).

32Un cordon en dents de scie divise en deux registres le mur nord du naos au-dessus du portique (fig. 154). Au registre inférieur ressortent les pilastres en appareil cloisonné qui supportent les arcs de la tribune ; les espaces intermédiaires sont en appareil incertain. Dans le deuxième espace intermédiaire à partir de l’est se distingue une légère fissure qui est due au manque d’épaisseur de l’appareil à cet endroit en raison de la conque intérieure située juste derrière. Au milieu du quatrième espace intermédiaire, on aperçoit les traces d’une baie rectangulaire qui a par la suite été murée, tout comme sur le côté ouest du naos, au même registre (fig. 145 ; 154). D’est en ouest, après la première voûte sur pendentifs de la tribune s’élève une coupolette octogonale au tambour en appareil cloisonné, avec une fenêtre monolobée sur chaque face et une corniche en dents de scie ondulée ; ensuite s’intercale la voûte en berceau du bras de la croix, et enfin, identique à celle qui se trouve à l’est, la coupolette ouest de la tribune nord (fig. 151a ; 154).

33Sur chaque tympan de la façade nord de la tribune s’ouvre une baie monolobée encadrée de briques, tandis que celui du bras nord de la croix comporte une baie trilobée, également encadrée de briques et soutenue par deux colonnettes de marbre (fig. 154). Les demi-arcades de part et d’autre de la baie trilobée portent un enduit sur lequel on peut encore déchiffrer, de près seulement, les traces des initiales IC XC N K entre les trois bras des croix peintes (fig. 153c ; 153d). Le centre du katholikon est dominé par la coupole plus récente dont le tambour cylindrique est recouvert d’enduit et percé de huit fenêtres monolobées.

34Le mur est de l’église est le plus remarquable en raison de ses éléments décoratifs occidentalisants, mais aussi de sa morphologie originale qui nécessite des explications (fig. 167 ; 168). Il est divisé en trois registres : le premier prolonge en quelque sorte les fondations et constitue le soubassement, comme dans presque toutes les églises de Mistra. La hauteur du soubassement varie en fonction de l’inclinaison du terrain ; toujours construit en appareil incertain serti de tuiles et renforcé par un bon mortier, il constitue la base des absides du bêma et des parabémata. Dans la Pantanassa, le soubassement de la prothèse et du bêma a cinq côtés inégaux aux angles très émoussés. Le soubassement du diakonikon a trois côtés, le troisième se perdant dans le rocher (fig. 105 ; 167). Le premier registre est couronné par un cordon en dents de scie entre deux séries de briques horizontales qui étaient destinées à supporter la fine couche de l’appareil des absides (fig. 168).

35Une épaisse couche de mortier ajoutée entre deux plaques de céramique horizontales, d’une hauteur totale de 8 cm, soutient des moellons-briques de poros de 20 cm de profondeur, faisant bloc avec des colonnettes ; seule est visible la partie correspondant à la colonnette, à section tripartite et de 10 cm de profondeur (fig. 168 ; 169b), où l’on distingue la profondeur de la colonnette engagée. Les colonnettes ont une base carrée et leur fût a une section octogonale. Elles supportent de petits chapiteaux aux angles écornés en forme de lance, en guise d’impostes d’arcs brisés composés de paires de voussoirs de poros qui convergent en un faîte pointu (fig. 169a ; 169b ; 169c). À l’intérieur de l’arcade se dessinent, taillés dans deux morceaux de poros convergents, des lobes en arc brisé ondulés et renfoncés (fig. 169c). Le pourtour des extrados est agrémenté de quatre languettes de chaque côté, ce qui confère à l’ensemble une certaine légèreté (fig. 171). Juste au-dessus de chaque sommet d’arc brisé se déploie une palmette sculptée en poros aux larges moulures avec pourtours incisés (fig. 172a). De part et d’autre de l’étamine centrale pousse une acanthe à trois pétales. Par sa répétition, ce motif crée une arcature ornementale gothique dense dont le fond est enduit et encadré d’une bande rouge peinte (fig. 168). Elle est composée de treize arcs et orne seulement la surface extérieure de la prothèse et du bêma : elle ne s’étend pas au diakonikon, qui a une façade en appareil incertain jusqu’au linteau de sa fenêtre, semblable au soubassement du bêma (fig. 168 ; 171).

36Le diakonikon a une fenêtre monolobée, avec un linteau monolithique en poros (fig. 171) en retrait par rapport à l’encadrement en brique de la baie. Ce dernier est identique aux encadrements cintrés mal assortis inscrits dans les arcades gothiques du bêma ; il ressemble également aux encadrements cintrés en brique du troisième registre situé au-dessus, comme nous le verrons (fig. 167 ; 168 ; 172b ; 172c). Les arcs gothiques qui ornent la surface extérieure du bêma sont au nombre de sept. Les deux premiers et les deux derniers contiennent exactement d’étroites arcades de brique byzantines, tandis que pour ce qui est des trois du milieu, les deux arcades de brique byzantines latérales démarrent inscrites dans les arcades gothiques sans se fermer – comme le font les précédentes – dans l’espace défini par l’arc gothique, mais en passant derrière et en dessous des naissances des arcs gothiques comme s’il s’agissait d’une construction antérieure à la décoration gothique (fig. 167 ; 168)¹⁰. Notons que la quintuple arcature gothique de la conque de la prothèse ne contient pas d’arcade de briques byzantine inscrite. Dans son arcade centrale s’ouvre une fenêtre monolobée, comme dans le diakonikon, avec le lobe taillé dans deux morceaux de poros.

37Au-dessus des arcades gothiques est alignée une deuxième série d’ornementations gothiques composée de guirlandes également sculptées en poros. Il s’agit d’une ingénieuse répétition du motif des arcs brisés gothiques taillés dans deux morceaux de poros, mais renversé, sans les lobes intérieurs mais avec les quatre languettes sculptées dans le même bloc sur les extrados (fig. 168 ; 172a). L’ensemble évoque une succession de dentelles suspendues ; sous le sommet des arcs brisés, des palmettes, également renversées, identiques à celles de la série d’en dessous, leur font face de sorte que leurs étamines se touchent presque. Les palmettes de la série supérieure sont moins travaillées que celles du bas : elles ne comportent ni moulures ni incisions (fig. 172a). Cette guirlande ornementale semble accrochée à cinq palmettes à cinq feuilles resserrées faites de la même pierre, placées au-dessus des naissances des arcs renversés. Signalons que tous les espaces intermédiaires entre les reliefs gothiques ornementaux en saillie ont été recouverts d’un enduit qui forme un fond unique sur lequel le motif décoratif ressort légèrement. Le fond uni est seulement interrompu aujourd’hui par sept mortaises qui ont dû être jadis obstruées par des briques et un enduit par la suite effrités¹¹ ; elles se trouvent au centre de certaines arcades renversées, intentionnellement réparties de façon symétrique (fig. 172a ; 172b ; 173a ; 173b). Enfin, le deuxième registre est couronné par une corniche chanfreinée également taillée dans du poros, qui constitue aussi la base sur laquelle repose le troisième registre du côté nord de l’église (fig. 171 ; 173a).

38Le troisième registre diffère du deuxième. Il est composé d’une série de onze arcades de forme purement byzantine, cinq sur la conque du bêma et trois sur chacun des parabémata, formées d’une alternance aérée de poros et de briques (fig. 167 ; 168 ; 170a). Malgré le style byzantin, les arcades reposent sur des colonnettes de poros semblables à celles du deuxième registre (fig. 170b). Dans chaque arcade s’inscrit en renfoncement une autre plus petite, en briques. Les arcades sont aveugles, hormis trois du bêma (au centre et aux extrémités) et une de la conque de la prothèse, qui sont équipées de fenêtres. L’intérieur de chaque arcade aveugle est renfoncé et porte un enduit. L’ensemble des arcades ne repose pas directement sur la corniche de poros qui couronne le deuxième registre, car là aussi s’interpose, comme à la base du deuxième registre, une couche épaisse de mortier sur laquelle sont accumulées de larges plaques de brique. Le troisième registre de la façade des conques de l’église est couronné d’une double corniche en dents de scie qui, au niveau de la conque du bêma, se trouve une couche de pierre plus haut.

39Le côté sud de la Pantanassa, visiblement moins décoré en raison de sa position par rapport au rocher, comportait dans le passé des éléments qui auraient pu fournir des renseignements importants sur les différentes phases de la construction de l’église (fig. 112b). Aujourd’hui, nous nous contenterons des commentaires de S. Sinos sur l’angle ouest du côté sud : « Il est évident que la configuration angulaire a été réalisée seulement sur le cordon en dents de scie et sur les cinq couches de pierre du dessus », parce qu’il existait « une autre construction qui sortait en biais vers le haut » : entendons qu’à cet endroit « il existait un autre bâtiment qui devait englober la cage d’escalier qui menait à la tribune »¹². Il s’agit de l’escalier que nous voyons aujourd’hui derrière le châssis de la vitre et qui naguère encore se distinguait dans l’appareil incertain plus récent qui l’a incorporé (fig. 112b ; 136a ; 136b ; 147). Il ne reste de l’escalier originel que la partie supérieure, composée d’un palier et de deux marches qui conduisaient à l’étage du narthex, là où se trouve actuellement une nouvelle entrée. On aboutit à cette entrée par un nouvel escalier de pierre qui, démarrant au niveau du rez-de-chaussée de l’église, a été pratiqué dans le rocher qui fait face pour arriver à un petit pont à une arche conduisant à la nouvelle entrée de la tribune (fig. 136a). Sur le reste du mur, les joints ont malheureusement été plusieurs fois refaits, ce qui a fait disparaître les indices des phases de construction. Une série de mortaises disposées à l’horizontale à hauteur d’homme par rapport à la base du troisième registre de l’église (fig. 112b) plaident en faveur de l’hypothèse d’une reconstruction du mur sud à partir du troisième registre.

40Les tympans de la voûte des tribunes comportent d’étroites baies monolobées et une trilobée, sous le grand arc du bras de la croix, qui répondent à celles du côté nord, mais ni les arcs ni les bords des baies n’en reprennent le travail de la forme et de la structure.

Les campagnes de restauration

41Le monastère de la Pantanassa présente de nombreuses spécificités par rapport aux autres monastères de la cité forteresse. Les dégâts considérables occasionnés à Mistra par la révolution d’Orloff en 1770 et l’incursion d’Ibrahim Pacha en 1825 nous autorisent à supposer que la remise en fonction de l’église nécessita des travaux de réparation qui sont aujourd’hui difficiles à identifier¹³.

42Il ne fait pas de doute que les altérations du monument dues aux restaurations successives – consignées ou non, connues ou non – sont importantes ; certaines sont même si radicales qu’elles s’opposent aujourd’hui à toute tentative de reconstituer l’histoire architecturale de la Pantanassa. Nous mettrons au nombre des interventions non consignées la reconstitution de sa coupole. Il s’agit d’une reconstitution maladroite mais nécessaire de la coupole observable à ce jour, qui a fait l’objet d’un relevé par Couchaud en 1842¹⁴. Visitant le monument à la même époque, Buchon qualifie la construction de « moderne, surmontée d’un joli clocher latin de fort bon goût » et, dans cette logique, il la date de la seconde domination vénitienne¹⁵. Le rassemblement de toutes les informations consignées concernant les restaurations, ne serait-ce que comme documents historiques, s’avère très utile. Leur exploitation, combinée au matériel photographique qui les atteste, éclaire considérablement la distinction des phases de construction quand on étudie l’état actuel du monument.

43La première intervention de restauration que nous connaissions est due à G. Millet. Celui-ci travailla avec son équipe à Mistra au cours de deux missions scientifiques, en 1894 et 1895. Il semble qu’au cours de la seconde mission, qui dura de mai à octobre, Millet se heurta à de vives réactions de la part des gens des lieux et de l’abbesse du monastère de la Pantanassa, Evsevia Giatrakou. Dans son rapport publié dans le BCH¹⁶, il raconte que ces réactions furent parfois violentes et occasionnèrent difficultés et retards. Il donne à entendre qu’elles étaient dues au fait qu’il utilisait de l’acide chlorhydrique pour raviver les couleurs des fresques et qu’il avait rassemblé trois cents fragments architecturaux et cinquante-quatre inscriptions dans des caisses pour les installer ensuite sur des étagères, créant ainsi le noyau du premier musée de Mistra (fig. 68a). En 1926, un journal local¹⁷ publia un article retraçant l’historique des tentatives de l’abbesse du monastère de la Pantanassa et des habitants pour protéger le monument et indiquant que « les archéologues ont dressé des échafaudages à la Pantanassa et ont élargi la fenêtre du bêma de l’église… ». Cette information explique l’aspect de la fenêtre trilobée du bêma telle qu’elle apparaît sur des photographies publiées ou inédites conservées à la Photothèque Millet à Paris¹⁸ (fig. 173a ; 173b). On y voit que le mur est de l’église présentait une image d’abandon et des dégradations importantes, mais que la fenêtre trilobée du bêma avait fait l’objet de réparations récentes, identifiables au mortier frais et différent. À cet endroit sensible, nous constatons aisément aujourd’hui encore la construction de trois fenêtres trilobées successives derrière les lobes gothiques ornementaux monolithiques, dans la continuité des arcs byzantins de briques. Le lobe central de la fenêtre avait été détruit et bouché à la hâte, laissant une petite ouverture pour la lumière¹⁹. Se fondant sur les données architecturales qu’il avait à sa disposition, Millet se contenta de rétablir une fenêtre trilobée byzantine, de reconstruire les pilastres du lobe central en enfonçant dans le mur deux chapiteaux de remploi et de rehausser son appui. Il subsiste aujourd’hui de cette reconstitution de la fenêtre par Millet deux pilastres en appareil rudimentaire de briques cuites qui réduisent l’ouverture de la fenêtre qui avait naguère été élargie à cet endroit fragile du mur. L’intervention de Millet est encore visible aujourd’hui depuis l’intérieur de l’église (fig. 173b ; 174a).

44L’équipe de Millet effectua ses relevés à l’époque où lui-même prenait les photographies destinées à illustrer l’Album qu’il voulait consacrer à Mistra : la fenêtre y apparaît trilobée, avec des arcs reposant sur de petits corbeaux (fig. 166c).

45En 1937, A. Orlandos enleva les chapiteaux mal assortis, restitua le lobe central sous l’arc brisé gothique et installa de part et d’autre de la baie, dans un souci d’esthétique, des colonnettes de poros semblables à celles qui sont encore à leur place originelle. Le seul détail qui trahit son intervention est que les nouvelles colonnettes ne sont pas engagées dans l’appareil (fig. 169a).

46Les fenêtres de la prothèse et du diakonikon étaient dès l’origine monolobées (fig. 167 ; 168 ; 169c). Dans la prothèse, les dimensions et la forme initiale, dans un encadrement gothique, ont été conservées, sans la moindre malfaçon à l’intérieur (fig. 169b ; 169c). Au contraire, la fenêtre du diakonikon a été élargie, suivant la morphologie byzantine du troisième registre ; cependant, elle a récupéré le lobe originel avec ses pilastres, mais sans raccordement au mur ; elle a été plus tard obturée, peut-être pour lui conférer une plus grande résistance (fig. 171 ; 174c). Enfin, Millet a ajouté aussi des fers de sécurité²⁰.

47L’année 1908 a été marquée par une réfection d’ampleur de la toiture, destinée à protéger le monument des eaux de pluie. S’est alors posé le dilemme de savoir s’il fallait reconstituer la coupole du clocher avec son extrémité pointue telle que nous la connaissons par des photographies ou des relevés (fig. 147 ; 148 ; 155 ; 156) ou bien lui donner une forme « plus byzantine ». Nous lisons dans la rubrique des « Nouvelles » de la revue Νέος Ἑλληνοµνήµων de 1908 que « les travaux de conservation exécutés par la Société archéologique à Mistra par l’intermédiaire de M. Adamantiou » sur le clocher ne se sont pas faits sans soulever problématiques et interrogations. « M. Adamantiou a saisi l’occasion de préciser, par un examen minutieux de l’appareil, que cette toiture en forme de coupole avait été réparée seulement au sommet à une époque postérieure et que par conséquent, comme il l’avait soutenu en d’autres temps, étant ancienne, elle montrait par cette forme ovale elle aussi une influence franque ». Après cela, « elle a été enduite d’un mélange de mortier hydraulique, et ce, de manière étanche »²¹. Cependant, Adamantiou lui-même, dans son exposé plus détaillé paru dans les Πρακτικὰ τῆς ἐν Ἀθήναις Ἀρχαιολογικῆς Ἑταιρείας²², précise que : « Nous avons nettoyé la toiture de ses badigeons postérieurs qui avaient pourri… et même corrigé sa courbe qui avait été altérée par des corrections postérieures ». Cette reconstitution de la coupole du clocher avait très vraisemblablement eu lieu en même temps que la reconstruction de la coupole du katholikon, qui a dû avoir lieu avant 1842.

48Il s’ensuit de ce qui précède que la première altération du sommet pointu du clocher était déjà survenue en 1908, ce qui n’a pas empêché Adamantiou d’identifier l’influence franque. Le commentaire étendu qu’il fait dans la même publication est extrêmement utile pour la reconstitution graphique de la forme originale de la toiture du clocher : « L’occasion m’a été donnée, grâce à un examen sur place rendu possible par les échafaudages, d’étudier aussi de près cette toiture. Suite à cet examen, il ne fait aucun doute que la toiture est byzantine. Le même appareil que celui de l’autre clocher se poursuit normalement, paisiblement et, légèrement courbé vers l’intérieur, dessine cette toiture ovoïde dans laquelle est manifeste la même ligne, la même main, bref, le même caractère. Ce n’est que dans la partie la plus haute du sommet que l’appareil change : les pierres sont apparentes, ainsi que la façon de les disposer comme nouvelles pierres ; la partie la plus haute de la toiture s’était écroulée et avait été complétée à une époque postérieure. Mais ce nouveau complément avait eu lieu nécessairement selon l’ancienne forme ; en effet, l’ancienne courbe arrive jusqu’à un point tel que tout complément, par nécessité, reproduira simplement le schéma préexistant, qui est par conséquent le schéma actuel, et l’ensemble de la toiture ovoïde doit être considéré comme appartenant de manière certaine aux temps byzantins »²³.

49Précisons tout de suite que, par le mot « byzantin », Adamantiou veut dire fabriqué à l’époque byzantine. Il s’ensuit que le schéma pointu mais irrégulier de la toiture tel que nous le livrent les photographies de Millet est dû à une altération de la forme originelle, résultant d’une réparation ancienne effectuée au cours de la longue période d’environ cinq siècles jusqu’à la première photographie (fig. 147 ; 155 ; 156). Notons que la couverture des faîtes ou des toits pointus fabriqués en Europe occidentale était la plupart du temps en bois et recouverte d’une feuille de plomb²⁴. C’est Anastasios Orlandos qui, en 1937, a donné sa forme actuelle au clocher, sans se poser de questions. « Hormis le palais, le katholikon de la Pantanassa a été réparé, et en particulier la coupole du clocher. Ses anciennes naissances et sa clé ont été élargies, et les ouvriers ont été guidés par elles pour enlever le volume accumulé au sommet, qui conférait sa forme ovoïde pointue à la coupole. À présent, la voûte a récupéré sa belle forme originale, légèrement ovoïde »²⁵.

50Il est manifeste que les deux restaurateurs du clocher ont envisagé avec un profond scepticisme la morphologie étrangère aux stéréotypes byzantins. Adamantiou, ayant nettoyé la toiture « des badigeons postérieurs qui avaient pourri », n’a pas supprimé la forme pointue de la coupole, ce qu’a fait Orlandos en retirant complètement le remplissage au-dessus de la clé, visible à l’intérieur de la toiture pyramidale (fig. 158a ; 158b ; 158c) et en élargissant les anciennes naissances et la clé. Afin de donner une forme plus « byzantine » à la coupole, ce qui était possible en raison de l’inclinaison très abrupte de l’infrastructure, il a ajouté d’épais mortiers sur les côtés, de sorte à aboutir à la « belle forme légèrement ovoïde » qu’il considérait comme étant la forme originelle (fig. 100 ; 170a). Seuls les premiers restaurateurs, comme Adamantiou, se posèrent des questions quand ils furent confrontés aux vestiges de la forme franque de la coupole, avant qu’elle ne soit sciemment modifiée. Après les restaurations d’Orlandos²⁶, la question des coupoles pointues cessa de préoccuper les responsables des interventions. C’est ainsi que tous les travaux postérieurs de consolidation ont été accomplis sur les formes légèrement ou radicalement modifiées qu’avait laissées Orlandos.

51L’information donnée par Adamantiou dans le même compte rendu sur la forme du mur sud est elle aussi précieuse²⁷. Après avoir précisé que l’église « était en ruine » depuis des années et que sa coupole avait été reconstituée « sans élégance » par une nonne, il nous apprend que Millet ajouta un « muret au pied du mur sud » pour le protéger de l’humidité. « Le mur sud a été recouvert d’un mortier de chaux, mesure sans doute utile contre l’humidité mais qui a recouvert les ornements en dents de scie en brique des fenêtres bilobées ainsi que le reste de l’appareil byzantin ». Ainsi s’expliquent l’ajout d’un muret sur le plan de Millet (fig. 166e ; 166f) et l’intervention de grande ampleur avec le badigeonnage et la condamnation de la fenêtre trilobée sur le mur sud. Cette intervention a marqué le début de la disparition progressive de tous les éléments des différentes phases de construction qui devaient être visibles jusqu’à ce moment-là sur le mur sud. Des photographies plus tardives montrent le mur montant jusqu’au troisième registre du côté est (fig. 175)²⁸. Si un relevé global de la façade sud avait été publié après l’enlèvement des enduits et du muret de Millet mais avant les reconstitutions et la réparation des joints effectuées par la Commission, nous disposerions peut-être de davantage d’éléments. Le muret a été ôté récemment par Stephanos Sinos, qui évoque la question très brièvement. Cependant, l’humidité du côté sud a toujours été un problème permanent pour l’édifice, ce qui rend vraisemblable l’hypothèse que des interventions avaient eu lieu à la surface de ce mur avant Millet et que peut-être les preuves provenant du mur sud qui nous auraient permis de formuler des observations sur les phases de construction du katholikon avaient déjà été perdues.

52Parmi les rapports relatifs aux travaux de conservation réalisés dans la Pantanassa entre 1961 et 2009, tant par la 5^e Éphorie des antiquités byzantines que par la Commission de restauration des monuments de Mistra, très peu sont exploitables. Ils se bornent aux interventions réalisées par la Commission sans décrire tant soit peu les problèmes qu’elle a eu à affronter ou l’état dans lequel se trouvait l’endroit avant l’intervention. Pire, ils n’indiquent pas ce qui a été vraiment découvert après l’enlèvement de chaque élément architectural, et notamment celui d’un large revêtement sur le mur sud de l’église. Cet enlèvement a été effectué en 1997²⁹. Dans son exposé concernant les restaurations dans la Pantanassa, la Commission précise que « sur la façade sud, un enduit postérieur a été enlevé ainsi qu’un petit muret à sa base, et les joints de toute la façade ont été refaits avec un nouveau mortier »³⁰. Cette indication renvoie à deux photographies très éclairantes, prises avant et après l’intervention, qui montrent qu’il s’agit d’un autre enduit que celui de Millet qui avait recouvert l’appareil byzantin et auquel se réfère Adamantiou. Après son enlèvement, les fenêtres de la tribune du mur sud ont été découvertes et reconstituées.

53Une telle documentation aurait du être prévue aussi avant la réfection récente des joints du mur nord de l’église³¹. Le mortier de jointoyage a été ajouté par endroits et coexiste avec d’anciens joints : ainsi est-il désormais très difficile de repérer les phases de construction du portique nord. Cependant, nous pouvons reconstituer l’aspect qu’il avait avant l’ajout du clocher de la deuxième phase³².

54Nous estimons opportun de signaler que « les traces d’enfoncement de plaques du parapet initial »³³ ont été découvertes lors de l’enlèvement du parapet plus récent – et mal fait – des tribunes qui cachait les fresques à ses points de contact avec les pilastres, chose encore observable aujourd’hui (fig. 177 ; 178a ; 178b).

55Les informations fournies par les rapports d’activités de la 5^e Éphorie des antiquités byzantines sont également importantes. Nous y lisons qu’une deuxième couche de fresques a été signalée sur le mur sud et le mur ouest du naos (fig. 140a ; 140b)³⁴, en quelques endroits du rez-de-chaussée du narthex³⁵ et en plusieurs endroits du bêma³⁶, et que le cul-de-four de l’abside et le bras est de la croix comportent une seule couche de fresques (Vierge Platytera, Ascension, Descente aux Limbes, Entrée à Jérusalem)³⁷.

56Dans les rapports relatifs au retuilage de l’église, qui a duré plus d’une décennie, deux constatations valent la peine d’être soulignées au regard de la présente étude : la première est que les voûtes en berceau des bras est et nord de la croix avaient reçu un remblayage qui pouvait atteindre 40 cm d’épaisseur³⁸ ; la seconde concerne l’observation souvent répétée à propos de la similitude impressionnante de la construction des coupolettes et des voûtes de la Pantanassa avec celles de la Métropole de Mistra³⁹.

Le pavement

57Le pavement de l’église conserve un certain nombre de ses plaques de marbre d’origine. Les unes sont encore à leur place initiale, d’autres ont été déplacées lors d’une transformation (fig. 108a ; 119). Sont apparemment à leur place initiale celles qui forment les côtés est, sud et ouest du cadre du motif central carré du pavement situé sous la coupole. De même pour les portions du pavement qui se trouvent à l’est et à l’ouest du motif central ainsi que pour la plaque de marbre monolithique qui mène à la porte centrale du bêma. La dernière partie du pavement dont nous pensons qu’elle se trouve à sa place première se trouve dans le bêma, devant l’autel (fig. 123 ; 124). Il s’agit d’un cadre rectangulaire comportant des incrustations de marbre blanc et gris principalement, autour d’une plaque de marbre blanc, presque de la même largeur que la base actuelle de l’autel. Subsiste également une portion du stylobate du templon, légèrement déplacée vers le nord par rapport à l’axe du centre de la conque du bêma.

58La diversité des marbres qui entrent dans la composition des schémas géométriques prouve que ce pavement a été réalisé à partir de marbres provenant de pavements d’autres églises, vraisemblablement de la Lacédémone byzantine, comme pour la Péribleptos. Cependant, nous l’avons vu, les parties de pavement conservées dans la Péribleptos appartiennent à un ensemble qui provient du pavement d’une église paléochrétienne et qui, placé en remploi dans la Péribleptos, est un peu hors échelle. Dans la Pantanassa au contraire, il apparaît que les plaques de provenance diverse qui encadrent les motifs centraux ont été taillées à la même largeur pour créer les cadres dans le pavement de l’église. La variété de la qualité des marbres et les différents tons de la même couleur attestent qu’ils proviennent de monuments différents. Il est significatif que le cadre de la plaque du pavement qui se trouve devant l’autel soit formé d’une incrustation de marbre composée de tesselles de ces marbres blancs et gris qui dominent dans le pavement de la Pantanassa.

59Partant de ces données et à l’aide d’un relevé graphique très exact, nous avons entrepris de reproduire la forme originelle du pavement et constaté qu’elle correspond, comme nous l’avions supposé, à l’ordonnancement initial du plan du katholikon d’une église en croix à quatre colonnes (fig. 121 ; 122). Les compartiments du pavement ne sont pas raccordés entre eux mais correspondent à l’agencement architectural de l’église. Les compartiments carrés des côtés nord-ouest et sud-ouest ont été reconstitués non pas à partir de vestiges mais par comparaison avec les pavements d’autres édifices dont les compartiments sont inscrits dans l’organisation architecturale des églises en croix inscrite. Cette organisation nous est familière et a connu des mises en œuvre d’une qualité exceptionnelle dans des édifices des xi^e-xii^e siècles, où les motifs centraux sont des omphalions, des pentaomphalons, des rosaces en tourbillon, dessinés par de fines incrustations de petites tesselles de marbres de couleurs variées. À l’époque tardive de la construction de la Pantanassa, les motifs centraux des cadres rectangulaires sont seulement de grandes plaques de marbre de remploi et l’incrustation de marbre est assez grossière. Néanmoins, cette disposition rappelle beaucoup le pavement de la Theotokos de Politika, en Eubée, malgré l’écart de deux siècles qui sépare la construction des deux édifices⁴⁰.

60La reconstitution de la forme du pavement (fig. 122) ainsi que la constatation que les pilastres des murs nord et sud de l’église, aux endroits où le pavement originel est conservé, reposent sur lui (fig. 134b), ont confirmé notre hypothèse de départ selon laquelle l’église a connu plusieurs phases de construction. Sur certains angles intérieurs, à leur contact avec le mur, les pilastres présentent des fissures qui suggèrent qu’ils ont été ajoutés à une date ultérieure (fig. 134a). En effet, si l’on enlève les stalles et que l’on observe la partie basse des pilastres de la nef sud aux endroits où les enduits se sont effrités, on aura l’assurance qu’ils ont été construits avec des briques et de petites pierres à une date tardive et en contact avec l’appareil incertain du mur originel (fig. 135a ; 135b ; 135c).

Les inscriptions

61Les inscriptions qui se trouvent ou se trouvaient à l’intérieur et à l’extérieur de l’église, nous l’avons déjà indiqué, ont été très tôt publiées dans leur ensemble⁴¹. Nous nous limiterons ici à celles qui sont utiles à la présente étude.

62Sur la façade ouest, sur les demi-arcades de part et d’autre des fenêtres de l’étage du narthex, avaient été peints les monogrammes au nom de Ioannis Frangopoulos (fig. 152a ; 152b ; 152c ; 153a ; 153b) qui aujourd’hui se distinguent seulement de près et disparaîtront sans doute complètement dans un avenir proche. Zisiou aussi bien que Millet ont lu les monogrammes de gauche à droite par paire, comme suit : a) ὁ κτήτωρ Ἰωάννης, b) φραγγόπουλος πρωτοστράτωρ, c) καθολικὸς µεσάζων⁴² (fig. 152a). Alors que nous savons quelles fonctions représente le titre de « µεσάζων » de Frangopoulos⁴³, la dignité de « καθολικὸς » mesazôn, malgré la curiosité vite manifestée par la recherche⁴⁴, n’a pu être reliée à la hiérarchie de la cour byzantine.

63Une inscription portant le nom de Frangopoulos dans un monogramme différemment agencé se trouve au centre de chaque côté de l’imposte de la colonne ouest de l’arcature sud de l’église : Ο ΚΤΗΤΩΡ ΙΩΑΝΝΗΣ ΦΡΑΓΓΟΠΟΥΛΟΣ ΠΡΩΤΟΣΤΡΑΤΩΡ (fig. 152a ; 152b ; 152c)⁴⁵.

64Sur la corniche de la coupole de l’étage du narthex était peinte l’inscription suivante, aujourd’hui assez abîmée, qui a été lue et complétée comme suit (fig. 152a)⁴⁶ :

ΠΟΛΛΩΝ ΤΥΧΩΝ ΣΟΥ ΤΩΝ ΧΑΡΙΤΩΝ ΠΑΡΘΕΝΕ
ΜΙΚΡΟΝ ΚΟΜΙΖΩ ΣΟΙ ΔΩΡΟΝ ΝΕΟΝ ΤΟΝΔΕ
ΙΩΑΝΝΗΣ ΦΡΑΓΓΟΠΟΥΛΟΣ ΠΡΩΤΟΣΤΡΑΤΩΡ
ΘΕΟΠΡΟΒΛΗΤΟΣ ΕΝ ΔΕΞΙῼ ΤΥΧΕΙΝ ΘΕΛΩΝ

65Ce qui peut se traduire comme suit :

Bénéficiant de tes multiples grâces, Vierge, je te fais le modeste don de cette nouvelle église, (moi) Ioannis Frangopoulos protostrator, voulant, élu de Dieu, me trouver à sa droite.

66Le texte ne laisse aucun doute quant au fait que Frangopoulos a dédié à la Vierge l’édifice dont il était le donateur.

67Le front de l’abside du bêma porte une autre inscription qui ne contient pas le nom de Frangopoulos mais est manifestement liée à celui-ci : ΤΟ CΤΕΡΕΩΜΑ ΤΩΝ ΕΠΙ CΟΙ ΠΕΠΟΙΘΟΤΩΝ CΤΕΡΕΩCΟΝ Κ(ΥΡΙ)Ε (ΤΗΝ) ΕΚΚΛΗCΙΑΝ ΗΝ ΕΚΤΙCΩ Τῼ ΤΙΜΙῼ CΟΥ ΑΙΜΑΤΙ ΚΑΙ ΤΟΝ ΔΟΜΙCΑΜΕΝΟΝ ΧΡΙCΤΕ ΜΟΥ CΩCΟΝ (« Soutiens, Seigneur, le soutien de ceux qui ont foi en toi, l’église que j’ai bâtie pour ton vénéré sang et sauve, mon Christ, celui qui l’a construite »). Il s’agit d’un texte qui est chanté lors de la consécration des églises, auquel Frangopoulos a conféré un caractère personnel en y insérant l’invocation en faveur de son salut⁴⁷.

68Un fragment d’inscription encastré dans le mur à la base du clocher conserve le nom d’Ignatios ; elle est mal écrite et mal orthographiée : (τ)ου δουλου σου Ηγνατηου [...] (α)µα κε της σηµ(βιου αυτου)⁴⁸ (fig. 161c). La forme des lettres, l’orthographe et la facture de la gravure font penser à l’inscription de la Péribleptos qui comporte le nom de Léon Mavropappas (fig. 87a). Mais dans la Péribleptos, le nom d’Ignatios apparaît dans une inscription antérieure bien gravée en forme de croix (fig. 86c).

69Millet avait recopié dans les Archives Fourmont une inscription qui par la suite s’est avérée d’une importance capitale non seulement pour la Pantanassa mais pour toute l’histoire de Mistra. Sur la base de cette inscription, dès sa publication par Millet, on a considéré comme arrêtée l’année de fondation de l’une des églises de Mistra, celle du monastère de la Pantanassa. Dès lors, l’ensemble de la bibliographie historique, archéologique, littéraire et de vulgarisation concernant Mistra s’appuie sur cette donnée. Selon le témoignage de Fourmont, cité par Millet dans sa publication, l’inscription était gravée sur la plaque de marbre de l’autel de la Pantanassa. Cependant, aucun chercheur, y compris Gabriel Millet, n’a jamais vu cette inscription.

70Millet rapporte que l’abbé Fourmont avait recopié l’inscription « en caractères courants, à l’exception de quelques mots ». La lecture du texte, qui figure dans le codex de la Bibliothèque nationale Suppl. gr. 855, f. 92r (fig. 179) en première copie et f. 93v en deuxième copie (fig. 180), confirme que Fourmont, qui ne s’intéressait pas au contenu de l’inscription, n’en avait pas fait un relevé mais une simple copie. Dans la première copie il a tout de même conservé l’agencement des mots tels qu’ils étaient gravés sur les trois côtés du marbre de la plaque réutilisée en remploi comme autel dans la Pantanassa. Lors de la première copie de la date, Fourmont a écrit deux fois le stigma (Ϛ) (fig. 181a), erreur qui n’existe pas dans la deuxième copie (fig. 181b). Millet a correctement déduit de cet agencement que l’inscription devait être gravée sur les côtés nord, ouest et sud de la plaque, telle qu’elle était placée sur l’autel⁴⁹. Il est assuré qu’entre 1730, où Fourmont l’a recopiée, et 1895, où Millet a commencé à la chercher, l’inscription avait disparu. Vu les ravages causés à Mistra au cours des années 1770 et en 1825, il n’est pas nécessaire, pour expliquer cette disparition, d’incriminer Fourmont. Selon la publication de Millet, qui a recopié le manuscrit de Fourmont, comme nous l’avons dit⁵⁰, le texte de l’inscription était le suivant :

Θυσιαστήριον θεῖον καὶ ἅγιον τῆς βασιλικῆς καὶ πατριαρχικῆς µονῆς τῆς ὑπεραγίας ἡµῶν θεοτόκου τῆς ἐπονοµαζοµένης παντανάσσης τοῦ τελεῖσθαι ἐν αὐτῷ ταῖς [...] τελεταῖς παρὰ τοῦ πανιερωτάτου µητροπολίτου τῆς ἁγιωτάτης µητροπόλεως Λακεδαιµονίας κὺρ Νείλου κατ’ ἐπιτροπὴν τοῦ ἁγιωτάτου καὶ οἰκουµενικοῦ πατριάρχου κὺρ Διονυσίου ἐπὶ βασιλείας τῶν εὐσεβεστάτων βασιλειῶν ἡµῶν κὺρ Θεοδώρου Παλαιολόγου τοῦ πορφυρογεννήτου κατὰ µῆνα Σεπτέµβριο ἔτους ϚϠλζ (6937 = 1428).

[traduction] Autel divin et saint du monastère royal et patriarcal de notre très sainte Mère de Dieu surnommé Pantanassa… exécuter là les cérémonies par le très saint métropolite de la très sainte métropole de Lacédémone kyr Neilos par permission du très saint patriarche œcuménique kyr Dionysios sous le règne de nos très vénérés rois kyr Théodore Paléologue porphyrogénète au mois de septembre de l’année ϚϠλζ (6937 = 1428).

71Le fait que Fourmont n’ait pas effectué de relevé mais se soit contenté de recopier le texte de l’inscription est capital pour localiser un fragment de celle-ci en vue de l’étude du monument. Titos Papamastorakis a étudié le fragment de l’inscription⁵¹ qui se trouve dans la réserve des sculptures de Mistra, gravé sur un morceau de plaque paléochrétienne de remploi orné d’une grande croix en bas-relief. Le dos entier de la plaque est travaillé, poli et délimité par un cadre en relief de 2 cm de large. L’inscription n’est pas gravée dans l’épaisseur du marbre, comme le supposait Millet, mais dans la marge du dos (fig. 182a ; 182b ; 182c). Elle était gravée sur trois des quatre côtés de cette marge, comme l’avait déjà signalé Millet⁵², qui avait vu le manuscrit de Fourmont (fig. 179 ; 180). La plaque de marbre de l’autel devait être placée à l’envers, le côté lisse non décoré vers le haut. D’après l’image que donne la copie de Fourmont, le passage conservé de l’inscription fait partie de la marge ouest et devait donc se trouver du côté ouest de l’autel quand celui-ci a été installé dans le bêma (fig. 182b ; 182c). Le passage conservé du texte est le suivant : ...Μ(ΗΤ)ΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΤΗΣ ΑΓΙΩΤΑΤΗC Μ(ΗΤ)ΡΟΠΟΛΕΩΣ ΛΑΚΕ- ΔΑΙΜΟΝΙΑΣ ΚΥΡ ΝΕΙΛΟΥ ΚΑΤ ΕΠΙΤΡΟΠΗΝ ΤΟΥ ΑΓΙΩΤΑΤΟΥ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕ..., ce qui correspond parfaitement à une partie du texte de l’inscription recopiée par Fourmont (fig. 181c).

72T. Papamastorakis a attiré l’attention sur le fait que le passage conservé de l’inscription contient des lettres très postérieures à la période byzantine tardive et il a prouvé qu’il s’agissait d’un texte bien plus récent, contenant des incohérences historiques qui lui retirent toute fiabilité et, surtout, remettent en cause la datation de l’église⁵³. Il convient toutefois de noter ici que D. Zakythinos fut le premier à qualifier le texte de l’inscription de « très corrompu », mais sans préciser davantage ses dires⁵⁴. M. Aspra-Vardavaki et M. Emmanuel, qui ont étudié la peinture de la Pantanassa, signalent que « l’inscription devra être prise en compte avec réserve »⁵⁵. Ajoutons à cette réserve l’information suivante : un examen attentif du texte de l’inscription permet de constater qu’il s’agit d’un texte typique d’antimension⁵⁶ qui, curieusement, a été gravé sur une plaque de marbre. Les antimensia sont portatifs, en tissu ou en bois, et sont attestés dès l’époque paléochrétienne et durant toute la période byzantine. Nous ne possédons pas d’antimensia byzantins⁵⁷, principalement parce qu’ils sont sans cesse transportés ici et là et que les matériaux dont ils sont faits ont une résistance limitée. Cependant, en dehors du matériel résistant sur lequel il a été gravé, le texte de l’antimension de la Pantanassa présente une autre particularité remarquable : il mentionne le nom de l’église dans laquelle il devait être placé. Habituellement, un texte d’antimension ne mentionne pas l’église à laquelle il est destiné, mais seulement le prêtre qui le transporte pour l’utiliser comme autel chaque fois qu’il en a besoin pour célébrer la messe. De plus, il est aussi prévu qu’un antimension puisse être utilisé dans les églises qui n’ont pas été consacrées, et surtout dans celles qui sont désaffectées pour des raisons inconnues⁵⁸. Ces deux particularités attestent que la plaque de marbre paléochrétienne à la croix gravée a été replacée à l’envers en guise d’autel, avec le texte de l’antimension dans la marge de sa nouvelle face, parce que l’église devait être à nouveau consacrée.

73Partant de l’antimension le plus ancien à porter une inscription grecque, qui appartient au monastère athonite Simonos Petras et date du xvi^e siècle⁵⁹, la recherche a conclu qu’à partir de ce siècle, trois variantes se sont imposées pour la décoration et les textes des antimensia⁶⁰. Ainsi devient-il clair, au vu du type de ses lettres et de son contenu, que le texte de l’antimension qui a été gravé au dos de la plaque paléochrétienne de remploi pour devenir l’autel de la Pantanassa ne peut dater d’avant le xvii^e siècle. Il semble même qu’il entre dans la catégorie de la troisième variante, qui apparaît principalement au xviii^e siècle, quand les textes adoptent un caractère historico-narratif⁶¹.

74Notons également que le texte qui nous intéresse, en dépit de son caractère narratif, ne cite pas le nom de Ioannis Frangopoulos, mais celui de l’église, la Pantanassa. De plus, les informations sont inexactes concernant deux des trois personnages historiques que sont le panierotatos métropolite Neilos, l’agiotatos patriarche Dionysios et l’eusebestatos roi (despote) Théodore Paléologue, associés à la date de consécration du monastère en septembre 1428. Nous savons qu’en 1428, seul le despote Théodore II Paléologue possédait effectivement ce titre, alors que les deux autres personnages acquirent les leurs en des temps antérieurs ou postérieurs⁶².

75Les considérations qui précèdent soulèvent deux questions : a) quand Ioannis Frangopoulos vécut-il à Mistra, et quel rôle joua-t-il, et à quel moment, dans l’histoire de la construction de la Pantanassa ? b) le monastère de la Très-Sainte Mère de Dieu, surnommé Pantanassa, eut-il pour fondateur initial le protostrator Ioannis Frangopoulos ? Le texte qui nous intéresse, qui fut écrit deux siècles plus tard, pour définir l’identité du monastère à partir d’un antimension, mentionne la Pantanassa comme monastère « royal et patriarcal ». Or, Frangopoulos ne possédait pas de titres si élevés qu’il puisse imposer au patriarche d’accorder de tels privilèges au monastère qu’il construisait en tant que protostrator. S’agirait-il une nouvelle fois d’une confusion historique ?

Qui était, en fin de compte, le protostrator Ioannis Frangopoulos ?

76Afin de préciser l’identité de Ioannis Frangopoulos qui, dans les inscriptions du monument, est mentionné comme fondateur portant incontestablement le titre de protostrator et peut-être celui de mesazôn « katholikos », il nous faudra recourir à toutes les sources connues qui citent son nom, et aussi à la bibliographie récente qui examine la validité des informations qu’elles fournissent. L’absence des prénoms des membres de la famille des Frangopoulos dans la plupart des sources écrites génère diverses hypothèses. Le nom Frangopoulos se rencontre dans de nombreuses sources du xiv^e et du xv^e siècle. Plus précisément, sont mentionnés :

• En 1300, Kyriakos Frangopoulos, peintre⁶³.
• En 1374-1377/1382, Manuel Frangopoulos, religieux qui se convertit au catholicisme, étudiant à Bologne avec une bourse papale, kanonikos de Patras, assistant de Jean Lascaris Calophéros⁶⁴.
• En 1394, Manuel Frangopoulos, ambassadeur/représentant de Théodore I^er, traducteur du traité de livraison d’Argos aux Vénitiens⁶⁵.
• En 1392-1396, Frangopoulos (sans prénom), destinataire d’une lettre de Manuel II⁶⁶.
• En 1395, Frangopoulos (sans prénom), frère du gardien du château du village de Greveno (Kalavryta) (son nom n’est pas donné), qui fut assassiné par le métropolite orthodoxe de Patras⁶⁷.
• Jusqu’en 1428, Frangopoulos protostrator (sans prénom), gouverneur de la Messénie du sud et d’une partie de la Laconie⁶⁸, mais pas de Mistra.
• En 1428, Ioannis Frangopoulos protostrator et katholikos mesazôn, fondateur présumé de la Pantanassa sur la foi de l’inscription litigieuse de Fourmont⁶⁹.
• Le 1^er janvier 1430, Frangopoulos (sans prénom), grand stratopédarque⁷⁰.
• Avant 1438/1439, Frangopoulos (sans prénom), grand stratopédarque⁷¹.
• En mars 1443, Frangopoulos (sans prénom), protostrator⁷².
• En 1444, Ioannis Frangopoulos, général⁷³.
• En 1454, Frangopoulos (sans prénom), archonte de Morée⁷⁴.

77Cette liste ne prend pas en compte les témoignages du Pseudo-Phrantzès concernant Léon et Nikolaos Frangopoulos, d’abord parce qu’ils ne sont pas fiables, ensuite parce que l’objectif de cette étude est de repérer dans les sources des mentions de Ioannis Frangopoulos seulement⁷⁵. Il ressort de cette liste que le nom de Ioannis Frangopoulos apparaît uniquement dans les inscriptions de la Pantanassa et dans l’argyrobulle de Constantin Paléologue en 1444.

78Dans la Pantanassa, la mention du fondateur Ioannis Frangopoulos se trouve dans les inscriptions de l’étage et sur l’imposte du chapiteau du rez-de-chaussée, comme dit précédemment⁷⁶. La datation de l’église en 1428 repose sur l’inscription non fiable de Fourmont. Il convient de répéter ici que Millet avait pris pour argent comptant la transcription de Fourmont⁷⁷ et que depuis lors, tous les chercheurs ont considéré comme acquises non seulement la présence d’un protostrator Ioannis Frangopoulos à Mistra en 1428, mais aussi la construction de la Pantanassa la même année.

79Partant de l’inscription Fourmont, D. Zakythinos⁷⁸ cherche dans les textes le « fondateur » de la Pantanassa Ioannis Frangopoulos aux alentours de 1428 et il l’identifie avec le grand stratopédarque qui est mentionné, sans prénom, dans une décision du Sénat vénitien de 1429 (1430 étant la date correcte). Considérant par ailleurs qu’il s’agit d’une fonction inférieure à celle de protostrator, il pense que les monogrammes doivent être datés après cette année. Cette opinion ne tient plus ; des recherches récentes parviennent à la conclusion inverse pour ce qui est des fonctions de l’administration byzantine⁷⁹. Sp. Lambros soutient que Ioannis Frangopoulos n’est autre que celui qui est mentionné dans la lettre de Ioannis Eugenikos comme « grand stratopédarque »⁸⁰.

80Il convient de souligner que durant la période allant des années 1428 à 1444, des membres de la famille Frangopoulos furent très proches du pouvoir dans le despotat et jouèrent un rôle important dans l’administration du Péloponnèse. Néanmoins, au cours de ce laps de temps, la seule mention expresse d’un Ioannis Frangopoulos se trouve dans l’argyrobulle de Constantin Paléologue de 1444, où il est cité comme général « par l’intermédiaire duquel sont cédés des domaines dans le Péloponnèse à Démétrios Mamonas, …par une lettre du même “général de mon royaume”, kyr Ioannis Frangopoulos »⁸¹. Signalons également que plusieurs chercheurs attribuent arbitrairement le prénom de Manuel à divers personnages répondant au nom de Frangopoulos. C’est un malentendu dont est responsable K. Hopf, parce qu’à la fin du xiv^e siècle est attesté un homonyme, l’ambassadeur/représentant de Théodore I^er qui participe aux négociations en vue de la livraison d’Argos aux Vénitiens et qui contrôle la traduction latine du traité. Se fondant manifestement sur cette information⁸², Hopf a supposé que le Frangopoulos auquel l’empereur Manuel II avait confié le gouvernement du despotat en 1407 jusqu’à la majorité de Théodore II Paléologue se prénommait Manuel. La version de Hopf ne ressort pas des sources connues jusqu’à ce jour. Zakythinos, suivi par la plupart des chercheurs postérieurs, accepte l’hypothèse tout en notant qu’il n’existe pas d’éléments pour la confirmer⁸³.

81Georges Sphrantzès se réfère au protostrator Frangopoulos sans citer de prénom : en 1428, il gouvernait les régions d’Androusa, Kalamata, Giannitsa, Pidima, Nisios, Spitali, Aetos, Neokastro, Ithomi, Archangelos, etc., mais pas Mistra, pendant tout le laps de temps où ces régions appartinrent à Nicéphore Melissénos puis à Théodore II, despote de Mistra. Un peu plus tard, ce dernier fit don de ces possessions à son frère Constantin : elles vinrent s’ajouter à celles que lui avait données en dot Charles Tocco quand il avait épousé sa nièce Maddalena, rebaptisée Théodora, le 1^er juillet 1428. Théodora mourut un an plus tard, en novembre 1429. Le protostrator Frangopoulos cessa alors d’exercer ses fonctions de gouverneur des possessions de Constantin et cette responsabilité échut à Georges Sphrantzès (en 1429)⁸⁴. Entraîné par le témoignage contestable du Pseudo-Phrantzès, Zakythinos pense qu’il s’agit de Léon Frangopoulos⁸⁵. La formulation d’hypothèses sur l’identité du protostrator Frangopoulos qui géra les biens de Théodore II jusqu’en 1429, avant qu’ils ne reviennent à Constantin Paléologue, a été très influencée par l’inscription perdue de Fourmont, dont la validité était restée jusqu’à maintenant incontestée, malgré toutes les réserves que Zakythinos avait exprimées en son temps⁸⁶. Ce dernier signale à un autre endroit de son livre⁸⁷ qu’un rôle important fut joué au sein du despotat pendant la période du gouvernement de Théodore II Paléologue par Manuel Frangopoulos, qu’il identifie au vassal du despote de Mistra Manoli Megaduchas ou Magaduchas (mégadux), appelé protostrator (dictus protostratora)⁸⁸, mentionné dans un acte du Sénat vénitien de 1429. Il ressort de ce document que Manoli appartenait à l’élite sociale et financière du despotat (egregius vir, homo bone conditionis et magnus dives), ce qui concorde avec un fonctionnaire supérieur possédant également le titre de grand duc, grade le plus élevé de la marine⁸⁹. Si nous admettons que Megaduchas ou Magaduchas n’est pas une fonction mais un nom de famille déformé (Megaduchas, Magaduchas = Μακρυδούκας), l’explicitation « dictus protostratora » désigne peut-être une qualité, voire un surnom. Relevons qu’une décision du Sénat de la même période fait état d’un corsaire (asapi) de Thessalonique au service de Venise, qui est appelé « Andreas dictus protostratora »⁹⁰.

82Dans son livre Byzantium⁹¹, Nevra Necipoglu considère aussi Ioannis Frangopoulos comme étant incontestablement le fondateur de 1428, sur la base de l’inscription litigieuse de Fourmont, et elle affirme qu’il s’agit de la même personne que le général de 1444, qui s’appelait sans doute possible Ioannis. Ainsi le distingue-t-elle du stratopédarque Frangopoulos de 1430-1438.

83Nous savons que les despotes de la période paléologue avaient à leur côté divers mesazontes, c’est-à-dire des ministres, pour administrer leur territoire⁹². Si l’un des mesazontes était aussi protostrator et s’appelait Ioannis Frangopoulos, logiquement, ce devra être lui qui construisit la Pantanassa en 1428 et, par conséquent, il conviendra d’admettre que c’est la même personne que le Frangopoulos qui géra les biens du despote jusqu’en 1429⁹³. C’est sur cette hypothèse que s’appuient les spécialistes de la peinture de la Pantanassa, qui admettent que le mesazôn des biens de Théodore II, celui qui transmit ses fonctions à Georges Sphrantzès, était Ioannis Frangopoulos, et ils lui attribuent la fondation de la Pantanassa, non sans émettre des réserves quant à la « fondation » de l’église en 1428, en raison des incohérences de l’inscription Fourmont⁹⁴.

84La première question qui se pose est de savoir si le personnage mentionné en 1428 comme protostrator est effectivement le Ioannis Frangopoulos qui, jusqu’à maintenant, est rattaché à l’œuvre de construction de la Pantanassa ; s’il s’agit bien de la même personne, la deuxième question est de savoir s’il pourrait être identifié au dignitaire homonyme qui se rendit à Constantinople comme représentant de Constantin Paléologue en juin 1443 afin de prendre part aux négociations relatives à la cession du despotat à Constantin.

85Cela reviendra à admettre l’hypothèse plutôt audacieuse que le protostrator Frangopoulos conserva la même fonction pendant au moins quinze ans ; or, il n’existe jusqu’à ce jour aucun élément fiable concernant l’existence d’un protostrator Frangopoulos à Mistra en 1428 et, qui plus est, portant le prénom de Ioannis. Il semble plus probable que le personnage qui est protostrator à Mistra en 1428, et qui faisait assurément partie du proche entourage du despote Théodore II, gouverneur selon Sphrantzès des biens de celui-ci en Messénie du Sud et en Laconie jusqu’en 1428, soit la même personne que le protostrator Manoli Megaduchas qui, en 1430, était le grand duc protostrator.

86Assez récemment, A. Tantsis a examiné de plus près la problématique de la validité de l’inscription Fourmont et, pour finir, n’admet pas la date de 1428 comme année de construction de la Pantanassa. Il propose de dater l’intervention de Ioannis Frangopoulos plus près de 1444, sans exclure l’hypothèse qu’il s’agisse du réaménagement d’un bâtiment existant⁹⁵.

87En nous focalisant à présent uniquement sur les témoignages concernant Ioannis Frangopoulos, rappelons qu’en 1443, l’empereur Jean VIII Paléologue céda la ville de Selymvria à son frère Théodore II, alors despote de Mistra. C’est alors que Théodore II proposa à Constantin d’échanger le despotat de Mistra contre Selymvria. Les négociations se tinrent à Constantinople, où le « protostrator Frangopoulos » (sans prénom) se rendit en qualité de représentant de Théodore, tandis que le représentant de Constantin était une fois de plus Georges Sphrantzès (« …et en juin de la même année [1443] arriva à Constantinople Frangopoulos le protostrator ; et, nommé moi aussi, je vins de Selymvria à Constantinople. Et les accords furent conclus, que le despote mon maître reçoive tout le pays du despote kyr Théodore… »)⁹⁶. Le plus vraisemblable est donc que le « protostrator » Frangopoulos qui représenta Théodore II à Constantinople en 1443 passa ensuite au service de Constantin et accéda en 1444 à la fonction de « général ». Mais dans ce cas, le Ioannis Frangopoulos des monogrammes de la Pantanassa devra avoir construit cette église en 1443-1444.

88Nous avons constaté plusieurs phases de construction pour ce monument. Pour faire de cette constatation une certitude, il conviendra d’évaluer avec grande attention d’autres témoignages archéologiques et historiques liés à la construction de l’église.

Les phases de construction de la Pantanassa

89Comme cela a été dit et répété, Manolis Chatzidakis a considéré Frangopoulos comme fondateur de la Pantanassa parce qu’il n’avait pas observé que l’édifice comportait plusieurs phases de construction. Les preuves de modifications régulières du katholikon sont pourtant là, nombreuses, sur les façades tant extérieures qu’intérieures. C’est pourquoi il est opportun, avant toute chose, de mentionner les éléments qui les confirment.

Première phase de construction

90Lors de sa première phase de construction, le katholikon ne comportait pas d’élément occidental. Il fut érigé, ou commença d’être érigé, en église en croix inscrite à quatre colonnes en appareil cloisonné, en exploitant le terrain disponible à cet endroit, comme tous les édifices religieux de Mistra. La plupart des parties authentiques du pavement initial se situent entre les arcatures (fig. 108a ; 121). Si nous observons le pavement de la nef centrale, nous constatons que le cadre de marbre inachevé présente à trois de ses quatre angles des vides de forme carrée qui ont été comblés avec un mortier plus récent. Les côtés du cadre se rejoignent en joints obliques, formant un angle de 45 degrés ; ces joints partent du sommet des vides carrés du pavement (fig. 119 ; 120a ; 120c ; 121). Il ne traduisent pas une « nette intention décorative » dans l’aménagement d’un pavement byzantin⁹⁷. Les vides correspondent exactement à la forme et aux dimensions des bases des colonnes des extrémités de l’église qui se trouvent aujourd’hui au sommet des joints obliques : les vides marquent l’empreinte de ces bases, qui ont été à un certain moment enlevées de leurs places initiales pour transformer l’église. Si l’on déplaçait les bases de la colonne est et de la colonne ouest vers le centre du pavement, elles s’inscriraient exactement dans les angles droits qui pénètrent dans son cadre de marbre⁹⁸. Une fois ce déplacement effectué, les deux colonnes seraient dans l’axe de la marche basse circulaire à la base de la conque du bêma qui avait pu être prise pour un vestige de syntronon. Ce déplacement mettrait les colonnes dans l’axe des pilastres et des arcs transversaux du narthex (fig. 183 ; 185a).

91Ces observations demandaient à être vérifiées par un examen des endroits concernés. Le 20 juin 2016, des sondages géophysiques ont été pratiqués à l’intérieur du katholikon afin de vérifier la présence de structures sous le pavement, vestiges d’une église plus ancienne. La technique scientifique de mesurage par « géoradar à pénétration de sol » a été appliquée dans le pavement du naos⁹⁹. 145 explorations ont été pratiquées, selon un quadrillage au cordeau définissant des zones de 20 cm de long sur 20 cm de large. La profondeur de l’exploration a été limitée à 60 cm sous la surface du pavement, la meilleure analyse possible étant obtenue à cette profondeur. Les images produites sur l’ordinateur¹⁰⁰ ont révélé une structure dominante orientée d’est en ouest, attribuée à une construction de pierre sous les colonnes existantes, ainsi que des indices de présence de fondations sous les points d’appui des colonnes de l’église originelle à quatre colonnes.

92Il a également été jugé indispensable de contrôler l’exploration géophysique par des moyens mécaniques, afin de confirmer les hypothèses émises. Le 23 juillet 2016, des aiguilles inoxydables de 3 à 5 mm de diamètre et de 50 cm de longueur ont été introduites dans le sol. L’introduction sous le pavement a été pratiquée à l’endroit de certains joints sur le périmètre et aux angles des carrés des bases des colonnes recherchées de l’église à quatre colonnes. En trois des quatre endroits, les aiguilles enfoncées en biais ont rencontré un obstacle de pierre ; à la verticale, parallèlement à la fondation, elles s’enfonçaient (fig. 120d). Aux endroits situés en dehors du schéma orthogonal, les aiguilles se sont enfoncées entièrement dans un sous-sol mou, sans rencontrer d’obstacle (fig. 120b). Il ne faisait désormais plus de doute que le socle des colonnes supprimées de l’église originelle à quatre colonnes existait bien sous les trois surfaces orthogonales qui ne sont pas recouvertes d’un pavement de marbre mais ont reçu une couche de mortier de ciment¹⁰¹.

93Il est également utile de remarquer qu’une partie du pavement originel est conservée exactement devant l’autel (fig. 123 ; 124), ce qui prouve que la base de celui-ci n’a pas été déplacée. La base du templon originel subsiste sur son alignement initial, mais déplacée vers la gauche et brisée à une extrémité. Les supports des colonnettes et les emplacements des pivots des portes sont visibles. Si la base du templon était remise à sa place d’origine, avec les supports des colonnettes en symétrie par rapport à l’axe du bêma, et que la partie qui lui manque était complétée, il se rapprocherait, à quelques centimètres près, de la place initiale des murs qui séparaient le bêma des parabémata (fig. 124).

94Les indications qui nous incitent à penser que l’église fut achevée lors de sa première phase de construction sont fortes. Si le plan avait été modifié entre-temps, la pose du pavement – qui intervient toujours en dernier, après la couverture de l’ouvrage – aurait été adaptée en conséquence.

95Ces observations mènent à la conclusion que l’église actuelle a résulté de la transformation d’une église en croix inscrite à quatre colonnes plus ancienne, qui possédait une coupole plus petite et un narthex à un seul niveau (fig. 183 ; 184 ; 185a ; 186 ; 187a ; 187b). Il subsiste aujourd’hui de cette église une partie du pavement, la base de la paroi intérieure de la conque du bêma et le narthex (fig. 108a ; 123 ; 124). Il est parfaitement clair que l’église en croix inscrite à quatre colonnes du xiv^e siècle n’a pas été conçue conformément au principe de tracé (quadratura) des églises de Constantinople antérieures à la Pantanassa¹⁰². De plus, notre église en croix inscrite telle qu’elle résulte du dessin de sa reconstitution n’a pas le rapport habituel entre nef latérale et nef centrale (1:2) : le rapport qui ressort est de 1,5:2, rare dans l’architecture religieuse byzantine¹⁰³. Il est difficile de retrouver un original de ces proportions. Seule l’église catholique de Gastouni – en croix inscrite à deux colonnes – les présente. Le calcul de la circonférence de la base de la coupole d’après les positions initiales des colonnes montre que la coupole originelle était plus petite. Il est évident que la coupole actuelle appartient à une phase postérieure de construction de l’église (fig. 118a).

96Certains éléments conservés suggèrent qu’à l’origine il existait au nord un portique à cinq entrecolonnements égaux : si l’on divise la longueur du mur nord de l’église en cinq parties égales, on constatera la présence, aux points de séparation, des vestiges des corbeaux enfoncés dans le mur qui supportaient jadis les naissances de cinq arcs égaux (fig. 183 ; 184). Quand il fut décidé d’ajouter le clocher, qui devait avoir la même largeur que le narthex et son étage, principalement pour des raisons de continuité de la construction, les entrecolonnements du portique restant du côté nord durent être raccourcis. C’est la raison pour laquelle des fragments de corbeau de remploi en marbre ont été enfoncés dans le mur pour repousser graduellement les corbeaux initiaux en fonction du décalage nécessaire vers l’est, sans tenir compte des abus dans la construction, comme la surcharge subie par le linteau de la fenêtre qui, en conséquence, s’est fendu (fig. 163a ; 163b ; 183 ; 184 ; 194a ; 194c). Les parties des corbeaux originaux qui dorénavant n’étaient plus porteuses ont été aplanies au niveau du mur du fond du portique, destiné à recevoir un enduit et des fresques. Des traces d’enduits de couleur sur la partie ouest du narthex renforcent notre conviction que les murs du fond des portiques, à savoir le mur nord et le mur ouest, ont été jadis enduits et couverts de fresques. Notons que l’ouverture de la porte centrale du narthex était beaucoup plus grande que celle qu’a finalement laissée son chambranle de marbre et la peinture de la façade.

97Le portique ouest est plus aisément identifiable à partir des éléments conservés des arcs sur le mur ouest du narthex et des bases de ses piliers et colonnes (fig. 147).

Deuxième phase de construction

98La première phase de construction a été suivie d’une deuxième, qui a également fait preuve d’une nette intention ornementale et a radicalement changé l’aspect extérieur de l’église : comme nous l’avons déjà signalé¹⁰⁴, le clocher a été bâti à une date postérieure, tout comme le seul accès qui y mène, depuis la terrasse qui lui fait face, par un petit pont et un escalier pratiqué dans l’épaisseur du mur sud du narthex, qui a laissé une paroi d’à peine 10 cm d’épaisseur pour le séparer de l’espace intérieur¹⁰⁵ (fig. 112b ; 136a ; 136b). Si l’étage du narthex avait été construit au cours de la première phase de construction de l’église, il aurait été logique qu’on puisse y accéder à partir de l’espace intérieur, comme dans l’Odigitria. L’aménagement de cet escalier a pris soin d’éviter à la personne montant à l’étage de passer à l’intérieur du narthex et donc d’être vue de l’assemblée des fidèles. S. Sinos avance plusieurs arguments prouvant l’existence d’une construction abritée sur le mur sud, reliant cet escalier à la terrasse d’en face¹⁰⁶. Notons que cette entrée à l’étage du narthex communique directement avec la poterne de l’enceinte ouest, qui est directement reliée au palais par une ruelle (fig. 101). Cette solution avait aussi été retenue pour accéder à la tribune de la Péribleptos.

99Les particularités de l’abside du bêma ne sont pas sans susciter quelque perplexité. Les informations fournies par la photographie de la Photothèque Millet sont extrêmement utiles (fig. 173a ; 173b). Nous y voyons que les ornements gothiques, taillés en bloc dans les pierres poreuses, ont habillé un mur plus ancien : les moellons ne sont pas parfaitement en contact et des tuileaux complètent les vides. Les lobes de la fenêtre trilobée plus ancienne, qui apparaissent dans le fond, ne correspondent ni aux arcs gothiques ni aux arcs de briques. Si l’épaisseur actuelle du mur était augmentée vers l’intérieur jusqu’à la limite de la conque d’origine dont témoigne par terre la marche circulaire (fig. 105), il en résulterait un mur de plus d’un mètre d’épaisseur. Par ailleurs, il n’est pas exclu que le mur originel ait présenté une façade à appareil cloisonné, comme toutes les églises de Mistra ; la façade en appareil cloisonné de mince épaisseur qui caractérise les monuments de cette période (fig. 65a ; 65b) a été remplacée par des ornements gothiques faisant bloc avec des moellons de poros.

100À l’intérieur de l’église, la corniche de la coupole porte sur sa plus grande partie un ornement de rinceaux aux feuilles fermées soigneusement sculpté (fig. 118b). Cet ornement, qui se développe avec élégance, est couronné par une torsade dense et est sculpté sur le poros incurvé du cordon. Cependant, la courbe des pierres poreuses sculptées ne recoupe pas parfaitement celle de la corniche de la nouvelle coupole (fig. 118a). Si l’on rajoute les parties qui manquent entre les anciennes pierres poreuses joliment ornementées, elles dessinent un cercle plus petit qui s’inscrit dans le cercle existant, mais plus grand que la corniche de la coupole de l’église en croix de la première phase de construction (fig. 118a), qui a été maintenue en place lors de la deuxième phase, puisque l’édifice est resté une église en croix inscrite, comme nous le verrons par la suite. Par conséquent, cet ornement d’entrelacs avec torsade ne doit provenir ni de la première ni de la deuxième phase de construction de l’église.

101Si nous observons le mur ouest du clocher, nous constaterons que chacun des pans successifs de sa façade est en léger retrait par rapport à celui du dessous (fig. 149 ; 150a). Nous verrons également qu’une partie de l’axe de symétrie est déplacée vers le nord. Cela résulte du fait que le clocher a nécessité de surélever l’angle nord-ouest du narthex, qui n’avait pas d’étage au départ ; l’appareil du clocher a été entremêlé à celui du narthex, mais plus haut, la tour du clocher s’est autonomisée esthétiquement par rapport à son soubassement et a acquis des proportions plus souples. Notons que la base du pilier droit du troisième niveau du clocher est légèrement plus large que celle du pilier de gauche¹⁰⁷. La différence est inversée à partir de l’imposte de l’arc brisé en allant vers le haut, de sorte que le pilier droit – plus étroit que le pilier gauche de 12 cm – offre la largeur requise pour l’écoulement des eaux de pluie du toit de la tribune nord. Au quatrième niveau, les piliers ont la même largeur.

102La coupole du clocher telle qu’elle apparaît sur les photographies de l’Album de Millet mérite notre attention (fig. 147 ; 155). La fenêtre du côté sud, qui n’était pas visible depuis les principaux moyens d’accès à l’église, semble avoir été destinée à permettre l’entretien de la coupole. Les enduits visibles sur les photographies sont dus aux couches successives appliquées, loin de toute préoccupation esthétique, pour l’étanchéification, la dernière étant sans doute celle de la réparation effectuée avant 1842. La couverture initiale a pu être en feuilles de plomb ; on ne peut exclure un revêtement de mortier de tuileaux qui se serait dégradé avec le temps. L’observation d’Adamantiou concernant un remplissage postérieur rudimentaire au sommet¹⁰⁸ nous autorise à supposer que la coupole avait au départ un faîte encore plus pointu, géométriquement plus proche des modèles occidentaux. La zone inférieure de la coupole a conservé la construction initiale en rangées de moellons dont le tracé géométrique mène à un sommet pyramidal, comme l’a montré le relevé électronique exact de tous les éléments de construction de l’intrados : le sommet a été reconstruit (fig. 111a ; 111b ; 158a ; 158b ; 158c ; 188a ; 188b).

103S’interrogeant sur les modèles du clocher de la Pantanassa, Millet a sollicité l’aide de ses confrères spécialistes C. Enlart et M. Magne, qui sont partis en quête de tours de clochers à quatre pinacles dans les églises gothiques d’Occident. Magne a repéré des ressemblances avec les églises d’Auvergne et d’Aquitaine¹⁰⁹. Enlart, laissant de côté toutes ses publications sur Chypre et son séjour dans l’île, s’est lancé à la recherche de clochers à quatre pinacles dans certaines régions de France (Aisne, Seine et Marne)¹¹⁰. Il s’est même focalisé sur une gravure de l’église Saint-Nicaise de Reims, alors déjà démolie, pour établir des similitudes avec le clocher de la Pantanassa. Mais aucun des édifices auxquels se sont référés les deux chercheurs n’offre de comparaisons convaincantes¹¹¹, car il s’agit d’églises gothiques comportant des pinacles énormes autour du clocher, d’une morphologie variée : ils s’élancent la plupart du temps des angles de la base et s’arrêtent un peu plus bas que leur toit. Les quelques publications qui ont suivi à propos du clocher de la Pantanassa n’ont pas abordé le problème du modèle de cette construction originale¹¹². Le fait est, en tout cas, que jusqu’à ce jour, la recherche a attribué les éléments gothiques de Mistra à des influences occidentales de manière vague et générale, sans proposer d’identification particulière ni de lieu de provenance, parce qu’aucune des publications n’a pu présenter de modèle convaincant¹¹³.

104La forme du clocher de la Pantanassa ne semble pas copier un clocher occidental concret : les pinacles sur son toit couronnent les contreforts des angles ou des murs de presque toutes les cathédrales gothiques. S’il n’y avait pas eu les publications et la problématique des chercheurs du xix^e siècle cités ci-dessus, nous n’aurions pas focalisé notre attention sur les formes de ces constructions qui apparaissent à partir du xii^e siècle et acquièrent au xiii^e des formes extrêmement raffinées et parfois complexes¹¹⁴. En réalité, la plupart des tourelles présentes sur les toits des églises sont des constructions assez grandes, visibles des quatre côtés. Les proportions élancées et les terminaisons pointues en général contribuent à donner l’impression que l’édifice s’étire vers le ciel. Chaque côté de la tourelle est composé de deux pseudo-colonnes qui soutiennent une baie bilobée ou trilobée sous des arcs brisés couronnés par des frontons étroits. À Notre-Dame de Paris d’ailleurs, quatre petits pinacles reposent sur les naissances des quatre frontons de la tourelle, tandis qu’au centre se dresse son toit très pointu, comme c’est précisément le cas, en plus grand, pour le clocher de la Pantanassa (fig. 189b ; 189c). Il s’agit d’un ornement très bien étudié de l’architecture religieuse gothique, qui contribue en même temps à équilibrer la structure de l’église. Ces formes, loin de se rencontrer seulement dans l’exemple que nous avons cité, se retrouve avec des variantes presque partout dans l’architecture gothique en France¹¹⁵. Néanmoins, le contexte historique ne nous permet en aucun cas de relier Mistra à des éléments occidentaux divers provenant d’édifices variés situés en différents lieux géographiques.

105La vérité est que jusqu’à présent, les chercheurs ne se sont pas souciés du contexte historique qui a favorisé ou imposé la fondation de monuments comme la Pantanassa et la Péribleptos. Nous avons souligné dans les chapitres précédents la similitude caractéristique du clocher de la Pantanassa avec la tour de la Péribleptos¹¹⁶. La fondation de la Péribleptos a désormais été mise en rapport avec Isabelle de Lusignan¹¹⁷, qui n’avait jamais laissé se relâcher ses liens privilégiés avec Chypre. Ses relations permanentes avec la cour des Lusignans ont orienté notre recherche vers ces lieux. Et nous ne saurions négliger le fait que les formes communes identifiées dans la Péribleptos et la Pantanassa coïncident avec des formes/modèles qui se rencontrent principalement à Nicosie. Nous retrouvons ces modèles construits par des artisans locaux dans les deux édifices de Mistra.

106Les éléments purement occidentaux, comme les encadrements des oculi et les trèfles qui se trouvent aussi bien sur le clocher de la Pantanassa que sur la tour de la Péribleptos, s’observent sous différentes formes sur de nombreux monuments de Chypre : les trèfles inscrits dans des triangles aux bords incurvés se rencontrent sur des tympans d’arcs sur des jours, condamnés ou non, ou même sur des fenêtres (fig. 67a ; 67b), et les oculi, dans l’appareil de beaucoup d’édifices¹¹⁸.

107À la porte ouest d’Agia Aikaterini à Nicosie, qui date du xiv^e siècle, sur une saillie d’angle à deux bases sortant de l’appareil de la façade, se dresse de chaque côté des arcs brisés superposés un clocheton sculpté, grêle et élevé (fig. 189a)¹¹⁹. Ce sont des formes très connues dans l’architecture gothique¹²⁰. Cependant, la morphologie précise de cette fausse tourelle nous amène à observer que les différents éléments du modèle du clocheton, ou de quelque dessin de celle-ci éventuellement, ont été assemblés dans la composition achevée du quatrième registre du clocher de la Pantanassa (fig. 189b). Par exemple, le sommet des clochetons est très pointu, avec une extrémité en feuillage fleuronnant. Sous leurs frontons s’ouvrent des arcs trilobés reposant sur des colonnes qui font bloc avec les moellons de l’église. Leur toit pointu passe à l’horizontale sur les côtés afin de recevoir les pinacles ; ceux-ci portent en façade un semblant sculpté de fenêtre monolobée, exactement comme les pinacles de la tour du clocher de la Pantanassa. Dans les deux cas, la toiture se termine aussi en pointe ; les éléments qui subsistent sur le simulacre d’Agia Aikaterini attestent que la toiture était surmontée d’une « flèche » qui soulignait l’élan de l’ornement vers le haut, élément dont nous ne saurions exclure la présence sur les terminaisons correspondantes du clocher de la Pantanassa (fig. 194b ; 194c).

108L’étonnante similitude des clochetons d’Agia Aikaterini avec le clocher de la Pantanassa nous amène à supposer que cet élément décoratif qui, selon les spécialistes, est la reproduction en miniature d’un clocher, avait joué un rôle de modèle. Peut-être une maquette ou simplement les plans exacts, plus les instructions d’artisans venus de Chypre, rendirent-ils possible la construction à Mistra du clocher de la Pantanassa (fig. 189a ; 189b).

109La fresque de la chapelle de l’Odigitria sur laquelle Pacôme offre à la Vierge la maquette du katholikon représente le clocher avec un toit très pointu (fig. 190a)¹²¹. Millet date la construction de la chapelle à la même époque que celle du katholikon. Sur le plan de reconstitution de la coupe longitudinale, il a donné au toit du clocher une forme nettement pointue, peut-être sous l’influence de la maquette de Pacôme mais aussi de la forme des ruines du clocher telles qu’il les découvrit et les photographia pour la première fois¹²² (fig. 190c ; 190d). Une photographie retouchée de 1924¹²³ montre aussi la maquette de l’église que Pacôme offre à la Vierge (fig. 190b). La comparaison de celle-ci avec la photographie non retouchée publiée assez récemment¹²⁴ prouve que le photographe de 1924, excellent par ailleurs, est intervenu pour conférer une forme plus familière à la coupole pointue qui semblait reposer sur des frontons, qu’il ne pouvait pas comprendre.

110Nous savons toutefois que Pacôme mourut bien après la construction du katholikon. Son arcosolium se trouve dans la même chapelle que celui de Théodore I^er, et même à côté de lui. Théodore, représenté comme despote et comme moine, mourut en 1407. Cette chapelle est censée avoir été en fait dès le départ le lieu où fut enterré Pacôme, mort dans une extrême vieillesse¹²⁵, mais à coup sûr au moins un demi-siècle avant Théodore I^er, deuxième despote de Mistra.

111La maquette de l’église offerte par Pacôme semble être une copie fidèle du katholikon du monastère sous la forme qu’il avait au moment où elle a été peinte, exactement comme pour la maquette de la Péribleptos représentée entre les donateurs de la deuxième phase de sa construction. Ces données nous incitent à admettre que le clocher à toiture de forme pointue à l’occidentale fait partie des ouvrages admirables de Pacôme. Les clochers sont connus dans l’architecture byzantine avant la conquête franque¹²⁶. Nous n’avons aucune indication concernant le fait que les clochers conservés ou dont les chercheurs supposent l’existence après la conquête franque, comme le clocher du monastère de la Hora¹²⁷, avaient des coupoles en pointe. Le rapport de la peinture de l’Odigitria avec l’art de qualité du monastère de la Hora¹²⁸ conforte l’hypothèse selon laquelle la donation de Théodore Métochite constitua un modèle pour Pacôme. Cependant, nous ne savons pas quelle forme avait le clocher du monastère de la Hora. Même si la construction de l’Odigitria est antérieure à 1315¹²⁹, date à laquelle est située la phase de construction au cours de laquelle le monastère de la Hora acquit un clocher, Pacôme ne cessa pas d’améliorer son monastère jusqu’en 1322¹³⁰. Mais si le clocher de l’Odigitria fut construit par Pacôme, il conviendra d’admettre qu’il eut dès le départ une toiture en pointe, sous la forme qui était familière à Pacôme¹³¹.

112Une étude assez récente concernant la datation de l’église de l’Odigitria¹³² a soutenu que celle-ci était le produit de la transformation d’une église initialement en croix inscrite bâtie par Pacôme. Puis le même chercheur a rattaché la construction de la chapelle funéraire de Théodore I^er et de Pacôme à la deuxième phase de construction, précisant que le moine qui offre l’église peut être Pacôme dans une représentation plus tardive, ou bien l’higoumène Kyprianos, du vivant duquel eut lieu la vaste rénovation de l’église, comme le suggère la fresque montrant sa maquette¹³³. Quoi qu’il en soit, l’Odigitria était désormais le monastère des nouveaux despotes de Mistra, les Paléologues, par opposition au monastère Zoodotou (plus tard monastère de la Pantanassa) qui était le monastère stavropégiaque de Cantacuzène et de la princesse de Lusignan, avec le haut clocher occidentalisant qui dominait Mistra.

113Cependant, la dernière étude de A. Koufopoulos et M. Myriantheos relative à l’architecture de l’Odigitria – avec des relevés détaillés et des remarques pertinentes – prouve de manière convaincante que le plan de l’église fut dès le départ celui d’une église de type mixte (« Mistratypus »)¹³⁴. Elle souligne même qu’il s’agit d’une conception et exécution nouvelle d’un plan architectural original et précis, qui aboutit à la réussite que l’on sait. Les mêmes chercheurs attribuent le joint qui existe dans l’appareil, entre le narthex et le naos, à un joint de construction d’un projet unique et démontrent que le narthex, l’entrée carrée du côté sud menant à la cage d’escalier aux chrysobulles, qui conduit au deuxième étage, et la chapelle funéraire de Pacôme, symétrique au nord, font partie des œuvres de ce dernier¹³⁵. Plaident en faveur de cette conclusion la datation des textes des chrysobulles mais aussi le type des lettres sur leurs fresques¹³⁶, et même l’unité de qualité et de style de la peinture dans la chapelle de Pacôme, à l’exception, bien entendu, de la représentation postérieure du despote Théodore I^er au-dessus de son tombeau. Partant de cette constatation, les auteurs n’hésitent pas à englober aussi dans le programme de construction initial de Pacôme la construction du portique ouest, parce que les corbeaux du mur du narthex sur lesquels reposait la toiture du portique ont été dès le départ mêlés à l’appareil du mur. Cette raison fait aussi qu’ils admettent que le moine représenté qui tient en main la maquette de l’église avec le portique occidental et le clocher est bien Pacôme (fig. 190a).

114Ce point de vue nécessite à notre avis qu’on y revienne. Ayant manifestement tenu compte des photographies et des dessins de Millet (fig. 190c), antérieurs à la restauration d’Orlandos, les auteurs attribuent eux aussi une toiture pointue au clocher dans leurs dessins montrant l’évolution de la construction de l’église¹³⁷. Cependant, ils n’ont pas cherché à interpréter la représentation inédite de la toiture très pointue de la coupole du clocher de l’Odigitria. L’intervention de Kyprianos dans l’Odigitria, selon une coïncidence qu’il convient de noter, est datée vers 1366, c’est-à-dire un an après la deuxième phase de construction de la Pantanassa, au cours de laquelle le clocher d’allure occidentale a été ajouté dans la continuation du portique ouest de l’église et le portique nord a été reconstruit. De manière curieuse, la fresque de l’Odigitria qui représente le moine offrant la maquette de l’église (fig. 190a) ne conserve pas d’inscription ni la moindre mention du nom du fondateur représenté. En conséquence, il ne faudra pas exclure l’hypothèse que le moine représenté soit Kyprianos et non Pacôme. Si Pacôme, conformément au programme qu’il s’était fixé, avait effectivement eu le temps de construire avant sa mort le porche ouest avec ou sans le clocher, il est probable que Kyprianos, selon le procédé favori de tous les rénovateurs des églises de Mistra, qui consiste à effacer les noms ou les épigrammes des véritables fondateurs, voire même leurs représentations (damnatio memoriae), ait fait disparaître le nom de Pacôme et transformé la chapelle funéraire pour en faire la sienne. Exemple caractéristique, la suppression de la figure du métropolite, très vraisemblablement Theodosios, dans la Métropole : aussi bien la surface où il se trouvait que l’inscription le concernant sur le cul-de-four de l’abside du bêma avaient été grattées systématiquement¹³⁸, tandis que plus tard, dans le même édifice, apparaît comme fondateur le métropolite Matthaios¹³⁹. Si nous sommes dans ce cas, il n’est pas exclu que Kyprianos ait ajouté seulement le clocher pour imposer l’Odigitria dans le paysage de Mistra, en réponse au clocher de la Pantanassa.

115Une intervention de ce genre expliquerait la forme pointue de la toiture du clocher de l’Odigitria, si elle a été construite tout de suite après le clocher de la Pantanassa, qui dominait Mistra et s’imposait par sa hauteur, copiant la morphologie occidentale importée de Chypre. Cette intervention éventuelle de Kyprianos n’ôte rien, bien sûr, à la construction de Pacôme, originale et déterminante pour la suite de l’architecture religieuse à Mistra. Par la solution qu’il a apportée pour accéder aux tribunes jusqu’au-dessus du bêma au moyen de l’escalier aux chrysobulles, Pacôme, à notre avis, n’a pas seulement réussi à garantir la position qui revient à un empereur qui veut suivre la messe : en même temps, il a exprimé l’honneur dû à l’empereur Andronic II Paléologue qui, alors qu’il avait délivré une série de chrysobulles en faveur de son monastère, vint jusqu’à Monemvassia sans visiter Mistra, malgré toute l’attente manifeste – mais vaine, malheureusement – de l’ingénieux protosyncelle.

116La dense suite d’arcs brisés aveugles qui orne la façade est de la Pantanassa est un élément décoratif fréquent dans de nombreux édifices gothiques. À Chypre, nous la rencontrons tantôt comme motif ornemental majeur, par exemple sur les tympans des entrées de la cathédrale de Nicosie (fig. 192a ; 192b)¹⁴⁰, tantôt dans des ouvrages d’échelle plus réduite, sur des colonnettes ou des monuments funéraires (fig. 191a)¹⁴¹. Il vaut la peine de noter que l’arcature de la Pantanassa aux arcs brisés trilobés qui reposent sur de fines colonnettes surmontées de petits chapiteaux en forme de trapèze se retrouve à Mistra, dans la peinture de la coupole de l’Evangelistria, encadrant des figures d’anges¹⁴² (fig. 193b). Bien entendu, il ne fait pas de doute que l’Evangelistria intègre de nombreux éléments modernes, comme nous l’avons vu plus haut.

117Le motif de la guirlande dont la partie basse se termine en palmette ouverte se rencontre lui aussi à Nicosie, dans l’église Agia Sophia, cathédrale de la capitale du royaume des Lusignans, ornant le registre supérieur du mur de l’église (fig. 191a ; 191b ; 191c ; 191d)¹⁴³.

118Quant à la palmette ouverte, sous sa forme sculptée, elle existe sur l’arc de la porte d’entrée qui date de la phase de construction due aux Lusignans dans l’église de la Vierge Odigitria à Bedesten, à Nicosie (fig. 201a). Dans un détail de la fresque de la Crucifixion à l’intérieur de la tour à Kolossi (fig. 203b ; 203c), le motif de la palmette ouverte est rendu avec une plus grande liberté, phénomène qui n’est pas inconnu dans les fresques du xv^e siècle à Mistra (fig. 204a ; 204b)¹⁴⁴.

119Il convient toutefois de signaler que la qualité de la sculpture de la pierre à la Pantanassa ne saurait se comparer à celle des membres sculptés en relief de tous les monuments gothiques d’Occident aussi bien que de Chypre. Il se peut qu’à Mistra, le travail ait été réalisé dans la précipitation, à en juger par l’absence totale de fignolage des palmettes supérieures affrontées de la guirlande. La même observation vaut pour les acanthes de la partie haute qui semblent retenir les lobes renversés composant la guirlande (fig. 172a). Certes, comme il était naturel, les formes sont en général rendues de manière schématique à Mistra. La comparaison des colonnettes prises dans le mur et supportant des arcs dans les édifices occidentaux de Chypre, avec celles qui ornent la façade est de la Pantanassa, est caractéristique (fig. 169a ; 169c ; 169d ; 169e). Ici, le travail de l’ornement est simplifié, de même que la facture de la colonnette ; ils réussissent toutefois à transférer un modernisme lourd de sens pour la cité byzantine à ce moment précis. Soulignons que dans la remise du Musée se trouvent trois fragments de très belles sculptures en relief – dont le premier avait été sauvé et entreposé par Millet (fig. 202b) – qui sont manifestement liés à l’architrave supérieure du templon actuel de la Métropole à Mistra. Cette sculpture se distingue par une liberté et une plasticité inconnues en ces lieux : elles ne s’y rencontrent sur aucun autre relief. Sans mettre en doute le fait que ces reliefs sont l’œuvre de sculpteurs de marbre byzantins, il vaut la peine en l’occurrence d’attirer l’attention sur la similitude avec le motif décoratif fréquent de l’acanthe libre peinte dans les églises de Chypre, et notamment dans la cathédrale de Nicosie (fig. 202a ; 202c ; 202d). L’importation du motif à Mistra par un atelier chypriote est tout à fait plausible. Nous observons aussi dans la cathédrale de Nicosie une autre coïncidence dans le choix du motif végétal décoratif : les rinceaux qui, dans la Péribleptos, entourent des palmettes maladroites (fig. 201a ; 201b ; 201c). Le motif se rencontre aussi sur un chapiteau de pilastre à Agia Sophia de Nicosie, librement travaillé en bas-relief et haut-relief¹⁴⁵.

120Nous ne saurions tenir pour un hasard le fait que la plupart des traces de modèles occidentaux ont été repérées à Chypre, et plus précisément à Nicosie où se trouvait le palais des Lusignans, rois de Chypre, où Isabelle vécut plusieurs années.

121Pour en revenir à la façade est de la Pantanassa, nous constatons l’absence d’ornements occidentaux au troisième registre. Le seul élément occidental de cette zone consiste dans les colonnettes composées de deux tronçons de hauteur égale, identiques à celles du registre inférieur (fig. 170a ; 170b).

122Les considérations qui précèdent nous amènent à conclure que l’église a conservé, lors de la deuxième phase de construction, la structure de l’église en croix inscrite originelle, avec adjonction du clocher, reconstruction du portique nord et nouvelle décoration de la façade est de l’église (fig. 194a ; 194b ; 194c), ce qui lui a conféré un style quelque peu gothique, malgré sa taille modeste par rapport, toujours, aux églises gothiques. Nous constatons également une intervention hardie autant qu’admirable, qui a repoussé les limites autorisées par les lois de la construction, comme c’est souvent le cas dans les églises de Mistra. Il est même tout à fait probable que ce soit à cette phase que la coupole a été rembourrée de sorte à lui conférer une forme légèrement pointue, comme cela avait été le cas dès le départ pour la coupole de la Péribleptos (fig. 59a ; 59b ; 194b ; 194c). Les observations qui ont été exposées permettent de reconstituer la deuxième phase de construction du côté est de l’église en croix inscrite (fig. 194a ; 194b ; 195a ; 195b).

Troisième phase de construction

123La troisième phase de construction correspond à peu près à ce que nous voyons aujourd’hui : elle résulte de la transformation de l’église en croix inscrite en une église de type mixte (fig. 196a ; 196b ; 197a ; 197b ; 198a ; 198b). Il fallut sans doute une circonstance historique d’importance pour imposer la transformation de trois églises appartenant initialement à d’autres types architecturaux en églises de type mixte à structure complexe : basilique au rez-de-chaussée et croix inscrite à l’étage. L’adjonction de tribunes en forme de Π, à l’imitation d’Agia Sophia de Constantinople, répondait à un besoin fonctionnel. Ces trois églises sont Agios Dimitrios-Métropole de Mistra, anciennement basilique, le katholikon du monastère de la Pantanassa, également à Mistra, ancienne église en croix inscrite, et l’église Agii Apostoli à Leontari¹⁴⁶, dont l’achèvement en église de type mixte fut décidé durant sa construction, sur la base d’un autre type d’église.

124La transformation d’une église en croix inscrite en une église de type mixte avec coupole et tribunes en forme de Π exige tout d’abord que soient construites au rez-de-chaussée deux colonnades opposées supportant des arcs sur lesquels reposeront les tribunes (fig. 119 ; 183). Cet élargissement exige une coupole plus grande : les quatre colonnes qui la supporteront sont éloignées de leur emplacement initial pour laisser entre elles le champ nécessaire pour qu’au moins une colonne supplémentaire prenne place, selon les dimensions de l’église¹⁴⁷. Les tribunes latérales longitudinales arrivent jusqu’aux conques de la prothèse et du diakonikon : ainsi sont formées à l’étage supérieur deux petites chapelles à leurs extrémités du côté est (fig. 105 ; 106 ; 107a). En outre, au rez-de-chaussée, les murs latéraux du bêma doivent être déplacés de façon à correspondre aux nouvelles arcatures et à rendre possible sa couverture par la voûte en berceau de la nef médiane ; sa conque doit donc être élargie (fig. 105).

125Les parois intérieures des murs extérieurs de l’église sont conservées, mais renforcées par des pilastres aux points de poussée des arcs qui supportent les tribunes (fig. 135a ; 135b ; 135c) ; en d’autres termes, la largeur de l’église reste la même. Par conséquent, l’éloignement des colonnes de l’église d’origine à quatre colonnes entraîne l’enlèvement complet et la reconstruction de la toiture en croix avec des bras plus larges pour la croix (fig. 105 ; 106 ; 196b).

126La transformation de l’église a donc été effectivement radicale. Mais la volonté affirmée du rénovateur de transformer une église en croix inscrite en une église de type mixte nécessite quelques explications.

127Il est improbable que cette transformation ait eu lieu au cours de la construction de l’église, parce que le pavement est toujours installé après l’achèvement des travaux de construction et la couverture du bâtiment. D’ailleurs, certains éléments prouvent que l’église a été transformée au cours de la deuxième phase de construction (escalier dans l’épaisseur du mur sud, ajout d’un étage au narthex, adjonction d’un clocher).

128Dans le cas des grandes églises qui permettent de repousser les colonnes vers les côtés, la nef médiane peut être élargie de sorte que le fidèle qui se tient dans les tribunes, à certaines places, puisse suivre ce qui se passe non seulement dans la nef centrale mais aussi le rituel dans le bêma (fig. 144 ; 143). C’est d’ailleurs dans la tribune que se trouvait la place d’où l’empereur suivait la messe à Agia Sophia de Constantinople.

129Il est tout à fait clair que Frangopoulos, auquel nous attribuons la troisième phase de construction de l’église, avait pour modèle l’Odigitria. Pour réussir cette copie, entreprise manifestement pour des raisons importantes, il fit enlever toute la partie supérieure des colonnes. Il conserva tous les murs extérieurs jusqu’à hauteur du plancher de l’étage du narthex, mis en place dès la deuxième phase. Le nouveau plan architectural imposait un système différent pour la toiture de l’église, ce qui aboutit, avec la surélévation du toit, à ce que certaines parties des façades de la deuxième phase de construction soient cachées, comme les trèfles du registre inférieur du côté est du clocher (fig. 160a ; 160c). Ce n’est pas par hasard si des vestiges d’une deuxième couche de fresques ont été repérés sur le mur ouest du naos (fig. 140a ; 140b), alors que sur le mur sud du bêma vers le diakonikon, il n’y a pas de deuxième couche (fig. 140c). La majeure partie de la corniche qui fait le tour de la grande base de la coupole, qui a manifestement acquis une circonférence plus longue, comporte une ornementation de rinceaux aux feuilles fermées, et le motif est couronné par une épaisse torsade (fig. 117 ; 118a). Les parties en marbre de la corniche sont légèrement incurvées et épousent exactement le tour circulaire de la base de la coupole. Ce motif décoratif précis de la corniche date au plus tôt du xv^e siècle (fig. 118b)¹⁴⁸. À l’endroit où le motif s’interrompt, la base circulaire de la coupole dévie par rapport à la géométrie du cercle. Les reliefs manquants ont été remplacés par des morceaux de marbre de remploi qui ne possèdent pas l’incurvation nécessaire pour former un cercle parfait. Il est tout à fait clair que la forme de la coupole actuelle est le résultat d’une reconstitution sommaire imposée par son effondrement survenu à la fin du xviii^e ou au début du xix^e siècle¹⁴⁹.

130La suppression radicale de tout l’étage et les travaux de construction ont donné à Frangopoulos le droit d’inscrire les monogrammes de son nom comme « fondateur » non seulement à l’étage qu’il a construit mais également sur le chapiteau de la colonne à droite de l’entrée centrale du naos (fig. 152a ; 152b ; 152c).

131Le déplacement des colonnes vers les côtés a aussi imposé un léger déplacement des murs séparant le bêma des parabémata, de sorte à élargir la conque centrale. Cependant, il semble que l’élargissement nécessaire aussi pour le front intérieur de la conque du bêma de la première et de la deuxième phases de construction antérieures fut envisagé sous un angle audacieux. Les artisans de la troisième phase raclèrent la paroi intérieure du bêma sur l’épaisseur attestée par le muret conservé en bas, qui avait été considéré comme la trace d’un synthronon (fig. 127 ; 128)¹⁵⁰. Munie de l’autorisation requise¹⁵¹, nous avons ôté une partie du mortier recouvrant les deux marches du petit muret dans la conque du bêma. La coupe a confirmé qu’effectivement, le mur avait été gratté ; le mur est n’est pas un ajout mais est parfaitement intégré à l’appareil de la conque qui le surmonte (fig. 125a ; 125b). Au contraire, la première marche du muret, dont l’épaisseur varie, a été ajoutée sur le pavement, qui se glisse sous elle (fig. 125b ; 126a ; 126b). La volonté d’aligner l’ouverture de la conque sur les nouveaux murs séparant le bêma des parabémata a fait retirer une épaisseur de l’appareil ne dépassant pas au total 15 cm de chaque côté.

132Cette intervention qui a consisté à enlever du matériau de l’appareil explique peut-être les imperfections dans l’alignement et le nivellement des surfaces, ainsi que l’impossibilité de faire correspondre les arcatures aveugles entre les deux registres du bêma (fig. 128)¹⁵². Une fenêtre trilobée a été ouverte au centre de la conque : ses traces sont encore visibles sous l’arc surbaissé, de mauvaise qualité, du registre inférieur de l’arcature. Cependant, cet enlèvement du front de l’appareil, qui est allé aux limites de sa résistance¹⁵³, n’était pas suffisant pour mettre les murs séparant le bêma des parabémata dans l’axe des nouvelles arcatures. D’où le léger décalage entre la conque du bêma et les murs des parabémata (fig. 124 ; 127).

133La mise en place de l’appui du nouveau toit des bras élargis de la croix a nécessité la suppression, comme nous l’avons dit, des parois latérales de l’église à partir de la hauteur des tribunes. Des pilastres faits de moellons et de petites pierres ont été ajoutés sur les murs latéraux du rez-de-chaussée afin de supporter les arcs doubleaux sur lesquels repose le plancher des tribunes. En certains endroits apparaît la fissure entre le pilastre et le mur (fig. 134a). Les pilastres ont pris appui sur les marbres du pavement originel là où ceux-ci étaient conservés (fig. 134b ; 135b). Le niveau des planchers des tribunes latérales a été déterminé par le plancher antérieur de l’étage du narthex. À cette hauteur des murs de l’église ont été posés les murs du troisième registre (fig. 175 ; 176) ; ce dernier est visible principalement du côté est de l’église, orné d’arcs byzantins de poros et de briques qui relient des colonnettes gothiques prises dans l’appareil (fig. 175 ; 168 ; 170a).

134Du côté ouest de l’église, sur le registre inférieur de l’étage du narthex qui subsiste, se reconnaissent les ouvertures des fenêtres de l’église en croix inscrite de la deuxième phase de construction, mais leurs cadres manquent : ils ont été enlevés et les vides ont été bouchés à la diable (fig. 147).

135L’escalier qui menait à l’étage du narthex était trop étroit pour son nouvel usage et c’est la raison pour laquelle il a été supprimé. Toute sa partie transversale, avec le pont qui menait à la terrasse d’en face, a été enlevée (fig. 106 ; 112b ; 136a ; 136b). Les traces de cet enlèvement se distinguent encore à l’extrémité ouest du mur¹⁵⁴. Le vide au-dessus des marches jusqu’au plancher de l’étage a été comblé en appareil incertain. La modification du mur sud au-dessus du niveau du plancher de l’étage du narthex a abouti au nouvel accès aux tribunes de l’église, encore utilisé.

136Les arcs faussés et les schémas géométriques irréguliers trahissent l’adaptation hâtive de l’église d’origine à la typologie mixte. Une simple comparaison des relevés exacts de la Pantanassa, dressés à l’intention de la présente étude¹⁵⁵, avec le récent relevé, également exact et fiable, de l’Odigitria¹⁵⁶ suffit à nous convaincre que le bâtiment de la première a subi a posteriori une adaptation précipitée, alors que la seconde peut faire valoir en ce domaine une perfection géométrique qui prouve que sa construction est d’origine.

137La transformation de l’église en croix inscrite en église de type mixte a aussi entraîné une morphologie mixte sur le côté est de l’église, par l’adjonction d’éléments purement byzantins (fig. 167 ; 168 ; 170a). Il s’agit des arcs du troisième registre, fabriqués selon le système byzantin de la brique cachée entre des moellons, mais reposant sur des colonnettes d’allure occidentale, semblables à celles du deuxième registre ; il s’agit aussi des arcs qui s’inscrivent dans les précédents, créant une arcature à degrés avec des arcades byzantines aveugles ou ouvertes. Dans ces dernières sont intégrées les fenêtres du bêma et de l’extrémité est de la tribune. Les fenêtres du registre supérieur du bêma, dont les cinq côtés sont visibles, sont un moyen de laisser entrer la lumière dans l’église (fig. 167). La fenêtre au-dessus de la prothèse permet à la lumière de pénétrer dans la tribune nord de l’étage. La chapelle sud de la tribune est entourée d’arcs aveugles, de même qu’est aveugle le seul arc byzantin du diakonikon, dont l’appareil – de mortier de tuileaux et de céramique – est manifestement plus récent et adapté à la morphologie du troisième registre (fig. 171).

138Au deuxième registre, lors de la transformation, Frangopoulos a inscrit des arcs byzantins dans l’arcature gothique de l’abside du sanctuaire (fig. 168). Cependant, il est allé jusqu’à installer une fenêtre byzantine trilobée (fig. 173a) après avoir détruit l’arc médian de l’arcature de type occidental que nous voyons aujourd’hui reconstitué par Orlandos¹⁵⁷ (fig. 172a). C’est pourquoi les arcs byzantins de part et d’autre de la fenêtre centrale s’enfoncent derrière les colonnettes et la naissance de l’arc gothique (fig. 173b ; 199a ; 200a ; 200b).

139Il est incontestable que le nouveau registre supérieur de l’église présente seulement des caractéristiques byzantines. Cependant, par souci d’homogénéiser les morphologies occidentale et byzantine, on a tenté de les mêler sur le côté est de l’église. Au registre supérieur, des colonnettes portent des arcs composés de moellons et de briques dans lesquels sont inscrits des arcs de briques purement byzantins. Les colonnettes du registre supérieur sont identiques à celles du registre inférieur, qui supportent l’arcature gothique aux arcs brisés. Au registre inférieur, en dehors de la grande fenêtre byzantine trilobée (fig. 173a), des arcs byzantins de briques semblables à ceux de l’étage supérieur ont été inscrits dans les arcs gothiques seulement là où il y avait l’espace nécessaire (fig. 168 ; 200b). C’est ce qui explique que pour la prothèse, il n’a pas été possible d’inscrire des arcs byzantins dans les arcs gothiques. En d’autres termes, on a abouti à une association des éléments morphologiques byzantins et gothiques sur le côté est de l’église lors de la transformation réalisée par Frangopoulos, qui, sans effacer les éléments modernistes de l’Occident, a souligné le caractère byzantin de l’église (fig. 197a ; 197b).

140Au vu de ce qui précède, il faut prendre en compte la période où la Métropole et la Pantanassa à Mistra ainsi que les Agii Apostoli à Leontari furent transformés en églises de type mixte avec tribunes en forme de Π : cette période se situe, selon les données actuellement disponibles, dans un intervalle d’une quinzaine d’années. Le modèle de l’Odigitria de Mistra ayant préexisté, il convient de s’interroger sur les raisons qui ont imposé ces modifications radicales dans ces églises du siège du despotat.

À la fois monastère de la Pantanassa et monastère Zoodotou

141Les observations que nous avons faites jusqu’à présent ont globalement prouvé que le katholikon de la Pantanassa, tel qu’il nous est livré aujourd’hui, a connu trois phases de construction, qu’il conviendra maintenant de rattacher aux circonstances historiques qui les ont suscitées. Les modifications radicales, à deux moments différents, d’une église originellement en croix inscrite ont fait disparaître la raison principale pour laquelle M. Chatzidakis avait proposé d’identifier Agia Sophia¹⁵⁸, et non la Pantanassa, au monastère Zoodotou. Lors de la réédition de son guide sur Mistra, et sans s’être davantage préoccupé entre-temps de la question des phases de construction de la Pantanassa, Chatzidakis a avancé un autre argument à l’appui : il a noté que dans la conque du bêma d’Agia Sophia, ce n’était pas la Vierge Platytera qui était représentée mais le Christ¹⁵⁹ et que, par conséquent, l’église devait être consacrée au Christ Zoodotis. Or, cet argument n’est pas décisif, car beaucoup d’églises comportent une représentation du Christ à la place habituelle de la Vierge orante sans qu’elles soient consacrées au Christ, comme la chapelle de la Vierge Pammakaristos à Constantinople, l’église Agii Sergios et Bacchos dans le Magne, Agios Georgios Lathrinou à Sangri sur l’île de Naxos, la crypte d’Ossios Loukas, et bien d’autres¹⁶⁰.

142Dans une communication récente, S. Arvanitopoulos¹⁶¹ considère que la question de l’identification d’Agia Sophia avec le Christ Zoodotis a été définitivement résolue parce que l’icône de marbre du Christ qui se trouve dans le clocher d’Agia Sophia porte les lettres Ω et C, qui figurent dans le mot Zoodotis. Or, de l’aveu même de ce chercheur, cette icône a été placée là en remploi et fait partie d’une autre icône de marbre du Christ, plus grande, de provenance inconnue, qui représente aussi d’autres personnages dans une scène non spécifiée. Le remplacement a pu avoir lieu avant, mais peut-être aussi après la transformation du clocher en minaret.

143D’un autre côté, la tradition orale, que nous tenons pour un témoignage à ne pas négliger aujourd’hui encore, raconte que la Pantanassa était aussi en même temps le monastère du Christ Zoodotis. Ces divergences nous ont incitée à réexaminer la question avec la plus grande attention.

144L’endroit où est située Agia Sophia, construite par Manuel Cantacuzène, la désigne sans conteste possible comme étant l’église du palais, qui n’a jamais été remplacée par quelque autre chapelle. Sur ses façades nord-est et sud-est ont été ajoutées deux chapelles, dont l’une a été mise en rapport avec l’épouse du fondateur¹⁶². Cependant, nous pensons qu’à l’arrivée d’Isabelle à Mistra en 1355, le monastère Agia Sophia avait déjà été bâti, et nous n’avons aucune raison de rejeter l’idée qu’une communauté monastique s’y installa dès l’origine. Nous observons toutefois que l’église Agia Sophia n’a subi aucune transformation visant à aménager un espace isolé de la communauté monastique du haut duquel le couple de despotes aurait pu suivre la messe, comme cela a été le cas à la Péribleptos dès le départ, et à la Pantanassa lors de sa deuxième phase de construction.

145Dans le portique nord de l’église Agia Sophia, Millet a découvert les traces d’une inscription que Fourmont avait recopiée en 1730, et c’est ainsi que nous disposons du texte intégral. Il s’agit d’un « poème politique », selon les termes de Millet¹⁶³, ou d’un « long poème », selon M. Chatzidakis¹⁶⁴, écrit à l’extérieur du mur nord en quatre colonnes de quarante-six vers¹⁶⁵, évoquant l’empereur Jean VI¹⁶⁶ et sa femme Irène – les parents de Manuel Cantacuzène¹⁶⁷. Fourmont n’a pas établi de relevé mais, comme nous l’avons dit, a recopié le texte de sa propre écriture, comme pour l’inscription de l’antimension de la Pantanassa ; il a tout de même relevé deux mots qu’il n’arrivait pas à lire et qui certifient qu’il s’agit d’un texte d’époque byzantine. L’original se trouve à la Bibliothèque nationale de Paris¹⁶⁸, et Fourmont a noté dessus : « Dans l’église d’ἁγία Coφία à Misistra. C’est aujourd’hui une mosquée à Mistra » (fig. 206a). Cette note de Fourmont nous apprend qu’en 1730 au moins, l’édifice converti en mosquée restait néanmoins connu comme étant l’église Agia Sophia. Si l’on n’admet pas que c’était là le vocable initial de l’église¹⁶⁹, il faudra convenir que, pour quelque motif, l’église fut consacrée à la Sagesse de Dieu avant 1730. Or, on ne saurait s’attendre à ce que, dans le premier xviii^e siècle, l’église convertie en mosquée ait pris le nom d’Agia Sophia de Constantinople après une intervention érudite, comme ce fut le cas pour la Vierge Odigitria du château de Monemvassia au xix^e siècle : à Monemvassia, l’église avait été convertie en mosquée pendant la première domination ottomane (1540) et depuis, son appellation initiale avait été oubliée¹⁷⁰. L’ Agia Sophia de Mistra, même si elle avait été convertie en mosquée dès la première domination ottomane, est un cas différent : l’appellation qu’elle avait conservée au moins jusqu’en 1730 ne peut être aisément attribuée aux mêmes raisons.

146En tout état de cause, il n’est pas inutile de revoir l’ensemble du texte versifié qui, depuis sa publication par Millet, n’a plus éveillé de curiosité. Le manuscrit original est contenu dans le codex BN Supp. gr. 855 et jusqu’à une date récente, il n’était pas accessible aux chercheurs en raison de son extrême fragilité (fig. 205 ; 206a)¹⁷¹. Mais puisqu’il a été possible de le photographier, le texte du manuscrit, une fois réexaminé¹⁷², se présente comme suit¹⁷³ :

Ἥρως¹ χαριτώνυµος, αὐτάναξ µέγας
Καντακουζηνὸς Αὐσόνων αὐτοκράτωρ
βασιλέων εἵµασιν² ὡραϊσµένος,
τῆς ἀρεϊκῆς Ἐνυοῦς³ ἐπιστάτης,
λαοσσόος πράξει τε καὶ σοφοῖς λόγοις
ἔστηκεν εἰς ἔνδειξιν ὀρθοδοξίας.
Ἐπωµαδὸν µὲν σταυρικὸν σκῆπτρον φέρων
καὶ χοῦν ἀπεικόνισµα τῆς ἀκακίας
καὶ θανάτου µέληµα τῷ µανδυλίῳ,
δι ̓ ὧν⁴ ἀληθῶς⁵ πρὸς Θεοῦ πεφραγµένος
καὶ πνευµατικῶν χαρίτων πεπλησµένος
τῶν αἱρετικῶν ἅπαν ἐµφράττει στόµα
καὶ τοὺς νοητοὺς ἀνταναιρῶν σατράπας
τῶν βαρβάρων ἔπτηξεν οὐδένα λόχον⁶.
Ὁπλίζεται γὰρ καὶ κατ ̓ ἀµφοῖν⁷ ὡς γίγας
Θεοῦ πεποιθὼς⁸ βασιλεὺς τῇ δυνάµει
καὶ τῆς νίκης πτέρυξιν ἀρθεὶς ὑψόσε
πᾶσαν ἑαυτοῦ νοσιὰν περισκέπει.

Ἡ σύζυγος⁹ δ ̓ ἔστηκεν αὐτῷ¹⁰ πλησίον
οἷα βοηθὸς καὶ σοφὴ ξυνεργάτις,
πόῤῥοθεν¹¹ ἐµφαίνουσα κἄκ τῶν βλεµµάτων¹²
ὥς ἐστι τοῦ γήµαντος αὐτὴν ἀξία
καὶ τοῦ γένους ἕκητι καὶ τῆς ἀξίας,
διδασκάλῳ τε τῷ βασιλεῖ χρωµένη
νικῶντι καὶ νοῦν καὶ τὸ ῥητόρων στόµα
καὶ κατόπιν βαίνουσα τῶν τούτου τρόπων
πάσας γυναικῶν ἐκνικᾷ τὰς προκρίτους.

Οὖσα δ ̓ ἀπαράβλητος ἡ συζυγία
ὡς πᾶσι χρηστοῖς εὐκλεῶς κοσµουµένη
κἂν τῷδε νικᾶ καὶ πλέον σεµνύνεται.
Τίκτουσι καὶ γὰρ τὸν Ἰµανουὴλ δεσπότην,
ἄνδρα στιβαρὸν καὶ φρενῶν πλήρη, ξένον¹³,
ὑπερφυᾶ λόγοις¹⁴ τε καὶ τοῖς πρακτέοις,
ὃς εὐτυχὴς ὢν καὶ καλὸς καὶ γεννάδας
καὶ πραγµάτων ἔµπειρος¹⁵ ἐξ εὐβουλίας
πάντας¹⁶ καθαιρεῖ δυσµενεῖς¹⁷ κατὰ¹⁸ κράτος.
Νέµει δὲ τὴν Πέλοπος ἐξ εὐανδρίας
σωτὴρ ἀληθῶς ἢ πατὴρ δεδειγµένος
καὶ τόνδε σηκὸν ἀνεγείρας ἐκ βάθρων
τῷ παντοποιῷ τοῦ Θεοῦ πατρὸς Λόγῳ
[...σε] χρηστῶν ἀγέλην µονοτρόπων
καὶ φιλοπάτωρ εὑρεθεὶς ἀπὸ βρέφους
πρὸ τῶν πυλῶν ἔγραψε τῆς ἐκκλησίας
τὴν βασιλικὴν πατέρων συζυγίαν.
[...] ἀτεχνῶς ὡς Θεῷ καὶ πατράσι σέβας
νέµειν δεῖ καὶ φιλεῖν τὸν πλησίον.

147La traduction du texte recopié par Fourmont, après corrections, est donc la suivante :

Cantacuzène, qui porte un nom plein de grâce, est grand, unique roi et empereur de tous ceux qui vivent en Occident ; paré d’habits royaux, parfait connaisseur des ouvrages d’Ényo, la fille du dieu Arès (entendons : connaisseur des choses de la guerre), sauveur du peuple par des actes et des paroles sages, il se tient debout, montrant sa foi dans l’Orthodoxie. Il porte sur l’épaule un sceptre avec une croix et une boîte pleine de terre qui représente l’absence de malice (= akakia), et avec le saint Mandylion dont en vérité il a été investi par Dieu qui l’a rempli de grâces ; il fait taire les hérétiques et quand il a vaincu les chefs spirituels des barbares, aucun bataillon ne l’a fait frémir. Il prend donc les armes contre les deux, le roi comme un géant ayant foi dans la puissance de Dieu et après s’être élevé très haut avec les ailes de la victoire il recouvre tout son nid avec ses petits.

Son épouse s’est tenue à côté de lui en assistante et sage collaboratrice, de loin et de près, car il semblait qu’elle est digne de son père, et en raison de sa naissance et en raison de sa valeur, elle a utilisé le roi vainqueur comme maître selon l’esprit et selon la parole et en suivant ses manières elle a surpassé les femmes les plus élevées. Et comme le lien conjugal ne pouvait être comparé à aucun autre, parce qu’il était orné de gloire et de toutes les bonnes mœurs, sur ce sujet aussi elle est supérieure et encore davantage, elle est fière.

Et cela parce qu’ils ont donné naissance au despote Emmanuel, homme fort et sage, digne d’admiration, magnifique en paroles et en actes, qui, étant heureux et beau et de naissance noble et ayant l’expérience des choses, par ses sages décisions terrasse tous les ennemis. Il administre le Péloponnèse, région renommée pour ses hommes, en s’étant avéré véritablement sauveur ou père et, puisque qu’il a érigé cette église depuis les fondations en l’honneur du Verbe de Dieu le Père qui a tout créé, (il a protégé) le groupe des pieux moines, et puisque depuis son enfance il avait fait preuve d’amour pour son père, devant les portes de l’église il a peint le couple royal de ses parents. (Il a considéré) qu’il doit un grand respect à ses parents comme à Dieu et aimer son prochain.

148Nous observons que dans le texte original et dans sa traduction, au sixième vers avant la fin, un mot qui se rapporte aux moines de l’église a été effacé : [...σε] χρηστῶν ἀγέλην µονοτρόπων. Le mot manquant, selon Agamemnon Tselikas, devait avoir le sens de protection des moines et c’est pourquoi le vers est traduit ainsi : « προστάτευσε (il a protégé) le groupe des pieux moines ».

149Cet hymne aux personnalités de Manuel et de sa courageuse mère¹⁷⁴, à en croire l’éloge que font d’elle les vers, donne à entendre que Manuel prit l’initiative de faire peindre son père Jean VI Cantacuzène et sa mère Irène à l’entrée de l’église. Cette manifestation d’amour filial¹⁷⁵ devra être mise en relation avec la présence des parents de Manuel à Mistra au cours des années 1361-1363¹⁷⁶. Les vers, glissés entre les portraits, furent sans doute composés par les moines, parce qu’ils mentionnent à la troisième personne l’initiative de Manuel de faire représenter ses parents, et parce qu’ils vantent les vertus de Manuel. Cependant, il ressort du passage « il a érigé cette église depuis les fondations en l’honneur du Verbe de Dieu le Père qui a tout créé » que l’église n’est citée ni comme étant celle du Christ Zoodotis, ni comme étant Agia Sophia. Certes, dans l’iconographie, le Verbe de Dieu est identifié avec la représentation du Christ ; il s’agit toutefois d’un sujet sur lequel différents points de vue interprétatifs ont été formulés¹⁷⁷. L’interprétation théologique de l’expression « Verbe de Dieu » dans les textes patristiques amène à conclure que la notion de Verbe et de Sagesse de Dieu est souvent identifiée comme étant le principe créateur de l’univers et qu’elle est incarnée dans la personne du Christ¹⁷⁸. Par conséquent, il s’avère extrêmement difficile d’établir si l’église érigée, consacrée au Verbe de Dieu, était appelée Christ Zoodotis ou Agia Sophia. Le nom de Christ Zoodotis pourrait parfaitement venir du nom d’une icône portative. Par ailleurs, l’argument qui fait valoir que c’est le Christ et non la Vierge qui est représenté dans la conque pourrait aussi bien plaider en faveur du nom d’Agia Sophia. Quoi qu’il en soit, c’est une église qui porte la forte marque personnelle non seulement du fondateur et de sa femme, mais aussi de la famille du premier. Dans la suite du texte, le verbe qui manque et qui se rapporte à la protection du groupe de moines ne peut se référer à leur logis, parce que celui-ci est acquis avec la construction du katholikon. Notons ici que les églises du Mistra byzantin, hormis la Métropole et l’église funéraire de l’Evangelistria, appartiennent à des monastères. Plus précisément, il convient d’observer que le texte distingue trois étapes dans la construction du monastère : d’abord, l’érection de l’église depuis les fondations, ensuite la « protection » des moines et, enfin, la représentation du couple impérial à l’entrée de l’église, qui va dans le sens de son utilisation comme chapelle palatiale. Il est logique de se demander pourquoi le texte, évoquant la fondation d’un monastère, établit une distinction entre, d’une part, la construction du katholikon et, d’autre part, une chose qui va de soi, à savoir la construction des bâtiments monastiques, pour mentionner à la fin le fait essentiel, à savoir la représentation des personnages en l’honneur desquels le texte a été composé. Nous sommes d’avis que la notion de protection ne signifie pas la construction des bâtiments monastiques, mais la mise en sécurité des moines. Les informations fournies par le texte semblent liées au contenu du sceau que nous examinerons plus bas. L’installation du monastère d’hommes du Christ Zoodotis s’accompagne de son détachement de la métropole de Lacédémone. Nous avons du mal à admettre que le monastère Agia Sophia, dans lequel les femmes ne pénétraient qu’à l’occasion de certaines fêtes ou cérémonies et aux jours de fête de la Vierge, pourrait aussi avoir été en même temps une chapelle palatiale¹⁷⁹. Inversement, si le monastère Agia Sophia était à la fois, de manière curieuse, monastère et chapelle palatiale, il aurait été pour le moins provocateur, au regard du respect des équilibres politiques locaux, que le monastère du palais n’ait pas dépendu de la métropole du despotat. Il s’agit là d’un privilège qui n’a été ni demandé ni acquis par aucun autre monastère significatif de Mistra en dehors du monastère Vrontochiou, également important, et plus ancien.

150Rappelons le témoignage de Sphrantzès¹⁸⁰ selon lequel, en novembre 1429, Maddalena-Théodora Tocco mourut au château de Santomeri un an et demi après son mariage avec Constantin Paléologue ; elle fut enterrée provisoirement à Glarentza, puis sa dépouille fut transportée au monastère Zoodotou à Mistra. C’est dans ce même monastère que fut enterrée en 1433 Cléofa Malatesta, femme de Théodore II. Comme le raconte aussi la tradition, Théodora Tocco et Cléofa Malatesta furent effectivement inhumées au monastère Zoodotou qui, par la suite – nous le verrons plus bas – fut aussi consacré à la Vierge Pantanassa¹⁸¹.

151M. Chatzidakis a soutenu que les épouses des deux despotes de Mistra avaient été inhumées à Agia Sophia parce que deux petites chambres carrées d’inhumation ont été identifiées à proximité de son clocher¹⁸². N’oublions pas que la chapelle palatiale s’offre comme lieu d’inhumation des familles des despotes pendant un siècle au moins, et que dans les enceintes des monastères, aussi bien la Pantanassa qu’Agia Sophia, qui n’ont pourtant pas été fouillées systématiquement, plusieurs tombes ont été mises au jour¹⁸³.

152Cependant, il est utile de réexaminer les données historiques qui entourent la création du monastère Zoodotou. Nous songeons ici au sceau patriarcal daté de 1365 « sur (le monastère) stavropégiaque patriarcal dans le Péloponnèse à Mizithra, construit par le très heureux despote kyr Manuel Cantacuzène »¹⁸⁴. Il semble pertinent pour la présente étude de ne pas écarter les références intéressantes et de citer l’intégralité du texte du sceau :

Assurément les saints canons ont aussi institué cela jadis, que ceux qui le veulent puissent construire des (écoles ?) et des maisons de Dieu dans les métropoles et que ces établissements ne dépendent pas du pouvoir des présidents locaux, mais méritent d’être soumis au patriarche œcuménique en devenant stavropégiaques selon la coutume et que le nom des métropolites et présidents des villes ne soit pas mentionné dans les cérémonies sacrées qui ont lieu dans ces nouvelles églises et écoles. Et donc cette coutume et cette règle étant très ancienne, il a paru bon désormais aussi au frère très désiré de mon très puissant et saint empereur, le très heureux despote kyr Manuel Cantacuzène, aimé dans le saint esprit et fils très ….. de notre médiocrité, d’ériger depuis les fondations une sainte et vénérable église dans la très sainte métropole de Lacédémone dans le Péloponnèse, dans la ville de Mizithra, au nom honoré de notre seigneur et Dieu et sauveur Jésus Christ, le Zoodotis, ensuite de l’établir en un petit monastère d’hommes, non pas soumis à la dite très sainte métropole de Lacédémone, mais patriarcal, et de mentionner le patriarche œcuménique du moment comme dirigeant ceux qui gouvernent l’église, et de donner chaque année aussi à celui qui régit les droits exarchiques patriarcaux dans le Péloponnèse plus que le florin réglementaire habituel, et à partir de là il a demandé à notre médiocrité de délivrer ce sigille pour les moines du petit monastère, de sorte que celui-ci à l’avenir et pour toujours soit patriarcal. Notre médiocrité, en délivrant ce sigille, est priée dans le saint esprit que ce petit monastère soit et se trouve en soi patriarcal, selon la volonté du très heureux despote, et qu’il ne soit pas inspecté par ceux qui se trouvent présider chaque fois cette très sainte métropole de Lacédémone, et qu’aucun membre du clergé de celle-ci ne vienne dans le monastère et exige de le régenter ou autres exigences et lui cause préjudice, et qu’aucun de ceux qui gèrent les droits exarchiques patriarcaux dans le Péloponnèse ne réside dans ce monastère et ne l’opprime, mais qu’ils prennent seulement la dîme annuelle, c’est-à-dire un florin, l’obit patriarcal étant obligatoirement tenu et rendu dans ce monastère, et que la rémission des péchés des âmes soient faites par l’exarque qui se trouvera là chaque fois, et qu’il les remette selon les règles, sans rien prendre en raison de cette inspection, en opprimant et causant un préjudice à ce monastère, mais qu’il fasse la rémission, comme dit, des péchés des âmes sans dommage et oppression envers quiconque. Le présent sigille est délivré pour la déclaration à ce propos au petit monastère … du Christ Sauveur Zoodotis pour lui garantir une sécurité perpétuelle +. Mois de juin ἰνδ. γ ́. (1365).

153Ce texte permet de tirer quelques conclusions. Premièrement, il est prouvé par un sigille, et non par une inscription du donateur, rédacteur habituel des inscriptions dédicatoires, que le despote Manuel a construit depuis les fondations une église au nom de Jésus Christ Zoodotis, qu’il a ensuite établie en petit monastère d’hommes.

154Deuxièmement, par le même sigille, le monastère « établi » a été détaché de la métropole de Lacédémone afin de le doter de tous les avantages d’un monastère stavropégiaque, mais surtout pour l’exempter de toute immixtion de la métropole locale, comme le dit expressément le sigille. Troisièmement, Manuel Cantacuzène a fondé l’église avant 1365, et l’établissement de celle-ci en monastère d’hommes était également un fait accompli en juin 1365, date de la délivrance du sigille. Nous rattachons l’initiative de Manuel Cantacuzène de faire du monastère un monastère stavropégiaque avec la phrase de la pièce de vers qui se réfère aux moines : [...σε] χρηστῶν ἀγέλην µονοτρόπων. En d’autres termes, et toujours selon la proposition de A. Tselikas, « (il a protégé) le groupe des pieux moines ». Après cela, il convient bien sûr d’examiner si effectivement Agia Sophia fut jamais un monastère stavropégiaque. Notons également qu’au-delà du verbe manquant dans l’inscription d’Agia Sophia, mais qui finit par la syllabe -σε et se réfère au « ἀγέλην τῶν χρηστῶν µονοτρόπων », les verbes contiennent le sens de la protection accordée par le despote, aussi bien dans la pièce de vers que dans le sigille, quand il est fait référence à la communauté monastique du monastère du Verbe de Dieu ou du Christ Zoodotou : (προστάτευ-σε) dans la pièce de vers et (ἀποκαταστῆσαι) dans le sigille.

155Nous sommes d’avis que Manuel offrit à Mistra trois édifices religieux apparentés, dont les deux consacrés au Christ : d’abord Agia Sophia, ensuite le monastère Zoodotou, et enfin la Péribleptos¹⁸⁵. Agia Sophia et la Péribleptos sont des églises en croix inscrite à deux colonnes, presque identiques, tandis que le monastère Zoodotou, plus tard Pantanassa, répond à d’autres spécificités. Le couple de despotes a un accès direct et peut-être exclusif à Agia Sophia depuis le palais, parce qu’il s’agit de l’église du palais, qui fonctionna aussi, avant ou même après cet usage, comme monastère. Cette hypothèse est renforcée par le fait qu’il n’existe pas dans cette église d’espace spécial pour que le couple de despotes puisse suivre la messe. Au contraire, dans la Péribleptos, éloignée du palais, le couple avait un accès exclusif à la tribune du katholikon par une petite porte latérale ouverte dans le mur, totalement indépendante de la porte principale du monastère (fig. 4.12 ; 26c ; 27). Il en va exactement de même au monastère Zoodotou, plus tard Pantanassa. L’accès exclusif du couple à l’étage du narthex, ménagé au cours de la deuxième phase de construction de l’église, est servi par une petite poterne sur le côté ouest de l’enceinte du monastère, directement reliée au palais par une ruelle qui contourne le réseau principal des rues de l’agglomération (fig. 101 ; 102 ; 137), de sorte que le couple ne se mélange pas à l’assemblée des fidèles. C’est un peu avant 1365 que l’escalier invisible depuis l’intérieur du narthex fut pratiqué dans l’épaisseur du mur sud de celui-ci (fig. 136b). Cette entrée garantissait en même temps et surtout l’accès au clocher depuis l’étage du narthex.

156L’existence de trois phases de construction de la Pantanassa montre que l’œuvre de Manuel Cantacuzène ne se limita pas à Agia Sophia et à la Péribleptos, mais concerna aussi la Pantanassa pour ce qui est de sa première et de sa deuxième phase de construction.

157Le sigille dit clairement que Manuel érigea d’abord « depuis les fondations une sainte et vénérable église » et « ensuite l’établit en un petit monastère d’hommes ». Dans sa forme actuelle, l’église de la Pantanassa est beaucoup plus grande et plus imposante qu’Agia Sophia ; cependant, lors de la première phase de sa construction, qui doit coïncider avec la construction d’Agia Sophia avant 1355, elle était nettement plus petite (fig. 175a ; 175b). En tout cas, son établissement postérieur en petit monastère d’hommes ne doit pas être mis en relation avec la taille de l’église mais plutôt avec la population de la communauté monastique qui s’installa ou fut transférée à cet endroit. Cela admis, nous pourrions formuler une hypothèse de travail inverse à celle de M. Chatzidakis, qui considérait qu’Agia Sophia était le monastère Zoodotou. La date à laquelle Manuel fit peindre à Agia Sophia les portraits de ses parents ne peut être que la période pendant laquelle ceux-ci séjournèrent à Mistra (1361-1363). Les moines, décrivant des faits, ont alors rédigé l’hymne aux Cantacuzènes en guise de remerciement pour le transfert de la communauté monastique qui fut établie dans le monastère Zoodotou, comme le dit le sigille en 1365. Mais le katholikon devait déjà avoir été transformé en chapelle palatiale à une date antérieure, un certain nombre d’années après l’installation d’Isabelle à Mistra mais quelques-unes avant 1365. Peut-être l’aménagement eut-il lieu quand Isabelle ajouta la chapelle sud-est d’Agia Sophia en hommage à la Vierge dans l’espoir d’obtenir une descendance, sans qu’il y ait de problème concernant son accès direct à l’église et à sa chapelle¹⁸⁶. Au cours de la période que nous examinons, l’interdiction des femmes dans les monastères d’hommes est une certitude, à l’exception de certains jours de l’année. Si nous supposons qu’Agia Sophia est l’église qui fut transformée en monastère d’hommes, cela signifierait qu’elle cessa d’être la chapelle du palais. Si nous comparons les conclusions que nous tirons du texte versifié d’Agia Sophia avec celles que nous a inspirées le sigille de 1365, par lequel le monastère Zoodotou devient stavropégiaque et qui indique que Manuel l’« établit en un petit monastère d’hommes », nous comprenons que le monastère Zoodotou n’est pas Agia Sophia mais, telle qu’elle nous est livrée depuis longtemps, la Pantanassa.

158La période des préparatifs en vue de l’accueil du couple impérial et de son séjour à Mistra est celle de la construction de la Péribleptos, qui impliqua la présence d’équipes ayant l’expérience des techniques de construction occidentales et qui furent chargées de la construction de la tour. Le plus vraisemblable est d’ailleurs que la partie du programme iconographique de la Péribleptos qui a été attribuée récemment aux principes hésychastes de Jean VI, devenu le moine Joasaph, est due à son arrivée et à son séjour à Mistra pendant cette période¹⁸⁷. La même équipe d’artisans ajouta à cette époque le clocher et les fragments décoratifs occidentalisants sur le mur est du katholikon de la Pantanassa. Mais c’est aussi la période des travaux de la deuxième phase de construction du monastère, qui vit l’adjonction du clocher d’allure occidentale et de l’étage au narthex, à partir duquel le couple de despotes suivait la messe (fig. 194a ; 194b ; 194c ; 195a ; 195b). En 1365, quand le sigille patriarcal est délivré, l’église avait été réévaluée en katholikon du monastère et la communauté monastique avait quitté Agia Sophia pour s’installer à la Pantanassa. Selon le sigille, le petit monastère cessa d’être soumis à la juridiction de la métropole de Lacédémone et devint patriarcal « selon la volonté du très heureux despote ». Le fait que le monastère ait été détaché de la métropole locale, et peut-être de la société de Mistra, pour être rattaché au patriarcat, combiné aux changements survenus à Constantinople à ce moment-là, ne saurait être, à notre sens, un événement fortuit, et c’est la raison pour laquelle il paraît opportun de s’y attarder quelque peu.

159Nous sommes à un moment où le nouveau sultan Mourad I^er a résolument pris pied sur le continent européen et a fait de Didymoteichon le centre d’opérations des Ottomans (1361). Jean V, conscient de la vulnérabilité de l’Empire, a concentré ses efforts sur la demande d’aide aux pays balkaniques où prospérait une puissante Église latine, dans l’intention de sensibiliser le pape. Pro-occidental par ses origines et par conviction, Jean V avait dès le début de son règne envoyé un plan détaillé de coopération au pape Innocent VI. En 1365, le roi de Chypre Pierre I^er, cousin d’Isabelle, était le chef d’une coalition chrétienne contre les Turcs à laquelle s’était rallié le cousin de Jean V, Amédée VI de Savoie. L’idée de Jean V avait le soutien de nombreux hauts personnages latinophiles à Constantinople, parmi lesquels Démétrios Cydonès. Une rencontre fut organisée dans les environs de Rome en vue de lancer une croisade contre les infidèles, mais l’entreprise tourna court¹⁸⁸. Un an plus tard, en 1366, Jean V se rendit à Buda, où se tenaient des négociations entre le roi de Hongrie et des représentants du pape en vue de l’Union des Églises¹⁸⁹. Aucun accord n’ayant été conclu, l’année suivante, le patriarche latin titulaire de Constantinople, Paul, persuada Jean V de se rendre lui-même auprès du pape. Le comte de Savoie Amédée VI, cousin germain de l’empereur Jean V, et le patriarche latin de Constantinople Paul, avec l’appui du pro-latin Démétrios Cydonès qui, comme nous l’avons vu, fréquentait aussi la cour du despotat, s’activèrent à préparer le terrain pour faire accepter par le peuple et le clergé l’intention claire et nette de l’empereur de donner des promesses et de prononcer la profession de foi indispensable devant le pape afin de finaliser l’Union des Églises.

160Le détachement d’un monastère nouvellement constitué à Mistra par rapport à la métropole locale et son rattachement au patriarcat en 1365 sont un geste politique de Manuel qui est en accord avec les événements qui allaient suivre. Cette même année, et alors que le patriarche Philothée Kokkinos avait succédé au patriarche Calliste I^er, le projet d’organisation de la croisade dont nous avons parlé fut complété, grâce à l’entremise de Démétrios Cydonès qui entre-temps était devenu le principal ministre de Jean V, par la décision cruciale de chasser les Turcs de Thrace. En 1367, quand la négociation avec le représentant du pape fut fixée à Constantinople, le patriarche Philothée évita d’y participer mais ne s’opposa pas à la désignation du moine Joasaph, c’est-à-dire Jean VI Cantacuzène, beau-père de l’empereur, comme représentant du camp orthodoxe. À la fin de ces pourparlers, le patriarche latin Paul dut accepter la convocation d’un concile œcuménique à Constantinople. Le patriarcat accepta cet accord. Le patriarche Philothée se mit immédiatement à expédier les invitations au concile. Les patriarches d’Alexandrie et de Jérusalem donnèrent leur consentement. Le clergé séculier et les moines de Constantinople nommèrent les représentants qui se rendraient en Italie avec Amédée VI de Savoie afin de présenter leur hommage au pape Urbain V. « La perspective d’une Union des Églises inspirée par des mobiles religieux et non politiques n’avait jamais été aussi porteuse d’espoirs »¹⁹⁰. Cette solution apportée à un tournant encore sensible des choses exigea des manœuvres délicates de la part du talentueux Jean Cantacuzène, dont la parole comptait dans un empire qu’il servit aussi bien par ses qualités de diplomate qu’en tant que chef de guerre, empereur et moine Joasaph. Jouissant d’une autorité incontestable, il connaissait parfaitement la politique, les affaires ecclésiatiques et culturelles de son temps. Devenu moine adepte de l’hésychasme, il eut encore la perspicacité nécessaire pour étudier diverses propositions, combiner, négocier et obtenir la meilleure solution possible quand celle-ci dut être donnée¹⁹¹.

161La rencontre finale eut lieu à Rome en 1369 : au cours d’une cérémonie officielle, Jean V se convertit au catholicisme et signa les engagements requis. Puis il se rendit à Venise afin de négocier la vente de l’île de Tenedos et la restitution des joyaux de la couronne que sa mère avait hypothéqués pendant la guerre civile entre les deux Andronic. L’empereur Jean V séjourna à Venise jusqu’en 1371, retenu par des dettes à rembourser¹⁹². Le soin de réunir la somme nécessaire fut confié à Constantin Asanès, qui se rendit en hâte à Mistra où il put rassembler une partie des fonds. L’argent fut remis un peu plus tard, à Mistra, à Manuel Paléologue, fils de l’empereur et alors despote de Thessalonique, afin qu’il le transporte à Venise. Au cours du bref séjour qu’il fit à Mistra, Isabelle parvint à le convaincre de lui céder la cour de Syrgis qui avait naguère appartenu à son père, tout en sachant pertinemment que légalement, c’était devenu chose impossible¹⁹³.

162Indépendamment de l’accueil qui fut réservé aux initiatives diplomatiques de Jean V et de leur efficacité, et en dépit des affronts endurés à Venise et des revers subis par l’Empire après son retour à Constantinople (1371), ses activités au cours de la décennie 1361-1371 avaient marqué au cœur la politique extérieure de Byzance. Malgré les dissensions initiales entre Jean V et Manuel Cantacuzène, la politique extérieure du couple de despotes de Morée est parfaitement alignée sur celle de Constantinople durant cette période. Les liens familiaux de Manuel Cantacuzène avec Jean V, marié à sa sœur Hélène Cantacuzène, la relation personnelle d’Isabelle avec l’empereur, qui remontait à l’enfance, et aussi le rôle joué par le couple de despotes de Mistra dans la succession de la principauté d’Achaïe en 1364¹⁹⁴, furent des paramètres mineurs au regard de la conjoncture particulière qui s’installa au sein de l’État et de l’Église au cours de cette décennie (1361-1371).

163Le rappel détaillé des événements qui déterminèrent dans cette décennie la politique de l’empereur et du patriarche, centrée sur la question de l’Union des Églises, est nécessaire pour comprendre la politique que mena de son côté le couple de despotes à Mistra afin d’en favoriser la mise en œuvre, une politique illustrée par les grands travaux de construction réalisés à cette époque dans la cité forteresse.

164Par exemple, nous pouvons supposer que lorsqu’Isabelle rencontra son cousin le roi de Chypre Pierre I^er à Modon¹⁹⁵ en 1368, leur sujet de conversation ne dut pas se limiter aux intérêts personnels d’Isabelle tels que nous les livre Dardel, d’autant plus que Pierre revenait d’Occident où il avait pris part à l’organisation du projet de croisade.

165La période chronologique précise (1361-1365) au cours de laquelle nous situons la fondation du monastère de la Péribleptos et la deuxième phase de construction du monastère de la Pantanassa – au katholikon duquel furent ajoutés le clocher, l’étage au narthex et les ornements occidentalisants du mur est – fut l’occasion pour le despote de créer les conditions de la transformation du monastère Zoodotou, plus tard Pantanassa, en monastère stavropégiaque et de l’associer aux événements survenant dans la capitale. Le fait que ces deux édifices comportent un certain nombre de caractéristiques morphologiques et ornementales qui rappellent l’Occident pose inévitablement la question de l’idéologie en architecture¹⁹⁶. Or, le moment où le sigille est délivré garantit au despote de Mistra la possibilité de resserrer ses liens avec le patriarcat, de souligner le fait que la politique pro-occidentale qu’il a lui-même menée dès le départ est celle que suit l’empereur avec l’assentiment du patriarcat, et en même temps de maintenir les équilibres sociaux dans la région qu’il administre, où les réactions, de la part tant de la métropole de Lacédémone que de la population locale, ne devaient pas différer des tendances anti-unionistes dominantes du clergé et du peuple de la capitale.

166Mais un peu plus tard, en 1371, après le retour de l’empereur à Constantinople, les choses vont évoluer de manière dramatique : l’expansion ottomane est dorénavant irrésistible, tandis que les querelles intra-dynastiques, dont se mêlent de temps à autre Turcs, Génois et Vénitiens, continuent de couver et dureront jusqu’à la fin du règne malheureux de Jean V (1391).

167Manuel Cantacuzène, premier despote de Morée, meurt à Mistra en 1380, ayant conquis la pleine reconnaissance et le respect de son peuple pour l’œuvre multiple accomplie dans le despotat. Si les plaques de marbre qui portent son monogramme proviennent réellement de son monument funéraire¹⁹⁷, et étant donné que leurs dimensions concordent parfaitement avec celles de l’arcosolion situé à la base du clocher de la Pantanassa, nous pourrions supposer que sa dépouille fut déposée en cet endroit, prévu à cet effet. Quel lieu plus approprié que celui-ci, avec un espace intérieur de prière aménagé derrière l’arcosolion, une sorte de chapelle (fig. 108b ; 162a ; 162b), pour l’inhumation du fondateur de l’église et du monastère Zoodotou, qu’il avait généreusement doté en lui assurant une force plus que suffisante ?

168Ensuite se déroula une brève période intermédiaire (1380-1383/84) au cours de laquelle le despotat fut gouverné par Mathieu, frère de Manuel, installé depuis des années à Mistra, puis, pendant un an, par Démétrios, fils de Mathieu. À partir de 1381, leur vieux père et grand-père, Jean VI Cantacuzène, vécut auprès d’eux. Ainsi le despotat demeura-t-il pour quelque temps encore aux mains des Cantacuzènes, contre la volonté de l’empereur Jean V Paléologue, qui entendait en reprendre le contrôle. La mort prématurée de Démétrios permit à Théodore I^er Paléologue, troisième fils de l’empereur, de monter sur le trône de despote de Mistra¹⁹⁸. L’installation des Paléologues à Mistra fut suivie, jusqu’à la fin de la dynastie, d’une période d’instabilité constante et de tentatives continuelles de repousser le danger ottoman qui se faisait de plus en plus pressant. L’Empire tenta de se rapprocher de l’Occident principalement en poursuivant les négociations en vue de l’Union des Églises.

169Les règnes de Manuel II Paléologue (1391-1425) et de son fils Jean VIII (1425-1448) sont marqués par les mêmes tentatives désespérées de conclure des alliances avec l’Occident pour repousser l’avancée des Ottomans, de plus en plus menaçants. Au cours de cette période, Mistra continue à faire l’objet d’une sollicitude particulière de la part du pouvoir central. Si l’on pouvait trouver une période de calme relatif, ce serait la vingtaine d’années environ qui suivit la bataille d’Ankara (1402)¹⁹⁹ : après la captivité du sultan Bajazet I^er et sa mort un an plus tard, les Mongols de Tamerlan laissèrent derrière eux le chaos ; Soliman, successeur de Bajazet, s’empressa de traiter avec les États des Balkans et les Byzantins, et son successeur Mahomet I^er maintint de bonnes relations avec l’Empire, déjà démantelé. Cette période fut interrompue en 1421, quand Mourad II monta sur le trône ottoman : un an plus tard, Constantinople était à nouveau assiégée²⁰⁰.

170Ce répit temporaire n’eut pourtant pas d’effets positifs sur le despotat de Mistra. Le règne de Théodore I^er se dépensa en querelles locales contre les Vénitiens, les Turcs et les chevaliers de Saint-Jean²⁰¹. Mais cela n’empêcha pas son frère l’empereur Manuel II Paléologue, parti en décembre 1399 pour l’Occident afin de convaincre l’Église latine d’aider l’Empire contre les Turcs, d’envoyer sa famille dans le despotat pour la mettre à l’abri²⁰². La conjoncture s’améliora sous le despotat de Théodore II, bien qu’il ait été encore mineur à son avènement. Cette période d’apaisement, à la fois pour le despotat et pour l’Empire, permit à l’empereur Manuel II Paléologue, son père, de venir séjourner deux fois à Mistra : la première en 1408, afin de contrôler la situation dans le Péloponnèse et exercer la tutelle de son fils mineur, et la seconde en 1414-1415, quand Théodore II, parvenu à sa majorité, prit officiellement ses fonctions de despote. L’empereur Manuel II séjourna alors plus longtemps dans le Péloponnèse et profita de l’occasion pour fortifier la muraille de l’Hexamilion à Corinthe et pour apporter le prestige de son autorité et de son soutien au jeune despote. Désormais le renforcement de la défense du despotat allait faire l’objet de soins particuliers. Il est clair toutefois que ce n’est pas au cours de cette période qu’il fut possible d’exécuter à Mistra de grands travaux coûteux, hormis l’aménagement de la salle du trône dans le palais.

171Cependant, la cour de Théodore II et de sa femme Cléofa Malatesta voit se développer une activité intellectuelle intense, différente de celle qu’avait connue la cour des Cantacuzènes, plus importante aussi car elle se perpétua dans la Renaissance italienne. Elle se distingue par le fait qu’elle a ses sources dans la Grèce ancienne et le regard tourné vers l’Occident. Elle est illustrée par plusieurs lettrés de valeur venus de la capitale, la personnalité la plus emblématique étant Georges Gémiste Pléthon, qui s’installa à Mistra²⁰³.

172Le climat historique, dans la capitale aussi bien que dans le despotat, est à présent singulièrement autre que ce qu’il était au temps de la fondation du monastère Zoodotou. L’insécurité ambiante va de pair avec l’espoir que le Péloponnèse pourra devenir le dernier bastion de l’Empire. L’argent se fait rare, évidemment, et les querelles qui agitent la grande famille des frères Paléologues, entre Mistra et Constantinople, ne sont pas apaisées.

173Dans ce contexte de troubles et de pénurie généralisés, l’ouvrage que le protostrator Ioannis Frangopoulos réalisa prouve qu’il trouva les moyens nécessaires pour transformer le katholikon du monastère Zoodotou, église en croix inscrite, en église de type mixte en lui ajoutant des tribunes et en le consacrant à la Vierge Pantanassa. C’est au cours de la même période qu’une transformation analogue fut exécutée dans l’église de la Métropole de Mistra par le métropolite Matthaios²⁰⁴.

174L’étonnante similitude de la construction des coupolettes qui entourent la toiture des deux édifices²⁰⁵ soulève deux problèmes très intéressants : celui de la transformation de la basilique Agios Dimitrios, Métropole de Mistra, en église de type mixte avec tribunes, et celui de la datation de leur transformation. L’hypothèse qui prétend que la coupole fut construite dans la Métropole de Mistra parce qu’elle devait abriter le couronnement²⁰⁶ de l’empereur « sans couronne »²⁰⁷ ne nous retiendra pas ici. Quand la recherche opiniâtre de l’histoire des monuments se laisse entraîner dans des mythes ethnocentriques, elle aboutit à des conclusions dénuées de fondement. D’ailleurs, la méconnaissance des sources et de la bibliographie contemporaine suffisent à prouver l’invalidité de ces mythes, comme l’a déjà signalé Papamastorakis²⁰⁸.

175Par suite, Papamastorakis propose de dater la transformation de la Métropole avant 1439, en se fondant sur une inscription dédicatoire très abîmée de l’ermitage des Taxiarques qui appartient aujourd’hui au monastère Prodromou de Gortyne. L’état actuel de cette inscription ne permet plus une lecture même approximative. Il y a plusieurs années, quatre chercheurs, à différents moments et par des procédés différents, ont tenté de la déchiffrer. De ces quatre lectures différentes, il résulte que des doutes assez nombreux subsistent quant à la lecture et à la transcription correctes, mais aussi pour ce qui est des « données » historiques mentionnées. Selon ces lectures divergentes, l’inscription mentionne les « despotes Théodore et Cléofa », un « archiprêtre Matthaios », et une date depuis la création du monde qui, selon T. Gritsopoulos, correspond à 1427/1428. Il n’empêche que les conclusions sont hautement incertaines : les noms Théodore et Cléofa ont été lus seulement par T. Gritsopoulos, l’un des derniers à avoir tenté de déchiffrer l’inscription abîmée ; le nom de l’archiprêtre Matthaios est mentionné seulement par deux chercheurs, le second dans l’ordre chronologique étant le même T. Gritsopoulos et l’autre étant T. Kandiloros, qui tenta le premier de transcrire l’inscription ; les chercheurs ne s’accordent pas sur la lecture des lettres de la date²⁰⁹. Par conséquent, il est pour le moins aléatoire de conclure que sous Théodore et Cléofa, en 1428, le métropolite de Mistra était Matthaios, dont le nom est lié à la transformation de la Métropole.

176L’identité du métropolite Matthaios et la date du séjour à Mistra au cours duquel il transforma radicalement la Métropole et y inscrivit complaisamment son nom comme fondateur, ont pourtant intrigué les chercheurs parce que son nom ne figure pas dans les listes épiscopales qui nous sont parvenues. Cette lacune a été comblée par la recherche récente du professeur de littérature byzantine et de paléographie Cyril Pavlikianov, qui a annoncé avoir découvert entre les feuilles d’un codex grec appartenant à l’archevêché d’Ohrid une feuille comportant un extrait d’un document byzantin de 1442 qui cite le métropolite « ...µονίας Ματθαῖο ». Le chercheur s’est vu confirmé qu’il s’agissait du métropolite de Lacédémone par le fait que ce document mentionne les villages de Vresthena, Varvitsa, Vanvakou et Arahova²¹⁰, et c’est à juste titre qu’il a affirmé que la seule présence avérée d’un métropolite de Lacédémone du nom de Matthaios est celle qui figure dans ce document, qui porte la date de 1442.

177Après ce témoignage, il est utile d’attirer l’attention sur le fait que Matthaios était métropolite à Mistra à l’époque où Ioannis Frangopoulos était protostrator. Nous avons abouti plus haut à la conclusion que Ioannis Frangopoulos, « général du royaume » de Constantin Paléologue (1444), était la même personne que le protostrator Frangopoulos (sans prénom) de Théodore II Paléologue qui se rendit en 1443 à Constantinople pour traiter la question de Selymvria. En conséquence, nous conclurons aisément que les deux églises, Agios Démétrios et la Pantanassa, furent transformées en même temps ou presque, vers la fin du despotat de Théodore II Paléologue, et en tout cas avant 1443. À l’occasion des questions qu’ils se posaient concernant l’église de l’Odigitria en tant qu’église de type mixte, Ch. Delvoye²¹¹ et H. Hallensleben²¹² avaient depuis longtemps émis l’hypothèse que ce type architectural avait été conçu pour servir le cérémonial et permettre aux despotes de Mistra de suivre la messe comme s’il s’agissait d’empereurs, entourés des dignitaires de la cour impériale. Ch. Delvoye interprète le choix de Pacôme d’ajouter des tribunes à l’architecture religieuse de Mistra, ce qui la mettait en conformité avec les modèles de la capitale, comme destiné à permettre à Michel Cantacuzène, alors nouveau gouverneur de Mistra (au début du xiv^e siècle), de suivre la messe comme le faisaient les empereurs à Constantinople. Il n’est plus possible d’affirmer que le plan architectural de l’Odigitria est le produit d’une transformation postérieure d’une église en croix en église de type mixte. Le type architectural de l’Odigitria, construit pour correspondre aux prescriptions des grandes églises de Constantinople telles qu’elles se présentent à cette époque, a servi à cette date de modèle pour la transformation de la Pantanassa et d’Agios Démétrios²¹³. Le type architectural « mixte » rare de l’église, qui a été appelé « Mistratypus » parce qu’il est lié aux trois églises de Mistra et à l’église Agii Apostoli de Leontari (fig. 104), est connu dans la capitale à partir du ix^e-x^e siècle. C’est ce que permettent de constater les études concernant l’église catholique de Vizye, dans l’arrière-pays de Constantinople²¹⁴. L’œuvre ambitieuse de Pacôme, réalisée une quarantaine d’années avant l’installation du premier despote à Mistra, ne s’adressait pas, bien entendu, aux dirigeants locaux de son époque, mais à l’empereur Andronic II en personne, qui avait protégé le monastère du Brontochion par une ordonnance (prostagma) et quatre chrysobulles et que Pacôme escomptait et espérait à bon droit accueillir à Mistra²¹⁵.

178La présentation de l’architecture des deux monastères, la Péribleptos et la Pantanassa, fait ressortir clairement que le couple des premiers despotes, Manuel Cantacuzène et Isabelle de Lusignan, ne chercha pas à créer des édifices religieux de ce type, dotés de tribunes. Pour suivre la messe, ils se contentent d’un petit espace au-dessus du narthex du katholikon du monastère Zoodotou ou de l’espace surélevé pratiqué dans le rocher à la Péribleptos.

179À notre avis, la transformation des deux églises, la Pantanassa et la Métropole, eut pour modèle l’Odigitria, et elle ne fut pas réalisée uniquement pour copier son architecture imposante. Le résultat montre qu’aucune des deux interventions n’a pu se rapprocher de la perfection de la construction de l’Odigitria. De plus, les transformations ont lieu à un moment extrêmement difficile pour l’avenir de l’Empire. Il est significatif que dans la Pantanassa, la décoration peinte du xv^e siècle n’a pas pu être achevée ni étendue au rez-de-chaussée, et que dans la Métropole, les fresques situées au-dessus des arcatures de la basilique du rez-de-chaussée, sur lesquelles le haut du corps des personnages a disparu afin de permettre l’installation de la partie supérieure cruciforme de l’église, n’ont pas été remplacées. Du reste, dans les deux cas, les transformations au niveau de la construction ne se distinguent pas par la qualité de leur réalisation.

180La simultanéité de la transformation d’une basilique qui abrite la Métropole et d’une église stavropégiaque en croix inscrite qui est le katholikon du monastère le plus important de Mistra à cette époque ne saurait être fortuite, surtout quand l’une est financée par le métropolite et l’autre par le protostrator du despotat. Les deux donateurs, qui financent la transformation de deux églises chargées d’histoire, ont pour trait commun de vouloir effacer ce passé et de se mettre complaisamment en avant, en des endroits bien visibles de la nouvelle construction, en tant que fondateurs. Par ces temps difficiles, de telles transformations ne peuvent être attribuées à une mode. Nous estimons qu’une telle décision a une motivation plus politique que religieuse. Ces interventions pourraient être mises en relation avec une acceptation résignée de la part de l’empereur Manuel II et du despote Théodore II Paléologue que la chute de la capitale est imminente, que l’Empire est réduit au Péloponnèse et qu’il faudra peut-être transférer son siège à Mistra. La décision de Thomas Paléologue de fonder une église de type similaire à son siège à Leontari conforte ce point de vue²¹⁶. La prise de conscience d’un retrait possible de Constantinople, fût-il provisoire, et d’une installation du siège de l’Empire à Mistra ressort également des efforts considérables déployés par l’empereur Manuel II en 1415 aussi bien que par le despote Constantin Paléologue plus tard, en 1444, pour fortifier l’Hexamilion. La prétendue proposition que Mahomet II aurait faite au dernier empereur, avant de lancer l’attaque finale contre les murailles de Constantinople, d’abandonner la capitale et de se réfugier en Morée, nous aide à comprendre le climat qui s’était installé face au risque de perte de la capitale de l’Empire, et aussi le rôle futur éventuellement réservé au Péloponnèse, puisque les autres territoires s’étaient déjà rendus aux Turcs²¹⁷. Les deux donateurs n’ignoraient pas la situation politique et les dangers que courait l’Empire. Il est clair qu’après le despote, le protostrator et le métropolite sont les deux personnages importants du despotat. En se posant en « fondateurs », ils entendent lier de manière exclusive leur nom au changement qui allait faire de Mistra, fût-ce pour un temps, la capitale d’un Empire tragiquement rétréci. Les églises du nouveau siège devaient permettre aux empereurs de suivre la messe, possibilité que seul le katholikon du monastère du Brontochion offrait jusqu’alors. C’est pourquoi les deux donateurs, qui vraisemblablement collaborent durant la transformation, signent avec emphase comme fondateurs leurs transformations, qui demeurent plutôt maladroites et en tout cas incomplètes. Malgré cela, leur objectif commun, depuis la place qu’ils occupent, est de se promouvoir en tant que fondateurs auprès du nouveau pouvoir à venir.

181La dernière des trois phases de construction de la Pantanassa est celle de la grande transformation à laquelle procède Frangopoulos. Mais après avoir financé la transformation du katholikon du monastère Zoodotou en église avec tribunes en forme de Π, il n’aurait jamais pu rebaptiser le monastère du Christ Zoodotis ; en revanche, il aurait pu consacrer l’église à la Vierge également, comme en témoigne l’inscription sur la coupole du narthex²¹⁸. En d’autres termes, après la transformation réalisée par Frangopoulos, l’église est dorénavant consacrée à la fois au Christ et à la Vierge, ce qui correspond à ce que nous apprend la tradition orale. L’accent mis sur le cycle christologique et la représentation de la généalogie du Christ dans les tribunes plaident aussi en faveur de cette hypothèse²¹⁹. Au demeurant, le programme iconographique dans les tribunes de l’église fut élaboré sur le modèle de l’Odigitria, et les fresques de la Péribleptos servirent aussi de point de référence²²⁰. C’est pourquoi un riche programme iconographique en liaison avec la Vierge se développe aussi en même temps dans les tribunes de la Pantanassa. Les deux cycles composent un programme parfaitement cohérent, qui se réfère au Pantocrator de la coupole et à la Vierge de la conque du bêma²²¹. Le texte de l’antimension qui est conservé dans la transcription de Fourmont, et qu’il n’est pas possible de dater avant le xvii^e siècle, nous livre seulement le nom de l’église et non celui du fondateur : « Autel divin et saint du monastère royal et patriarcal de notre très sainte Mère de Dieu surnommé Pantanassa ». Certes, une inscription qui livre des éléments dont le manque de fiabilité est avéré ne saurait être tenue pour fiable sur un point spécifique. Nous pensons néanmoins que ce privilège spécial, que le monastère Zoodotou à Mistra acquit après le monastère Vontochiou de Pâcome²²², fut répété dans le texte de la nouvelle consécration de l’église, en pleine connaissance de cause et afin de perpétuer des mentions attribuées avant l’interruption de son fonctionnement et rappelant que cette église était « royale » et « patriarcale ».

182Comme nous l’avons dit, l’église du Christ Zoodotis est devenue église royale et patriarcale par sigille patriarcal délivré selon la « volonté » du très heureux despote Manuel Cantacuzène, qui y a installé des moines. Cela signifie que si le fondateur véritable de l’église était le protostrator Ioannis Frangopoulos, un sigille aurait dû être délivré sur l’initiative du despote, de l’empereur ou du patriarche. Or, aucun témoigne n’existe en ce sens²²³. En revanche, il semble que Frangopoulos fit les transformations dans une église qui était déjà royale et patriarcale. Cet important privilège du monastère, associé au nom de Pantanassa qui s’est imposé au xvii^e siècle, semble être la seule information directement connue de l’auteur du texte de l’antimension. Dans le premier inventaire des biens des églises de Mistra, la Pantanassa apparaît comme suit : « La Vierge de la Nativité située elle aussi dans le château, ladite Pantanassa, auparavant monastère, et stavropégiaque et royal, a des champs… »²²⁴. La nécessité d’avoir recours au texte d’un antimension sur la plaque de marbre de l’autel signifie que durant les années qui s’écoulèrent jusqu’à la nouvelle consécration de l’église, ou bien il se produisit dans le monastère un événement que nous ignorons, ou bien il fut abandonné par sa communauté monastique et resta quelque temps fermé, jusqu’à son retour. Après la reddition de Mistra (1460), le monastère resta sans doute en fonction : il n’existe aucun indice de conversion de l’église en mosquée, indépendamment des péripéties qu’elle put connaître ensuite et qui imposèrent une nouvelle consécration ; au contraire, tant qu’elle fonctionna, « ceux qui gouvernent l’église » continuèrent à « mentionner le patriarche œcuménique du moment »²²⁵. Toutes les autres informations, relatives à l’époque de la construction et aux personnages historiques mentionnés dans le texte, sont confuses et inexactes. Au mois de septembre 1428, s’il y avait à Mistra un métropolite Neilos, il n’y avait pas de patriarche Dionysios à Constantinople ²²⁶, et si le monastère était royal et patriarcal, il n’a pas été construit sous le despotat de Théodore Paléologue.

183Cette inscription erronée de l’antimension, lue en combinaison avec les inscriptions lisibles découvertes un peu partout (à l’intérieur et en dehors de l’église) qui se réfèrent au « fondateur Ioannis Frangopoulos », a induit et continue d’induire en erreur l’ensemble des chercheurs, qui concluent faussement que l’église fut fondée en 1428 par Ioannis Frangopoulos. Ce dernier, vers 1442, après avoir terminé son œuvre de construction, veilla à faire peindre des fresques au registre supérieur nouvellement bâti de l’église, mais n’eut pas le temps, ou ne jugea pas nécessaire, de les étendre au registre plus ancien du rez-de-chaussée.

184Mistra est assiégé le 29 mai 1460 et se rend aux Turcs le lendemain. Les informations sont très nombreuses concernant sa période postbyzantine, mais peu ont été exploitées jusqu’à présent²²⁷ ; il en ressort que les nouveaux conquérants vénitiens (1687-1715) avaient des motifs politiques et militaires très sérieux de vouloir maintenir la paix entre leurs sujets. C’est ainsi que les deux dogmes coexistent à Mistra et dans tous les autres territoires qu’ils occupent. Certes, cela ne fut pas sans frictions, dues principalement aux contributions versées par les églises et les monastères au patriarcat sans le consentement des Vénitiens²²⁸. Néanmoins, selon la datation approximative de l’antimension qui détermine aussi la nouvelle consécration du monastère, ce dernier avait peut-être été abandonné avant le xvii^e siècle, sans que nous puissions avancer de date précise. Sur l’une des deux gravures publiées des Archives Grimani, la Pantanassa est mentionnée comme « chiesa greca »²²⁹. Cela veut dire que le monastère était en fonction avec des moines orthodoxes.

185Les fresques du rez-de-chaussée, qui datent approximativement du xvii^e siècle²³⁰, ont vraisemblablement été peintes lors de la rénovation de l’église en vue de sa nouvelle consécration. En 1730, quand Fourmont a copié le texte de l’antimension, l’église était déjà à nouveau consacrée et probablement en service. En 1769, le monastère fut de nouveau abandonné, par des nonnes cette fois, qui se transportèrent à Kalamata : il est vraisemblable qu’il soit devenu un monastère de femmes après la nouvelle consécration. Après le départ des nonnes, le monastère fut scellé par les soins de deux commissaires ; jusqu’au pillage de Mistra par Ibrahim Pacha en 1825, l’église était desservie par un curé installé par les commissaires²³¹.

186La tradition rapporte qu’en 1855, une nonne se réfugia dans le monastère. Ce qui est sûr, c’est qu’en 1888, les sœurs Giatrakou vinrent s’y installer et obtinrent en 1898 l’autorisation de créer un nouveau monastère de femmes. Pendant leur long séjour à la Pantanassa, elles furent en contact permanent avec la mission scientifique de Gabriel Millet, non d’ailleurs sans quelques mésententes. L’une de ces nonnes, Evsevia Giatrakou, aidée en cela par l’œuvre du grand byzantiniste français, par les premières visites des archéologues grecs et surtout en se fondant sur l’opinion publiée par Struck²³² qui identifie la Pantanassa au monastère Zoodotou, rédigea le premier guide de Mistra en grec, associant la bibliographie scientifique connue avec la tradition orale vivante. Elle distingue totalement la question de l’appellation du monastère de celle de sa fondation : « Nous apprenons par un sigille patriarcal de 1365 que le despote Manuel Cantacuzène érigea l’église du Christ Zoodotou (ensuite Pantanassa), dont il fit ensuite un monastère d’hommes. Le despote Manuel Cantacuzène ayant vécu à Mistra de 1349 à 1380, la construction de l’église du Zoodotou doit être située entre 1349 et 1365 »²³³. Ce guide, ouvrage de vulgarisation à destination du grand public, avait déjà été réédité deux fois en 1934, diffusant l’opinion dominante selon laquelle l’église avait été construite par Manuel Cantacuzène avant 1365. Il mérite d’être noté que dans ce guide, la nonne Giatrakou exprime également l’opinion que l’église fut rénovée en 1444 par Ioannis Frangopoulos, en ces termes : « L’église fut construite par le despote Manuel Cantacuzène, fils de l’empereur Jean Cantacuzène, elle fut consacrée sous le vocable de Jésus Christ Zoodotis et était une stavropégie patriarcale. Il existe pour en témoigner un sigille patriarcal du mois de juin de l’année 6873, 1365 après J.-C. ». Elle cite ensuite la partie essentielle du sigille dans son intégralité. Plus bas, elle écrit : « La Pantanassa a été rénovée par Ioannis Frangopoulos protostrator, qui était ministre de Constantin Paléologue en 1444 (…), alors despote de Mistra »²³⁴.

187La tradition qui voulait que le monastère de la Pantanassa soit identifié au monastère Zoodotou est restée vivante jusqu’aux années 1960. La transformation effectuée par Frangopoulos un siècle environ après la fondation du monastère Zoodotou ne signifie pas que le premier nom se soit perdu dans la conscience des fidèles, surtout quand le monastère continue à être stavropégiaque et en fonction. Au contraire, cela veut dire que les deux appellations coexistent et que les fêtes sont célébrées pour les deux vocables. D’habitude, c’est l’utilisation du nom du pèlerinage le plus important qui s’impose. La double appellation a commencé à s’effacer seulement après la publication de Chatzidakis, dont l’opinion s’est imposée grâce à la large diffusion de son guide et à sa reprise par tous les autres guides qui ont suivi.

188Ces considérations nous amènent à conclure que sous la domination ottomane et la domination vénitienne à Mistra, le monastère de la Pantanassa ne conserva rien de l’éclat du monastère Zoodotou des temps byzantins. est significatif le document du métropolite Daniel du 12 novembre 1837, qui qualifie une nouvelle fois le monastère de « petit monastère » et précise, parce qu’il a de bonnes raisons de le faire, qu’« il était considéré comme paroissial par les archevêques de Lacédémone, et non stavropégiaque »²³⁵. La mise au point faite par la métropole de Lacédémone au cours des événements qui virent la création de l’État grec moderne est significative de son zèle à ce que ne soient pas ressuscités les privilèges stavropégiaques dont bénéficiait la Pantanassa et monastère Zoodotou sur le fondement du sigille patriarcal byzantin.