Introduction

1La synthèse récemment proposée par John Ma sur les statues honorifiques s’articule autour d’une question : « pourquoi remercier avec une statue ? »1, fil conducteur de l’analyse des cadres sociaux et politiques de la représentation honorifique et de leurs traductions dans l’espace public. Les statues honorifiques publiques et privées y manifestent la hiérarchie des fonctions et des classes, tout en attestant le contrôle, plus ou moins efficace, qu’exercent les institutions sur les rapports de force dans la cité. Monuments politiques, les statues honorifiques s’inscrivent cependant dans la longue histoire de la représentation individuelle : dès la seconde moitié du vii^e siècle av. J.‑C., les Grecs consacrent aux dieux des images d’eux‑mêmes ou de leurs proches2. Le succès rencontré par ce type d’offrandes croît d’ailleurs au iv^e siècle av. J.‑C. et à l’époque hellénistique3, et la représentation honorifique privée4, qui emprunte son formulaire à la représentation publique, est alors le mode principal de dédicace de ces εἰκόνες. L’importance prise par la représentation individuelle dans la définition des rapports politiques et sociaux à partir de l’époque classique pourrait suggérer à rebours une atténuation du caractère religieux des œuvres, un effacement relatif de l’intention votive de la part du dédicant5. Toutefois, certains monuments de l’époque hellénistique s’inscrivent, par le formulaire de leurs dédicaces, par leur typologie et par leur emplacement, dans le prolongement des traditions archaïque et classique. Ils témoignent d’une continuité dans la pratique votive qui éclaire d’un jour nouveau les représentations individuelles d’époque hellénistique : quoique les intentions sociales et politiques qui président à l’érection des monuments soient incontestables, la consécration d’une image de soi‑même ou de l’un de ses proches à une divinité demeure un moyen d’établir un lien pérenne avec la divinité et d’appeler sa protection.

La commémoration d’une participation au rituel

2L’exercice d’une fonction religieuse ou la participation à un rituel fournissent souvent, à l’époque hellénistique, l’occasion de consacrer une représentation individuelle6. Les œuvres commémorent alors un service accompli pour la divinité ou une étape dans la vie religieuse, témoignant d’une proximité du dédicataire – plus rarement du dédicant, lorsqu’il est différent du personnage représenté – avec la divinité. L’emplacement choisi pour l’installation de ces représentations individuelles peut souligner cette proximité, comme dans le cas de la statue d’Aristonoé de Rhamnonte (fig. 1), prêtresse de Némésis, consacrée à Thémis et Némésis par son fils Hiéroclès7. Celle‑ci était en effet installée avec d’autres offrandes précieuses dans le temple polygonal (fig. 2) de Thémis à Rhamnonte qui, à la suite de la construction du nouveau temple de Némésis peu après le milieu du v^e siècle av. J.‑C.8, servit – comme l’Opisthodome du Vieux Temple d’Athéna Polias sur l’Acropole d’Athènes après la construction de l’Érechtheion9 – de trésor pour des offrandes de grand prix10. Ce n’est certes pas dans le temple même qu’est exposée la statue honorifique privée d’Aristonoé, qui a officié dans le courant du iii^e siècle av. J.‑C. ; elle se dressait cependant immédiatement à gauche d’une offrande impressionnante : la statue colossale d’une divinité féminine11 consacrée à la fin du iv^e siècle av. J.‑C. par Mégaclès fils de Mégaclès à Thémis et à Némésis12. La proximité visuelle avec une représentation divine prestigieuse donne plus de force à la consécration de Hiéroclès.

Fig. 1 — Statue de la prêtresse Aristonoé à Rhamnonte.

Fig. 2 — Plan restitué du temple polygonal de Rhamnonte.

3La même logique préside au choix de l’emplacement des statues honorifiques privées à l’Artémision de Messène (fig. 3). Après l’abandon du premier temple d’Artémis au moment de la construction du complexe cultuel autour du temple d’Asclépios aux environs de 200 av. J.‑C., le culte de la déesse est réorganisé autour d’une nouvelle statue – que l’on identifie à l’Artémis Phosphoros, œuvre de Damophon, mentionnée par Pausanias13 – installée dans la salle K à l’angle nord-ouest du complexe, et de l’autel à ciel ouvert dans la cour du temple d’Asclépios14. Onze statues ont été installées dans la salle cultuelle de plan barlong – ca 15 × ca 7,5 m – entre le i^er siècle av. J.‑C. et le iii^e siècle apr. J.‑C., réduisant peu à peu l’espace disponible en avant de la statue, de la table et du tronc à offrandes. Immédiatement à gauche de la statue divine15 se dressait la statue honorifique privée de Mégô, dédiée par ses parents dans le courant du i^er siècle av. J.‑C. En ce lieu prestigieux, la statue commémore la participation de la jeune fille au rituel16 :

[∆αµόνικος ---]ς, Τιµαρχὶς ∆αµαρχίδα ἱερατεύσαντες
[Μεγὼ] τὰν θυγατέρα.
Τᾷ Παρθένῳ τὰν παῖδα σοί µε πότνια
Ὀρθεία ∆αµόνικος ἠδ’ ὁµευνέτις
Τιµαρχίς, ἐσθλοῦ πατρός, ἄνθεσαν Μεγὼ
τεὸν χερὶ κρατεύσασαν Ἄρτεµι βρέτας
ἅν τε πρὸ βωµῶν σῶν ἔτεινα λαµπάδα.
Εἴη δὲ κἀµὲ τὰν ἐπιτρεπέα χάριν
τεῖσαι γονεῦσιν. Ἔνδικον γὰρ ἔπλετο
καὶ παισὶ τιµᾶν ἐµ µέρει φυτοσπόρους

Damonicos fils de […], Timarchis fille de Damarchidas, qui ont exercé une prêtrise, (ont consacré) leur fille Mégô.
C’est à toi la Vierge, ô souveraine Ortheia, que m’ont consacrée, moi leur enfant, Damonicos et sa moitié Timarchis, fille d’un père remarquable ; oui, moi Mégô, qui ai tenu en main ton image antique, Artémis, ainsi que la torche que je brandis devant tes autels. Puisse‑t‑il m’être donné, à moi aussi, de rendre à mes parents la grâce qui leur est due ! Car il est juste que les enfants aussi honorent à leur tour leurs géniteurs.

Fig. 3 — Plan de la salle cultuelle d’Artémis Orthia à Messène.

4Nous ignorons de quelles divinités les parents de Mégô furent les desservants, mais la statue et sa dédicace soulignent le poids de cette famille dans la vie religieuse de Messène. C’est à n’en pas douter ce prestige familial qui vaut à Mégô d’avoir joué, toute jeune encore, un rôle prépondérant dans le rituel d’Artémis. L’œuvre traduit en image l’épigramme inscrite sur la base : la jeune fille était représentée tenant en main gauche le βρέτας de la déesse17.

5L’iconographie peut ainsi être utilisée pour souligner la proximité entre le personnage représenté et la divinité qu’il a servie. A. G. Mantis a certes montré que la représentation des prêtres et prêtresses ne suivait pas, à l’époque hellénistique, une typologie unifiée18, mais le mode de représentation choisi renvoie parfois concrètement à la participation au culte. Dans le cas de la statue d’Hègèsô (fig. 4), installée à l’entrée du sanctuaire de Déméter et Coré à Priène (fig. 5), la coiffure, qui se compose de longues mèches parotides et d’une nappe de cheveux serrée par un ruban et retombant sur la nuque, évoque ainsi les corai de l’Érechtheion19, qui sont des choéphores20. Le même type de chevelure longue caractérise une série de figurines de terre cuite de la fin du iii^e siècle et de la première moitié du ii^e siècle av. J.‑C. trouvées dans le sanctuaire de Déméter et Coré à Corinthe, identifiées comme des représentations de prêtresses21. Cette mode mime les représentations divines, car Déméter est représentée avec une coiffure similaire sur plusieurs reliefs attiques du iv^e siècle av. J.‑C.22. Le vêtement d’Hègèsô est lui aussi singulier : le manteau, parcouru de fins plis à l’ongle23, est doublé24, ce qui lui donne un aspect empesé. Il s’agit de toute évidence d’un luxueux himation qui exprime la solennité de la fonction de prêtresse. L’attribut tenu par le bras droit haut levé de la figure, que ce soit un calathos25, un sceptre26, ou une hydrie27, associe lui aussi Hègèsô aux rituels accomplis pour les deux déesses28.

Fig. 4 — Statue de la prêtresse Hègèsô à Priène.

Fig. 5 — Plan du sanctuaire de Déméter et Coré à Priène.

Des monuments contre l’oubli

6Au‑delà du cas spécifique des représentations individuelles étroitement associées au rituel, il est possible de relever de nombreux exemples, à l’époque hellénistique, d’εἰκόνες consacrées dans les sanctuaires dont la signification votive, loin d’être reléguée au second rang par les aspects sociaux et politiques, est essentielle. Les œuvres revêtent alors des fonctions traditionnelles, héritées des époques archaïque et classique.

7À l’époque archaïque, il est de bon ton dans les classes aisées de la société de manifester son opulence par une offrande de prix29, un ἄγαλµα qui doit réjouir la divinité30 et permettre au dédicant de tenir son rang31. La réjouissance générale suscitée par ce geste de piété est propice au dédicant, qui attend en retour les faveurs de la divinité. Lorsque son matériau est pérenne, l’offrande entretient aussi la mémoire du dédicant et de sa famille32. À la fin du vi^e siècle av. J.‑C., Aischylidès confie ainsi le souvenir de sa famille à la statuette qu’il consacre à Athéna sur l’Acropole d’Athènes33 :

Αἰσχυλ[ί]δες µ’[ἀνέ]θεκε[ν Ἀθεναίαι τοδ’ ἄγαλµα]
αὐτο̑ κα[ὶ γ]εν[εα̑ς µν]ε̑µα̣ [˘¯˘˘¯]

Aischylidès m’a consacré à Athéna, moi, le joyau que voici, monument de lui‑même et de sa famille.

8La fonction mémorielle est plus marquée encore lorsque les offrandes représentent le dédicant ou ses proches. Les exemples en sont rares à l’époque archaïque : le groupe familial dédié à Héra par –άρχης34, signé par le sculpteur Généléos et installé le long de la voie processionnelle à l’Héraion de Samos, fait figure d’exception35.

9Ils deviennent plus fréquents aux époques classique et hellénistique, sans doute en raison du succès rencontré par la représentation honorifique. Certains de ces monuments conservent leur fonction mémorielle traditionnelle, comme le prouve le groupe de cinq statues dédié par Prôtogénès à Caunos sur une exèdre libre semi-circulaire36 (fig. 6), installée devant l’andrôn du sanctuaire d’Apollon. Prôtogénès, qu’il faut peut‑être identifier au célèbre peintre du début du iii^e siècle av. J.‑C., était représenté au centre, flanqué à gauche de sa mère Euanthis et peut‑être de son père Oulias, à droite de ses amis Lysias fils d’Artémès et […]dias fils de Lysias. À chaque statue était associée une épigramme, parfois ecphrastique. L’inscription gravée sur le bloc qui supportait la statue de Prôtogénès tient lieu de dédicace générale du monument :

Πᾶσι τάδ’ ἀθανάτοις τοκέων µναµεῖ’ ἀνέθηκεν
Πρωτογένης αὑτοῦ τ’ ἀσπασίων τ’ ἐτάρων

À tous les immortels, Prôtogénès a consacré les monuments que voici de ses parents, de lui‑même et de ses chers amis.

Fig. 6 — Exèdre de Prôtogénès à Caunos.

10Les statues consacrées par Prôtogénès sont qualifiées de µναµεῖα, de monuments, que la sacralité du lieu doit préserver éternellement. La mémoire des proches de Prôtogénès est de ce fait confiée aux ἀθάνατοι, seuls susceptibles de garantir un souvenir impérissable. Ici, ce n’est pas seulement le nom qu’il s’agit de sauver, mais aussi l’image (εἰκών) des membres de sa famille, traduction plastique d’un nouveau rapport aux arts mimétiques qui se développe à l’époque classique.

11La sacralité du sanctuaire ne donne pas seule un caractère indestructible au monument. La solidité des matériaux utilisés rend également l’offrande inexorable. L’épigramme pour le fils de Lysias en donne une éloquente expression :

[…]δια ἅδε κλυτὰ τοῦ Λυσία [υἱ]έος εἰκών
[τοὔν]οµ’ ἐν ἀκαµάται χερµάδι [σ]ωτὸν ἔχει.

L’illustre statue que voici de […]dias fils de Lysias préserve son nom dans une pierre inaltérable.

12Comme l’ont montré les premiers éditeurs, l’expression ἀκάµατος χερµάς évoque certaines inscriptions funéraires37. L’adjectif ἀκάµατος, infatigable, inusable, apparaît notamment dans une épitaphe métrique d’Érétrie du milieu du vi^e siècle av. J.‑C., où il qualifie la stèle placée sur le tumulus du défunt38, tandis que le terme χερµάς se retrouve dans une épigramme funéraire composée par Crinagoras de Mytilène au i^er siècle av. J.‑C. ou au début du siècle suivant pour désigner la stèle d’Inachos, sans doute très modeste, qui, étymologiquement, tient dans le poing39. L’expression choisie évoque donc la durabilité des monuments funéraires. On a par ailleurs peu prêté attention, à ma connaissance, à la structure grammaticale de la dédicace pour le fils de Lysias, qui désigne l’εἰκών, la représentation, comme gardienne, garante pourrait‑on dire, de la préservation du nom. Une fois encore, on constate que l’inscription seule ne suffit pas à garantir le maintien du lien votif et que la présence d’une image est nécessaire pour fixer la mémoire.

13L’expression ἀκάµατος χερµάς permet d’établir un autre parallèle, cette fois‑ci avec un monument contemporain ou peut‑être légèrement postérieur à l’exèdre de Prôtogénès de Caunos40 : le sanctuaire d’Artémidôros de Pergè à Théra41. En effet, ce sanctuaire rupestre situé en contrebas de la cité antique, au nord-ouest, présente, outre un autel d’Homonoia consacré par Artémidôros, diverses offrandes sculptées dans la roche, dont un dauphin consacré à Poséidon, incisé, nous dit l’inscription, πέτρᾳ ἐν ἀκαµάτῃ42. Ici, l’expression a une signification concrète, puisque les offrandes comme l’autel sont sculptés dans le rocher naturel. Or, immédiatement à droite du dauphin, à cinq mètres environ au sud-ouest de l’autel est sculptée une représentation individuelle : dans un champ circulaire délimité par l’inscription apparaît l’effigie d’Artémidôros, représenté de profil et lauré, les cheveux longs tressés (fig. 7). La couronne est une allusion directe à l’une des inscriptions portées sur l’autel d’Homonoia, qui commémore l’octroi par la cité de Théra de la « grande couronne » à Artémidôros43. Le caractère honorifique de la représentation est encore accentué par le mode de représentation, qui évoque les effigies monétaires royales. L’inscription portée autour du médaillon place cependant la représentation d’Artémidôros sur un plan similaire à celui des autres offrandes qui ont toutes un caractère impérissable, inusable, immarcescible44 :

Μνηµόσυνον Θήραι, καὶ ἕως πόλου ἄστρ’ ἐπιτέλλει
γῆς ἔδαφος τε µένει, ὄνοµ’ οὐ λίπεν Ἀρτεµίδωρον.

Tel un monument pour Théra, aussi longtemps que du ciel les astres se lèvent et que de la terre le sol demeure, son renom n’a pas abandonné Artémidôros.

Fig. 7 — Représentation d’Artémidôros à Théra.

14Il est frappant de constater que, quoique le nom d’Artémidôros apparaisse dans chacune des dix dédicaces et inscriptions honorifiques gravées dans la roche du sanctuaire45, celui‑ci a éprouvé le besoin d’immortaliser son visage dans le rocher. L’image de soi offre ici une traduction immédiate et audacieuse du lien votif. L’expression visuelle de la relation personnelle que crée l’offrande entre le dédicant et la divinité donne une intensité supplémentaire au lien. La représentation de la proximité du dédicant avec la divinité n’est certes pas inédite, comme le prouve par exemple un relief votif du début du v^e siècle, où un artisan donne sans façon son aparchè à Athéna Erganè46, mais, avec la représentation honorifique privée, c’est moins le geste du don que l’on met en avant que la personne du dédicataire47.

Des corps magnifiés

15La dédicace d’une représentation individuelle dans un sanctuaire répond à un désir d’immortalité, doublement fondé sur l’écrit et sur l’image, mais les dédicants souhaitent également que les œuvres reflètent leurs qualités, qu’elles les dépeignent en gloire. Les représentations individuelles demeurent à ce titre des ἀγάλµατα, de belles et réjouissantes offrandes48. La statue honorifique privée de Simô, prêtresse de Dionysos, à Erythrées, exprime cette attente49 :

[Σ]ιµὼ τήν[δ’ ἔστη]σ[α] γ̣υνὴ Ζωίλου ∆ιονύσωι
[ἱ<ε>ρ]έα πρὸ πόλεως Παγκρατίδεω θυγάτηρ,
[εἰ]κ[ό]να µὲ[µ] µ̣ορφῆς, ἀρετῆς δ’ ἐπίδειγµα καὶ ὄλβου,
[ἀθ]άνατον µνήµην παισί τε καὶ προγόνοις

Moi, Simô, épouse de Zoïlos, fille de Pancratidès, prêtresse de Dionysos qui est devant la ville, j’ai érigé cette statue à Dionysos, image de mon apparence, manifestation de ma valeur et de mon opulence, souvenir immortel pour mes enfants et pour mes descendants.

16Le balancement de la troisième ligne résume l’ambiguïté de l’εἰκών : la ressemblance avec le modèle ne doit pas nuire au caractère exemplaire de la représentation. Le spectateur doit reconnaître le personnage représenté, mais celui‑ci doit être magnifié. La statue reflète l’excellence d’un individu, frappe par sa perfection.

17La représentation en gloire d’un personnage est un héritage de l’époque archaïque et plus précisément des pratiques votives que l’on observe au vi^e siècle en Ionie et à Samos. La statue de Charès, retrouvée en 1857 le long de la voie processionnelle qui mène au sanctuaire d’Apollon à Didymes, à environ 550 m au nord-ouest du temple est un joyau de ce type50. La dédicace gravée sur deux faces perpendiculaires du pied avant gauche du trône sur lequel est assis Charès affirme en effet audacieusement51 :

Χαρῆς εἰµι ὁ Κλέσιος Τειχίοσης ἀρχός
ἄγαλµα το̑ Ἀπόλλωνος.

Je suis Charès, fils de Clésis, gouverneur de Teichiosa. Joyau d’Apollon.

18La première ligne, très originale, identifie sans détour l’œuvre comme une représentation de Charès52. L’offrande exalte donc un individu53, qui affiche avec orgueil son nom et son image. Le terme ἄγαλµα indique, comme le note M. L. Lazzarini, la valeur aussi bien matérielle que symbolique de l’offrande54, mais aussi sa valeur d’ornement qui doit réjouir la divinité, de joyau. Charès offre donc une image de lui‑même en pleine gloire, qui doit réjouir Apollon. En retour, le dieu doit pérenniser et accroître son prestige.

19Ainsi, comme aux époques archaïque et classique, la consécration d’une représentation individuelle à titre privé dans un sanctuaire à l’époque hellénistique est le don d’un objet précieux à une divinité qui, en raison de son immortalité, est seule à même de garantir la pérennité du nom des dédicants et des dédicataires. Elles répondent à la définition première de l’offrande. La singularité se trouve dans la représentation du dédicataire, dont l’image côtoie concrètement celle de la divinité. À la volonté ancienne de pérenniser le nom du dédicant s’ajoute ainsi celle de la préservation éternelle d’une image ressemblante, mais belle, du personnage honoré. L’épigramme gravée sur la base de la statue en bronze de Nikaréta, consacrée par ses proches dans le sanctuaire d’Asclépios à Épidaure à la fin du ii^e siècle av. J.‑C., résume efficacement l’ensemble de ces caractéristiques55 :

Τόρων Ἀπελλίωνος
Ἀργεῖος ἐποίησε.
Φοίβωι καὶ µεγάλωι µ’ Ἀσκληπιῶι ἵσατο µάτηρ
Ἀρκέσα, ὡς δ’αὔτως σύγγονος Ἀρχέµαχος,
χαλκόν ὁµοιώσαντες, ὅπως µναµεῖον ὑπάρχῃ
ἀθάνατον λεύσσειν, ὦ ξένε, Νικαρέτας,
ἃν Ἐπίδαυρος ἔθρεψε φίλα πατρὶς ἐσθλὸν ἔχουσα[ν]
ἦθος παρθενίην τ’ αἰδὼ ἐπισταµέναν.

Torôn fils d’Apelliôn d’Argos l’a fait.
C’est pour Phoibos et pour le grand Asclépios que m’ont dressée ma mère Arkésa ainsi que mon cousin Archémachos, faisant sculpter le bronze à mon image, afin, étranger, qu’existe un immortel monument à admirer de Nikaréta, qui, nourrie par Épidaure, sa bien aimée patrie, est dotée d’un caractère remarquable et connaît la pudeur virginale.

20La statue est ici un ὁµοίωµα en bronze, qui propose à l’admiration générale, pour l’éternité, un reflet des qualités exceptionnelles de la bien nommée Nikaréta.

La recherche d’une protection divine

21La volonté de pérenniser, grâce à l’immortalité divine, l’image flatteuse de parents ou d’amis n’est pas la seule fonction votive que l’on peut reconnaître aux statues honorifiques privées d’époque hellénistique. Une série de consécrations présente en effet un formulaire spécifique, différent du formulaire honorifique canonique, et suggère la persistance à travers les siècles d’une pratique votive archaïque. Les pages qui suivent retracent brièvement l’histoire de ce type de dédicaces, où la protection divine est invoquée par la préposition ὑπέρ commandant le génitif.

22Une base de l’acropole de Lindos du troisième quart du iii^e siècle av. J.‑C. offre un point de départ commode à l’enquête. Elle porte l’inscription suivante56 :

    Ἀλεξίων Ἁ[γη]σύλου [Ἀναξαγόρας καὶ Φιλ]τίας Ἀρχοκράτευς
    Ἀναξαγόρας Ἁγησύλου ὑπὲ[ρ τοῦ αὑτοῦ ἀ]δελφοῦ Ἀλεξίωνο[ς καὶ
    τ]ῶν παιδίων
    τῶν [Ἀρχοκράτευς Ἀ]ναξαγόρα καὶ Φιλτία
4   Θευ[…………]ος ἐποίησε

Alexiôn fils d’Hagèsylos. Anaxagoras et Philtias, fils d’Archocratès. Anaxagoras fils d’Hagèsylos (a consacré) pour son frère Alexiôn et pour les enfants d’Archocratès, Anaxagoras et Philtias. Theu[…], fils de […], l’a fait.

23Les noms au nominatif de la première ligne associés aux mortaises pour la fixation de statues de bronze conservées sur la face supérieure de la base assurent qu’il s’agit bien de représentation des proches d’Anaxagoras. La dédicace à Athéna Lindia n’est pas explicite, mais elle est souvent exprimée dans des dédicaces similaires57. Le formulaire employé pourrait dans ce cas être considéré comme une simple variante du formulaire honorifique canonique, d’autant qu’on trouve, sur l’acropole de Lindos, les deux types de dédicaces employées sur un même monument58. Dans le même sanctuaire, le monument consacré par Aristô pour son époux Timapolis au début du ii^e siècle av. J.‑C. présente d’ailleurs une inscription curieuse, où le nom du dédicataire à l’accusatif est associé à la formule ὑπὲρ τοῦ ἀνδρός, signe d’une équivalence presque parfaite entre les deux formulaires.

24Toutefois, cette interprétation, fondée sur des monuments de la basse époque hellénistique, fait fi de l’histoire longue du formulaire votif de protection. En effet, la formulation en ὑπέρ accompagnée du génitif apparaît sur les offrandes dès la fin du vi^e siècle av. J.‑C.59. Elle a alors pour fonction d’appeler la protection de la divinité sur la famille du dédicant60. Cependant, aux vi^e et v^e siècles av. J.‑C., l’offrande ne représente qu’exceptionnellement le dédicant et les personnes sur lesquelles il appelle la protection divine61. Dans le dernier quart du iv^e siècle av. J.‑C. encore, c’est probablement une statuette d’animal que consacre Argeia à Astica Enodia pour la protection de son enfant62.

25Au iv^e siècle av. J.‑C.63, le formulaire de protection apparaît parfois sur les reliefs de sacrifices aux dieux. Les dédicants sont alors représentés sous des traits génériques, dans l’accomplissement d’un acte de piété, comme sur un relief votif de forme ovoïde consacré à Héraclès et provenant des pentes méridionales de l’Acropole d’Athènes64. Le relief sculpté sur cette offrande, qui prend peut‑être la forme des gâteaux (µονόνφαλα) offerts à Héraclès Ménytès, représente la dédicante et toute sa famille apportant une victime à Héraclès, qui se tient derrière son autel :

Λυσιστράτη
ὑπὲρ τῶν παιδ[ίων]
Ἡρακλεῖ ἀνέθηκε.

Lysistratè a consacré à Héraclès pour ses enfants.

26La représentation des dédicants demeure ici minimale, très faiblement individualisée.

27C’est en fait hors d’Athènes qu’il faut chercher les plus anciennes représentations individuelles associées à ce formulaire. À Panticapée, la base d’une statue honorifique privée en bronze porte la dédicace suivante de Stratoclès pour la statue de bronze de taille naturelle de son père Deinostratos65 :

Στρατοκλῆς ὑπὲρ πατρὸς τοῦ ἑαυτοῦ
∆εινοστράτο ἱερησαµένου Ἀπόλλωνι Ἰητρῶι
ἀνέθηκεν Λεύκωνος ἄρχοντος Βοσπόρο
καὶ Θεοδοσίης καὶ βασιλεύοντος Σίνδων,
Τορετέων, ∆ανδαρίων, Ψησσῶν.

Stratoclès a consacré à Apollon Iètros pour son père Deinostratos qui en a été le prêtre lorsque Leucôn était archonte de Bosporos et de Théodosia et roi des Sindoi, des Toretoi, des Dandarioi et des Psessoi.

28À nouveau, entre d’une part la fin de l’archaïsme et le début de l’époque classique et d’autre part le second classicisme et la fin du iv^e siècle av. J.‑C., on observe une continuité des intentions – il s’agit ici d’un appel à la protection divine en faveur du dédicant ou de ses parents – et une rupture dans la traduction matérielle de ce besoin. À partir du iv^e siècle av. J.‑C., les dédicants éprouvent plus fréquemment le besoin de consacrer l’image de ceux qu’ils confient aux bons soins de la divinité : la présence matérielle des statues dans les sanctuaires est la manifestation explicite et concrète de cette protection, qui n’apparaissait jadis que dans les mots de la prière, qu’elle soit seulement prononcée ou qu’elle soit inscrite.

29Sur l’acropole de Lindos, la formule de protection connaît une évolution similaire, mais légèrement décalée dans le temps. Il n’est ainsi pas du tout sûr que l’offrande consacrée à Athéna Lindia par Stratoclès fils de Polycratès vers 310 av. J.‑C. ait représenté son fils66. Il est en revanche certain que la statue en marbre dédiée par Télésôn fils de Damophanès dans le premier quart du iii^e siècle av. J.‑C. ne représentait ni lui, ni son frère67. Sans doute s’agissait‑il d’une statue d’Athéna. Ce n’est que quelques années plus tard que le formulaire est utilisé pour consacrer une représentation individuelle. Le premier exemple assuré est daté vers 272 av. J.‑C. et représente Pausanias fils d’Agathagètos, prêtre sortant d’Athéna Lindia et de Zeus Polieus68 :

Παυσανίας Ἀγαθαγήτου
Ἀγαθάγ̣η̣τ̣ος καὶ Πολύδωρος
ὑπὲρ τοῦ πατρὸς ἱερατεύ̣σαντ̣ος
Ἀθαναίαι Λινδίαι καὶ ∆ιὶ Πολιεῖ.
Ἀντιφίδας ∆ιογνήτου Νισύριος ἐποίησε

Pausanias fils d’Agathagètos. Agathagètos et Polydôros (ont consacré) pour leur père, qui a été prêtre, à Athéna Lindia et Zeus Polieus. Antiphidas fils de Diognètos de Nysiros l’a fait.

30La légende au nominatif de la statue témoigne d’une volonté, caractéristique de la période, d’identifier explicitement le personnage représenté. Cette offrande, postérieure d’une vingtaine d’années à la plus ancienne attestation d’une dédicace employant le formulaire honorifique canonique sur l’acropole de Lindos69, est la première d’une longue série70, qui se tarit au i^er siècle av. J.‑C., où le formulaire canonique s’impose définitivement. Or, même à la basse époque hellénistique, l’invocation de la protection divine n’est pas un vain mot, ne serait‑ce que parce qu’elle reste employée sur les autels71.

Vœux et actions de grâce

31Plus rarement enfin, les représentations individuelles d’époque hellénistique signent l’accomplissement d’un vœu ou rendent grâce à la divinité pour un bienfait reçu. Ainsi, au sanctuaire d’Asclépios à Épidaure, parmi les très nombreuses statues honorifiques publiques et privées consacrées au dieu guérisseur, souvent associé à Apollon, entre le iv^e siècle av. J.‑C. et l’époque hellénistique72, une est explicitement désignée comme dîme73, trois correspondent à l’accomplissement d’un vœu74. Ces exemples ne sont pas tout à fait isolés : un groupe familial consacré sur l’acropole de Lindos vers 200 av. J.‑C. est une dîme à Athéna75, tandis que la statue de son fils Praxias consacrée par la Delphienne Praxô dans le sanctuaire d’Apollon Pythien dans le troisième quart du ii^e siècle av. J.‑C. correspond à l’accomplissement d’un vœu76. Enfin, la statue de Sôtimidas consacrée par ses parents à Despoina dans son sanctuaire de Lycosoura à la fin du i^er siècle av. J.‑C. ou au début du siècle suivant est probablement un χαριστήριον77. Ce type de monument a peut‑être des origines classiques, si du moins les offrandes faites par Antiphilos et ses enfants à Asclépios dans le sanctuaire d’Épidaure vers 400 av. J.‑C. sont bien des représentations individuelles. L’épigramme de la base confirme en tout cas que l’offrande des statues de bronze est une action de grâce78 :

Ἐ̣π̣ι̣δα[.......]ς
ἀντ’ ἀγαθῶν ἔργων, Ἀ[σ]κλαπιέ, τόσδ’ ἀνέθηκε
αὐτȏ καὶ παίδων δῶρα τάδ’ Ἀντίφιλος.

Épida[…]s.
En remerciement de tes bons offices, Asclépios, Antiphilos a consacré ceux‑ci, présents de lui‑même et de ses enfants.

32La première ligne pourrait avoir été composée de deux noms au nominatif et le monument en arc de cercle se prolongeait vraisemblablement à gauche. Il n’est donc pas tout à fait impossible qu’il s’agisse du plus ancien monument familial, offert à Asclépios à la fin du v^e siècle av. J.‑C.

Conclusion

33Il n’est pas question de remettre en cause l’interprétation générale des monuments honorifiques privés d’époque hellénistique. Qu’ils soient érigés dans les sanctuaires ou en un autre lieu de l’espace public, ils servent l’ostentation sociale et la promotion des familles les plus en vue au sein de la cité ou de la communauté. Cependant, les monuments brièvement présentés ci‑dessus interdisent toute interprétation univoque de la représentation honorifique et retissent un lien avec les origines votives du genre. La consécration d’une image de soi ou de l’un de ses proches crée un lien religieux particulièrement fort qui place, dans un même geste, dédicant et dédicataire sous la protection divine. Le choix du type et de l’emplacement du monument, du formulaire de la dédicace, peut renforcer ce lien. Il ne fait cependant à mon sens pas de doute que de nombreux monuments honorifiques dont le type est plus ordinaire, la dédicace plus habituelle, relèvent d’une intention religieuse similaire. L’apparition de la représentation honorifique publique contribue d’autre part au succès de ce type de monuments. La présence toujours plus insistante d’εἰκόνες modifie en effet le rapport des fidèles aux arts mimétiques. Alors que le nom du dédicant seul associé à un bel objet garantissait aux époques précédentes l’immortalité, on brûle à partir de la seconde moitié du iv^e siècle av. J.‑C. d’offrir aux dieux un substitut de soi ou de ceux qu’on aime, de se faire soi‑même ἄγαλµα.