Stèsiléôs et Aphrodite : famille et dieu dans un sanctuaire hellénistique délien
p. 125-142
Résumés
À la fin du ive siècle, dans une Délos qui vient de se libérer de la tutelle athénienne, un archonte sortant de charge offre à Aphrodite un petit sanctuaire. La relation qui s’y établit entre le fondateur, sa famille, les magistrats déliens et la déesse est complexe. Elle est ici analysée en trois étapes. Le moment de la fondation est décisif : Stèsiléôs y détermine une forme du culte qui favorise la proximité (topographique, architecturale, iconographique) de la déesse avec ses fidèles et privilégie la représentation familiale dans le sanctuaire. À ses débuts, le culte est marqué par un fonctionnement mixte : fondé à une échelle familiale, il est fréquenté par un cercle de magistrats et partiellement entretenu par la caisse sacrée ; la famille s’y réserve toutefois une proximité singulière avec la déesse en gérant une partie des offrandes et des célébrations. À la suite de Stèsiléôs, ses enfants confirment l’implication familiale dans le sanctuaire en redéfinissant sa position entre gestion publique et privée.
At the end of the 4th century, when Delos was no longer under Athenian supervision, an archon leaving his charge offered a small Sanctuary to Aphrodite. This paper analyses the highly complex relationship between the founder, his family, the magistrates and the goddess in three phases. The moment of the foundation is crucial: Stesileos established a form of worship that favoured the (topographical, architectural, iconographic) goddess’ proximity to her worshippers and promoted family representation in the sanctuary. In its early days, the cult was marked by a mixed practice: founded by a family, it was attended by a circle of magistrates and partially maintained through the sacred treasury; however, the family maintained a uniquely close relationship to the goddess by managing part of the offerings and celebrations. After Stesileos died, his children reaffirmed the family’s involvement with the shrine by redefining its position between public and private management.
Texte intégral
1Les relations entre dieux et hommes s’établissent selon plusieurs échelles et dans plusieurs cadres : l’individu, la famille, la maisonnée, l’association, la cité, la fédération sont les acteurs qui nouent et développent ces relations à différents niveaux. Le rôle que peut jouer un groupe familial dans la constitution de ces liens par l’établissement de fondations privées est illustré à l’époque hellénistique par quelques exemples bien documentés1. Dans le cas analysé ici, une famille tient dans l’institution et l’entretien d’un culte une place prépondérante, sans qu’il s’agisse à proprement parler d’un culte familial ; les dispositifs matériels et administratifs qui président au fonctionnement du sanctuaire en question montrent le rôle de la famille dans la conception et la perpétuation d’un culte et dans l’exposition devant la communauté civique de la relation privilégiée qu’entretient la famille avec la divinité. L’objectif de cette étude est de chercher à saisir comment s’imbriquent dans ce cas particulier deux niveaux du culte, familial et civique, dans un mélange original entre religion privée et publique.
2Le présent article traite des relations tissées à Délos pendant la période où l’île est indépendante d’Athènes – de 314 à 167 av. J.‑C. – entre une déesse, Aphrodite, et une famille délienne, celle de Stèsiléôs. Le culte d’Aphrodite à Délos remonte, selon des sources littéraires hellénistiques2, au passage de Thésée sur l’île, lors duquel le héros consacra à Apollon la statue dédalique de la déesse qu’Ariane avait emportée de Crète ; la déesse possédait apparemment à l’époque classique un petit sanctuaire à proximité de l’autel d’Apollon3. Au début de l’Indépendance, dans les dernières années du ive siècle, est consacré à Aphrodite un nouveau sanctuaire (GD 88) dans la fondation et l’entretien duquel la famille de Stèsiléôs joue un rôle déterminant. Ce Stèsiléôs est le fondateur d’une lignée de riches notables déliens dont les noms apparaissent dans les inscriptions au début de l’Indépendance et dont les membres interviennent dans la vie politique délienne au cours du iiie siècle. Stèsiléôs, fils de Diodotos et d’Échénikè4, exerce au début de l’Indépendance au moins une magistrature et deux liturgies : il est archonte en 305, chorège des Apollonia en 284 et chorège des Dionysia en 2805. Nous connaissons deux de ses enfants, une fille, Échénikè II, et un fils, Diodotos II, acteur de la vie religieuse, politique et économique de la cité : il est lampadarque au début du iiie siècle, ambassadeur vers 288, hiérope en 286 et prodaneistès (garant d’un emprunt) en 2826. Deux générations plus tard, un Diodotos et un Stèsiléôs remboursent conjointement en 218 un emprunt de leur père7 ; un Stèsiléôs est archonte en 2078 ; un Diodotos est cité dans une loi concernant deux sanctuaires, dont celui d’Aphrodite9.
3L’analyse portera à la fois sur les procédés mis en œuvre par Stèsiléôs pour associer sa famille à la divinité dans le cadre du sanctuaire et sur la façon dont le lien établi et mis en scène par Stèsiléôs est entretenu par ses descendants de sorte qu’il perdure fermement pendant un siècle. Elle suivra les principales étapes du développement du sanctuaire pendant l’Indépendance : sa fondation tout d’abord, lors de laquelle sont inaugurés les principaux dispositifs permettant le rapprochement entre la famille et la déesse ; son fonctionnement au début du iiie siècle ; enfin l’intervention dans le culte de la génération des enfants de Stèsiléôs. Chacune de ces étapes fera l’objet d’une tentative de discerner à la fois la logique qui préside au développement du sanctuaire et le rôle qu’y jouent Stèsiléôs et sa famille.
Fondation
4Pour pouvoir « côtoyer les dieux », il faut d’abord leur faire une place à proximité des hommes, c’est‑à‑dire concrétiser leur présence par l’installation d’un dispositif cultuel. Les choix qui président à la création d’un sanctuaire nouveau témoignent des intentions de ses fondateurs et définissent le rapport que ceux‑ci souhaitent instaurer avec la divinité ; or ceux qui ont guidé la fondation de l’Aphrodision ne correspondent pas aux habitudes déliennes de l’époque.
Un sanctuaire de proximité
5Le premier et le plus singulier pour l’époque, c’est le choix de l’emplacement réservé au sanctuaire (fig. 1). Ce dernier est construit à distance du centre religieux de l’île qu’est la plaine d’Apollon où se trouvent les principaux édifices cultuels de l’île ; le terrain choisi pour l’édification de l’Aphrodision est situé à la frange orientale du grand quartier d’habitation de l’époque, le quartier du Théâtre10, dans une zone précédemment occupée par des installations artisanales11. C’est apparemment le premier sanctuaire construit dans cette région de l’île. L’installation d’un sanctuaire à proximité immédiate d’un quartier d’habitation peut exprimer le désir de rapprocher la divinité de la sphère domestique ; la disposition exacte du quartier à la fin du ive siècle n’est pas connue, les maisons situées à l’ouest de l’Aphrodision ayant livré des états tardifs12, mais l’accès au sanctuaire depuis le quartier était assurément rapide. L’accent est donc mis sur un rapprochement topographique entre les hommes et la déesse, par opposition à la centralité et la concentration des édifices sacrés qui caractérisent la plaine d’Apollon13.
Fig. 1 — Situation de l’Aphrodision.

1. Archègésion. 2. Létôon. 3. Artémision. 4. Sanctuaire d’Apollon. 5. Quartier du Théâtre. 6. Aphrodision. 7. Maison de l’Hermès. 8. Héraion.
D’après Moretti (éd.) 2015, pl. 7.
6Si le nouvel Aphrodision se singularise par son éloignement du centre religieux de l’île au profit d’une proximité avec l’habitat, il se signale aussi par une notable absence de monumentalisation. Dans son premier état, le sanctuaire est composé de trois édifices : un autel, un temple et un oikos (fig. 2). Le premier est un autel à frontons de dimensions modestes (1,35 × 2,42 m) comme on en construit plusieurs à Délos à cette époque14. Le temple (fig. 3) est un édifice de petite taille (4,21 × 7,12 m), d’un plan très simple et d’un appareil soigné. Son plan rectangulaire sans colonne ne souligne pas sa fonction religieuse, que prouve sa relation avec l’autel. Son élévation en revanche est remarquable (fig. 4) : l’appareil des parements, piqueté, est composé de blocs polygonaux à joints droits ou courbes, avec décrochements aux lits d’attente et de pose. La beauté du résultat vient de la conjonction de la simplicité du plan avec la complexité de la mise en œuvre de l’élévation. Le fronton est lisse et aucun élément de décor architectural n’a été découvert. L’oikos, enfin, est un édifice rectangulaire en appareil cycladique de carreaux de marbre et pilettes de gneiss15. Les matériaux utilisés pour la construction de ces édifices sont des matériaux de proximité : le gneiss est local, aussi bien que le marbre qui vient de la carrière de la colline du Théâtre, à une centaine de mètres en contre‑haut du sanctuaire. Ce choix d’une architecture simple, de petites dimensions, d’une esthétique originale et de matériaux locaux peut assurément être le résultat d’une volonté d’économie : de toute évidence, le sanctuaire ne relève pas des standards de la grande construction publique. Mais cette recherche délibérée de la simplicité semble aussi aller à l’encontre de l’idée même de monumentalité : la proximité avec la divinité est favorisée ici par la modestie des installations, propre à créer une impression d’intimité.
Fig. 2 — Plan du sanctuaire.

Les édifices à l’est du temple sont un aménagement postérieur à 167.
EFA, F.‑F. Muller, 2004.
Fig. 3 — Temple d’Aphrodite vu du sud‑est.

Cliché EFA, C. Durvye, 2018.
Fig. 4 — Élévation du mur oriental du temple.

Cliché et montage EFA, F.‑F. Muller, 2006.
7Dans le même sens va le choix, déterminant pour la perception de la divinité, de l’iconographie retenue pour la statue de culte. Les dimensions de l’assise encore en place de la base de la statue (82 × 83 cm) montrent que celle‑ci ne pouvait être d’une taille très supérieure à la taille humaine. Il s’agissait, précisent les inventaires16, d’une statue de marbre de la déesse tenant dans sa main droite une phiale de bois doré. Le meilleur parallèle délien que nous possédions pour ce type est une statuette découverte dans la Maison de l’Hermès (GD 89), à proximité de l’Aphrodision, qui reprend le type de l’Aphrodite Doria Pamphili sur un mode un peu archaïsant17 (fig. 5). Le type de la statue à la phiale, représentant la divinité en train d’effectuer le geste de la libation qu’elle requiert de ses visiteurs, a été souvent commenté, qu’on y voie une injonction, un modèle ou une participation de la divinité à son propre culte18. Quoi qu’il en soit, l’établissement d’un parallèle entre le geste de la statue et celui du prêtre ou du visiteur semble de nature à établir une sorte de proximité par l’imitation. L’accent n’est pas mis ici sur la personnalité cultuelle de la déesse par la représentation d’un attribut qui l’identifie, mais sur l’implication de la divinité dans le culte, sa participation aux cérémonies et sa parenté, de taille et d’attitude, avec ses visiteurs.
8Les choix topographiques, architecturaux et iconographiques qui ont présidé à la création du sanctuaire sont donc de nature à – si ce n’est calculés pour – donner au visiteur un sentiment de proximité et de familiarité avec cette déesse à taille humaine qui vit près d’eux en voisine.
Fig. 5 — Aphrodite A4200, découverte dans la Maison de l’Hermès.

Cliché EFA, C. Durvye, 2015.
Rôle de Stèsiléôs dans la mise en place du sanctuaire
9Ces choix semblent avoir été au moins en partie le fait d’un homme profondément impliqué dans la fondation du sanctuaire, bien que l’historiographie ait parfois mis en doute le rôle qu’il a joué dans sa construction.
10Nous savons que la statue de culte de l’Aphrodision est une offrande de Stèsiléôs grâce au compte de l’année 246 dans lequel figurent des travaux financés dans les deux sanctuaires d’Aphrodite, l’ancien et le nouveau ; pour les distinguer, le magistrat en charge du compte désigne le premier comme Aphrodision ἐν ἱερ[ῶ]ι (« dans le sanctuaire », le terme hiéron sans précision supplémentaire désignant dans les inscriptions administratives le sanctuaire d’Apollon)19, alors que le second est identifié non pas topographiquement, mais par le nom de Stèsiléôs20 :
Ὠ]φελίωνι ἐργολαβήσαντι τῆς Ἀφροδίτης τὸ ἄγαλµα ἧς ἀνέθηκε Στησίλεως ἐγκαῦσαι καὶ ἐπικοσµῆσαι κατὰ συγ[γραφὴν δραχµῶν] | [Η∆𐅃 ἔδοµεν] τὴν πρώτην δόσιν ∆∆∆∆𐅃𐅂𐅂ΙΙΙ· συντελέσαντι δὲ τὸ ἔργον Νικηνορίδου καὶ τοῦ ἀρχιτέκτονος κελευόντων ἀπέδοµεν τ[ὸ λοιπὸν. …𐅄∆𐅃𐅂𐅂ΙΙΙ] | [πέταλα ∆𐅃] ἀνὰ ΙΙΙ, τιµὴ 𐅃𐅂𐅂ΙΙΙ· κεφαλὴ Η∆∆𐅂𐅂ΙΙΙ. Ζωΐλωι ἐγλαβόντι τῆς Ἀφροδίτης ἧς ἀνέθηκε Στησίλεως τὸν ναὸν κονιάσαι Η∆𐅃[… ἔδοµεν τὴν πρώτην] | [δόσιν 𐅄∆∆]· καὶ τὴν δευτέραν δόσιν ∆∆∆𐅃· συντελέσαντι δὲ τὸ ἔργον ἀρχιτέκτονος κελεύοντος ἀπέδοµεν τὸ λοιπὸν ∆.
À Ophélion, pour avoir pris en adjudication de peindre à l’encaustique et de remettre en état21 la statue de l’Aphrodite qu’a consacrée Stèsiléôs, selon le contrat, sur [115 drachmes] nous avons fait un premier versement de 47 dr. 3 oboles ; lorsqu’il a eu achevé le travail, sur ordre de Nikènoridès et de l’architecte, nous avons versé [le reste… 67 dr. 3 oboles]. [15 feuilles d’or], chacune 3 oboles, prix 7 dr. 3 oboles ; total 122 dr. 3 oboles. À Zôïlos, pour avoir pris en charge d’enduire le temple de l’Aphrodite qu’a consacrée Stèsiléôs, sur 115 [dr. … nous avons fait un premier versement de 70 dr.] ; et un deuxième versement de 35 ; lorsqu’il a eu achevé le travail, sur ordre de l’architecte, nous avons versé le reste, 10 dr.
11La statue restaurée est désignée comme τῆς Ἀφροδίτης τὸ ἄγαλµα ἧς ἀνέθηκε Στησίλεως, « la statue de l’Aphrodite qu’a consacrée Stèsiléôs » et le temple comme τῆς Ἀφροδίτης ἧς ἀνέθηκε Στησίλεως τὸν ναόν, « le temple de l’Aphrodite qu’a consacrée Stèsiléôs ». La formulation n’est pas ambiguë : le relatif féminin ἧς renvoie dans les deux cas à Aphrodite et non à la statue, τὸ ἄγαλµα, ou au temple, τὸν ναόν ; ce qu’a consacré Stèsiléôs, c’est « Aphrodite ». Pour envisager que Stèsiléôs n’ait offert que la statue, il faut supposer dans le premier cas que l’attraction du relatif au féminin se justifie par une assimilation de la déesse avec la statue, dans le second que τῆς Ἀφροδίτης désigne la statue et non la divinité22. C’est probablement trop miser sur les lourdeurs et l’incorrection occasionnelle de la prose administrative que de lui attribuer ces deux approximations à deux lignes de distance ; il semble manifeste que τὸ ἄγαλµα et τὸν ναόν, tous deux déterminés par τῆς Ἀφροδίτης ἧς ἀνέθηκε Στησίλεως, expriment le même lien entre un dédicant et son offrande, temple et statue faisant partie d’une seule et même consécration. Stèsiléôs a donc très probablement dédié l’ensemble de ce qui concerne Aphrodite, c’est‑à‑dire le sanctuaire entier, comprenant non seulement la statue mais aussi les édifices et peut‑être même le terrain sur lequel il a été construit. Le choix d’un emplacement à la bordure du quartier du Théâtre pourrait s’expliquer par le fait que Stèsiléôs ait édifié le sanctuaire à proximité de sa demeure, voire sur un terrain attenant à sa propre maison. Le fait qu’aucune mention du chantier de l’Aphrodision n’apparaisse dans ce que nous avons conservé des comptes publics du début de l’Indépendance pourrait être justifié par l’utilisation pour la construction de l’Aphrodision de fonds entièrement privés23. Ce recours à des fonds privés expliquerait enfin la modestie des édifices.
12Des dépenses assignées à l’entretien de la statue de culte d’Aphrodite sont mentionnées pour la première fois dans les comptes en 30424 ; Stèsiléôs ayant été archonte en 305, il est possible que son offrande soit liée à sa sortie de charge. Nous ne savons ni si la statue portait une dédicace inscrite affichant l’identité de son donateur25, ni si le sanctuaire contenait un témoignage écrit de la consécration mentionnant la part qu’y avait prise Stèsiléôs26. Toutefois le compte cité ci‑dessus, daté de 246 av. J.‑C., atteste qu’une soixantaine d’années après la fondation, le lien entre le sanctuaire et le donateur est encore suffisamment bien établi pour que les magistrats déliens considèrent le nom de Stèsiléôs comme définitoire de la statue et du temple.
13Si ce lien est resté manifeste, c’est en partie parce que le Délien a érigé dans le sanctuaire au moins une autre offrande statuaire qui donne au lieu de culte une physionomie très particulière. Il s’agit de deux statues de bronze qui ont été dressées sur des bases placées de part et d’autre de la porte extérieure du temple (fig. 3). La contemporanéité de la construction du temple et de l’édification des bases, dans un premier temps mise en doute sur des critères paléographiques27, a été confirmée par la fouille28. L’identité des personnages représentés est connue par les dédicaces qui figurent sur les bases : il s’agit des parents de Stèsiléôs, sa mère Échénikè à gauche de l’entrée, son père Diodotos à droite. Les bases sont composées d’un corps quadrangulaire monolithe monté sur deux degrés ; aucun de ces blocs n’est mouluré et la statue repose directement sur le corps de la base. Elles sont d’un type assez peu représenté à Délos29 ; les mortaises visibles aux lits d’attente permettent de restituer des statues de taille à peu près humaine.
14Ces bases sont remarquables à la fois par leur situation et par la formulation de la dédicace qu’elles portent. Leur emplacement de part et d’autre de la porte fait des parents de Stèsiléôs, sans ambiguïté, les gardiens du temple. L’absence de colonnes et de décor sculpté sur ce petit édifice rectangulaire augmente l’impact visuel des deux statues, qui constituent le seul élément de décoration présent devant le temple. Le rôle dévolu aux parents de Stèsiléôs est donc ici d’une importance majeure : placés entre l’autel et le temple et commandant symétriquement l’accès à celui‑ci, ils ne posent pas seulement la famille de Stèsiléôs en résidente permanente du sanctuaire, mais, par leur position liminaire entre la demeure de la déesse et la cour où circulent ses visiteurs, ils deviennent des intermédiaires entre la divinité et les hommes30.
15L’importance de cette personnalisation familiale du sanctuaire est accentuée par la formulation des dédicaces qui figurent sur les bases : [Σ]τ̣ησίλεως τὸµ πατέρ̣[α] | ∆ιόδοτον et Στησίλεως τὴµ µητέρα | Ἐχενίκην31. La formule la plus courante, à Délos comme ailleurs, accole le nom du donateur à celui de la personne représentée et à celui de la divinité destinataire. Ici, les deux premiers sont bien présents et leur lien familial est, comme souvent, mis en évidence ; mais le nom de la divinité manque. On peut assurément estimer que la proximité des bases et du temple rend la destination de l’offrande évidente et qu’il n’est pas nécessaire de préciser le nom d’Aphrodite. Cependant cette absence a nécessairement pour effet de mettre en avant la famille aux dépens de la déesse : à l’entrée du temple est affichée non pas l’identité de la déesse, mais celle de la famille qui reçoit le visiteur32.
16Cette installation ostensible de la famille dans l’espace sacré ainsi que le lien clairement établi par les magistrats entre Stèsiléôs et le sanctuaire donnent l’impression que l’Aphrodision est une sorte de chapelle familiale. Toutefois, même si la construction du sanctuaire est le résultat d’une initiative individuelle ou familiale, le sanctuaire n’est pas un sanctuaire privé : la relation entre le dieu et la famille y est mise en scène pour un public extérieur.
Les débuts du culte
17Dans cette phase de fondation, l’enjeu de la démarche de Stèsiléôs était d’installer la divinité à proximité en lui fournissant un espace et une effigie où résider. Une fois le sanctuaire achevé et la statue établie dans sa demeure, la fréquentation du dieu se fait par les visites que lui rendent les hommes dans son espace réservé. Si nous ne savons rien des visites que Stèsiléôs, sa famille et les Déliens pouvaient faire à Aphrodite à titre individuel, la pratique collective du culte nous est en revanche connue par les inscriptions et illustre la position de l’Aphrodision aux confins du domaine privé et du domaine public.
Fréquentation du sanctuaire
18En effet, deux données empêchent de considérer le sanctuaire comme une chapelle familiale relevant du domaine privé. Le fait qu’il accueille des offrandes de donateurs qui ne semblent pas appartenir à la famille n’est pas probant33 ; en revanche, le fait que l’entretien des édifices et de la statue est au moins en partie assuré par la caisse sacrée délienne suppose que le sanctuaire est public.
19Dans la liste que les inventaires postérieurs à 167 dressent des offrandes disposées dans le sanctuaire, l’onomastique des dédicants permet d’identifier un certain nombre d’objets qui datent de l’Indépendance34. Parmi eux figurent cinq statues d’Aphrodite en marbre sur des bases de marbre35, disposées dans le naos autour de la statue de culte ; trois ou quatre des cinq dédicants sont des hommes, des notables déliens qui ont exercé des magistratures pendant l’Indépendance36, la cinquième donatrice étant la fille de Stèsiléôs. Deux des bases mentionnées dans ces inventaires ont été découvertes dans le temple lors de sa mise au jour, celles d’Échénikè et de Ktèsonidès37 (fig. 6 et 7) : il s’agit de bases hautes et peu profondes qui portaient des statuettes de petite taille. Ces bases étaient assurément destinées à élever les statuettes pour les mettre en valeur ; mais le support sur lequel était gravée la dédicace était nettement plus massif que la représentation de la divinité qu’il portait. L’équilibre entre la représentation divine et l’affichage du dédicant semble faire la part belle à ce dernier : cette logique s’apparente à celle que manifeste l’absence du nom d’Aphrodite sur les bases des statues des parents de Stèsiléôs.
Fig. 6 — Base de Ktèsonidès.

Cliché EFA, C. Durvye, 2015.
Fig. 7 — Base d’Échénikè dans le naos.

Cliché EFA, C. Durvye, 2015.
20Il semble donc que le sanctuaire accueille des dédicants extérieurs à la famille – à moins qu’ils n’en soient des membres par alliance38. Le filtre des inscriptions conservées ne nous permet pas de comprendre s’il était largement ouvert aux Déliens ou réservé à un cercle de fidèles restreint – une hypothèse que la petite taille du sanctuaire (environ 450 m2) autorise à émettre. Si l’on met en relation le statut magistral des dédicants avec la personnalité d’Aphrodite, connue ailleurs comme une protectrice des magistrats et honorée, à Délos même, par les agoranomes dans l’agora des Déliens (GD 84), on peut aussi supposer que l’Aphrodision de Stèsiléôs était destiné en partie à un cénacle de magistrats déliens, ce qui n’exclut pas la possibilité d’une fréquentation plus familiale ou au contraire plus large selon les circonstances.
21Que l’Aphrodision soit une chapelle familiale ou le lieu d’un culte commun des magistrats, l’organisation de sa gestion et la part qu’ont pu y tenir la famille, une éventuelle association ou la cité ne sont pas bien connues : aucune inscription n’atteste l’existence d’une association cultuelle, familiale ou professionnelle, et nous ne savons rien de l’exercice d’une prêtrise pendant l’Indépendance. Il est toutefois assuré que l’Aphrodision ne relève pas exclusivement d’une gestion associative. De fait, les comptes attestent que l’entretien du sanctuaire est en partie pris en charge par la caisse sacrée.
22La difficulté que présente l’interprétation des comptes concernant l’Aphrodision réside dans l’impossibilité de savoir si les dépenses se rapportent à l’Aphrodision ἐν ἱερῶι ou à l’Aphrodision de Stèsiléôs39. Toutefois le seul compte de l’année 246, mentionné plus haut, qui désigne explicitement l’Aphrodision de Stèsiléôs, suffit à attester la participation financière des gestionnaires du sanctuaire d’Apollon à l’entretien de la statue et du temple, qui semblerait surprenante s’il s’agissait d’un sanctuaire privé40. Lors de la fête des Aphrodisia au mois d’Hécatombaiôn, la caisse sacrée finance l’achat de petit bois, de bûches et de charbon, de torches, de lampes et d’huile41 destinés à éclairer la cérémonie et probablement à préparer le sacrifice et le banquet, ainsi que d’équipement pour le chœur qui danse lors de la fête ; mais le rôle tenu par l’Aphrodision de Stèsiléôs dans ces célébrations officielles n’est pas clair, même si le fait que la même caisse sacrée prend en charge la réfection de la statue de culte de Stèsiléôs incite à considérer que la fête concernait aussi ce sanctuaire42. Le sanctuaire fonctionne donc manifestement à plusieurs niveaux : fondé à une échelle familiale, il est fréquenté par des magistrats plus ou moins liés à la famille et au moins en partie entretenu par la caisse sacrée, ce qui semble impliquer un statut public ou semi-public.
La famille dans le sanctuaire
23Quelle place occupe la famille dans cette pratique semi-privée à géométrie variable ? Elle intervient dans la gestion du sanctuaire peut‑être pour l’administration des offrandes et certainement dans la célébration des fêtes.
24La question de la gestion des offrandes contenues dans le sanctuaire est délicate parce qu’elle repose sur un argument in absentia : l’absence parmi les inventaires conservés de texte concernant l’Aphrodision avant 167. Ce manque peut être considéré comme total : le seul inventaire d’un Aphrodision connu pour la période de l’Indépendance n’indique qu’un unique objet, une coupe d’or, qui ne figure pas dans les inventaires de l’Aphrodision de Stèsiléôs après 167, ce qui incite à penser qu’il s’agit d’un inventaire de l’Aphrodision ἐν ἱερῶι43. Cette absence est étonnante dans la mesure où nous possédons de nombreux inventaires de cette période et où certains d’entre eux sont suffisamment bien conservés pour que l’on s’attende à y voir figurer l’ensemble des sanctuaires publics actifs à leur date. Il est donc possible que la gestion des offrandes contenues dans l’Aphrodision de Stèsiléôs n’ait pas été assurée par les hiéropes, mais par la famille.
25Quant aux célébrations, la participation de Stèsiléôs à leur déroulement y est attestée chaque année. De fait, le Délien a institué une fête de fondation par le dépôt d’une somme dont l’intérêt annuel, de 150 drachmes, finance l’offrande à Apollon et Aphrodite d’un ou plusieurs vases de fondation que les inventaires nomment στησίλεια. Ces vases, datés par le nom de l’archonte, forment une série enregistrée dans plusieurs textes44 ; le plus ancien porte le nom de l’archonte de 301, Lysixénès, ce qui permet de dater la fondation de l’année précédente. Comme le fait remarquer à juste titre J. Sosin45, les termes στησίλειον et στησίλεια désignent dans les inscriptions tantôt le fonds consacré par Stèsiléôs, tantôt les vases dont le revenu de ce fonds finance l’offrande ; il n’est jamais question d’une fête qui porterait le nom de Stèsiléôs46. Il est probable que le rituel de l’offrande avait lieu en Hécatombaiôn lors des Aphrodisia, mais le lieu de la consécration n’est pas assuré : la double dédicace à Apollon et Aphrodite incite à supposer un rituel de consécration dans l’Aphrodision ἐν ἱερῶι, alors que l’identité du dédicant pousse à le situer dans l’Aphrodision de Stèsiléôs. Le financement d’un sacrifice par le revenu du fonds paraît établi par l’emploi que font les comptables du terme θυσία à propos de la cérémonie de dédicace des στησίλεια47. La place que tenait l’Aphrodision de Stèsiléôs dans la célébration des Aphrodisia est donc incertaine, bien que le financement de l’entretien de la statue et du temple par les gestionnaires de la caisse sacrée laisse supposer que le sanctuaire établi par Stèsiléôs était utilisé lors des célébrations publiques. En revanche, il est certain que le geste de piété que constituait le don par le Délien du temple et de la statue – sinon du nouveau sanctuaire dans son ensemble – est renouvelé, deux ans après la première apparition de la statue dans les comptes, par une offrande perpétuelle qui vient enrichir le culte public et lie définitivement, par un acte renouvelé chaque année, le donateur et la déesse.
26Ce rôle de la famille dans la gestion des offrandes et la célébration des fêtes est perceptible dans le sanctuaire : l’intervention de Stèsiléôs dans le culte et la prépondérance qu’elle lui vaut auprès de la déesse sont matériellement signalées dans l’Aphrodision.
27Si, comme le suppose J. Tréheux, les vases stèsileia sont dans un premier temps conservés dans l’Aphrodision48, le principe même de la fondation publie l’intervention du donateur : chaque année, le sanctuaire s’enrichit d’un ou de plusieurs vases précieux sur lesquels sont inscrits le nom du fondateur49, une dédicace à Apollon et Aphrodite et une datation par l’archonte et les hiéropes en charge. Ces vases de fondation, en s’accumulant, forment une trace concrète et cumulative des cérémonies annuelles et pérennisent l’intervention de Stèsiléôs dans la célébration du culte ; chaque année de célébration accroît la présence physique du fondateur dans le sanctuaire par l’augmentation de la collection des vases – jusqu’à ce que celle‑ci soit déplacée en 257 et exposée dans divers bâtiments du sanctuaire d’Apollon, soit parce qu’elle devenait trop encombrante pour le petit sanctuaire de Stèsiléôs, soit pour assurer la sécurité de sa conservation, soit encore pour que la bienfaisance de Stèsiléôs soit ainsi affichée aux yeux d’un public plus large.
28En plus de ce rappel annuel du rôle du fondateur, il semble que la famille de Stèsiléôs ait bénéficié d’une place tout à fait exceptionnelle dans la pratique des fêtes. De fait, le prodomos du temple présente des aménagements spécifiques50. Ses murs latéraux sont bordés de deux bancs-sièges en marbre ; les longs éclats de marbre de la mosaïque qui constitue le sol sont orientés vers une cuvette située sous l’extrémité sud du banc occidental, dispositif aménagé pour faciliter le nettoyage de la pièce. L’usure constatée sur la mosaïque est très différente sous le banc, où les éclats ont gardé des arêtes saillantes, devant les bancs, où ces arêtes ont été usées et lissées par le frottement de pieds, et au centre de la pièce où l’usure est beaucoup moins marquée. Ce prodomos a visiblement servi de salle de réunion et la mosaïque lavable incite à penser que ces réunions prenaient la forme de symposia ou même de banquets. Certains des participants à la fête bénéficiaient donc d’une situation privilégiée à proximité immédiate de la déesse, dans son antichambre ; le contexte incite à penser que ce privilège inhabituel devait être l’apanage de la famille du fondateur51.
29Les premiers temps de la pratique cultuelle dans l’Aphrodision sont donc marqués à la fois par l’articulation de plusieurs niveaux de pratiques correspondant à des publics distincts, par une pérennisation du rôle du fondateur dans le sanctuaire et par la place privilégiée qui est réservée à sa famille auprès de la divinité, que ce soit – hypothétiquement – directement lors des fêtes ou – assurément – indirectement par l’intermédiaire de représentations iconographiques ou graphiques.
Les enfants de Stèsiléôs
30Mais si cette installation de la famille dans le sanctuaire a été durable, c’est en grande partie parce que les efforts faits par Stèsiléôs lors de la fondation et leurs effets immédiats sur le culte ont été poursuivis par la génération suivante. Deux enfants de Stèsiléôs sont intervenus dans la gestion du sanctuaire et les pratiques cultuelles : Échénikè II, fille du fondateur, et son frère Diodotos II. Ils ont conforté la direction donnée au culte par leur père en procédant à une réitération des actes de la fondation, en contribuant à un enrichissement, voire peut‑être à une évolution du culte, et en poursuivant la gestion de l’Aphrodision.
Une réitération de la fondation
31Cinquante ans après la fondation, le culte connaît un nouveau développement dans lequel un rôle majeur revient à la fille du fondateur. Aux alentours de 250 av. J.‑C., Échénikè réitère les grandes étapes de la fondation, renouvelant ainsi le rapport institué entre la déesse et la famille de Stèsiléôs.
32Stèsiléôs avait offert la statue de culte. Échénikè, à son tour, offre à la déesse une statue qui prend place dans le naos à proximité de l’offrande de son père52. Sa consécration est toutefois beaucoup plus modeste : les inventaires postérieurs à 167 la décrivent comme « un Aphrodision de marbre sur une base de marbre, offrande d’Échénikè ». La base ne peut, comme celle de Ktèsonidès, porter qu’une statuette de faibles dimensions.
33Mais Échénikè procède surtout, en 250, à la fondation d’une nouvelle offrande perpétuelle. De même que son père avait déposé un capital de fondation destiné à la consécration d’un sacrifice et d’offrandes désignées comme stèsileia, Échénikè dépose un capital destiné à la consécration d’échénikeia53 ; deux financements familiaux enrichissent désormais la célébration de la déesse54. L’offrande d’Échénikè est cette fois plus coûteuse que celle de son père : le capital dit échénikeion s’élève à 3 000 drachmes alors que le stèsileion était de 1 500 drachmes. L’accroissement de la pratique cultuelle devait donc être nettement perceptible dans l’augmentation du prix ainsi que du nombre des offrandes et des éventuels sacrifices.
34Si Échénikè reproduit ainsi le lien tissé par son père, elle semble aussi favoriser, par d’autres consécrations, un élargissement du culte. En 250 encore – l’année paraît avoir été déterminante dans cette reprise du culte –, elle offre une phiale d’argent et une coupe d’or55 qui sont conservées dans l’Artémision, soit qu’elles soient consacrées à Aphrodite, avec ou sans Apollon, soit qu’elles le soient à Artémis ; dans les deux cas, Échénikè renforce par cette offrande des liens tissés par la famille entre le sanctuaire d’Apollon et celui d’Aphrodite. Ces liens existaient déjà puisque les stèsileia étaient, comme les échénikeia, destinés à Aphrodite et Apollon ; et le Stèsiléôs donateur des trois phiales d’or enregistrées dans les inventaires du temple d’Apollon à partir de 29656 est très vraisemblablement le fondateur de l’Aphrodision. Les riches offrandes d’Échénikè manifestent une volonté de renouveler l’implication de la famille non seulement dans le petit Aphrodision fondé par son père, mais aussi au cœur du grand sanctuaire délien.
35Échénikè redéfinit aussi, dans une certaine mesure, la nature du culte pratiqué dans l’Aphrodision : seule femme, à notre connaissance, à y consacrer pendant l’Indépendance des offrandes dédicacées, elle se singularise par le dépôt d’un exaleiptron posé dans un support inscrit57. L’exaleiptron est un vase à onguent, c’est‑à‑dire un objet de toilette qui renvoie à la sphère de l’intime : Échénikè nuance par cette offrande l’aspect magistral qui semble dominer à cette époque dans les pratiques votives attestées à l’Aphrodision ; elle convoque ainsi dans le temple une autre fonction de la déesse58.
Diodotos, Apollon et Aphrodite
36L’intervention de la famille dans le culte est enfin perceptible, de manière fragmentaire et largement restituée, dans une loi évoquant un sanctuaire d’Aphrodite59 :
— — — — — — — — — — — — —σιν καθά- |
|
37La mention conjointe d’un Diodotos et d’un temple d’Aphrodite (ou d’un sanctuaire, la restitution ἱερόν étant tout aussi valable que le ναόν proposé par l’éditeur60) a incité les chercheurs à voir dans Diodotos un descendant de Stèsiléôs et à considérer ce texte mutilé comme un décret confiant à la famille du fondateur la gestion du sanctuaire61. Dans la mesure où le texte est daté du début du iiie siècle par les éditeurs (qui n’explicitent pas leurs critères de datation), Diodotos semble être le fils du fondateur. Ce décret serait donc une décision de la cité validant une forme d’intervention de la famille62 dans le sanctuaire fondé par Stèsiléôs. L’édition d’un tel décret fait supposer qu’il y a eu incertitude quant au statut du sanctuaire, et que cette incertitude a été résolue par une implication officielle
– mais malheureusement difficile à mesurer – de la famille dans sa gestion.
Conclusion
38Le lien établi, de l’intime à l’officiel, entre une famille et une divinité est particulièrement bien documenté dans le cas de l’Aphrodision. Mais cette abondance de documentation n’est pas un hasard. Le fondateur et ses descendants ont imposé et affiché la présence de leur famille dans le sanctuaire à la fois en matérialisant lors des fêtes leur proximité physique avec la déesse, en juxtaposant autour d’elle des représentations figurées des membres de la lignée et en y multipliant les inscriptions dédicatoires sur des supports divers (bases de statue, objets, peintures, vases) où la place donnée à la déesse semble parfois amoindrie par celle que prennent les membres de la famille et leurs proches. Ils ont répété dans la gestion du culte des interventions auxquelles l’enregistrement par l’administration sacrée garantissait une publicité civique et extra-civique, puisque comptes, inventaires et loi étaient affichés autour des temples d’Apollon aux yeux des pèlerins. Ils ont enfin réussi à assurer une durée au lien qu’ils avaient instauré avec la divinité, à la fois en recourant à des pratiques de renouvellement automatique des sacrifices et des offrandes – c’est le système du dépôt de fondation – et en redoublant au bout d’un demi-siècle les pratiques initiées par le fondateur. Par tous ces moyens, la famille a construit entre la divinité et elle un lien qui a été entériné par la communauté délienne et qui lui a même largement survécu : non seulement les inventaires postérieurs à l’expulsion des Déliens et à la disparition de la famille continuent à célébrer ce lien, mais en 1965, soit 2 269 ans après la consécration de la statue de culte, la première édition du Guide de Délos a sanctionné l’efficacité de cette construction familiale en enregistrant le sanctuaire sous l’appellation d’« Aphrodision de Stèsiléos ».
Notes de bas de page
1 Voir Carbon, Pirenne 2013, sur les fondations de Diomèdon à Cos, Poseidonios à Halicarnasse et Épiktèta à Théra. Contrairement à ces fondations, celle qui est étudiée ici n’est ni dynastique ni funéraire et la divinité n’y reçoit pas d’épiclèse familiale.
2 Rassemblées par Bruneau 1970, p. 19‑21, p. 334.
3 Voir Bruneau 1970, p. 333‑334 ; Durvye 2006, p. 84‑91. La numérotation usuelle des monuments mis au jour à Délos est celle de Bruneau, Ducat et al. 2005.
4 Le stemma de la famille de Stèsiléôs a été dressé d’après J. Tréheux par Vial 1984, p. 75.
5 Archonte : IG XI, 4, 1067, b, l. 5 ; la datation a été établie par Dürrbach 1916, p. 349‑351. Chorège des Apollonia : IG XI, 2, 105, l. 4 ; des Dionysia : IG XI, 2, 107, l. 13.
6 Lampadarque : IG XI, 4, 1155, l. 1. Ambassadeur : IG XI, 4, 1028, b, l. 5. Hiérope : ID 155 b, l. 7. Prodaneistès : ID 158, B, l. 12‑13.
7 Στησίλεως καὶ ∆ιόδοτ[ος + ὑ]πὲρ τοῦ πατρὸς ὃν ἔφασαν ὀφείλειν· ∆𐅂𐅂ΙΙΙ : ID 354, 50.
8 ID 366, A, l. 87 ; son appartenance à la famille n’est pas certaine (Vial 1984, p. 262, n. 21).
9 IG XI, 4, 1029.
10 En haut duquel la construction du théâtre vient tout juste de commencer : voir Moretti, Fraisse 2007, p. 233, p. 248‑249. Sur les chantiers déliens du début de l’Indépendance, voir Moretti 2015, p. 83‑115.
11 Silos et carrière de granit : Durvye 2011, p. 570‑571.
12 Ch. Le Roy, Carnet de fouilles Délos 1958-1959 : Fouilles des maisons ouest de l’Aphrodision ; Daux 1959.
13 L’isolement du sanctuaire par rapport aux epiphanestatoi topoi de l’île est souligné par Ma 2013, p. 233‑234.
14 Par exemple à l’Héraion (1,70 × 0,81 m : Plassart 1928, p. 207‑210) ou dans le Dodékathéon (autel d’Athéna, Zeus, Héra : Vallois 1929, p. 225‑228), tous deux probablement antérieurs à celui de l’Aphrodision (voir aussi Étienne, Braun 2007, p. 1‑28 ; Ohnesorg 2005, p. 93‑95).
15 Sur l’emploi de ces matériaux à Délos pendant l’Indépendance, voir Moretti 2015, p. 88‑89.
16 Entre autres ID 1417, A, II, l. 1‑2.
17 A 4200 : Marcadé 1953, p. 548‑553 et Marcadé 1969, p. 228. Tréheux 1959 (p. 437) note que la statuette imite peut‑être la pose du xoanon d’Aphrodite attribué à Dédale, qui selon Pausanias (IX 40, 3‑4) avait la main droite abîmée – peut‑être parce que son avant-bras droit était détaché de son corps.
18 Veyne 1990 ; Patton 2009.
19 ID 290, l. 84 : …τῶι ἐπισκευάσαντι τὴν θύραν τοῦ Ἀφροδισίου τοῦ ἐν ἱερ[ῶ]ι 𐅂𐅂.
20 ID 290, l. 151‑154 : ce compte enregistre des travaux d’entretien réalisés sur des portes et des murs de temples, des autels et des statues de culte.
21 Sur l’épikosmèsis comme remise à neuf, « toilette » des statues de culte, voir Marcadé 1969, p. 98‑102 ; la statue est lavée, badigeonnée d’huile et de cire, puis astiquée selon Tréheux 1959, p. 440 (voir aussi Leka 2012).
22 Hypothèse restrictive énoncée par Sosin 2014, p. 127‑157 sur la base de la deuxième occurrence, où il souligne qu’un ὅν relatif aurait attesté l’offrande du temple alors que le relatif féminin ne le fait pas (p. 152, n. 130). De même, Bruneau 1970, p. 337 : « Au vrai, aucun texte ne nous assure expressément que le temple ait été dû aussi, comme la statue, à l’initiative de Stésiléos » ; il me semble au contraire que la présente inscription met les deux sur le même plan.
23 Mais l’absence de compte conservé ne prouve rien dans le cas d’un chantier qui a pu être très bref.
24 IG XI
2, 144, B, l. 5 : τῆς Ἀφροδίτης τὸ ἄγαλµα γανώσαντι, dans un contexte lacunaire.25 De fait, les inventaires postérieurs à 167, qui identifient souvent les statues et les autres offrandes par le nom du donateur figurant sur leur base, ne le font pas ici (ID 1412, a, l. 28‑29 ; ID 1417, A, II, l. 1‑2 ; ID 1423, Ba, II, l. 17‑18 ; ID 1426, B, II, l. 2‑3 : τὸ ἄγαλµα τῆς θεοῦ λίθινον ἔχον φιάλην ἐν τεῖ δεξιᾶι ξυλίνην ἐπίχρυσον), alors même qu’ils indiquent les noms des donateurs d’autres statues présentes dans la même pièce. Mais l’indice n’est pas probant : il se peut que les magistrats ne notent pas les dédicants des statues de culte (ils ne le font pas, par exemple, pour celle d’Isis dans le Sarapieion C, qui porte pourtant une dédicace) ; la dédicace peut aussi avoir été effacée ou s’être effacée entre 305 et 167.
26 Comme c’est le cas dans les sanctuaires étudiés par Carbon, Pirenne 2013 ou dans le sanctuaire de Sarapis (GD 91) fondé un siècle plus tard à l’est de l’Aphrodision (Bruneau 1973).
27 P. Roussel (IG XI4, 1914, p. 111), suivi par Vial 1984, les date du milieu du iiie siècle ; Tréheux 1959, p. 429‑433, suivi par Bruneau 1970, p. 337, les attribue en revanche à la fin du ive siècle.
28 Durvye 2013, p. 825‑826.
29 Quelques parallèles m’ont été signalés par F. Herbin : la base portant la dédicace IG XI, 4, 1084, in situ sur la krèpis du Prytanée (GD 22) ; un corps de base anépigraphe errant vers l’angle sud‑ouest du même bâtiment ; la base portant la dédicace IG XI, 4, 1152 remployée à la synagogue (GD 80) ; un corps de base errant dans une boutique du quartier du Théâtre.
30 Un dispositif comparable est visible dans le sanctuaire de Déméter et Coré à Priène, où deux statues de prêtresses dressées à l’entrée du sanctuaire accueillent le visiteur lorsqu’il y pénètre (voir l’article de Guillaume Biard dans ce volume).
31 IG XI 4, 1166 et 1167.
32 Ces bases sont enregistrées dans les inventaires comme des offrandes, qu’elles sont assurément ; mais l’absence du nom de la divinité leur donne une dimension honorifique accrue.
33 Ils pourraient lui être rattachés par alliance sans que nous en ayons gardé trace.
34 Durvye 2009a, p. 154, 159‑160.
35 La liste est bien conservée dans l’inventaire ID 1423, B, a, col. II, l. 20‑22 : ἀφροδίσιον λίθινον ἐπὶ βάσεως λιθίνης, ἀνάθηµα Ἐχενίκης· ἄλλο ἐπὶ βάσ[ε|ω]ς λιθίνης, ἀνάθηµα Κτησωνίδου· ἄλλο ἐπὶ κιονίου, ἀνάθηµα Προµαθίωνος· ἄλλο ἐπὶ βάσεως, ἀνάθηµα | [Πρ]αξιµένου· ἄλλο µικρόν, ἀνάθεµα Στησικράτου.
36 Durvye 2009a, p. 159‑160.
37 Bases portant les inscriptions Ἐχενίκη Στησίλε[ω] Ἀ[φρ]οδίτ[ηι] (IG XI 4, 1277) et Κτησωνίδης | Ἀναψυκτίδου | Ἀφροδίτηι (IG XI 4, 1278).
38 Ce qui n’est pas invraisemblable vu le petit nombre des familles de notables déliennes à l’époque. L’une des statues dédiées à Aphrodite dans le naos vient d’un certain Praximénès ; or il existe un Stèsiléôs fils de Praximénès (ID 406, B, 66), prodaneistès avant 192 (Vial 1984, p. 359).
39 Durvye 2006, p. 89‑91, 95‑96. Si la répartition des réparations entre les deux Aphrodision est malaisée, aucun des archéologues qui se sont intéressés au dossier n’a envisagé de rapporter l’ensemble de ces passages à l’Aphrodision ἐν ἱερῶι ; peut‑être est‑ce un tort, mais ce dernier édifice est tellement évanescent, sur le terrain comme dans les inscriptions, que cette hypothèse semble peu vraisemblable. De fait, il n’a pas été localisé ; un seul inventaire de l’Indépendance peut s’y rapporter, qui n’y mentionne qu’une unique coupe ; et des offrandes à Aphrodite sont conservées dans l’Artémision voisin. Il est donc difficile de comprendre s’il s’agit seulement d’une statue disposée sous un édicule muni de portes ou d’un véritable temple.
40 En cela il se distingue nettement des fondations familiales connues au début de l’époque hellénistique où non seulement le sanctuaire, fondé à titre individuel, était réservé aux membres de la famille, mais où sa gestion était indépendante des fonds publics et où des honneurs étaient rendus, de façon plus ou moins directe, aux fondateurs de la lignée (Carbon, Pirenne 2013).
41 Par exemple ID 442, A, l. 189.
42 Le compte de 246 associe dans les dépenses du mois d’Hécatombaiôn ces dépenses (l. 82‑83) et des réparations faites à la porte de l’Aphrodision ἐν ἱερῶι (l. 84) ; mais le traitement de la statue de l’Aphrodite de Stèsiléôs et le renouvellement de l’enduit du temple sont enregistrés dans la rubrique des travaux confiés aux entrepreneurs (l. 151‑154), de sorte que la connexion entre la fête et les travaux n’est pas explicite.
43 Voir Durvye 2006, p. 89‑91.
44 À partir de 257, la série apparaît successivement dans plusieurs inventaires : tout d’abord ceux de l’Oikos des Andriens (ID 372, Bc, l. 1‑20 ; ID 442, B, l. 160 ; etc.), puis, après 210, ceux du Temple d’Apollon (ID 421, l. 69 ; ID 425, l. 7‑9 ; etc.) et du Prytanée (IG XI, 2, 117, l. 10 ; 132, l. 18 ; 133, l. 20, 39, 43, 44, 48, 56, 65 ; etc.). Elle a probablement été déplacée de son emplacement d’origine en raison de l’encombrement excessif qu’elle représentait : en 257, elle comportait déjà 67 vases (Tréheux 1959, p. 425‑525 ; Bruneau 1970, p. 342‑343).
45 Sosin 2014, p. 135‑138.
46 Contrairement à ce que j’ai écrit à tort : Durvye 2006, p. 98.
47 Remises aux épistates pour la célébration des cérémonies de fondation : ID 366 (207), l. 131‑134 : ἐδώκαµεν δὲ καὶ τοῖς ἐπιστάταις εἰς τὰς θυσίας ἐν τοῖς καθήκουσι χρόνοις· Κοσµιάδει εἰς Φιλαδέ[λφ]εια ΗΗΗ∆∆∆· (…) Ὀστάκ[ω]ι Ὀστάκου εἰς Στησίλεια Η𐅄· ∆εξιθέωι ∆ε[ξ]ιθέου εἰς Ἐ[χενί]-|κεια ΗΗΗ· etc. L’interprétation très large de θυσίαι dans le sens de « rite, cérémonie » ne comprenant pas nécessairement de sacrifice (proposée par Sosin 2014, p. 137) me semble discutable.
48 Tréheux 1959, p. 521. Sosin 2014 (p. 153 n. 131) conteste la possibilité de la conservation des vases dans l’oikos de l’Aphrodision en argumentant que les gestionnaires de la caisse sacrée n’ont pu « utiliser une propriété privée pour y conserver des offrandes dédiées à une divinité civique », mais le financement de travaux dans le sanctuaire par les hiéropes suffit à prouver que son statut n’était pas privé, du moins à partir de 246 (année où le compte ID 290, l. 151‑154, atteste explicitement des travaux dans l’Aphrodision de Stèsiléôs) ; comme J. Sosin l’observe lui‑même deux notes plus loin (n. 133), le fait que Stèsiléôs ait dédié le sanctuaire n’implique évidemment pas qu’il lui appartenait.
49 C’est ce nom qui permet aux magistrats d’identifier le vase comme un stèsileion.
50 Durvye 2009b, p. 199‑202.
51 À moins qu’il ne fût réservé aux magistrats réunis devant leur protectrice : les deux hypothèses sont envisageables et la documentation ne permet pas de trancher ; elles peuvent d’ailleurs avoir été valides toutes deux à différents moments du culte.
52 La base en a été découverte dans le temple lors des fouilles (ID 1277) et la statue est inventoriée dans le naos par les magistrats après 167 (par ex. ID 1417, A, II, l. 4‑5).
53 En 250, l’intégralité de cette somme est prêtée par les hiéropes (IG XI, 2, 287, A, l. 122‑123).
54 Voir par exemple ID 366, A, l. 134 (remise aux épistates pour la célébration des fêtes en 207 av. J.‑C.) où les deux sommes sont mentionnées.
55 IG XI, 2, 287, B, l. 32 et 75. La coupe d’or était mentionnée par Sèmos de Délos avec le nom de sa donatrice (Athénée, Deipn. XI, 37).
56 IG XI
, 2, 154, A, l. 53.57 ID 1417, A, II, l. 21‑13 ; Nenna 1999, p. 10 et 15.
58 À moins toutefois que la présence de ce vase à onguent ne se justifie par la pratique du culte : la kosmèsis de la statue pouvait s’accompagner d’une onction d’huile parfumée (voir Leka 2012).
59 IG XI, 4, 1029 ; l’un des deux fragments a été découvert en 1879 dans le sanctuaire d’Apollon.
60 La restitution ἱερόν est proposée par Th. Homolle, De antiquissimis Dianae simulacris deliacis (1885), p. 58, 2.
61 Bruneau 1970, p. 337‑338.
62 La restitution de [ἐπιµελεῖσ]θαι, justifiée par le génitif τοῦ ἄλλου ἱεροῦ et la longueur de la lacune, reste hypothétique. Le seul parallèle est une inscription de l’Amphiaraion d’Oropos (entre 411 et 402 ou entre 386 et 377) stipulant qu’un néocore doit « prendre soin du sanctuaire selon la loi, ainsi que des visiteurs qui y arrivent » (IG VII 235, a, l. 6‑8 = F. Sokolowski 69, 7 : τὸν νεωκόρον τοῦ τε ἱεροῦ ἐπιµελεῖσθαι κατὰ τὸν νόµον καὶ τῶν ἀφικνεµένων εἰς τὸ ἱερόν).
Auteur
-
Cécile Durvye
Université d’Aix-Marseille (AMU) – UMR 7297 TDMAM (AMU, CNRS), Institut de recherche sur l’architecture antique (IRAA, USR 3155).

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