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    Plan détaillé Texte intégral Comment appréhender les espaces sacrés en contexte domestique ? L’exemple d’Olynthe Conclusion : des « espaces sacrés » dans la maison grecque ? Notes de bas de page Auteur

    Côtoyer les dieux

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    Table des matières

    Habiter avec les dieux : les espaces sacrés dans la maison grecque

    Marine Garcia

    p. 107-123

    Résumés

    Cet article propose un nouvel éclairage sur les cultes domestiques grecs antiques en privilégiant une approche archéologique jusque‑là très peu exploitée. Les fouilles archéologiques attestent, certes souvent de façon lacunaire, la présence de structures (autels fixes et portatifs, foyers, etc.), de mobiliers religieux et de déchets sacrificiels (restes fauniques, carporestes, etc.) dans de nombreuses maisons, autant d’indices révélateurs d’une activité religieuse en contexte domestique qui doivent désormais être pris en compte dans le discours sur le cadre cultuel privé des anciens Grecs. Le recensement et l’analyse des vestiges matériels témoignant de cultes domestiques dans un échantillon de sites d’habitat d’époque classique et hellénistique en Grèce continentale et insulaire permettent de mettre en perspective la trame bien établie par les sources littéraires depuis la fin du xixe siècle. La discussion aboutit à une étude de cas, celle des indices cultuels mis au jour en contexte d’habitat à Olynthe.

    This article sheds new light on ancient Greek domestic cults by focusing on an archaeological approach that has been little used until now. Archaeological excavations attest, albeit often incompletely, to the presence of structures (permanent and portable altars, hearths, etc.), religious furnishings and sacrificial waste (faunal remains, botanical assemblages, etc.) in many houses, all of which are indicative of religious activity in a domestic context and which must now be taken into account in the discourse on the private cultic environment of the ancient Greeks. The inventory and analysis of material remains revealing domestic cults in a sample of settlement sites from the Classical and Hellenistic periods in continental and insular Greece allow us to put the framework well established by literary sources since the end of the 19th century into perspective. The discussion leads to a case study of the cultic evidence uncovered in the settlement at Olynth.

    Texte intégral Comment appréhender les espaces sacrés en contexte domestique ? Les contraintes de l’espace domestique Les marqueurs archéologiques d’un espace « sacré » Une interprétation complexe L’exemple d’Olynthe Un site emblématique Premiers résultats Les espaces « sacrés » à Olynthe Conclusion : des « espaces sacrés » dans la maison grecque ? Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1S’interroger sur les modalités de cohabitation entre les dieux et les anciens Grecs aux époques classique et hellénistique est une entreprise complexe1. Longtemps, l’étude des cultes domestiques grecs est restée dans l’ombre des nombreux travaux sur la religion civique grecque d’une part et des recherches consacrées aux cultes domestiques romains2 d’autre part. La notion de « culte domestique » nécessite une définition : on trouve dans la bibliographie plusieurs appellations – « religion populaire », « religion personnelle », « religion familiale », « religion privée » pour ne citer que les expressions françaises – qui ne sont pas synonymes et recouvrent des réalités différentes. L’existence même de culte domestique est parfois contestée dans la mesure où « les rituels […] sont en effet autant civiques que domestiques et la coupure qui nous est familière entre le monde privé et le monde public n’a guère de sens lorsque l’on veut parler de rites matrimoniaux ou funéraires qui concernent en définitive l’ensemble de la communauté »3. S’il est vrai que les cultes associés aux rites de passage – naissance, mariage, funérailles – ont une dimension sociale et civique indéniable qui dépasse le cadre strict de la famille, il n’en est pas de même pour les gestes cultuels quotidiens comme la libation du matin4 ou celle qui précède le repas5. C’est pourquoi je propose de définir les cultes domestiques comme les cultes qui se déroulent dans l’enceinte de la maison ou dans ses alentours immédiats – devant les portes principalement – et qui ont pour but la protection de ses occupants et des biens qu’elle abrite. Ainsi, sont inclus dans cette définition tant les cultes liés aux rites de passages que les gestes quotidiens. D’autres activités cultuelles sont attestées dans l’espace domestique, telles que les sacrifices prévus à l’occasion de fêtes honorant des souverains hellénistiques6, mais ceux‑ci relèvent davantage du culte civique que du culte domestique tel que je l’ai défini.

    2La plupart des recherches sur les cultes domestiques grecs sont fondées sur les sources écrites7 et – de façon ponctuelle – sur les sources iconographiques8, laissant souvent de côté les données archéologiques. Pourtant, il paraît risqué de n’aborder cette thématique complexe que d’un point de vue textuel : ces sources ont leurs propres limites – aucune n’est une description objective ni complète des phénomènes religieux domestiques – et leur origine majoritairement athénienne ne leur permet pas d’éclairer directement les pratiques religieuses dans le reste du monde grec ; de plus, certaines informations issues de sources textuelles ont été parfois généralisées à l’excès, aboutissant à une vision déformée des cultes domestiques. Par exemple, la présence systématique d’un autel dédié à Zeus Herkéios dans la cour des maisons grecques n’est pas vérifiée par l’archéologie. Par conséquent, il est désormais nécessaire de développer une approche archéologique du sujet en identifiant et localisant dans un premier temps les vestiges matériels religieux dans les maisons et en esquissant, dans un second temps, une image plus nuancée de ces cultes en comparant les résultats obtenus avec ce que l’on sait – ou ce que l’on croit savoir sur le sujet.

    Comment appréhender les espaces sacrés en contexte domestique ?

    3L’espace domestique, à l’inverse du sanctuaire ou de l’espace funéraire, n’est pas un espace construit et prévu dans un but principalement religieux. C’est un espace conçu pour accueillir une famille – au sens large – et toutes les activités pratiquées par ses membres : manger, dormir, élever des enfants, stocker des aliments et des matériaux, produire des biens (textiles, objets en terre cuite et en métal, etc.) pour une utilisation directe ou pour la vente, accueillir des visiteurs et, bien entendu, pratiquer des cultes. Comment, dans ces conditions, localiser les espaces « sacrés », les espaces cultuels, au sein de cet espace de vie ? Peut‑on même parler d’espace sacré dans la maison grecque ?

    Les contraintes de l’espace domestique

    4Avant de se pencher plus particulièrement sur les espaces « sacrés », il faut prendre en compte quelques paramètres relatifs à l’organisation de l’espace domestique dans son ensemble. En premier lieu, la plurifonctionnalité des espaces domestiques : chaque espace, chaque pièce, n’est pas dévolu à une seule et unique activité, ce qui suscite des difficultés pour nommer les espaces. Nombre d’entre eux restent souvent anonymes dans les publications, simplement désignés par une lettre ou un chiffre, ou bien portent un nom générique – « pièce à vivre » par exemple – faute de caractéristique architecturale ou de mobilier révélateur d’une activité spécifique9. Il faut donc garder à l’esprit que le nom attribué aux différents espaces de la maison ne reflète que son utilisation dominante mais non exclusive. L’espace domestique n’est pas un espace figé : c’est un espace dans lequel les activités s’organisent différemment et s’adaptent en fonction des besoins, de l’espace disponible, du nombre d’habitants, de la saison10. La plupart des activités domestiques sont donc mobiles au sein de la maison et la documentation archéologique nous permet souvent de n’en appréhender que le dernier état.

    Les marqueurs archéologiques d’un espace « sacré »

    5Un espace « sacré » peut être défini simplement comme un espace où sont identifiés des vestiges matériels de nature cultuelle. Les autels – fixes et portatifs – sont les seuls vestiges cultuels certains11 qu’il soit possible d’identifier en contexte domestique. Les autels fixes sont traditionnellement associés à Zeus Herkéios, protecteur de l’enclos, de l’espace domestique, et localisés dans la cour de la maison12. Les autels portatifs, qui peuvent être de formes, de dimensions et de matériaux variables selon les sites et les époques, ne sont pas associés à une unique divinité. Ainsi, certains autels portatifs déliens inscrits nous indiquent qu’ils pouvaient être dédiés à Apollon Délien13, Zeus Kynthios14, Sarapis, Isis, Anubis15, Artémis16 ou encore Aphrodite17, mais ces cas restent rares et il est bien souvent impossible de déterminer la ou les divinités honorées par ces petits autels. Quoi qu’il en soit, les autels restent un point d’ancrage fort dans l’étude des cultes domestiques grecs.

    6Il faut associer à la catégorie des autels celle des thymiatéria18 ; les appellations varient selon les auteurs et la limite est parfois floue entre « petits autels », « autels portatifs » et « thymiatéria », « autels miniatures », « brûle-parfums » ou « brûle-encens ». Tous les thymiatéria ont en commun de comporter une coupelle dans leur partie supérieure, destinée à recevoir les charbons nécessaires à la combustion de l’encens. Les variations19 se manifestent surtout dans la partie inférieure – pied haut, corps cylindrique ou parallélépipédique – et leur matériau – bronze, pierre ou terre cuite.

    7Les foyers – fixes et portatifs – sont traditionnellement associés à Hestia, déesse garante de la pérennité du foyer familial. Cependant, si le poids symbolique du foyer – principalement révélé par les sources littéraires – est important dans la maison grecque, il reste extrêmement difficile d’attribuer à cet instrumentum un rôle cultuel en l’absence d’écofacts déterminants – vestiges osseux ou restes carpologiques, paléobotaniques et anthracologiques témoignant de consécrations par le feu, de pratiques sacrificielles. Ces écofacts font souvent défaut dans les publications à cause de l’ancienneté des fouilles, de la non-conservation de ces restes ou, parfois, du manque d’intérêt des fouilleurs pour ce type de vestiges. Par ailleurs, les foyers faisaient probablement l’objet de nettoyages réguliers lors de leur utilisation. Cet entretien est sûrement responsable de la disparition d’indices précieux pour les archéologues. Par conséquent, dans la plupart des cas, le rôle cultuel du ou des foyers reste hypothétique et seule la présence d’autres éléments cultuels fiables à proximité immédiate de ces derniers peut venir étayer cette hypothèse.

    8Dans le registre de la vaisselle – en céramique ou métallique –, phiales et kernoi relèvent de la catégorie des vases à fonction cultuelle. Cependant, en contexte domestique, il devait être fréquent d’utiliser des vases d’usage courant pour effectuer une libation, par exemple. La présence de formes « spécialisées » n’est donc pas à attendre de façon systématique. Des vases miniatures de formes diverses – soucoupes, skyphoi, coupes, plats, bols, hydries, œnochoés – sont aussi présents dans les séquences stratigraphiques de plusieurs sites d’habitats. Leur fonction cultuelle ou rituelle est établie par analogie avec le mobilier des sanctuaires, où ils sont généralement retrouvés en nombre important comme offrandes mais aussi comme objets cultuels pouvant servir à de petites libations ou des petits sacrifices20. Le lébès gamikos quant à lui, s’il n’est pas un vase cultuel au sens strict, est un témoin indirect des pratiques cultuelles liées aux cérémonies de mariage et peut entrer dans le cadre de l’étude des cultes domestiques grecs aussi bien dans une perspective archéologique qu’iconographique.

    9Les loutéria, enfin, peuvent être associés ponctuellement aux pratiques cultuelles ; ces vasques peu profondes sur pied haut servaient à recueillir de l’eau qui pouvait, selon les besoins, servir aussi bien à des libations qu’à rincer les aliments ou se laver les mains21. Les tables relèvent d’une situation similaire : isolées, elles n’avaient probablement qu’une fonction domestique ; placées près d’un autel et/ou d’un pilier hermaïque22, elles pouvaient recevoir des offrandes de nourriture ou de fleurs. Les exemples conservés sont rares, la plupart des tables étant probablement fabriquées en matériaux périssables ou ayant fait l’objet d’une récupération.

    10Les piliers hermaïques et les stèles consacrées à Apollon Agyeus sont traditionnellement attendus à proximité de l’entrée de la maison. Ces gardiens des portes ont pour rôle d’empêcher toute intrusion néfaste dans l’espace domestique. Quelques exemples d’hermai miniatures sont connus, prenant la forme de doubles hermai en plomb à Olynthe23 ou d’hermai « traditionnels » en terre cuite à Délos24 par exemple.

    11Dans les publications de fouilles d’habitat, on rencontre des éléments de sculpture auxquels est parfois attribuée une fonction de statue ou statuette cultuelle25. Faute d’informations suffisantes relatives à leur contexte de découverte, on ne peut que s’en remettre aux conclusions des fouilleurs, mais cette interprétation univoque reste souvent délicate, pour ne pas dire hasardeuse.

    12Enfin, les figurines en terre cuite font partie des premiers éléments auxquels on pense lorsque l’on aborde la question des cultes domestiques. Pourtant, leur interprétation fait l’objet de nombreuses discussions26. En effet, il n’est pas rare qu’on leur attribue le rôle d’images de divinités placées près des autels ou dans des niches, probablement par analogie avec les figurines des laraires romains. Pourtant, nombre de figurines ne présentent pas d’attributs divins qui permettent d’identifier une divinité spécifique. De plus, les informations stratigraphiques qui leur sont associées manquent de précision pour que l’on puisse raisonnablement déterminer à la fois leur emplacement premier dans la maison – nombreuses sont les figurines issues de couches de remblais dont le contenu est de provenance inconnue – et leur fonction – cultuelle, décorative ou ludique. Elles doivent donc faire l’objet d’un inventaire raisonné dans lequel ne sont incluses que les figurines mises au jour dans des contextes clos – des dépôts dits « de fondation », par exemple – ou dont le contexte de découverte est suffisamment renseigné pour montrer une association assurée avec d’autres éléments cultuels.

    Une interprétation complexe

    13Tous les éléments qui viennent d’être présentés, lorsque leur lieu de découverte exact est connu, sont des indicateurs potentiels d’activité cultuelle domestique. Mais si certains, comme les autels, attestent à eux seuls un culte et les rites qui en découlent, la majorité des marqueurs ci‑dessus sont plurifonctionnels et revêtent un usage aussi bien domestique que cultuel : c’est le cas des foyers, des loutéria, des tables par exemple. Pour entamer une réflexion sur les « espaces sacrés » dans la maison, il convient donc d’adopter une approche qui privilégie les lieux où plusieurs de ces éléments ont été mis au jour ensemble, associés. Ainsi, on accordera une attention particulière à un espace qui aura livré un foyer associé à un autel portatif et à un loutérion plutôt qu’à un espace où le foyer est isolé. Réfléchir par association d’objets paraît être le seul moyen d’optimiser les chances d’identifier une pratique cultuelle domestique compte tenu de la fragilité des éléments rassemblés et de la complexité de l’environnement dans lequel ils se trouvent. Là encore, l’autel constitue le centre de gravité qui permet de constituer un faisceau d’indices.

    14Dans un second temps, lorsqu’un faisceau d’indices concordants est identifié, il faut déterminer – lorsque c’est possible – si sa localisation correspond à un lieu d’utilisation, à un lieu de stockage ou, éventuellement, à un lieu de production. Nous l’avons vu, la plupart des marqueurs cultuels sont des objets portatifs, qu’il est aisé de manipuler au cours d’une cérémonie et de ranger ensuite dans un placard, sur une étagère ou dans toute autre aire de stockage de la maison, dans l’attente d’une utilisation ultérieure. Par ailleurs, il a été possible de déterminer que certains autels ont été découverts dans leur lieu de production et non d’utilisation. C’est le cas par exemple des neuf autels portatifs en pierre27 mis au jour dans la cour de la maison A5 d’Olynthe28, occupée par un tailleur de pierre.

    15Outre les associations d’indicateurs cultuels issus des niveaux d’occupation et de destruction, il convient aussi de prendre en compte les ensembles clos que sont les dépôts. Plusieurs types de dépôts rituels sont identifiés en contexte d’habitats – dépôts dits « de fondation »29, saucer pyres30 – et rendent compte de cérémonies destinées à protéger les seuils, certains espaces ainsi que les habitants de la maison dès les premières phases de construction ou lors de rénovations postérieures telles que le renouvellement des sols. Le mobilier mis au jour dans ces différents types de dépôts est varié : vases en céramique de différentes formes, de dimensions fonctionnelles ou miniatures, figurines de terre cuite de types iconographiques divers, pesons, monnaies, accompagnés parfois de cendres et/ou d’ossements.

    16En définitive, l’identification de lieux de cultes domestiques est souvent délicate et dépend directement de la précision accordée à l’enregistrement des contextes de découverte et à leur publication. Le degré de précision est très variable d’un site à l’autre et s’explique autant par l’évolution des méthodes archéologiques de terrain – pour les fouilles anciennes – que par l’orientation choisie par les responsables d’opération, sur le terrain, lors de l’élaboration des données et dans le cadre de la publication. Le site de Délos illustre ces problématiques ; en effet, sur 40 petits autels ou brûle-parfums provenant de façon certaine des quartiers d’habitations31, 24 sont publiés avec une provenance trop imprécise pour pouvoir être exploitable32, empêchant toute réflexion sur la distribution spatiale de ces objets. Ces chiffres ont pu être légèrement réduits grâce au dépouillement des carnets de fouilles33 correspondants mais, en l’état actuel de mes recherches, seuls 55 % des brûle-parfums domestiques déliens peuvent entrer dans le cadre de l’analyse présentée ci‑dessus34.

    17À ces difficultés s’ajoutent enfin les problèmes de terminologie, déjà rapidement évoqués au sujet des autels portatifs, petits autels et thymiatéria. Ils concernent autant les désignations des différentes catégories d’artefacts que les noms donnés aux différentes pièces des maisons – suggérant une spécialisation des espaces qui n’existe pas ou peu, comme déjà évoqué – voire les noms donnés aux maisons elles‑mêmes. Il n’est ainsi pas rare que le nom des maisons change au fil des publications35 sans que soient indiquées de façon systématique ou explicite les correspondances, ajoutant ainsi de la confusion dans les données.

    L’exemple d’Olynthe

    Un site emblématique

    18Olynthe (fig. 1), en Chalcidique, est un site d’habitats emblématique de l’époque classique. La colline sud accueille l’occupation la plus ancienne, dès le Néolithique, mais se développe surtout à partir du viie siècle av. J.‑C. Olynthe connaît ensuite deux périodes d’expansion : la première en 432 av. J.‑C. lorsque le synœcisme36 provoque un afflux de population et l’occupation du plateau nord selon un plan d’urbanisme orthonormé, et la seconde à la fin du ve‑début du ive siècle av. J.‑C. lorsque la ville s’étend vers l’est, dans la plaine, avec la construction du Quartier des Villas ou Villa Section. L’ensemble est détruit en 348 av. J.‑C. par les troupes de Philippe II de Macédoine et la ville ne connaît par la suite qu’une réoccupation très limitée – dans la partie nord‑ouest du plateau nord – de sorte que l’on considère généralement cette date comme la fin de l’occupation du site.

    Fig. 1 — Olynthe, plan du site.

    Image

    D’après Cahill 2002, fig. 6.

    19Les grandes fouilles d’Olynthe ont été effectuées entre 1928 et 1938 par l’équipe de David M. Robinson, sous l’égide de l’université Johns-Hopkins. Elles ont permis de mettre au jour en quatre campagnes une surface de près de 5 hectares comprenant habitations, voirie, nécropoles et probablement quelques structures civiques dont la nature reste encore à préciser. L’ensemble des résultats de ces travaux a été publié en 14 volumes dans la série Excavations at Olynthus. Le site est ensuite resté archéologiquement inactif jusqu’au projet repris par Stella Drougou et Ioulia Vokotopoulou en 1987, qui a abouti à la fouille d’une nouvelle maison, la maison B vii 137. Les thèses de doctorat de Lisa Nevett38 (1992) et Nicholas Cahill39 (2002) ont ensuite largement contribué à réévaluer la documentation ancienne du site et à proposer une approche plus actuelle des données architecturales et mobilières. Plus récemment, les recherches de terrain ont repris en 2014 avec un projet quinquennal40 placé sous l’égide de l’École britannique d’Athènes et sous la direction conjointe de Bettina Tsigarida (éphore et directrice du musée de Pella), Zosia Archibald (université de Liverpool) et Lisa Nevett (université du Michigan). Les objectifs sont multiples : allier prospections géophysiques, prospection pédestre et fouilles archéologiques pour étudier une nouvelle maison sur la colline nord (maison B ix 6), développer de nouvelles recherches sur la colline sud et mieux comprendre les relations entre le centre urbain et la plaine environnante.

    20L’ampleur des vestiges d’habitations mis au jour à Olynthe ainsi que le nombre et la précision raisonnable des publications consacrées au site m’ont donc conduite à proposer une étude de cas permettant de tester les résultats et les limites de ma démarche.

    Premiers résultats

    21L’inventaire des indices cultuels olynthiens appartenant à la phase d’occupation principale41 (432‑348 av. J.‑C.), réalisé selon les principes énoncés précédemment, est constitué de 175 éléments42 répartis dans 47 maisons43. La répartition de ces objets peut être appréhendée à deux niveaux : celui de la maison et celui des espaces au sein de la maison.

    22La répartition des vestiges par maison (fig. 2 et 3) sur la colline nord et dans le Quartier des Villas permet d’illustrer clairement les disparités entre les différentes maisons et les deux quartiers résidentiels. En attribuant une couleur différente en fonction du nombre d’indices cultuels identifiés, on remarque par exemple que le bloc A viii et le Quartier des Villas sont les plus « denses » par rapport au reste de la ville. Mais ces observations doivent être nuancées sur le plan qualitatif et quantitatif. Rappelons d’une part que le résultat obtenu n’est pas un reflet exact de la place occupée par le phénomène religieux dans l’espace domestique : il s’agit d’une image établie à partir de données qui nous sont parvenues à travers plusieurs filtres – degré de conservation, techniques de fouilles, choix lors de la publication. D’autre part, la haute densité indiquée pour la Maison de toutes les couleurs (House of many colors) et la Villa des Bronzes est le résultat de la mise au jour de deux lots de vases miniatures – 12 vases et 25 soucoupes, respectivement – qui conduisent à une surévaluation de l’activité cultuelle dans ces espaces. Si l’on retranche ces deux dépôts du total, on obtient un résultat de 7 et 4 éléments, respectivement. Ceci conduit dans le même temps à nuancer le lien logique que l’on pourrait être tenté d’établir entre l’apparente haute densité des vestiges cultuels dans le Quartier des Villas et le niveau de richesse, supposé plus élevé dans ces villas que dans le reste de la ville.

    Fig. 2 — Répartition des vestiges cultuels par maison.

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    D’après Cahill 2002, fig. 7.

    Fig. 3 — Répartition des vestiges cultuels par maison.

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    D’après Cahill 2002, fig. 8.

    23La répartition par espace (fig. 4 et 5) offre une vision plus précise de la nature et de la localisation des vestiges cultuels identifiés. Il apparaît ainsi que la plupart des maisons qui ne comportent qu’un seul élément cultuel n’ont livré qu’un autel fixe ou un foyer fixe44. Le graphique présenté en fig. 6 permet de compléter cette représentation planimétrique grâce à l’identification des espaces concernés. Plusieurs observations émergent de ce document. Tout d’abord, on peut remarquer que les espaces où l’on retrouve le plus fréquemment des indices cultuels sont, dans l’ordre décroissant, la cour, la pastas et l’oikos45. La mise au jour d’un nombre significatif d’éléments cultuels dans la pastas illustre la problématique de la distinction entre leur lieu d’utilisation et leur lieu de stockage. En effet, cet espace couvert et semi-ouvert se prête aussi bien au rangement d’objets mobiles – sur des étagères, sur des tables, dans des placards ou, tout simplement, au sol – qu’à l’installation de petits autels fixes, comme c’est le cas pour la maison A viii 8. Ensuite, le graphique montre un certain nombre de marqueurs cultuels localisés dans des espaces dont la fonction est indéterminée. Ceci vient appuyer la difficulté à caractériser l’utilisation des espaces domestiques et à les nommer, comme indiqué plus haut. Nous retrouvons enfin le pic de vases miniatures déjà évoqué au sujet de la Maison de toutes les couleurs et de la Villa des Bronzes. Enfin, notons la présence d’une pièce à « fonction religieuse », sur laquelle nous reviendrons.

    Fig. 4 – Nature et répartition des vestiges cultuels par espace.

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    D’après Cahill 2002, fig. 7.

    Fig. 5 — Nature et répartition des vestiges cultuels par espace.

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    D’après Cahill 2002, fig. 8.

    Fig. 6 — Nature et répartition des vestiges cultuels par pièce de la maison.

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    Les espaces « sacrés » à Olynthe

    24Ces données fournissent ainsi quelques indications sur les espaces les plus susceptibles de livrer des vestiges cultuels à Olynthe. Mais cela suffit‑il pour parler d’espaces « sacrés » ? Si l’on observe individuellement les autels localisés dans les cours des maisons par exemple, on constate qu’il n’y a aucune délimitation de l’espace, aucune séparation entre un téménos et un espace domestique – ou en tout cas aucune qui soit conservée – comme on pourrait s’y attendre dans un sanctuaire ou en contexte funéraire. Cela se vérifie pour les autels dans les cours comme dans toutes les autres zones de concentration d’artefacts cultuels. Il semble donc que, dans les maisons olynthiennes, les espaces cultuels ne soient pas particulièrement séparés du reste de l’espace domestique et que les pratiques religieuses cohabitent avec les autres activités quotidiennes. On peut toutefois opposer à cette affirmation deux exceptions. La première est l’identification d’un auvent au‑dessus de l’autel situé dans la cour de la Maison de toutes les couleurs : la présence de deux bases rectangulaires aux angles nord‑est et sud‑est de la base de l’autel a conduit J. W. Graham46 à restituer un petit auvent soutenu par deux piliers, peut‑être en bois. Ceci constitue un des rares cas d’aménagement et de mise en valeur, au moins visuelle, de l’« espace sacré » de l’autel.

    25La seconde exception est le cas particulier de la Maison au prothyron carrelé (House of the tiled prothyron). Dans cette maison, la question de la présence d’un, voire deux espaces « sacrés » se pose avec une acuité particulière. Dans un premier espace (pièce a) ont été mis au jour quatre autels portatifs47 ainsi qu’une lampe parmi un ensemble de petit mobilier métallique48 ; la pièce est explicitement désignée comme ayant une fonction religieuse49. Dans un second espace (pièce g, désignée comme « thalamos ») ont été identifiés deux autels portatifs, l’un en pierre, l’autre en terre cuite probablement utilisé comme brûle-parfum, selon D. M. Robinson ; un loutérion en terre cuite ; deux coupes miniatures en céramique et un plat à anse – ou une coupe – en plomb contenant des cendres50. L’ensemble de ces indices conduisent naturellement à s’interroger sur une possible spécialisation des espaces – totale ou partielle – en vue d’une pratique religieuse. D. M. Robinson et G. Mylonas ont proposé d’interpréter cette maison comme le lieu de résidence d’un prêtre51, sans justifier plus avant. Ou bien faut‑il voir là un exemple de lieu de culte fréquenté par une petite communauté, comme le suggère J. E. Morgan au sujet d’autres maisons olynthiennes52 ? Cette dernière hypothèse ne peut et ne doit pas être totalement exclue compte tenu des difficultés d’interprétation inhérentes au sujet d’étude. Cependant, certains éléments de réflexion proposés par l’auteur sont discutables et viennent malheureusement affaiblir sa proposition, notamment lorsque l’existence de ces établissements religieux communautaires vient justifier l’absence de sanctuaires civiques à Olynthe53. Cette absence n’est probablement rien de plus que le reflet de l’état des recherches archéologiques sur le site et ses environs. Enfin, sans que la maison soit celle d’un prêtre, peut‑être était‑elle tout simplement celle d’une famille au sein de laquelle la religion tenait une place particulière et requérait ses espaces propres54.

    Conclusion : des « espaces sacrés » dans la maison grecque ?

    26Étudier les « espaces sacrés » dans la maison grecque n’est donc pas chose aisée. Et en réalité, peut‑on même parler d’espace « sacré » ? Cette notion est fréquemment employée lorsque l’on étudie des sanctuaires ou des espaces funéraires mais, dans l’espace domestique, la frontière entre un espace « sacré » et le reste de la maison n’est que peu voire pas visible, tout du moins sur le plan archéologique55. De la même façon, il n’y a pas non plus – à ma connaissance – de document épigraphique qui viendrait énoncer des instructions ou des restrictions concernant l’accès, le comportement ou les pratiques au sein d’un espace supposé sacré dans la maison, comme il en existe de très nombreux pour les sanctuaires. Il semble donc préférable d’envisager la relation entre les activités cultuelles et les espaces domestiques selon des modalités différentes. En effet, la nature plurifonctionnelle des espaces et des objets ainsi que le caractère portatif de la plupart de ces derniers conduisent à ne pas tant associer les cultes domestiques à l’espace qu’au temps. L’espace devient sacré temporairement56, sous l’action d’une personne ou d’un groupe de personnes qui exécute des gestes précis avec les objets appropriés lors d’une occasion spécifique. Une fois la cérémonie accomplie, les objets portatifs peuvent être rangés ou retrouver leur usage courant, domestique, tout comme l’espace où ils ont été temporairement réunis.

    Notes de bas de page

    1 Les éléments de réflexion présentés sont issus d’une thèse de doctorat sur les cultes domestiques dans les cités grecques aux époques classique et hellénistique réalisée sous la direction de J. des Courtils (UMR 5607 Ausonius, université Bordeaux Montaigne) et S. Huber (UMR 8164 HALMA, université de Lille), soutenue le 13 décembre 2019.

    2 Notamment Van Andringa 2009, p. 217‑269 ; Laforge 2009. Voir aussi les travaux de M. Bassani, parmi lesquels Bassani 2003 traite spécifiquement des espaces cultuels dans les maisons romaines de Tunisie.

    3 Bruit Zaidman, Schmitt Pantel 2017, p. 63.

    4 Hésiode, Travaux 335‑340 et 724‑726.

    5 Hymne homérique à Hestia, 4 et suiv.

    6 Aneziri 2005.

    7 Boedeker 2008 ; Faraone 2008 ; Gherchanoc 2012, p. 71‑76 notamment.

    8 Jaillard 2004 notamment sur l’exemple de Zeus Ktésios.

    9 Hellmann 2010, p. 54 et 76.

    10 Cahill 2002, p. 78, 150 ; Nevett 2015, p. 104 et 110.

    11 À quelques exceptions près, cf. infra.

    12 Sjövall 1931, p. 7‑48 ; plus récemment, Brulé 2005 et Gherchanoc 2012, p. 73‑74.

    13 Inv. A 1462‑210 (maison entre la rue du théâtre et l’agora des Compétaliastes, quartier du théâtre) : Déonna 1938, p. 385, pl. 990 ; Bruneau 1970, p. 640 ; ID 2348.

    14 Îlot des Bijoux, maison III : Bruneau 1970, p. 641, pl. I,7.

    15 Inv. A 1524 par exemple (maison au nord‑est de l’agora de Théophrastos) : Bruneau 1970, p. 640 ; ID 2097.

    16 Inv. A 1149‑80 (maison B, abords du sanctuaire d’Apollon) : Roussel 1907, p. 460 no 63, p. 490, fig. 17 ; Déonna 1938, p. 385, pl. 986 ; Bruneau 1970, p. 641 ; ID 2370.

    17 Inv. A 354 (maison VI L, Quartier du théâtre) : Bruneau 1970, p. 641 ; ID 2389.

    18 Cf. Massar 2008, qui renvoie à la bibliographie antérieure sur le sujet.

    19 Citons par exemple le thymiatérion en forme de bol sur pied haut en bronze d’Olynthe, retrouvé dans la pièce a (« pièce à vivre ») de la maison E.S.H. 6 accompagné de deux vases en bronze (Robinson 1932, p. 138, fig. 28 ; Robinson, Graham 1938, p. 138, pl. 50 et 105 ; Robinson 1941, p. 185 no 574, pl. 44). Ou encore les petits thymiatéria cylindriques déliens en terre cuite (Déonna 1938, p. 377‑380).

    20 Barfoed 2015a, p. 183 ; Barfoed 2015b, p. 218‑220 notamment. Le développement d’analyses physico-chimiques sur les résidus organiques permettra peut‑être à l’avenir de mieux caractériser la fonction de ces vases dans leurs différents contextes (Garnier, Frère 2008 ; Garnier, Frère 2016).

    21 Ginouvès 1962, p. 77‑99.

    22 C’est le cas par exemple des deux supports de table mis au jour à Délos dans la « maison au Sud-Ouest de la Maison de Kerdon » et placés devant un hermès. Déonna 1938, p. 29, pl. 102‑103.

    23 Mis au jour dans la cour (pièce g) de la maison B vi 7 (Robinson 1946, p. 127) et dans une pièce de stockage (pièce a) de la maison A8 (Robinson 1941, p. 7 no 5, pl. 2,5). Deux autres exemples similaires ont été identifiés dans des boutiques des maisons A v 7 (pièce a) et B vi 8 (pièce g). Cf. Robinson 1941, p. 8 nos 6 et 7, pl. 2 et 3.

    24 On peut citer par exemple celui mis au jour dans la cour (pièce c) de la maison VI A du Quartier du théâtre (Chamonard 1906, p. 580, 603 et fig. 47 ; Chamonard 1922-1924, p. 221 et fig. 104).

    25 Exemple : la statuette d’Asclépios découverte dans l’andron de la maison B vi 7 à Olynthe, aujourd’hui exposée au musée archéologique de Thessalonique (Robinson 1946, p. 130‑137, pl. 115‑117).

    26 Huysecom-Haxhi, Muller 2015.

    27 Robinson 1930, fig. 177,3 et fig. 178,1 à 8 ; Robinson, Graham 1938, p. 75 et 322.

    28 Robinson, Graham 1938, p. 75 et 322 ; Cahill 2002, p. 252‑253.

    29 Des exemples sont connus à Thasos (dépôts dans les angles sud‑est et sud‑ouest de l’andron de la maison Ia, quartier de la Porte du Silène ; Grandjean 1988, p. 114‑118, pl. 48‑49) et à Leukas (maison AII.4 et maison BII.3 par exemple ; Fiedler 2013, p. 85‑86 et p. 89, respectivement).

    30 Cf. Rotroff 2013 pour la synthèse la plus récente et la plus complète sur le sujet.

    31 Inventaire réalisé à partir de Déonna 1938 et des rapports préliminaires publiés dans le BCH.

    32 Dans la plupart des cas, seul le quartier ou la maison sont indiqués. La localisation exacte au sein de la maison apparaît rarement.

    33 Carnets conservés aux archives de l’École française d’Athènes.

    34 Ce pourcentage diminue à 17 % si l’on inclut les 53 brûle-parfums de provenance indéterminée.

    35 Exemples à Délos : la maison « à l’Ouest du lac sacré » (Couve 1895, p. 509) est aujourd’hui appelée « Maison du Diadumène », la « Maison de la rue du théâtre » (Couve 1895, p. 497) devient la « Maison du Trident » (Chamonard 1906), etc.

    36 Thucydide, I, 158‑159.

    37 Drougou, Vokotopoulou 1989.

    38 Nevett 1999.

    39 Cahill 2002.

    40 The Olynthos Project (https://sites.lsa.umich.edu/olynthos-project/).

    41 Pour une mise en évidence des limites et des difficultés liées à l’enregistrement de la position stratigraphique des artefacts, voir Nevett 1999, p. 57‑61 et Nevett 2015.

    42 Sans compter les terres cuites figurées, dont la fonction cultuelle reste trop incertaine. Cf. Chryssanthaki-Nagle 2006, p. 21‑24 notamment ; Rumscheid 2006, p. 79‑84 et p. 126‑131 ; Sharpe 2015.

    43 Maisons A1, A2, A3, A5, A8, A10, A’10, A iv 5, A iv 7, A iv 9, A v 3, A v 6, A v 7, A v 9, A vi 2, A vi 3, A vi 5, A vi 6, A vi 9, A vi 10, A vii 2, A vii 6, A vii 9, A viii 1, A viii 2, A viii 3, A viii 4, A viii 5, A viii 6, A viii 7, A viii 8, A viii 9, A viii 10, A xi 10, B vi 2, B vi 3, B vi 7, B vi , B vi 9, ESH 1, ESH 6, Maison au prothyron carrelé (F ‑iii 9), Maison de toutes les couleurs (F ‑ii 9), Maison des Jumeaux Éros, Maison du Comédien, Villa de la Bonne Fortune, Villa des Bronzes.

    44 Rappelons de nouveau que les foyers fixes ne sont pas nécessairement des marqueurs d’activité cultuelle mais constituent traditionnellement un centre symbolique primordial qui ne peut être complètement ignoré.

    45 À l’oikos peut être associée la cuisine en raison des glissements terminologiques mentionnés ci‑dessus.

    46 Graham 1953.

    47 Deux en terre cuite, deux en pierre (Robinson 1946, p. 215‑216 ; Cahill 2002, p. 143‑144).

    48 Robinson 1946, p. 215‑216.

    49 « Room a may have been a special room for religious functions » (Robinson 1946, p. 215, repris par Cahill 2002, p. 144).

    50 Très déformé, cet objet a d’abord été identifié comme une lampe avant d’apparaître sous l’appellation de patera (Robinson 1941, p. 482 no 2538 et pl. 160 ; Robinson 1946, p. 222‑223 et Cahill 2002, p. 143 et 146).

    51 Robinson 1946, p. 221.

    52 Morgan 2011. La Maison au prothyron carrelé ne fait pas partie des exemples cités par l’auteur.

    53 Morgan 2011, p. 461.

    54 Cahill 2002, p. 147.

    55 Il n’est pas exclu que des délimitations en matériaux périssables aient existé telles que des tissus ou des balustrades en bois par exemple. Cette hypothèse est proposée pour les maisons athéniennes d’époque classique dans Morgan 2007, p. 116.

    56 Morgan 2007, p. 129.

    Auteur

    • Marine Garcia

      Université Bordeaux Montaigne.

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    1 Les éléments de réflexion présentés sont issus d’une thèse de doctorat sur les cultes domestiques dans les cités grecques aux époques classique et hellénistique réalisée sous la direction de J. des Courtils (UMR 5607 Ausonius, université Bordeaux Montaigne) et S. Huber (UMR 8164 HALMA, université de Lille), soutenue le 13 décembre 2019.

    2 Notamment Van Andringa 2009, p. 217‑269 ; Laforge 2009. Voir aussi les travaux de M. Bassani, parmi lesquels Bassani 2003 traite spécifiquement des espaces cultuels dans les maisons romaines de Tunisie.

    3 Bruit Zaidman, Schmitt Pantel 2017, p. 63.

    4 Hésiode, Travaux 335‑340 et 724‑726.

    5 Hymne homérique à Hestia, 4 et suiv.

    6 Aneziri 2005.

    7 Boedeker 2008 ; Faraone 2008 ; Gherchanoc 2012, p. 71‑76 notamment.

    8 Jaillard 2004 notamment sur l’exemple de Zeus Ktésios.

    9 Hellmann 2010, p. 54 et 76.

    10 Cahill 2002, p. 78, 150 ; Nevett 2015, p. 104 et 110.

    11 À quelques exceptions près, cf. infra.

    12 Sjövall 1931, p. 7‑48 ; plus récemment, Brulé 2005 et Gherchanoc 2012, p. 73‑74.

    13 Inv. A 1462‑210 (maison entre la rue du théâtre et l’agora des Compétaliastes, quartier du théâtre) : Déonna 1938, p. 385, pl. 990 ; Bruneau 1970, p. 640 ; ID 2348.

    14 Îlot des Bijoux, maison III : Bruneau 1970, p. 641, pl. I,7.

    15 Inv. A 1524 par exemple (maison au nord‑est de l’agora de Théophrastos) : Bruneau 1970, p. 640 ; ID 2097.

    16 Inv. A 1149‑80 (maison B, abords du sanctuaire d’Apollon) : Roussel 1907, p. 460 no 63, p. 490, fig. 17 ; Déonna 1938, p. 385, pl. 986 ; Bruneau 1970, p. 641 ; ID 2370.

    17 Inv. A 354 (maison VI L, Quartier du théâtre) : Bruneau 1970, p. 641 ; ID 2389.

    18 Cf. Massar 2008, qui renvoie à la bibliographie antérieure sur le sujet.

    19 Citons par exemple le thymiatérion en forme de bol sur pied haut en bronze d’Olynthe, retrouvé dans la pièce a (« pièce à vivre ») de la maison E.S.H. 6 accompagné de deux vases en bronze (Robinson 1932, p. 138, fig. 28 ; Robinson, Graham 1938, p. 138, pl. 50 et 105 ; Robinson 1941, p. 185 no 574, pl. 44). Ou encore les petits thymiatéria cylindriques déliens en terre cuite (Déonna 1938, p. 377‑380).

    20 Barfoed 2015a, p. 183 ; Barfoed 2015b, p. 218‑220 notamment. Le développement d’analyses physico-chimiques sur les résidus organiques permettra peut‑être à l’avenir de mieux caractériser la fonction de ces vases dans leurs différents contextes (Garnier, Frère 2008 ; Garnier, Frère 2016).

    21 Ginouvès 1962, p. 77‑99.

    22 C’est le cas par exemple des deux supports de table mis au jour à Délos dans la « maison au Sud-Ouest de la Maison de Kerdon » et placés devant un hermès. Déonna 1938, p. 29, pl. 102‑103.

    23 Mis au jour dans la cour (pièce g) de la maison B vi 7 (Robinson 1946, p. 127) et dans une pièce de stockage (pièce a) de la maison A8 (Robinson 1941, p. 7 no 5, pl. 2,5). Deux autres exemples similaires ont été identifiés dans des boutiques des maisons A v 7 (pièce a) et B vi 8 (pièce g). Cf. Robinson 1941, p. 8 nos 6 et 7, pl. 2 et 3.

    24 On peut citer par exemple celui mis au jour dans la cour (pièce c) de la maison VI A du Quartier du théâtre (Chamonard 1906, p. 580, 603 et fig. 47 ; Chamonard 1922-1924, p. 221 et fig. 104).

    25 Exemple : la statuette d’Asclépios découverte dans l’andron de la maison B vi 7 à Olynthe, aujourd’hui exposée au musée archéologique de Thessalonique (Robinson 1946, p. 130‑137, pl. 115‑117).

    26 Huysecom-Haxhi, Muller 2015.

    27 Robinson 1930, fig. 177,3 et fig. 178,1 à 8 ; Robinson, Graham 1938, p. 75 et 322.

    28 Robinson, Graham 1938, p. 75 et 322 ; Cahill 2002, p. 252‑253.

    29 Des exemples sont connus à Thasos (dépôts dans les angles sud‑est et sud‑ouest de l’andron de la maison Ia, quartier de la Porte du Silène ; Grandjean 1988, p. 114‑118, pl. 48‑49) et à Leukas (maison AII.4 et maison BII.3 par exemple ; Fiedler 2013, p. 85‑86 et p. 89, respectivement).

    30 Cf. Rotroff 2013 pour la synthèse la plus récente et la plus complète sur le sujet.

    31 Inventaire réalisé à partir de Déonna 1938 et des rapports préliminaires publiés dans le BCH.

    32 Dans la plupart des cas, seul le quartier ou la maison sont indiqués. La localisation exacte au sein de la maison apparaît rarement.

    33 Carnets conservés aux archives de l’École française d’Athènes.

    34 Ce pourcentage diminue à 17 % si l’on inclut les 53 brûle-parfums de provenance indéterminée.

    35 Exemples à Délos : la maison « à l’Ouest du lac sacré » (Couve 1895, p. 509) est aujourd’hui appelée « Maison du Diadumène », la « Maison de la rue du théâtre » (Couve 1895, p. 497) devient la « Maison du Trident » (Chamonard 1906), etc.

    36 Thucydide, I, 158‑159.

    37 Drougou, Vokotopoulou 1989.

    38 Nevett 1999.

    39 Cahill 2002.

    40 The Olynthos Project (https://sites.lsa.umich.edu/olynthos-project/).

    41 Pour une mise en évidence des limites et des difficultés liées à l’enregistrement de la position stratigraphique des artefacts, voir Nevett 1999, p. 57‑61 et Nevett 2015.

    42 Sans compter les terres cuites figurées, dont la fonction cultuelle reste trop incertaine. Cf. Chryssanthaki-Nagle 2006, p. 21‑24 notamment ; Rumscheid 2006, p. 79‑84 et p. 126‑131 ; Sharpe 2015.

    43 Maisons A1, A2, A3, A5, A8, A10, A’10, A iv 5, A iv 7, A iv 9, A v 3, A v 6, A v 7, A v 9, A vi 2, A vi 3, A vi 5, A vi 6, A vi 9, A vi 10, A vii 2, A vii 6, A vii 9, A viii 1, A viii 2, A viii 3, A viii 4, A viii 5, A viii 6, A viii 7, A viii 8, A viii 9, A viii 10, A xi 10, B vi 2, B vi 3, B vi 7, B vi , B vi 9, ESH 1, ESH 6, Maison au prothyron carrelé (F ‑iii 9), Maison de toutes les couleurs (F ‑ii 9), Maison des Jumeaux Éros, Maison du Comédien, Villa de la Bonne Fortune, Villa des Bronzes.

    44 Rappelons de nouveau que les foyers fixes ne sont pas nécessairement des marqueurs d’activité cultuelle mais constituent traditionnellement un centre symbolique primordial qui ne peut être complètement ignoré.

    45 À l’oikos peut être associée la cuisine en raison des glissements terminologiques mentionnés ci‑dessus.

    46 Graham 1953.

    47 Deux en terre cuite, deux en pierre (Robinson 1946, p. 215‑216 ; Cahill 2002, p. 143‑144).

    48 Robinson 1946, p. 215‑216.

    49 « Room a may have been a special room for religious functions » (Robinson 1946, p. 215, repris par Cahill 2002, p. 144).

    50 Très déformé, cet objet a d’abord été identifié comme une lampe avant d’apparaître sous l’appellation de patera (Robinson 1941, p. 482 no 2538 et pl. 160 ; Robinson 1946, p. 222‑223 et Cahill 2002, p. 143 et 146).

    51 Robinson 1946, p. 221.

    52 Morgan 2011. La Maison au prothyron carrelé ne fait pas partie des exemples cités par l’auteur.

    53 Morgan 2011, p. 461.

    54 Cahill 2002, p. 147.

    55 Il n’est pas exclu que des délimitations en matériaux périssables aient existé telles que des tissus ou des balustrades en bois par exemple. Cette hypothèse est proposée pour les maisons athéniennes d’époque classique dans Morgan 2007, p. 116.

    56 Morgan 2007, p. 129.

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    Garcia, M. (2022). Habiter avec les dieux : les espaces sacrés dans la maison grecque. In S. Huber & W. Van Andringa (éds.), Côtoyer les dieux. Athènes: École française d’Athènes. https://doi.org/10.4000/books.efa.14955
    Garcia, Marine. « Habiter avec les dieux : les espaces sacrés dans la maison grecque ». In Côtoyer les dieux, édité par Sandrine Huber et William Van Andringa. Athènes: École française d’Athènes, 2022. doi:10.4000/books.efa.14955.
    Garcia, Marine. « Habiter avec les dieux : les espaces sacrés dans la maison grecque ». Côtoyer les dieux, édité par Sandrine Huber et William Van Andringa, École française d’Athènes, 2022, https://doi.org/10.4000/books.efa.14955.

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    Huber, S., & Van Andringa, W. (éds.). (2022). Côtoyer les dieux. Athènes: École française d’Athènes, Publications de l’École française de Rome. https://doi.org/10.4000/books.efa.14854
    Huber, Sandrine, et William Van Andringa, éd. Côtoyer les dieux. Athènes: École française d’Athènes, Publications de l’École française de Rome, 2022. doi:10.4000/books.efa.14854.
    Huber, Sandrine, et William Van Andringa, éditeurs. Côtoyer les dieux. École française d’Athènes, Publications de l’École française de Rome, 2022, https://doi.org/10.4000/books.efa.14854.
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