1L’élection de l’archimandrite Chrysostome Papadopoulos au poste d’archevêque d’Athènes1 introduisit la dernière phase, celle où l’Église de Grèce s’est transformée radicalement et a pris la forme qu’elle garde en grande partie encore aujourd’hui. L’élection de Chrysostome ne fut pas la victoire d’un camp politique. Malgré ses affinités avec le vénizélisme, Chrysostome n’était pas le choix des vénizélistes et en particulier des protagonistes de la révolution de 1922.

2En effet, ces derniers avaient souhaité prendre le contrôle du synode et faire élire soit le métropolite d’Ioannina Germanos Karavanghelis, favori du chef de la révolution, Nicolaos Plastiras, soit le métropolite de Dimitrias, Germanos Mavrommatis, favori du Premier ministre Stylianos Gonatas2. Pour s’assurer de leur succès, ils avaient procédé le 16 décembre 1922 à l’élection de huit nouveaux métropolites espérant ainsi influencer le résultat des futurs scrutins3. Les assomptionnistes nous relatent en détail les coulisses de cette élection4. Un synode permanent αριστίνδην (méritocratique) fut convoqué pour l’année 1923 pour statuer. Il était composé de cinq membres :

• Efthymios Platys, métropolite de Thessaliotis et Phanario-Farsala (président) ;
• Germanos Mavrommatis, métropolite de Dimitrias ;
• Damaskinos Papandreou, métropolite de Corinthe ;
• Dorotheos Kottaras, métropolite de Cythère ;
• Polycarpos Thomas, métropolite de Trikki et Stagai.

3Rétrospectivement, la composition de ce synode de 1923 est exemplaire par l’importance historique pour l’Église de plusieurs de ses membres. Deux autres futurs archevêques de Grèce y siégèrent : Damaskinos Papandreou, élu archevêque en 1938 – mais qui, du fait de l’annulation de son élection par la junte de Metaxás n’a assumé ce poste qu’à la demande du gouvernement collaborationniste de 1941, puis vice-roi et archevêque de 1946 à 19495 ; Dorotheos Kottaras, archevêque de 1956 à sa mort en 1957. Le candidat malheureux à l’archevêché et trublion continu de l’Église durant son épiscopat, Germanos Mavrommatis, était également présent.

4Deux membres de ce synode, Damaskinos Papandreou et Dorotheos Kottaras, faisaient partie des huit métropolites qui venaient d’être élus grâce au gouvernement révolutionnaire. Les autres étaient connus pour leurs affinités vénizélistes qui leur avaient valu des persécutions lors du deuxième mandat de Theoklitos Minopoulos6. Pourtant, Chrysostome obtint trois voix tandis que Germanos Karavanghelis n’obtint que les voix d’Efthymios Platys et Germanos Mavrommatis7. Il est significatif de mentionner que les deux prélats que l’on aurait pu considérer comme les plus susceptibles de suivre les souhaits des militaires (Damaskinos et Dorotheos) ont finalement voté contre le candidat du gouvernement. Celui-ci fut finalement présenté avec un τριὠνυµο composé de Chrysostome et deux clercs subalternes, Germanos Vassilakis et Konstantinos Pagonis. Il ne lui restait d’autre solution que de choisir Chrysostome. Selon Karavanghelis, qui a très mal vécu cette défaite, la faute incombait au colonel Stylianos Gonatas (1876-1966), parmi les protagonistes de la révolution et Premier ministre, qui aurait préféré son voisin de quartier, Chrysostome8. Mais les assomptionnistes semblent contredire l’hypothèse selon laquelle Chrysostome a été appuyé par le gouvernement9. En réalité, comme l’admet d’ailleurs Germanos Karavanghelis lui-même, Chrysostome était un choix plus « consensuel » et plus « effacé » mais également disposant de nombreux et puissants soutiens allant de la célèbre romancière Pénélope Delta au patriarche œcuménique10.

5L’issue du vote témoigne de cette nouvelle volonté des prélats grecs de rompre avec l’hétéronomie du passé et de débarrasser l’Église du poids des querelles partisanes. Cela s’était déjà manifesté au mois de décembre 1922 à l’occasion de la réappréciation des jugements des tribunaux ecclésiastiques de 1917 et 191911. Ceci était en fait l’occasion de se prononcer sur l’avenir de Theoklitos et des prélats qui avaient participé à l’anathème de 1916. Le synode élargi du 30 décembre 1922 a opté pour une solution d’apaisement : il faisait fi de la décision gouvernementale de 1920 – qui avait annulé les décisions du tribunal – tout en réinstallant dans leurs diocèses les prélats qui avaient été condamnés. Seul Theoklitos, assez naturellement, n’a pas été rétabli à sa place de métropolite. En évitant tout revanchisme, le synode avait réussi à démontrer sa capacité à panser les plaies de la scission nationale de 1916 en se rendant le plus autonome possible par rapport à l’État12. Il fallait capitaliser sur cet acquis lors du choix du nouveau métropolite.

6Le choix de Chrysostome Papadopoulos au détriment de Germanos Karavanghelis était celui de la modération et de l’autonomie, face à la fougue et la politisation. Germanos Karavanghelis était un prélat charismatique, qui se rendit célèbre par ses invectives contre les catholiques13, et surtout par son action en tant que métropolite de Kastoria en faveur de la guérilla grecque contre les Bulgares lors de la lutte macédonienne (1904-1908). Perçu comme un ethnarque par certains, traité comme un dangereux trublion par les Ottomans, ou encore taxé d’irresponsabilité par d’autres, Karavanghelis possédait une personnalité qui ne pouvait laisser indifférent. Son ardeur lui garantissait autant de sympathies que d’antipathies, son parcours accidenté aussi. Par exemple, son élection à la métropole d’Ioannina en 1922 avait été orchestrée par le patriarche œcuménique Meletios Metaxakis d’une manière plutôt cavalière. Metaxakis avait écarté le métropolite d’Ioannina Spyridon Vlahos puis avait procédé à l’élection de Germanos Karavanghelis à ce diocèse vacant. Spyridon Vlahos, connu pour ses fortes amitiés au sein du Parti populaire, et même au sein de la famille royale, futur archevêque d’Athènes en 1949, n’a jamais accepté cette situation et a tout fait pour reprendre sa place à Karavanghelis14. Un prélat traînant un tel passif – aussi charismatique fût-il – pouvait difficilement s’investir de la mission d’unificateur de l’Église grecque15.

7Face à lui, Chrysostome représentait l’éternelle éminence grise16. Il avait tenu ce rôle à Jérusalem auprès du patriarche Damianos, à Alexandrie auprès du patriarche Photios, à Athènes auprès de son ancien élève, le métropolite Meletios. Il avait démontré des qualités d’organisateur exceptionnelles en tant que directeur de l’école de la Croix à Jérusalem ou encore de celle de Rizarios à Athènes. Il avait soutenu les différents réseaux de réforme ecclésiastique qui se mettaient en place grâce aux associations para-ecclésiastiques. Fidèle collaborateur d’Ανάπλασις, il entretenait en même temps des liens familiaux avec ses dirigeants. Son frère, Ioannis Papadopoulos, était marié à Angeliki Dialisma, fille du fondateur d’Ανάπλασις Konstantinos Dialismas17. Depuis 1921, Ioannis Papadopoulos avait d’ailleurs assumé la direction de la revue. Chrysostome avait aussi parrainé des clercs membres d’une autre association para-ecclésiastique qui était en pleine ascension. En 1920, il avait fait embaucher – par Meletios – Dionyssios Farazoulis, membre fondateur de la confrérie Ζωή (Vie), en tant que prédicateur de la métropole d’Athènes18. Puis ce fut un de ses élèves préférés de la faculté de théologie qui assuma, à la mort de Farazoulis en 1920, la direction du secrétariat de ladite confrérie : Serapheim Papakostas. Celui-ci devint le responsable de Ζωή à partir de 1927.

8Cela introduit un autre soutien, et non des moindres, de Chrysostome : la faculté de théologie. Universitaire lui-même depuis 1914, Chrysostome y côtoyait son ancien élève de Jérusalem, Grigorios Papamihaïl. Il était très proche de l’étoile montante du droit canonique, conseiller officiel des gouvernements vénizélistes depuis 191219, et directeur des affaires cultuelles sous les gouvernements vénizélistes de 1917-192020 et de nouveau depuis 1922, Amilcas Alivisatos21. À la demande d’Alivisatos et Papamihaïl, la faculté de théologie avait voté le 13 février 1923, quelques jours avant l’élection synodale, une motion à l’unanimité en faveur de la candidature de Chrysostome Papadopoulos22.

9Face au prélat passionné et passionnant, c’était l’homme des réseaux, modéré et discret qui l’a emporté. Ce sont ceux-là qu’il faut donc analyser en premier afin de comprendre les ressorts qui ont favorisé la victoire de la réforme sous Chrysostome.

Les prédicateurs

10L’année 1923 annonça l’arrivée sous les feux de la rampe des prédicateurs ecclésiastiques. Même si cela peut paraître anecdotique, il suffit de souligner que le premier article paru dans la nouvelle revue théologique publiée par l’Église de Grèce était consacré « Au sujet des prédicateurs et de leur institution au sein de l’Église de Grèce » et rédigé par le métropolite de Gortys et Megalopolis et l’ex-prédicateur Polycarpos Synodinos23. Le rappel historique opéré par Synodinos tombait à pic si l’on considère que, en 1923, 13 métropolites sur 33 de l’Église grecque étaient des anciens prédicateurs. Ce chiffre allait varier peu durant les années qui suivirent. Lors d’une nouvelle étude sur la question parue en 1933, Polycarpos identifiait de nouveau 13 prédicateurs devenus métropolites dans les anciens territoires de l’Église de Grèce24. Entre les décès et les nouvelles ordinations, l’équilibre se maintenait. Il s’agissait d’une situation exceptionnelle.

11Il n’y avait jamais eu auparavant un tel nombre de prélats ayant exercé des fonctions de prédication. Il faut dire que la prédication n’avait été assumée que par une minorité de clercs. Dans son étude de 1933, Synodinos recensait – tant bien que mal, vu l’absence d’archives – 107 clercs-prédicateurs depuis 1833, sans compter ceux qui étaient toujours en activité en 193325. La fonction avait été intermittente pendant une longue période depuis l’Indépendance. Elle avait été juridiquement pérennisée seulement en 1878 mais connut un réel apogée surtout avec les efforts de Germanos Kalligas et son idée de taxation des monastères pour payer leurs salaires. Sur les 107 prédicateurs recensés, 81 avaient exercé depuis l’arrivée à la métropole d’Athènes de Germanos Kalligas en 1889. Parmi la cinquantaine de prédicateurs ayant servi entre 1889 et 1915, une quinzaine était devenue des prélats, notamment durant les années 1920-1930. Ils ne constituaient pas la majorité de la hiérarchie, mais une minorité agissante qui avait réussi à faire triompher son point de vue sur la façon de comprendre la charge de clerc.

12En effet, il n’était pas du tout évident de voir les prédicateurs devenir évêques. La hiérarchie avait été traditionnellement opposée à la pratique de la prédication, qui plus est lorsqu’elle n’était pas mise en œuvre par le prêtre paroissial mais par un personnage extérieur à la paroisse, clerc ou laïc. Cette opposition se faisait souvent au nom d’une dénonciation de la pratique comme étant protestante. Les traces de telles interdictions sont encore attestées en 1908-190926. Que ce statut précaire ait donc pu devenir un tremplin au sein de l’Église impliquait une véritable révolution des mentalités.

13Indubitablement, la présence massive des anciens prédicateurs consacrait la victoire d’une nouvelle manière d’être prélat : actif sur le plan de la parole, de l’écriture mais aussi de l’action sociale. Ces hommes n’envisageaient pas leur rôle en tant que gestionnaires passifs de leurs ouailles mais bien en tant que militants de l’Évangile. Mais il y avait beau y avoir un accord tacite sur l’importance de la prédication qui les propulsa au-devant de la scène, il n’en existait pas moins des clivages qui traversaient ce réseau des ex-prédicateurs. Ce fut notamment le cas du fossé générationnel. Les divisions devinrent saillantes une fois que les prélats-prédicateurs eurent réussi à battre en brèche les prélats traditionalistes.

14Jusqu’au moment de la révolution de 1922, le poids de la prédication en faveur d’une hiérarchie active, militante et d’une réforme des affaires ecclésiastiques, avait été assumé par la génération des prélats ayant servi comme prédicateurs sous le métropolite Germanos Kalligas (tableau 50).

15Les trois homonymes de Germanos Kalligas, qui étaient ses fils spirituels, ainsi que Timotheos Anastassiou, sont déjà familiers. Germanos Mavrommatis était le prélat militant de Volos qui se distingua lors de l’affaire Delmouzos. Germanos Metaxás, originaire de Céphalonie comme Kalligas, avait été envoyé par ce dernier en 1889 à Halki pour étudier. Une fois diplômé de Halki et toujours sous la protection de Kalligas, il se rendit en tant que boursier à Kiev en 1894, pour poursuivre ses études. Il y rencontra un autre prélat grec qui y étudiait et qui obtint son diplôme l’année suivante : Chrysostome Papadopoulos. Avant de devenir prélat, Germanos Metaxás avait servi comme secrétaire du synode grec sous Theoklitos de 1901 à 1906. Il fut d’ailleurs remplacé à ce poste par le troisième Germanos (Troïanos). Ce dernier, originaire également de Céphalonie, fut aussi envoyé à Halki par Kalligas. Grâce à une bourse de son protecteur, il put continuer ses études en Allemagne avant de revenir et de suivre le processus habituel de promotion ecclésiastique de son groupe : prédication, secrétariat du synode, prélature.

16Antonios Parashis était le fils spirituel de deux autres prélats proches de Germanos Kalligas. Il avait été ordonné prêtre et nommé prédicateur métropolitain de Zante en 1891 par le fameux prédicateur antimakrakiste Dionyssios Latas, qui était devenu entre-temps archevêque de Zante, et donc voisin du céphallonite Kalligas. Il avait ensuite succédé en 1895 à Dionyssios Plessas – devenu à son tour archevêque de Zante – comme prêtre paroissial de Sainte-Sophie de Londres, un des postes les plus prestigieux pour une carrière cléricale. Il y resta jusqu’à son élection métropolitaine de 1906. L’essentiel de sa carrière avait donc été construite durant les années 1890-1896 lorsque Germanos Kalligas était métropolite d’Athènes. Après le décès de ce dernier, celle-ci stagna jusqu’à son élection épiscopale.

17Le parcours de la figure la plus originale du groupe comporte plusieurs similitudes. Timotheos Anastassiou était le plus âgé de tous. L’ancien makrakiste repenti fut pris sous la protection de Germanos Kalligas qui le nomma secrétaire du synode. À la mort de ce dernier, il a succédé à Prokopios Oikonomidis, devenu entre-temps métropolite d’Athènes, comme prêtre du palais royal, poste qu’il garda jusqu’à son élection comme métropolite en 1912. L’élection tardive de Timotheos par rapport aux autres membres du groupe devait beaucoup à son activisme au sein d’Ανάπλασις qui n’était pas toujours apprécié27. Toutefois, à partir de 1910, Timotheos était en phase avec les autres prélats réformateurs et sur une pente ascendante. Dans son livre, publié en 1911, intitulé La Vie, Timotheos présentait l’essentiel des sujets du répertoire réformateur : fervent défenseur de la formation systématique du clergé paroissial marié28, intraitable opposant de la simonie et de l’hétéronomie de l’Église29, demandeur d’un clergé « doté d’une capacité illuminatrice et d’activisme »30 et favorable à une union avec l’Église anglicane31. Des thèmes qui se trouvaient également dans le mémorandum de Meletios de 1920. Mais cet activisme des réformateurs comportait aussi un revers de la médaille.

18Si l’Église devait se séculariser, c’est-à-dire s’activer au sein de la société, cela se justifiait du fait de l’existence d’une transformation de la société par le biais de l’urbanisation ou de l’industrialisation couplée à une crise morale. Cette crise était par ailleurs liée à l’activisme antagoniste d’autres agents sociaux, comme le mouvement socialiste ou la franc-maçonnerie, qui sapaient les fondements moraux de la société. Timotheos, souhaitant combattre la tiédeur de la société bourgeoise et en particulier des femmes32 – liée au progrès du matérialisme33 – mais aussi le « pharisaïsme des hommes politiques »34, s’en prenait à la fois aux « érudits à l’âme froide »35 et aux « papistes »36. Son texte contenait la théorisation des combats menés par Germanos Mavrommatis à Volos à la même époque. Il faut souligner encore une fois que le fait de vouloir moderniser l’Église n’était pas contradictoire avec une vision idéologique très conservatrice.

19En 1922, ces activistes réformateurs étaient très proches de leur but : le contexte social prêtait à la mise en place d’une Église agissante ; le fait que les clercs traditionalistes s’étaient regroupés autour de Theoklitos, s’en prenant par la même occasion à Meletios, les avait discrédités. Il pouvait sembler à des personnes comme Germanos Mavrommatis que l’heure de l’appel était arrivée, et ce d’autant plus qu’une nouvelle génération de prédicateurs venait également d’accéder aux postes épiscopaux.

20Parmi les huit métropolites élus sous l’impulsion de la révolution de 1922, cinq avaient exercé la charge de prédicateur épiscopal ou de prédicateur auprès de l’armée et de la flotte (tableau 51).

21Aussi les trentenaires rejoignirent-ils les quinquagénaires au sein de la hiérarchie grecque. Le plus connu d’entre eux et chef du groupe, Damaskinos Papandreou, fut nommé au sein du synode de 1923. Pour autant, l’osmose entre les trentenaires et les quinquagénaires n’a pas eu lieu. Malgré l’existence de préoccupations partagées, d’orientations d’actions similaires et d’une éthique du prédicateur commune, les trentenaires dans leur immense majorité choisirent le camp de Chrysostome Papadopoulos contrairement à leurs aînés. Le réseau des sociabilités volontaires l’a emporté sur l’identification catégorielle37. Par la même occasion, la défaite des quinquagénaires poussa un certain nombre d’entre eux dans l’opposition conservatrice face à Chrysostome : ce fut le cas de Germanos Mavrommatis qui assuma en commun avec deux autres protégés de Kalligas – le métropolite de Patras, Antonios Parashis, et le métropolite de Thira, Agathaggelos Georgiadis – la direction de l’opposition au nouvel archevêque.

22L’opposition donc ne se ferait plus entre modernisateurs et traditionalistes mais entre deux formes et parfois deux générations de réformateurs : les anciens dont les années de formation dataient de l’époque de Tricoupis et de Kalligas et les nouveaux de l’époque de Goudi et de Venizélos. Les questions de générations, ou plutôt de situation générationnelle selon l’expression de Mannheim38, sont tout autant des questions d’alliances de pouvoir, d’intérêts partagés que des questions de concordance des temps et des époques à proprement parler : le fait que les trois Germanos ainsi que Parashis furent élus en 1906-1907 renseigne autant sur leur âge que sur les équilibres politiques au sein du synode à ce moment-là. Cela explique que la stricte répartition générationnelle souffrait des exceptions notables.

23Il était possible qu’un trentenaire puisse se retrouver dans le cas des quinquagénaires mais cela obéissait à certaines règles de relations et de sociabilités interpersonnelles. Le nouveau métropolite de Halkis, ancien prédicateur et trentenaire, Grigorios Pleiathos choisit le camp de Mavrommatis. Mais il faut savoir que son patron était le métropolite de Syra Athanassios Leventopoulos, et que son premier poste de prédicateur avait été sous la direction de Timotheos Anastassiou. Tous les deux avaient gardé une position bienveillante à l’égard justement de Germanos Mavrommatis. Toutefois, l’exception à la règle la plus frappante et qui mérite le plus d’attention concernait l’autre camp : le quinquagénaire qui incarnait avec détermination l’éthique du prédicateur depuis trente ans, et qui fut même l’historien des prédicateurs, choisit le camp de Chrysostome.

24Polycarpos Synodinos avait été le jeune prédicateur nommé par Germanos Kalligas auprès d’Ierotheos Mitropoulos. Pendant les trente ans qui suivirent son premier poste à Arta (1892), Synodinos cumula les postes de prédicateur sans jamais progresser outre mesure dans l’échelle ecclésiastique. Il était bien placé pour écrire, en 1923, l’histoire des prédicateurs de l’Église de Grèce. Parallèlement, il fut justement l’un des écrivains les plus prolifiques de sa génération. Outre ses ouvrages qui touchaient aux questions de réforme du clergé ou encore de multiplication des prédicateurs39, il publia de nombreux articles, rapports et modèles de prédication dans toutes les revues ecclésiastiques orthodoxes, que ce soit celle du patriarcat de Jérusalem (Νέα Σιών), celle d’Alexandrie (Πάνταινος), celle de la métropole de Thessalonique (Γρηγόριος ο Παλαµάς) ou encore Αναµόρφωσις au Pirée et Ανάπλασις à Athènes. Originaire, comme Makrakis, de Sifnos, Synodinos a été son premier biographe en 1906 dans les colonnes de la revue Νέα Σιών dirigée à l’époque par… Chrysostome Papadopoulos40. Son activité éditoriale amena Synodinos auprès de la revue ecclésiastique de la métropole de Thessalonique fondée en 1917 sous l’impulsion d’Amilcas Alivisatos – à l’époque directeur des Affaires cultuelles du gouvernement provisoire de la Défense nationale. Ce fut le point de départ d’une nouvelle carrière.

25C’est à Thessalonique qu’il fut nommé Μέγας Πρωτοσύγγελος (grand protosyncelle) par le métropolite Gennadios, en 1922. Mais en cette même année, suite à la révolution, Synodinos obtint le poste clef d’archisecrétaire du synode de l’Église de Grèce. Ce poste réservé d’habitude aux jeunes clercs prometteurs et fidèles du métropolite d’Athènes était cette fois-ci, à la veille d’une élection capitale pour l’avenir de l’Église de Grèce, attribué à un prédicateur quinquagénaire ayant une solide expérience du milieu ecclésiastique. Il n’y a aucun doute que Synodinos joua un rôle majeur dans l’élection de Chrysostome et l’alignement d’un certain nombre de prélats de sa génération à ce choix. Moins d’un an après sa nomination au poste de secrétaire du synode (en 1923), et une fois son rôle bien accompli, il était élu à son tour à la métropole de Gortys et Megalopolis. C’était désormais à partir d’un siège épiscopal qu’il œuvrerait en faveur de la réforme au sein de l’Église aux côtés de Chrysostome Papadopoulos. Avec le même zèle, il s’attacherait à sa transformation en une institution active tout en n’oubliant pas son parcours et en soutenant la nécessité de développer le métier de prédicateur.

La prise de pouvoir des associations para-ecclésiastiques grâce à leur action sociale

26La volonté de rendre l’Église active au niveau de l’éducation, de la charité et de la prédication dans une situation d’urgence absolue impliquait la mobilisation de ceux qui s’y étaient déjà distingués et qui avaient acquis une solide expérience en la matière. Étant donné l’inertie de la hiérarchie ecclésiastique dans ces domaines, ces personnes s’étaient surtout regroupées au sein des associations para-ecclésiastiques.

27Ανάπλασις, dont il a été abondamment question, était la plus ancienne parmi elles. Depuis 1887, l’association avait systématiquement traité le besoin des réformes devenues des priorités urgentes sous la pression de la conjoncture de 1922-1923. Le deuxième article de ses statuts précisait que l’association œuvrait en faveur de « la réforme et de l’organisation de la société par le christianisme grâce à l’utilisation des sciences et des arts41 ». Comment entendait-elle atteindre cet objectif concrètement ? L’article trois précisait trois axes d’action : a) « les conférences publiques » ; b) « la publication d’une revue » ; c) la création « d’écoles d’enseignement chrétien pour le peuple »42. Revue, prédication, écoles tels étaient les trois axes.

28La prédication était une forme de contact direct solidement inscrite dans la tradition chrétienne. D’ailleurs, Mihaïl Galanos, véritable moteur de l’association, était connu pour ses talents d’infatigable prédicateur. L’association entretint aussi avec ses propres deniers un certain nombre de prédicateurs43. Le théologien Philippos Papadopoulos, enseignant et futur universitaire, fut le prédicateur rémunéré de l’association durant les années 1890 et Efsevios Matthopoulos lui succéda dans les années 1900. Déjà pour l’année 1897, l’association comptabilisait parmi ses correspondants prédicateurs des personnages qui jouèrent un rôle important dans l’histoire de l’Église. Rien qu’à Constantinople, elle se félicitait de la prolongation de son message et citait Germanos Karavanghelis44 et le diacre Ierotheos Teknopoulos. Ce diacre, diplômé de Halki et homme de confiance du patriarche Constantin V (1897-1901) avait poursuivi ses études à Oxford. En 1900, il fut envoyé par le patriarcat à Chypre pour travailler comme prédicateur pour le séminaire théologique que The Eastern Church Association voulait ouvrir dans l’île afin de former le clergé45. Ensuite, il semble que lors de la démission (forcée) de Constantin V en 1901 et de la réélection de Joachim III46, il préféra rejoindre définitivement le patriarcat d’Alexandrie d’où il continua sa contribution à Ανάπλασις47. Cette quête de correspondants de l’association témoigne aussi des limites de la prédication. On avait beau sillonner tout le territoire national grec – comme le faisait régulièrement Galanos –, on ne pouvait être partout en même temps. Il fallait un moyen d’action régulière et méthodique.

29La revue était un moyen de remédier à ce désagrément. Elle autorisait une meilleure couverture géographique et une intégration horizontale des membres de l’association. Elle participait à la création de cette « communauté de lecteurs » si chère à Benedict Anderson48. Le courrier des lecteurs, dont Jürgen Habermas a souligné le rôle fondamental dans la naissance d’un espace public49, a été particulièrement valorisé. Pendant toute son existence, Ανάπλασις consacra sa dernière page à un récapitulatif des activités des différentes sections locales de l’association et à la correspondance avec les lecteurs. Lire des courriers d’illustres personnages comme Stephanos ou Ion Dragoumis parus dans ses pages devait rendre fiers les membres de l’association.

30Néanmoins, la revue ne pouvait en aucun cas assumer un rôle d’intégration verticale au niveau de la société comme le permettait la prédication qui s’adressait à toutes les classes sociales sur un lieu donné. Ce handicap a été comblé par le développement d’une offre d’enseignement à la fois religieux, pédagogique et professionnel en marge du système éducatif grec, qui était lui, a contrario, profondément axé sur les humanités.

31Au départ, les membres d’Ανάπλασις avaient participé à ce type d’initiatives au sein d’associations laïques qui recrutaient assez ouvertement leurs adhérents. Ce fut le cas de deux établissements de Patras : l’école des Enfants indigents, fondée par l’association Παρνασσός en 1876, ainsi que l’école du Peuple Διακίδειος, fondée en 1877 par des réformateurs ecclésiastiques et des intellectuels partisans des théories matérialistes50. Or, le recrutement hétéroclite de ces associations provoqua assez rapidement une crise entre les différents groupes. L’école des Enfants indigents devint le champ d’affrontement entre francs-maçons et réformateurs ecclésiastiques en 1898-1899 autour d’Ierotheos, comme il en a déjà été question. Quant aux fondateurs de Διακίδειος, ils furent les protagonistes – des deux côtés – lors de l’affrontement Προµηθεύς/Ανάπλασις de 1891.

32Aussi, était-il naturel que dès la fondation d’une association spécifiquement para-ecclésiastique et l’apparition de frictions, les mêmes personnes tentèrent de créer leur propre réseau éducatif. Les écoles populaires commencèrent à fleurir dans les années 1890 en débutant tout naturellement par la région de l’Ahaïa et Ilia où s’activaient notamment Polycarpos Synodinos et Efsevios Matthopoulos : Patras51, Pyrgos52, Aigio53. À Athènes la supervision des établissements de l’association – une école populaire avec une section de cours du soir – fut assumée par les plus illustres des dirigeants : Galanos, Dialismas mais aussi Panaretos Douligeris – le prêtre paroissial de la métropole –, Timotheos Anastassiou – prêtre du palais – et l’inévitable Matthopoulos54. Le travail de Douligeris dans les écoles du soir et du dimanche d’Athènes reçut les compliments de nombreuses revues non ecclésiastiques comme Εφηµερίς των Κυριών (Le journal des Dames), le bulletin de l’Union des Grecques ou encore la revue pédagogique Επαγγελµατική σχολή (École professionnelle)55. Au Pirée, la même activité qui existait depuis 1893 continua à être supervisée par Georgios Makris et l’association Αναµόρφωσις56. Une encyclique synodale encomiastique57 favorisa la multiplication des initiatives. À Athènes même, en 1913, une école de catéchèse (Sunday school ) fut finalement ouverte par l’ancien boursier de l’école de Dialismas – diplômé de Rizarios et de la faculté de théologie – et membre d’Ανάπλασις, Markos Tsaktanis58. En même temps, ce succès comportait également les germes de l’émiettement.

33En effet, alors qu’au niveau de l’activité éditoriale, la revue put rapidement atteindre un statut quasi monopolistique – soit en absorbant d’autres revues comme Αγάπη en 189859, soit en les surclassant au niveau de la diffusion (ce fut le cas du Λόγος de Makrakis) –, la multiplication des ouvertures d’écoles gérées de manière autonome par les sections locales de l’association produisit une décentralisation de fait. Celle-ci favorisa la fragmentation et l’apparition de nouvelles associations. Les membres des sections locales d’Ανάπλασις fondèrent également d’autres structures plus spécifiques et souvent plus cléricales. L’ancien élève de Halki, Konstantinos Kallinikos, mit en place l’association Ευσέβεια (Piété) à Smyrne60. Efsevios Matthopoulos pilota la création de l’association Απόστολος Ανδρέας (L’Apôtre André) en 1898 à Aigeio et Ορθοδοξία en 1900 à Patras. D’autres associations furent créées par des membres d’Ανάπλασις dans d’autres villes du royaume grec et de l’Empire ottoman. Une des plus importantes d’entre elles fut sûrement Τρείς Ιεράρχες (les Trois hiérarques) qui se mobilisa à Volos à partir de 1905 aux côtés de Germanos Mavrommatis et dont le dirigeant actif dans les années critiques fut Panayotis Varymbopiotis. Elle s’était mobilisée en octobre 1922 pour qu’un collectif de dix-huit associations para-ecclésiastiques demande la « purge » de la hiérarchie ecclésiastique de ses éléments « insuffisants » et l’élection de prélats compétents et actifs61. Mais ce fut encore une fois l’inépuisable Matthopoulos qui demeura à l’origine de l’association qui allait marquer de son empreinte le paysage ecclésiastique grec durant le xx^e s. En 1907, il fonda la confrérie Ζωή (Vie).

34Malgré la reconnaissance unanime de l’impact de Ζωή dans les affaires de l’Église grecque62, il existe très peu d’études sur sa sociogenèse63. La plupart des travaux se limitent à une glose descriptive de Ζωή à travers ses dirigeants et leurs relations avec le champ politique64. D’autres s’intéressent davantage aux fondements théologiques et à la spiritualité de la confrérie65, et encore sans les mettre en rapport avec les débats foisonnants sur les questions religieuses au niveau national et international66. Sans rentrer dans les détails d’une analyse qui mériterait une thèse en elle-même, il faut identifier quelques éléments corroborant l’hypothèse des réseaux qui se mirent progressivement en place dans les années 1910. Ces réseaux s’épanouirent ensuite dans les années 1920 et 1930 grâce à leurs relations avec les prélats réformateurs menés par l’archevêque Chrysostome. Cela pourrait également servir de piste de réflexion pour ceux qui voudraient traiter exhaustivement cette association, unique en son genre.

35En effet, contrairement à toutes les autres associations qu’avait fondées Matthopoulos jusqu’alors, Ζωή était une confrérie qui s’adressait exclusivement à des hommes célibataires. Cette restriction au niveau de la participation constituait une nouveauté pour l’orthodoxie moderne. Ζωή réinvestissait le schéma ascétique de l’homme abstinent dans une démarche d’implication sociale – et non pas d’éloignement monastique – résolument tournée vers la société moderne urbaine. Les germes d’un tel réinvestissement étaient déjà présents chez le premier maître de Matthopoulos, Apostolos Makrakis. Comprendre la naissance de Ζωή implique par ailleurs de saisir la vie mais surtout la mort de Makrakis.

36La mort du maître en 1905 a laissé son mouvement sans véritable successeur désigné. Les débats qui survinrent durant les années 1905-1906 témoignent des tentatives de recomposition au sein du milieu para-ecclésiastique entre les makrakistes et les anciens makrakistes qui s’étaient regroupés au sein d’Ανάπλασις. Au sein même d’Ανάπλασις, la tension monta d’un cran entre Georghios Makris – responsable d’Αναµόρφωσις et de la section du Pirée – et le binôme Galanos-Dialismas. Encore une fois le point de départ de la querelle fut un des violons d’Ingres de Makrakis : la communion fréquente. Vers la fin de l’année 1905, Makris reprit le flambeau de la communion fréquente et essaya de réorienter l’action d’Ανάπλασις ouvertement contre le synode dans ce qui paraît être une volonté de récupérer l’héritage et les partisans de Makrakis. Mais ces efforts rencontrèrent l’opposition des autres membres d’Ανάπλασις qui étaient soucieux de préserver l’équilibre avec le synode67.

37Or, malgré cette bonne volonté de l’association et quelques gestes en sa faveur de la part du synode – notamment la nomination de Douligeris comme supérieur du monastère de Penteli au début de 1906 –, le pouvoir politique et les hiérarques se méfiaient toujours des anciens makrakistes. Lors de la vague des nominations épiscopales de juin 1906 à juin 1907, aucun des favoris d’Ανάπλασις n’eut droit de cité, ce qui provoqua l’ire de l’association68. Matthopoulos, 62 ans en 1907, n’avait plus aucun espoir de devenir évêque et de mettre en application ses idées. Mais l’expérience acquise au cours des années lui permettait d’envisager la façon de le faire.

38Il fallait organiser un groupe restreint de personnes ayant senti la vocation de travailler au profit de la parole évangélique ; des disciples élus autour d’un maître. Il s’organiserait selon des règles ascétiques et se consacrerait exclusivement au travail religieux au sein de la société. Afin de garantir sa solidité mais aussi son efficacité, les disciples se devaient d’être libres de tout autre attachement social. Le triple mot d’ordre de la confrérie prescrivait : « chasteté, pauvreté, obéissance ».

39Les trois termes illustraient l’opposition entre le clergé séculier et la confrérie. Les deux premiers l’inscrivaient dans une lignée ascétique classique. Combattre la simonie, l’enrichissement et le favoritisme familial impliquait de choisir la voie de l’abstinence sexuelle et du désintérêt pour les biens matériels. Le dernier reflétait l’influence des ordres conventuels catholiques et des cercles piétistes luthériens69. Il n’était pas question d’un ascétisme idiorythmique tel qu’il était pratiqué même au sein des grands monastères orthodoxes. Il était question d’une confrérie où régnait l’ordre. Comme le précisaient les actes de l’assemblée générale de 1929 au sujet de l’engagement des membres : « il faut que la confrérie ait l’assurance humaine que ses membres soient sains et il faut qu’elle connaisse ses soldats » 70. Les membres de la confrérie étaient même censés adresser au supérieur, lors du renouvellement de leur engagement au sein de la confrérie, une déclaration écrite de « prise de place ».

40Ζωή était un ordre militant. Mieux, il y avait une exigence à la fois d’engagement ascétique dans la longue durée et d’un niveau éducatif plus élevé que celui du clergé. En effet, elle était composée de novices et de membres ordinaires. Les novices étaient accueillis à l’âge de 23 ans à leur sortie du service militaire. Puis il fallait terminer ses quatre années d’études de théologie et avoir eu trois ans de noviciat à proprement parler avant d’être ordonné membre ordinaire71. Cet aspect élitiste, qui lui a valu de nombreuses critiques, était pratiqué à dessein.

41Ζωή se percevait comme une avant-garde éclairée de la réforme de l’Église et de la société. « La situation de notre Église n’est pas satisfaisante ; c’est pour cette raison que nous devons créer une pépinière d’où sortiront des clercs capables de renouveler la vie de l’Église » écrivait-on dans les actes de 192472. « Le peuple est en retard de plusieurs siècles pour ce qui regarde la formation chrétienne. Une grande partie du peuple vit presque de façon païenne, va rarement à l’Église […] Les prêtres ne sont pas capables d’enseigner le peuple ; ils négligent leur devoir d’enseignement et ne sont préoccupés que de la liturgie. La confession est inconnue », martèlent les actes de 1930 alors que Ζωή était en train de mettre son programme en œuvre en collaboration avec l’archevêque d’Athènes73.

42Ce programme n’était pas défini dès le départ. La confrérie fondée par Matthopoulos en 1907 prit le nom Ζωή en 1909 et ne se lança véritablement qu’en 1911. De 1907 à 1911, les membres de Ζωή n’ont pas perçu leur appartenance à la confrérie comme exclusive de tout autre attachement associatif ou institutionnel. Matthopoulos lui-même continua à prêcher pour le compte d’Ανάπλασις. Ce n’est qu’en 1911 que le groupe de Matthopoulos quitta Ανάπλασις et se consacra entièrement à Ζωή. Ce groupe comptait dans ses rangs Ignatios Koliopoulos et deux jeunes et brillants diplômés de la faculté de théologie de la promotion 1908 : Dionyssios Farazoulis et Panayotis Trembelas74. Le départ de ces théologiens-ascètes d’Ανάπλασις est concomitant avec la montée en puissance de celle-ci. En 1911, Galanos, en tant que député du Parti libéral de Venizélos, participa au vote de la révision constitutionnelle qui ne délia pas l’Église de son attachement à l’État. Cette politisation d’Ανάπλασις n’était probablement pas du goût des membres de Ζωή, attachés à la stricte séparation des deux sphères.

43Le périodique Ζωή connut un assez grand succès durant les années qui suivirent (tableau 52). En 1928, les Church Times de l’Église anglicane mentionnaient Ζωή comme connaissant un grand mouvement et une grande influence grâce à ses 40 000 lecteurs, ce qui en faisait le périodique le plus lu en Grèce75.

44Ζωή entretint très tôt des relations privilégiées avec Chrysostome Papadopoulos. Depuis la mort en 1920 de Farazoulis, directeur des bureaux athéniens de la revue et prédicateur remarqué par le métropolite Meletios, le responsable de la confrérie était un proche de Chrysostome : Serapheim Papakostas, qui avait eu Chrysostome comme professeur à la faculté. Lorsqu’il était venu assumer la direction des bureaux de Ζωή à la mort de Farazoulis, Papakostas avait également œuvré comme prédicateur dans plusieurs églises athéniennes. L’ayant remarqué, Chrysostome lui demanda d’assumer la prédication à la métropole. À partir de 1927, Papakostas seconda Matthopoulos comme responsable de Ζωή puis devint le supérieur à la mort du fondateur en 1929.

45En arrivant au siège épiscopal en 1923, Chrysostome s’adressa directement aux associations para-ecclésiastiques dans une volonté à la fois de mobiliser leur savoir-faire pour activer l’Église face au chaos social régnant et de les coordonner. Sa tâche était donc facilitée par les contacts personnels et institutionnels tissés avec elles. Ανάπλασις lui était entièrement acquise. Son frère, et gendre du fondateur, Dialismas la dirigeait. Galanos était un ami fidèle de longue date. Le prêtre Markos Tsaktanis qui dirigeait les Unions orthodoxes chrétiennes (OXE) lui était aussi familier. Un de ses anciens étudiants participait à la direction de Ζωή. Les associations étaient donc favorablement prédisposées à travailler avec l’archevêque d’Athènes. Encore fallait-il qu’il y ait d’autres prélats qui le secondent.

Les cadres venus des patriarcats orientaux

46Des réformateurs comme Polycarpos Synodinos avaient connu Chrysostome Papadopoulos dans le cadre des activités du patriarcat de Jérusalem et ceci n’est pas sans importance. Il est intéressant de noter que les prélats qui associèrent leurs noms avec la réforme ecclésiastique sur la période étudiée se formèrent au sein des grands patriarcats orthodoxes. Germanos Kalligas avait étudié à Halki puis avait fait l’essentiel de sa carrière à Alexandrie. Meletios Metaxakis avait bien connu le patriarcat d’Antioche et celui de Jérusalem, plus rapidement ceux d’Alexandrie et de Constantinople, et enfin l’Église de Chypre, avant de venir en Grèce. Chrysostome Papadopoulos avait étudié à Constantinople et avait essentiellement servi à Jérusalem tout en connaissant de près les affaires d’Alexandrie.

47En réalité, la prise de conscience de la nécessité de se montrer socialement actif se développait parmi les prélats qui étaient confrontés à la concurrence, que ce soit celle d’autres confessions ou celle de leur laïcat. La contestation de l’autorité des prélats grecs par des missionnaires, catholiques ou protestants, mais aussi par les communautés locales non grécophones dans les patriarcats d’Antioche, de Jérusalem puis d’Alexandrie, fut déterminante dans la genèse d’un activisme clérical. Au sein de l’Empire ottoman, la définition de la citoyenneté et les relations entre communautés ethno-religieuses et Empire connaissaient des évolutions au sein même des institutions.

48Sans s’attarder sur un sujet assez bien connu77, il paraît clair qu’à partir de l’apparition du Gül Hané Hatt-i-Hümayun de 1856, un double processus se mit progressivement en place. D’un côté, l’Église dans l’Empire ottoman s’investit d’un rôle social actif (les milleti attributions : éducation et action caritative) afin de pouvoir légitimer son rôle de coryphée de la communauté rum de l’Empire ; d’un autre côté, l’État grec, afin de pouvoir revendiquer l’appartenance et l’allégeance de cette population rum, et afin de pouvoir l’helléniser via l’école, s’immisce dans les affaires ecclésiastiques. Les prélats orthodoxes de l’Empire avaient donc à la fois l’expérience de l’activisme social et de la négociation avec les autorités laïques – qu’elles soient étatiques ou communautaires – sur les prérogatives de chacun. Il n’est donc pas étonnant de voir l’État ou l’Église grecs se tourner vers eux dès que les mêmes questions se posèrent de manière aiguë en Grèce.

49L’extension des frontières grecques entre 1912 et 1917 posa la question de l’intégration nationale des nouvelles populations de même que celle de l’organisation de l’Église grecque. C’est presque naturellement que l’on se tourna vers des personnalités ayant fait leurs armes ailleurs : Meletios Metaxakis, Chrysostome Papadopoulos et Germanos Karavanghelis. La défaite grecque de 1922 rendit la question de la réforme encore plus urgente. En même temps, elle permit un recrutement substantiel d’anciens cadres de l’Église constantinopolitaine dont la survie était en cause et le prestige en berne.

50Un des premiers secteurs investis par les cadres venant de l’extérieur fut celui de l’enseignement religieux. Déjà en 1911, sous le premier gouvernement vénizéliste, deux grands noms de l’érudition orthodoxe occupèrent des postes stratégiques à Athènes. Le théologien Christos Androutsos, ancien camarade de promotion (1892) à Halki de Polycarpos Synodinos, ancien professeur à Halki, grand spécialiste de la question anglicane78, fut élu professeur de dogmatique à la faculté de théologie d’Athènes. Parallèlement, la même année, Chrysostome Papadopoulos assumait la direction du plus célèbre séminaire ecclésiastique, celui de l’école Rizarios. En 1914, Papadopoulos fut aussi élu à la faculté de théologie.

51Si Androutsos fut un érudit très particulier difficilement classable et qui ne peut être considéré comme un homme de réseaux79, tel n’est pas le cas de Chrysostome Papadopoulos. Profitant du changement gouvernemental de 1917, Chrysostome allait pouvoir présider à la mise en place d’un certain nombre de personnalités aux postes clefs.

52En 1918, la même année où son ancien disciple Meletios devenait métropolite d’Athènes, Chrysostome parrainait la nomination en vue de l’élection comme professeur d’apologétique à la faculté de théologie d’Athènes d’un autre ancien élève et collaborateur à l’école de la Croix de Jérusalem, devenu entre-temps professeur à Alexandrie, Grigorios Papamihaïl. En même temps, il embauchait comme professeur à Rizarios Evangelos Antoniadis (promotion de Halki 1907), ancien protégé du futur patriarche Constantin VI. Lors de son élection comme archevêque, Chrysostome céda la direction de l’institution à Antoniadis qui allait la garder jusqu’à sa propre élection en tant que professeur ordinaire à la faculté de théologie en 1934. Cette élection de 1923 obligea Chrysostome à démissionner également de l’université. Ce fut encore une fois vers Constantinople que l’on se tourna pour le remplacer. Vassileios Stephanidis (promotion de Halki 1903), professeur à Halki de 1912 jusqu’à la défaite grecque de 1922, lui succéda au sein de l’université en 1924.

53L’arrivée des cadres de l’extérieur fut encore plus impressionnante au niveau de l’Église. Des postes clefs leur furent souvent attribués. Au sein de l’Église, Chrysostome pouvait compter sur deux autres métropolites qui partageaient aussi l’étiquette de la promotion 1903 de Halki : Amvrossios Nikolaïdis, métropolite de Nafpaktia élu en 1914, s’était distingué par son opposition à Theoklitos Minopoulos, son vénizélisme et ses positions en faveur de la réforme ecclésiastique. Chrysostome lui confia une mission de surveillance de la nouvelle revue que l’Église allait publier80. Presque à la même époque, Chrysostome confia la représentation de l’Église de Grèce au congrès panorthodoxe qu’organisait Meletios en tant que patriarche de Constantinople à Iakovos Nikolaou. Ce dernier avait servi à Smyrne comme évêque assistant de 1908 à 1911 puis fut élu métropolite de Durrës en 1911 et exarque de Korçë en 1918. Très proche de Meletios Metaxakis et seul évêque patriarcal à le soutenir lors de la crise de l’été 1923, il fut muté à Mytilène en 1925 après avoir été chassé de Constantinople. Nikolaou avait le triste privilège d’avoir été exilé trois fois par trois États différents : de Durrës en 1917 par les Autrichiens, de Korçë en 1921 par les Albanais et d’Istanbul en 1925 par les Turcs. Il se distingua à son nouveau poste à Mytilène par son action sociale et milita en faveur de Chrysostome.

54Tel était également le cas d’un certain nombre de prélats élus rapidement dans les années 1922-1924. La crise patriarcale avait créé un effet d’aubaine pour l’Église de Grèce. Embauché par Chrysostome en 1923 comme surveillant hiératique pour la ville du Pirée, où un flot de réfugiés s’était installé, l’ancien métropolite de Krini (depuis 1918), Kallinikos Lambrinidis, (promotion Halki 1906) fut élu en 1924 métropolite d’Elassona. Il a déjà été question de l’infatigable Polycarpos Synodinos (promotion Halki 1892) élu en 1923 métropolite de Gortys et Megalopolis. Synodinos avait succédé comme secrétaire du synode en décembre 1922 à Konstantinos Konstantinidis (promotion Halki 1907) qui n’avait assumé ce poste que le temps de l’élection des huit métropolites dont il faisait par ailleurs partie. En effet, si cinq des huit métropolites élus en décembre 1922 avaient la caractéristique d’avoir servi comme prédicateurs, deux autres partageaient le fait de venir du giron patriarcal : Konstantinos Konstantinidis (métropolite d’Etolia et Akarnania) et Athinagoras Spyrou (métropolite de Corfou).

55Avec Athinagoras Spyrou (promotion Halki 1910) est abordée la délicate question des relations avec les anglicans et les épiscopaliens ainsi que celle de l’Église orthodoxe aux États-Unis d’Amérique. Athinagoras Spyrou n’est autre que le futur patriarche œcuménique Athinagoras (élu en 1948) qui devint connu pour ses efforts en faveur de l’œcuménisme, à la fois en direction des catholiques et en direction des anglicans dans le World Council of Churches (W. C. C.). Il n’est donc guère surprenant de constater que Spyrou fut un proche d’un autre grand œcuméniste, Meletios Metaxakis. Ils ont dû se rencontrer lorsque ce dernier se trouvait à Constantinople entre 1909 et 1911. Meletios l’embaucha comme son secrétaire à la métropole d’Athènes en mars 1919. Après un passage remarqué à Corfou, Athinagoras devint en 1930 archevêque orthodoxe d’Amérique dans la suite de la crise qui secoua l’Église orthodoxe américaine et grâce à la médiation d’un autre célèbre prélat de 1922 – le futur archevêque de Grèce Damaskinos Papandreou81. Cette promotion était en réalité un échange poste pour poste avec le précédent archevêque, Alexandros Dimoglou (promotion Halki 1902). Il avait aussi servi Meletios Metaxakis lorsque ce dernier avait été métropolite d’Athènes. En cette qualité, ce dernier était responsable des Grecs orthodoxes des États-Unis d’Amérique où il s’était rendu en 1918 – il s’agit d’un célèbre voyage où il discuta de la possibilité d’union avec les anglicans82. En dehors d’Amilcas Alivisatos et de Chrysostome Papadopoulos, Meletios était également accompagné de Dimoglou qu’il laissa comme son représentant sur place. Lorsqu’en 1922, Meletios, désormais chassé d’Athènes et devenu patriarche, décida de reprendre le contrôle des Églises orthodoxes de la diaspora et instaura une hiérarchie ecclésiastique américaine, il choisit Alexandros Dimoglou comme nouvel archevêque. L’échange de postes de 1930 entre Athinagoras Spyrou et Alexandros Dimoglou fit que Chrysostome récupéra comme métropolite de Corfou un autre ancien cadre de Meletios. Ce n’était d’ailleurs pas la seule fois que de tels passages s’opéraient entre Église de Grèce et patriarcat de Constantinople.

56Le dernier prélat qu’il faut mentionner permet justement de compléter le puzzle entre prédicateurs, théologiens, prélats originaires de Halki, diocèses de la diaspora et question anglicane. Il devient ainsi facile de comprendre la manière dont Chrysostome put profiter d’une extraordinaire mobilisation. Mihaïl Konstantinidis (1892-1958) fut diplômé avec mention de Halki en 1914. Il y enseigna en tant que professeur agrégé l’année suivante puis partit pour Kiev, mais dut revenir en 1917. En 1923, Konstantinidis fut embauché par Chrysostome Papadopoulos en tant que secrétaire particulier puis fut nommé Μέγας Πρωτοσύγγελος (grand protosyncelle) de l’archevêché ayant notamment sous sa responsabilité toute l’activité caritative du diocèse et, en particulier, la nouvellement créée Journée des pauvres. En 1927, il quitta l’archevêché pour assumer le poste de prêtre de l’église Sainte-Sophie de Londres83. Ce faisant, Konstantinidis rejoignait le giron patriarcal. Mais cela n’était pas un problème. Depuis 1922, l’exarque orthodoxe pour l’Europe occidentale, qui portait le titre de métropolite titulaire de Thyatira, n’était autre que Germanos Strinopoulos84.

57Germanos Strinopoulos (1872-1951) avait été professeur à Halki à partir de 1904 et directeur de l’école à partir de 1913. Cette nomination avait été une promotion logique pour celui qui fut le contact le plus notoire de Meletios au sein de Halki. Konstantinidis retrouvait donc à Londres son ancien patron – Germanos Strinopoulos l’avait ordonné diacre – et mentor à Halki. L’arrivée de Konstantinidis d’Athènes était plus qu’un simple changement de carrière professionnelle. Konstantinidis avait piloté à Athènes les relations avec les anglicans au sein du mouvement interconfessionnel Life and Work. Il continua à s’y impliquer par la suite, comme son œuvre l’indique85. Sa présence à Londres s’appréciait aussi dans ce cadre-là, surtout si l’on considère que le métropolite Germanos Strinopoulos de Thyatira avait été, en tant que directeur de Halki, le moteur de la commission théologique de 192086 qui avait préparé l’encyclique concernant l’ouverture des orthodoxes aux autres dénominations chrétiennes et considérée comme la magna carta de l’œcuménisme orthodoxe87. Fidèle à son amitié envers Meletios, devenu entre-temps patriarche d’Alexandrie, Germanos Strinopoulos continuait à marteler la cause du rapprochement avec les anglicans à la fois à Londres88, à Athènes89 et à Constantinople au travers de la revue Ορθοδοξία (Orthodoxie) publiée depuis 1926 sous les auspices du nouveau patriarche anglicanophile Basile III et dirigée par le théologien Vassileios Antoniadis, un autre ancien membre de la commission de 192090.

58Après avoir donc évolué aux côtés de cette figure de l’œcuménisme et proche de Meletios et de Chrysostome, Konstantinidis revint en Grèce en 1939 pour succéder à Damaskinos Papandreou en tant que métropolite de Corinthe. Puis en 1949, alors que son mentor était toujours métropolite de Thyatira, que Damaskinos était archevêque de Grèce, qu’Athinagoras Spyrou, l’ancien camarade de Damaskinos au synode grec et élève de Germanos à Halki, se faisait élire patriarche œcuménique, Mihaïl Konstantinidis succédait à ce dernier en tant qu’archevêque orthodoxe d’Amérique. Voici un exemple étayant à merveille la manière dont les réseaux mis en place aux alentours des années 1920-1930 continuèrent à jouer un rôle prépondérant dans les églises orthodoxes jusqu’au lendemain de la Seconde Guerre mondiale.

Syndicalisme, corporatisme ecclésiastique et action militante

59Retrouver Damaskinos Papandreou et Athinagoras Spyrou oblige encore une fois à parler de la Ιερός Σύνδεσµος. Amputée de la plupart de ses prérogatives lors de sa deuxième vie sous Theoklitos (entre 1905 et 1918), Ιερός Σύνδεσµος reprit de la vigueur sous l’épiscopat de Meletios. C’est en 1919 que Damaskinos Papandreou et Athinagoras Spyrou furent amenés à exercer des fonctions importantes au sein de la métropole d’Athènes. Durant le deuxième mandat de Theoklitos, c’est au sein de la Ιερός Σύνδεσµος que les jeunes ex-protégés de Meletios se formèrent, nouèrent des relations et préparèrent l’avènement d’une nouvelle génération de prélats portant haut et fort un projet de réforme de l’Église. Nanakis a présenté la manière dont la Ιερός Σύνδεσµος puis l’Union ecclésiastique élaborèrent en juin 1922, à la veille de la défaite grecque en Asie mineure, un projet global sur les futures relations État-Église et sur les revendications des clercs91.

60L’heure de l’appel sonna six mois plus tard lorsque, comme le constata avec intérêt l’éditorialiste des Échos d’Orient, trois parmi les huit prélats nommés par la révolution ne furent autres que le président (Damaskinos Papandreou), le vice-président (Panteleïmon Phostinis92) et le secrétaire (Athinagoras Spyrou) de la Ιερός Σύνδεσµος93 !

61Cette consécration de l’action militante affirmait l’importance de l’existence d’une organisation professionnelle des clercs. Le clergé était invité à s’organiser à la fois pour assumer une solidarité professionnelle en matière de prévoyance et pour promouvoir ses revendications corporatistes auprès de l’État. Il n’était pas question de se cantonner au rôle de figuration tel qu’il avait été ébauché par Theoklitos en 1905. De manière assez éloquente, la Ιερατικός Σύνδεσµος (Ligue hiératique) fondée à Thessalonique le 15 février 1918 pour le clergé de cette métropole94 et réunissant environ 132 clercs prit comme exemple non pas les statuts allégés de la Ιερός Σύνδεσµος de 1905, mais ceux, beaucoup plus ambitieux, de 189095. Les objectifs de la Ιερός Σύνδεσµος reprenaient ceux de toute organisation professionnelle : amélioration de la condition matérielle et morale des membres, prévoyance, revendications salariales.

62Faudrait-il parler d’un syndicalisme ecclésiastique ? Parmi les exemples de ligues créées après 1923, l’étude du cas du diocèse d’Ilia apporte une réponse éclaircissant le phénomène. Les statuts de 1924 avançaient les objectifs et actions suivants : a) soutien matériel du clergé ; b) rehaussement des convictions chrétiennes de la société ; c) création d’un séminaire ecclésiastique équivalent à l’école Rizarios ; d) création d’une salle des clercs à la capitale du diocèse avec hôtel et restaurant ; e) création de caisses paroissiales ; f) création d’un centre d’enseignement pour assurer la formation continue des clercs ; g) création d’une caisse mutualiste du clergé96. Il y avait tous les éléments que l’on retrouve dans une organisation syndicale à proprement parler, à une exception près : nominalement les ligues étaient présidées par le métropolite local, c’est-à-dire le supérieur hiérarchique. Il serait donc plus judicieux de parler dans ce cas d’organisations corporatistes participant justement à la création d’un esprit de corps au sein du clergé.

63Assez rapidement d’ailleurs beaucoup de prélats ont identifié l’intérêt qu’il pouvait y avoir à fonder des organisations corporatistes de ce type dans leur métropole afin de mobiliser leur clergé face aux autorités civiles ou politiques ou afin de les utiliser comme moyen d’expression d’une revendication sans apparaître personnellement impliqués. Par la même occasion, les ligues permettaient de contrebalancer le poids d’influence des associations laïques au sein du champ religieux qui commençait désormais à se former de manière très claire.

64Mais au fur et à mesure que ces ligues se développaient, elles commencèrent à formuler des revendications même auprès de leur propre hiérarchie. Lorsque le synode publia une encyclique critiquant l’attitude de certains prêtres, la ligue d’Athènes protesta contre « cette mauvaise publicité à l’encontre de ses membres ». En conséquence, le synode fut obligé de rappeler que c’était plutôt les « mauvaises exceptions » parmi le clergé qui discréditaient le métier justifiant ainsi « le droit de la hiérarchie à punir »97. Le dialogue prouvait que tout en cédant au pouvoir de la hiérarchie, les ligues commençaient à avoir des velléités syndicalistes de défense de leurs membres. Cette défense pouvait même aller jusqu’à la promotion des dirigeants des ligues en tant que prélats.

65La mise en place progressive d’un cursus ecclésiastique bien précis, dont il sera question ultérieurement, qui impliquait un passage quasi forcé par un poste d’importance à Athènes, diminuait les chances d’accéder à la prélature pour les provinciaux. Toutefois, l’exemple des prélats de 1922 ne resta pas sans suite, même si son champ d’application s’est considérablement rétréci. La direction d’une ligue put devenir un facteur positif pour l’accession à la prélature pour des clercs provinciaux n’ayant pas eu un parcours extraordinaire. Ce fut le cas en 1936 de l’archimandrite Nikiphoros Papassideris, élu métropolite de Kastoria, après avoir été le fondateur et dirigeant de la ligue de Grevena98. Qu’il s’agisse de syndicalisme donc ou d’action corporatiste, il est clair que l’activisme militant fut favorisé durant la prélature de Chrysostome qui préférait s’appuyer sur des prélats prêts à s’engager.

Les « nouveaux territoires »

66Il faudrait mentionner en dernier lieu un espace où certains de ces réseaux se sont imbriqués avant leur arrivée au pouvoir en 1923 : les « nouveaux territoires ». L’importance des « nouveaux territoires » et de leur capitale, Thessalonique, est indéniable dans le contexte de la Première Guerre mondiale et du schisme national qui était intervenu entre vénizélistes et royalistes. Lors de cette crise politique qui emporta aussi le clergé de l’Église de Grèce, un certain nombre de personnalités purent collaborer étroitement dans la terre d’accueil du vénizélisme que fut Thessalonique. Ceci était vrai y compris au niveau ecclésiastique puisque les « nouveaux territoires », politiquement annexés au royaume de Grèce depuis 1913, restaient ecclésiastiquement attachés au patriarcat de Constantinople. Moins de quatre mois après l’anathème de décembre 1916, une nouvelle revue religieuse, du nom de Γρηγόριος ο Παλαµάς, vit le jour à Thessalonique. Comme cela a déjà été évoqué, cette revue devait en partie sa parution au gouvernement de la Défense nationale qui l’avait subventionnée99.

67Le métropolite de Thessalonique Gennadios Alexiadis (promotion de Halki en 1893), ancien secrétaire du patriarche Joachim III, dirigeait nominalement la revue. Toutefois, la rédaction était sous la responsabilité de l’ancien métropolite de Leontoupolis du patriarcat d’Alexandrie, Sophronios Efstratiadis. Efstratiadis fut un grand spécialiste de l’édition des manuscrits. Il fut également – fort probablement – une connaissance de l’archevêque catholique d’Athènes, Louis Petit, qui était animé par la même passion de la chasse aux manuscrits100. Il connaissait également très bien depuis Alexandrie à la fois Meletios Metaxakis et Chrysostome Papadopoulos. Efstratiadis resta pendant de nombreuses années, même après son établissement à Paris, un collaborateur scientifique précieux de la revue Θεολογία que Chrysostome Papadopoulos mit en place en 1923 et des revues du patriarcat d’Alexandrie après la montée sur ce siège de Meletios en 1925.

68Meletios Metaxakis, en tant que métropolite de Kition en Chypre, figurait aussi parmi les collaborateurs de la revue. Il allait de même pour une autre connaissance : Amilcas Alivisatos. À l’époque, Alivisatos était le directeur des affaires religieuses du ministère de l’Instruction publique et des Affaires ecclésiastiques du gouvernement de la Défense nationale. Entre 1917 et 1922, Chrysostome Papadopoulos, Ézéchiel Velanidiotis, Polycarpos Synodinos, Konstantinos Kallinikos, Dimitrios Balanos ainsi que nombre de prélats des « nouveaux territoires » participèrent au sein de cette revue à une discussion animée autour des questions de la relation avec les anglicans, des relations entre Église et État, de la réforme de l’Église. De cette émulation se sont nourris les projets réformateurs des uns et des autres, même si les réformes les plus radicales (l’abandon du costume traditionnel orthodoxe au profit d’une tenue similaire à celle des pasteurs, la suppression de la barbe et du chignon, ou la diminution de la liturgie)101 furent abandonnées après la péripétie du patriarcat constantinopolitain de Meletios.

69Indubitablement, les relations se sont tendues entre les prélats des anciens territoires et ceux des nouveaux après que ces derniers ont composé la majorité des tribunaux ecclésiastiques de 1917 et 1919 qui ont condamné les prélats du sud ayant participé à l’anathème de 1916102. Néanmoins, l’émulation mérite d’être signalée, car c’est à Thessalonique que les réformateurs ont fait les premières expériences de leurs projets. Or, à partir de 1923, ces projets pouvaient désormais s’appliquer sur l’ensemble de l’Église de Grèce.