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Chypre à l'épreuve de la domination lagide

 | 
Anaïs Michel

Troisième partie : Chypre, observatoire et répertoire de l’idéologie lagide

Chapitre I

Rois, reines et dieux

Texte intégral

Témoignages d’attachement à la dynastie lagide : problèmes, définitions

Remarque liminaire

  • 1 Habicht 1970 ; Gauthier 1985, p. 42-47 ; Iossif 2005 ; Biard 2017, p. 95-97.

1L’étude détaillée du culte royal à Chypre s’impose par l’importance, d’abord quantitative, des témoignages qui s’y rapportent dans le corpus épigraphique. Cette question représente par ailleurs un enjeu de tout premier ordre pour l’étude des rapports entre les Chypriotes et les souverains ptolémaïques. L’importance numérique et qualitative des documents qui s’y rattachent, et, d’autre part, leur diversité, permettent en effet d’opérer des distinctions (de nature, mais aussi de degré) entre les différents aspects du phénomène complexe que recouvre parfois le terme « culte royal ». La documentation chypriote apporte matière à l’étude de la représentation honorifique des souverains hellénistiques1. Elle est aussi incontournable pour l’examen des indices du culte royal défini comme l’ensemble des manifestations d’un attachement de type religieux au souverain et des pratiques cultuelles institutionnalisées en l’honneur du roi.

La représentation honorifique des Lagides à Chypre

  • 2 Roesch 1980.

2La représentation honorifique est à la fois un phénomène caractéristique et un enjeu important des sociétés hellénistiques. La société chypriote ne fait pas figure d’exception sur ce point. Le corpus comprend un grand nombre de documents appartenant au registre de cette épigraphie honorifique dont P. Roesch déplorait la prévalence dans le corpus de Salamine2. Les nombreuses dédicaces de bases de statues consacrées dans les sanctuaires et les cités chypriotes présentent un formulaire normé et répétitif. En adoptant la rhétorique commune des cités grecques à l’époque hellénistique, ces dédicaces attestent l’appartenance de l’île à un certain registre commun de la koinè culturelle hellénistique.

  • 3 Mitford 1937, p. 36, no 11 ; I. Salamine 77 ; I. Kourion 41 ; Nicolaou 2013, p. 317 no 3 ; LBW, n(...)
  • 4 Mitford 1937, p. 36 no 11 ; Mitford 1939, p. 36 no 18 ; I. Salamine 75, 76, 82, 84, 86, 92 ; I. Kou (...)
  • 5 C’est à cette catégorie que l’on peut rattacher la charge de théorodoque assumée à Tamassos, Karpas (...)
  • 6 La dédicace architecturale émise par les agoranomes de Salamine au ier s. pourrait permettre de con (...)

3L’identité de la majeure partie des dédicataires invite néanmoins à relativiser ce constat. Si la représentation honorifique des particuliers bénéficie vraisemblablement d’un élan général – dans les grands sanctuaires notamment –, l’étude précise des formulaires dédicatoires, et en particulier des notions d’εὔνοια3 et d’εὐεργεσία4, permet de constater que les représentants du pouvoir royal sont les grands gagnants de cette transformation culturelle. À Chypre, et d’après les inscriptions conservées, seuls les dignitaires proches des cercles du pouvoir alexandrin peuvent prendre part à l’agôn honorifique, fondé sur la dispensation de bienfaits matériels (dons, financement de constructions publiques, prise en charge de liturgies5 coûteuses, et, dans le cas des officiers, défense militaire) ou immatériels (médiation de conflits, intercession auprès du roi). Dans les textes conservés, l’εὐεργεσία est l’apanage presque absolu des Ptolémées6. Un exemple nous paraît indirectement illustrer ce constat. Dans la cité d’Amathonte, l’εὔνοια ne caractérise qu’un seul personnage (67) : Timônax fils d’Aristagoras, honoré pour sa bienveillance à l’égard du roi Ptolémée. Il est significatif que le rayonnement de ce dignitaire, vraisemblablement d’origine locale, se confonde de façon exclusive avec ses bonnes dispositions à l’égard du souverain lagide.

4Protecteurs ou bienfaiteurs, les rois occupent une place privilégiée parmi les personnages bénéficiaires des honneurs. Seuls les stratèges, premiers représentants du pouvoir royal à Chypre, bénéficient d’une position comparable.

  • 7 Voir les études de P. Roesch à Salamine (Roesch 1980), de T. B. Mitford à Kourion (I. Kourion) et à (...)

5Ces textes sont relativement bien connus7. Les documents chypriotes permettent d’appréhender plusieurs catégories de dédicants : 1°) les dignitaires lagides, 2°) les soldats et les représentants de l’armée, 3°) les cités, 4°) les prêtres et 5°) les représentants du monde du gymnase.

Les dédicaces de dignitaires lagides

  • 8 Ils sont souvent impliqués directement ou par l’intermédiaire de leur famille dans l’organisation d (...)

6La dédicace dans le sanctuaire de Palaepaphos (99) d’une base de statue de Ptolémée Alexandre Ier par le Grand Intendant (ἀρχεδέατρος) Isidôros d’Antioche illustre parfaitement l’importante série des dédicaces émises par des dignitaires de la cour lagide. Dans le cas d’Isidôros, son appartenance au cercle des Parents du roi lui permet vraisemblablement d’interagir directement avec le souverain. Les stratèges, représentants les plus nombreux de cette catégorie de dignitaires, sont parmi les premiers dédicants des statues royales8.

Les dédicaces de soldats

  • 9 Voir à ce sujet la lecture éclairante proposée par Cl. Orrieux d’un éloge de Théocrite : Orrieux 19 (...)

7La dédicace d’une statue d’un prince Ptolémée (le futur Sôtèr II ou le futur Alexandre Ier) par le koinon des Thraces à Salamine (35) est, quant à elle, représentative de l’attachement dynastique des troupes de mercenaires – et de leurs commandants – en faveur des Lagides. L’importance des groupes de soldats parmi les dédicants de statues royales permet d’appréhender l’un des principes fondamentaux de l’idéologie royale hellénistique. La relation directe entre le roi et les armées fait en effet écho au rôle majeur dévolu à l’aspect militaire dans la constitution, le développement et le rayonnement des royaumes hellénistiques (25). C’est de la puissance militaire que découle l’autorité du roi ; c’est elle qui lui permet d’endosser, conformément à la rhétorique hellénistique, le rôle de protecteur et de garant de la sécurité des cités, aspect majeur de la propagande des royaumes9.

Les dédicaces de cités

  • 10 D’après l’analyse de Ph. Gauthier, il s’agirait d’une exception à l’échelle des cités grecques (Gau (...)

8Provenant elle aussi de Salamine, la base de statue 98 présente un formulaire tout à fait particulier qui nous amène à évoquer le rôle des cités dans la dédicace des statues royales. Dans le texte en question, la cité de Salamine honore Ptolémée IX Sôtèr II, qu’elle distingue par la mention inédite τὸν εὐεργέτην – en faisant précéder le nom par le pronom réfléchi enclavé ἑαυτῆς. La formule constitue un unicum à Chypre10, suggérant peut-être l’existence (ou la revendication) de liens privilégiés – malheureusement indéterminables – entre ce souverain et la cité de Salamine.

Les dédicaces de prêtres

  • 11 Le décret fragmentaire de Kourion (51) nous informe que des honneurs doivent être rendus à un perso (...)
  • 12 Hölbl 1994, p. 99-105.
  • 13 Polykratès, actif entre 203 et 197, est le premier stratège de Chypre à porter le titre d’archiereu (...)

9La base de statue de Sôter II dédiée par les prêtres d’Aphrodite (I. Paphos 25) appelle notre attention sur l’existence de rapports privilégiés entre les autorités religieuses du sanctuaire de Paphos et le pouvoir royal. Mise en relation avec un fragment de lettre royale (I. Paphos 83) provenant lui aussi de Palaepaphos, elle tend à confirmer le caractère direct de la communication établie entre le pouvoir royal et les prêtres. Dans cette perspective, l’attribution de la fonction de grand-prêtre au stratège de l’île à partir de la fin du iiie siècle ou du début du iie siècle est éclairante. On observe par ailleurs la primauté accordée aux grands sanctuaires dans la représentation honorifique. Au vu de la documentation, le sanctuaire de Zeus à Salamine et le sanctuaire d’Aphrodite à Paphos, et, peut-être, dans une autre mesure, celui d’Apollon à Kourion11, devaient constituer des lieux d’exposition majeurs de statues-portraits, et, notamment, de portraits lagides. L’extension des prérogatives du stratège au domaine religieux a peut-être encouragé la représentation des souverains dans les sanctuaires. La documentation égyptienne nous enseigne que le culte dynastique atteint son état d’achèvement sous le règne de Ptolémée Philopatôr (221-205)12. La modification du statut du stratège de Chypre pourrait s’insérer dans le contexte de l’institutionnalisation et de la réorganisation du culte dynastique impulsé par ce souverain en Égypte13.

Gymnase et culte royal

  • 14 I. Salamine 65-66.
  • 15 La mention de l’épithète suggère que Ptolémée V avait été intégré au culte dynastique au moment de (...)
  • 16 Mot à mot, ceux qui s’oignent d’huile en vue des exercices athlétiques. C’est l’hypothèse formulée (...)

10Les dédicaces de Salamine 75 et 77, honorant toutes deux Ptolémée Épiphane, apportent quant à elles un éclairage sur la relation entretenue par les souverains avec le monde du gymnase. Ces deux bases de statues inscrites proviennent du gymnase de Salamine14 et doivent selon nous être étudiées ensemble. La première (75) porte la dédicace de Thémias fils d’Aristagoras, gymnasiarque ou ancien gymnasiarque. La seconde (77) porte la dédicace de Philokratès fils de Naukratès, ancien agônothète. On note, entre les deux formulaires dédicatoires, une légère différence (la mention de l’épithète dynastique θεὸν Ἐπιφανῆ sur la base dédiée par Philokratès) qui suggère un décalage de quelques années entre les deux dédicaces15. Ces inscriptions sont informatives à plusieurs égards. Tout d’abord, elles matérialisent concrètement l’emprise physique du souverain sur l’espace du gymnase. S’il est sans doute aventureux de fonder des hypothèses sur l’emplacement précis des statues dressées par les représentants du gymnase, leur présence à l’intérieur du complexe gymnique paraît certaine. Ces textes mettent en évidence un aspect de la fonction de ces magistrats, qui assument manifestement un important rôle de médiation entre le roi et les usagers du gymnase. Une autre base (I. Salamine 62), destinée à porter la statue de Ptolémée Philadelphe, constitue la première attestation d’un gymnase à Salamine. Très lacunaire, le texte de la dédicace suggère l’appartenance des dédicants à un groupe spécifique d’usagers, peut-être les ἀλειφόµενοι16.

11Du fait de la nature hétérogène des activités pratiquées au sein des édifices gymniques et de la large publicité de ces lieux à l’époque hellénistique, la représentation du souverain au sein du gymnase prend certainement une dimension civique plus large. Il n’est pas inutile de rappeler à ce sujet l’importance des dieux du gymnase dans l’idéologie alexandrine, et le terme Ptolemaion, employé pour qualifier certains bâtiments édifiés par les Lagides dans le monde grec – et notamment à Athènes – désigne souvent des gymnases.

  • 17 L’inscription nous semble devoir faire l’objet d’une relecture attentive sur pierre en vue d’une ré (...)
  • 18 Peristianis 1910, p. 945 no 34.
  • 19 Peristianis 1910, p. 946.
  • 20 PPC, H.10.
  • 21 PPC, H.11.

12D’autres documents chypriotes témoignent de cette relation. Un texte provenant de Lapéthos (83), peu connu, mérite un examen approfondi17. I. K. Peristianis18, unique éditeur de ce texte, le rapproche d’une liste de Palaepaphos (74) énumérant des contributeurs en huile, et en donne une lecture fondée sur des pratiques religieuses attestées dans les sources littéraires, mais qui n’ont qu’un rapport hypothétique avec Chypre. I. K. Peristianis confère donc une portée cultuelle à ce texte qui semble davantage s’inscrire dans un contexte gymnique. Même si l’inscription est fragmentaire (la partie gauche est manquante), ce n’est vraisemblablement pas une liste, à la différence du document paphien. D’après l’éditeur, l’inscription est gravée sur un fragment de plaque de marbre et est divisée en deux ensembles par un bandeau après la l. 8. Le texte, tel qu’il est retranscrit dans l’édition originale, présente plusieurs difficultés de lecture, notamment à la l. 2 et à la l. 5, où I. K. Peristianis semble lire le nom Βουλευίων : « Ἐν τῇ ἡµετέρᾳ ἐπιγραφῇ ὅµως φαίνεται ὅτι Βουλευίων τις, πλούσιος ἢ ἄρχων τοῦ Δήµου παραχωρεῖ “τόν δε” ἴσως “τὸν χῶρον τόνδε” πρὸς ἀνόρθωσιν […]19. » I. Nicolaou intègre dans son recueil prosopographique Hèragoras, qui apparaît à la l. 6, mais s’abstient d’y faire figurer le dénommé Βουλευίων. On connaît plusieurs personnages portant le nom d’Hèragoras dans la région de Lapéthos : Hèragoras20 fils d’Hèrostratos et de Bérénikè, mentionné sur une base de statue aux côtés d’autres membres de la même famille ; et Hèragoras fils de Noumènios21, un évergète local, honoré par le grand-prêtre de Poséidon Narnakios, et lui-même honoré à Lapéthos sous le titre de stratègos (46). Il ne paraît pas impossible, en l’état actuel des connaissances, de considérer que le personnage mentionné dans l’inscription fragmentaire mentionnant l’approvisionnement en huile appartient à cette famille éminente. Cette hypothèse est corroborée par la nature vraisemblablement honorifique du texte qui, de toute évidence, vise à mettre en lumière le rôle d’un ou de plusieurs personnage(s) s’étant illustré(s) par des services rendus à la cité dans des circonstances qui nous échappent, comme l’indiquent à la l. 4 la mention d’un « relèvement » (de la cité ?) et un peu plus loin aux l. 7-8 celle de la fourniture de l’huile nécessaire au bon fonctionnement du gymnase. En ce qui concerne le nom Βουλευίων, nous partageons la perplexité exprimée a silentio par I. Nicolaou ; l’hypothèse d’une confusion avec le génitif βουλευτῶν est très probable.

  • 22 Fröhlich 2009, p. 57-94.
  • 23 Couvenhes 2004.
  • 24 Gauthier 1989, no 3, aussi SEG 39, 1285.
  • 25 C’est notamment le cas dans la cité béotienne de Thespies, voir désormais : Pernin, Baux ruraux, 24 (...)

13Contrairement à ce qu’affirmait I. K. Peristianis, la pratique de l’ἐλαιοχρίστιον ne semble pas, en l’état des connaissances, entretenir de rapport particulier avec le culte d’Aphrodite Paphia. Il relève bien plutôt des activités régulières du gymnase22. Les contributeurs, des Lyciens en majorité, mentionnés dans ce texte ont été interprétés comme des mercenaires. Si cette lecture n’est pas en contradiction avec le contexte gymnique, on note que la pratique des contributions n’est pas exclusivement en lien avec la présence de soldats lagides à Chypre23. Plusieurs hypothèses peuvent être formulées quant à l’interprétation générale du document de Lapéthos. S’il ne s’agit pas d’une liste de souscription, la comparaison avec d’autres documents nous oriente vers deux catégories d’inscriptions, les lettres royales et les fondations. Dans une lettre bien connue de Sardes24, Antiochos III se présente comme le garant de l’ἐπανόρθωσις (de la cité ?) et assume également un rôle particulier dans le financement de l’huile (ἐλαιοχρίστιον) pour les νέοι. Ces deux mesures revêtent un caractère essentiel pour l’activité de la cité, et la lettre d’Antiochos offre peut-être un parallèle pertinent pour saisir l’importance du document de Lapéthos. Par ailleurs, l’épigraphie enregistre plusieurs cas dans lesquels un individu institue une fondation en vue du financement de l’ἐλαιοχρίστιον25.

  • 26 I. Paphos 97.
  • 27 McKechnie, Guillaume (éd.) 2008, p. 401-402. L’association est notamment connue par une consécratio (...)
  • 28 Pour le lien entre l’association des basilistes et le gymnase, voir notamment : Aneziri, Damaskos 2 (...)

14Si la question de la nature de ce texte reste soumise à la possibilité d’une nouvelle lecture, il convient néanmoins d’aborder un autre élément original, à savoir la mention des basilistes à la l. 9, sous le bandeau signalé par l’éditeur. La présence à Chypre de cette association au service du culte royal lagide est représentée par deux textes : le document de Lapéthos ainsi qu’une inscription très fragmentaire de Paphos26. Dans ce contexte, la datation de l’inscription de Lapéthos revêt un enjeu particulier : si l’on accepte comme probable l’identification d’Hèragoras avec le fils de Noumènios il faut considérer le document sur l’ἐλαιοχρίστιον de Lapéthos comme le premier témoignage de l’existence à Chypre de l’association vouée au culte royal. Or, la date de création de l’association des basilistes remonte vraisemblablement au règne de Ptolémée II Philadelphe27. Enfin, il n’est pas vain de constater, en prolongeant et en réorientant l’intuition d’I. K. Peristianis sur la base des recherches récentes, l’existence d’une certaine connexion entre les cités de Lapéthos et de Paphos : ce sont les deux seules à nous livrer des informations concernant ces deux enjeux majeurs que sont, pour Chypre, l’existence d’une association de basilistes, et d’autre part la pratique de l’ἐλαιοχρίστιον. La nature du rapport que l’on pourrait établir entre ces deux aspects, peut-être en lien avec une seule et même institution dans la sphère du culte royal, reste hypothétique. Retenons néanmoins que l’univers du gymnase est très intimement lié à l’exercice du culte royal ptolémaïque28.

  • 29 Mitford 1961b, p. 112-113 no 14.
  • 30 Prête et al. 2002, p. 567-568.
  • 31 L’interprétation opposée est avancée par M.-Chr. Hellmann (Hellmann 1988, p. 247 et 254) et suivie (...)
  • 32 Prête 2007, p. 128.

15La dédicace monumentale d’Amathonte (78) contribue encore à ce constat. Daté du règne de Ptolémée Philomètôr et de Cléopâtre II entre 163 et 14529, le texte se présente comme la dédicace par le gymnasiarque Onèsikratès fils d’Onèsikratès d’une porte et de treize chapiteaux « pour le portique qui se trouve en face du portique double » en l’honneur du couple royal. La question de la localisation de cette stoa à treize colonnes ainsi que de la stoa double a longtemps représenté une énigme de l’archéologie amathousienne, dans la mesure où le lieu de découverte de la pierre était incertain – on hésitait entre les territoires de Kourion et d’Amathonte. J.-P. Prête30 a finalement démontré l’existence de ces deux édifices sur le site de l’agora d’Amathonte. Le portique qui fait l’objet de la dédicace a ainsi pu être identifié avec le portique sud, long de plus de trente-huit mètres, dont les caractéristiques architecturales coïncident selon lui avec une construction dans le cours du iie siècle, et situé en face d’un portique double (le portique ouest), datant lui-même du iiie siècle. La « porte » a également pu être identifiée et se trouve à l’arrière de l’édifice. L’hapax ἐπικίονας est ici compris comme une évocation des chapiteaux, et non des blocs d’architrave composant le portique31. La dédicace d’Onèsikratès vient ainsi compléter de façon remarquable nos informations concernant l’architecture de la cité à l’époque hellénistique, tout en posant la question des rapports entretenus par les Dieux Philométores avec la cité d’Amathonte. Le centre monumental de la ville semble en effet faire l’objet d’un développement considérable sous Ptolémée VI32.

  • 33 PPC, p. 91-94 ; Hermary 2008, p. 98-99.
  • 34 Sur l’intégration du gymnase dans le centre monumental de la ville à l’époque hellénistique, voir l (...)
  • 35 Prête et al. 2002, p. 567 : « […] il est tout à fait probable qu’Onèsikratès ait exprimé sa libéral (...)

16L’identité du gymnasiarque est elle aussi très intéressante. Le nom porté par le personnage, et avant lui par son père, renvoie à une catégorie de noms très largement répandus à Chypre33. Par ailleurs, la nature du dédicant entraîne la question de la localisation du gymnase d’Amathonte. J.-P. Prête a également montré que la stoa en question a été construite au plus près d’un autre édifice important, le balaneion, type de bâtiment qui a tout à fait sa place aux abords d’un gymnase34. Le portique édifié par Onèsikratès a peut-être été intégré à un complexe consacré aux activités gymniques35.

17Un dernier document, dont la provenance est malheureusement inconnue, corrobore explicitement la relation privilégiée des gymnasiarques avec le culte royal. L’inscription 104 gravée sur un tambour de colonne, mentionne en effet Onèsitimos fils d’Aristôn, gymnasiarque et prêtre d’Arsinoé Philadelphe. L’onomastique plaide fortement en faveur d’un Chypriote, titulaire d’une charge civique et promoteur du culte de la reine.

Témoignages du culte royal à Chypre

18Le culte royal relève d’un degré particulier du phénomène honorifique. Plusieurs documents permettent d’en déceler le dynamisme à Chypre. La définition de ce genre ambigu soulève de nombreuses difficultés et une attention très précise doit être portée à l’étude du formulaire dédicatoire.

Dédicaces présentant le nom du souverain au datif36

  • 36 L’emploi du datif demeure un critère relativement fiable, malgré de nombreuses ambiguïtés. Voir par (...)
  • 37 Le dieu Sarapis n’est sans doute pas inconnu des cités chypriotes avant la conquête lagide, comme o (...)
  • 38 La même association divine est connue par ailleurs, notamment à Éphèse, voir : Bricault, Veymiers ( (...)
  • 39 L’identité du souverain étant établie de façon convaincante par J. Pouilloux sur la base d’une comp (...)
  • 40 L’absence d’indication concernant la provenance précise de la pierre se fait, dans le cadre de cett (...)
  • 41 LIMC VIII (1997), s.v. « Tyche » (L. Villard). Pour Chypre : Rogge, Zachariou-Kaila 2014. Voir égal (...)

19Plusieurs inscriptions présentent le roi (ou le couple régnant) dans une position qui, dans les formules d’invocation, indique généralement un statut divin. Dans l’inscription de Salamine (107), émise par un Athénien dont les raisons de la présence à Chypre ne sont pas précisées, le couple royal des premiers Évergètes est honoré aux côtés de Sarapis, partageant avec la divinité tutélaire de la dynastie lagide37 un même formulaire au datif. Il faut vraisemblablement restituer sur la même ligne le nom de la déesse Isis, également au datif38. La dédicace émise par le Samien anonyme à Salamine (109) présente une variante exceptionnelle de ce schéma. La consécration réunit côte à côte le roi Ptolémée Philomètôr39 et la cité de Salamine, tous deux invoqués au datif. Le support de cette inscription, défini par les éditeurs comme la base d’une statue, invite à poser la question de l’identité du ou des personnage(s) qui figurai(en)t sur la base40. S’il s’agit des dédicataires, il faudrait probablement restituer un couple formé de deux statues – ou plutôt, compte tenu des dimensions de la base, de deux statuettes – représentant le souverain et la cité, présentée peut-être sous les traits d’un personnage féminin du type de Tychè comme c’est souvent le cas à l’époque hellénistique41.

  • 42 C’est du moins la lecture de L. Robert (Robert 1937, p. 175 n. 6) contra T. B. Mitford qui proposai (...)
  • 43 Les éditions ne mentionnent pas l’existence, à l’origine, d’un deuxième bloc. La photographie montr (...)
  • 44 Papantoniou 2012, p. 139, 185, 198, 202-203, 286, 299, 301, 306.
  • 45 Cette observation ne peut toutefois pas être érigée en règle universelle. Pour les subtilités de l’ (...)

20Une inscription de Chytroi se démarque également (110). Là encore, les souverains sont présentés au datif. Le couple royal est cette fois accompagné des divinités traditionnelles du gymnase, Hermès et Héraklès, associés opportunément à la Tychè42 de Chytroi. Deux derniers documents relèvent de cette catégorie : une base de statuette43 provenant de Chytroi (103) consacrée à Arsinoé Philadelphe Naïade par l’Alexandrin Aristoklès fils d’Aristoklès, ainsi qu’une inscription provenant d’Amathonte (112) mentionnant une consécration faite au nom du trio régnant en 142/141 ou 132/131 (Évergète II, Cléopâtre II et Cléopâtre III) à Sarapis, Isis Aphrodite et les theoi synnaoi44, par un dignitaire appartenant au cercle des Premiers Amis. On peut rapprocher ce dernier document de la catégorie des consécrations faites au nom des Lagides en raison de la mention des theoi synnaoi, mot à mot les divinités associées, renvoyant très explicitement aux souverains divinisés. L’ambiguïté suggérée par cette dédicace met en évidence les subtilités du culte dynastique lagide. Dans les textes concernés, l’emploi du datif pourrait en effet révéler le caractère divin des souverains défunts, rattachés au culte dynastique, tandis que la préposition ὑπέρ suivie du génitif semble réservée aux souverains régnants45.

Les autels au génitif

  • 46 Thély 2015-2016. L’arrêt prématuré des fouilles dans ce secteur compromet malheureusement le dével (...)

21Quelques textes inscrits sur des autels tendent à montrer que les honneurs rendus aux souverains lagides dépassaient à Chypre le cadre de la représentation honorifique. Nous excluons de ce développement les témoignages du culte d’Arsinoé II qui, par leur quantité et leur diffusion, doivent être traités séparément. L. Thély a récemment publié un autel rond en calcaire coquillier local à base moulurée (113), mis au jour dans la ville basse d’Amathonte en septembre 2015 et portant une dédicace au génitif au roi Ptolémée X Alexandre Ier et à Bérénice III « dieux Sauveurs »46. Cette découverte est exceptionnelle à plusieurs égards – par le contexte de fouille et la proximité supposée d’un lieu voué au culte royal dans le secteur, mais aussi par le caractère inédit de la titulature royale – et rejoint la catégorie des autels consacrés au culte des souverains lagides à Chypre. Par sa formulation au génitif non précédé de la préposition ὑπέρ, l’autel d’Amathonte constitue un cas exceptionnel dans l’épigraphie chypriote et peut être rapproché des petits monuments portant la mention Ἀρσινόης Φιλαδέλφου (102). Une seconde inscription (108), provenant de Mélandrina dans la région de Kéryneia, porte simplement la mention Βασιλέως Πτολεµαίου. La brièveté du formulaire exclut toute possibilité d’identification précise du souverain honoré. Si l’absence d’épithète dynastique oriente le raisonnement vers une datation haute, la nature cultuelle du monument affaiblit l’hypothèse d’une identification à Ptolémée Ier Sôtèr, qui n’a pas été divinisé de son vivant.

Cas difficiles

  • 47 Ἀθηνᾶι | Σωτείρᾳ Νίκῃ | καὶ βασιλέως | Πτολεµαίου | Πραξίδηµος Σέσµαος | τὸν βω[µὸ]ν ἀνέθ[η]κεν | ἀ (...)
  • 48 Voir : Fourrier 2015, et particulièrement p. 44 n. 58. Plus récemment : Bonnet, Bianco 2018, p. 44 (...)
  • 49 Hill 1940, p. 170 no 3.
  • 50 Il ne le sera officiellement qu’après sa mort sur décision de son fils Philadelphe.
  • 51 Si les Rhodiens, au terme de leur longue résistance au siège antigonide, accordent cette épithète à (...)
  • 52 Nos remarques s’appuient, pour l’interprétation de l’inscription phénicienne, et notamment la tradu (...)
  • 53 Si l’on admet l’hypothèse de datation haute de l’inscription de Lapéthos, qui nous paraît la plus p (...)

22Plusieurs inscriptions constituent des cas limites, difficiles à analyser. Un autel portant au génitif la mention d’un roi Ptolémée est connu à Lapéthos. L’inscription a directement été incisée dans le rocher naturel et consiste en un texte bilingue grec-phénicien (101). Le formulaire de la dédicace grecque47 est très surprenant et a souvent été commenté48. Il semble que le roi – l’absence d’épithète dynastique est encore à noter mais il s’agit vraisemblablement de Ptolémée Ier Sôtèr, peut-être au lendemain de la reconquête de Chypre, en 295/29449 – soit désigné comme le propriétaire effectif de l’autel, tandis qu’Athéna, à laquelle est adressée l’invocation liminaire au datif, est étroitement associée au souverain victorieux par ses épiclèses traditionnelles, ici opportunément réactivées pour commémorer un évènement ponctuel. L’emploi conjoint du datif et du génitif pose problème, et révèle peut-être les ambiguïtés des honneurs rendus au souverain au début de l’époque hellénistique, à une époque où le fondateur de la dynastie lagide n’est pas encore divinisé50. La divinité, ici Anat-Athéna, prête ainsi ponctuellement ses compétences divines au roi – en l’occurrence, le salut et la victoire –, avant que celui-ci n’accède lui-même au titre de Sôtèr51 puis au statut divin. La dédicace phénicienne est quant à elle adressée à Anat en qualité de « Rempart des vivants52 ». La présence conjointe d’un texte grec et d’un texte phénicien permet d’appréhender l’un des traits principaux de la personnalité divine du roi, présenté dans l’idéologie monarchique comme le protecteur et le défenseur de son peuple. L’inscription de Lapéthos témoigne d’autre part de façon saisissante d’une conception mouvante et dynamique d’un culte en cours de définition53. Le dédicant, Praxidèmos fils de Sesmas en grec (en phénicien Baalshilem fils de Sesmay), a également fait l’objet de commentaires. Il est en effet tentant de le rapprocher du personnage du même nom, grand-prêtre de Lapéthos et qui est à l’origine, avec le collège des prêtres de Poséidon Narnakios, du décret en l’honneur de Noumènios fils de Noumènios (61). Si l’hypothèse demeure incertaine, il convient de souligner le faisceau cohérent d’indices qui suggère l’existence à Lapéthos, à la fin du ive et au début du iiie siècle, d’une élite locale d’origine phénicienne, active dans la cité et dans son territoire et y occupant des fonctions cultuelles. Le rayonnement de ces notables dépasse d’ailleurs comme souvent le domaine strictement religieux : le fils de Noumènios est lui-même honoré dans une autre inscription en tant que stratègos (46). Il est frappant de constater que le grand-prêtre Praxidèmos et Hèragoras fils de Noumènios assument tous deux des fonctions traduites par les termes précis recouvrant en grec deux des prérogatives du stratège de Chypre. Cette remarque complémentaire tend à suggérer que les fonctions attribuées au personnel lagide ne représentent pas nécessairement des innovations du point de vue de la société chypriote. L’originalité de certaines d’entre elles procède davantage d’un changement d’échelle que d’un changement de nature.

  • 54 E. Fassa dresse un bilan des ambiguïtés recouvertes par la formule ὑπέρ suivie du génitif et par l (...)
  • 55 Un second texte (Nicolaou 1968, p. 74-75 no 4 ; I. Paphos 24), gravé sur un bloc de marbre provenan (...)

23Une autre inscription (114), gravée sur un autel cylindrique en calcaire gris provenant de Kition, porte une invocation liminaire au datif adressée à Zeus Sôtèr et Athéna Nikèphoros, suivie de la mention au génitif, précédée de la préposition ὑπέρ, du roi Ptolémée Sôtèr II et de ses enfants. Les dédicants mentionnés comprennent les officiers du rang des Premiers Amis, les Gardes du corps en chef, les commandants des troupes ainsi que les membres du groupe des περὶ τὸ σῶµα µαχαιροφόροι. Le formulaire dédicatoire est là encore ambigu. Zeus et Athéna sont bien les divinités destinataires de la consécration comme l’indique leur mention au datif. Mais le texte indique que c’est en l’honneur du roi et des princes qu’est faite la consécration54. La parenté divine entre Zeus et Ptolémée n’en est pas moins explicite : le partage de l’épithète Sôtèr précédée de θεός ne laisse aucun doute sur la nature divine du roi55.

Le culte d’Arsinoé Philadelphe à Chypre

Contexte

  • 56 Le couple des Theoi Sôteres ne sera officiellement associé au culte dynastique que sous Ptolémée (...)
  • 57 Bien que rien ne prouve qu’un culte séparé lui ait été réservé avant sa mort, voir : Anastassiades (...)
  • 58 Pline, 37, 108 : « On fit avec cette pierre [la topaze], à Arsinoé, femme de Ptolémée Philadelphe, (...)
  • 59 Pline, 37, 68 : « Cet obélisque fut placé par le roi susdit dans l’Arsinoeion, en témoignage de so (...)
  • 60 Voir notamment : Yon 1985, p. 245-246.
  • 61 La datation du décret sur l’apomoira fait difficulté : une hésitation subsiste entre la date de 262 (...)
  • 62 D’après G. H. Macurdy, cette taxe est en vigueur dès 262 en Égypte et permet également à Philadelph (...)
  • 63 Segre 1952.
  • 64 Mueller 2006, p. 14.
  • 65 Il faut ajouter à cette liste trois Arsinoé sur les côtes de la mer Rouge, deux dans le bassin égée (...)
  • 66 Certaines cités, à l’image d’Éphèse, avaient déjà été rebaptisées Arsinoé à l’occasion des premiè (...)
  • 67 Barbantini 2005, p. 155-156.

24Arsinoé II est la sœur-épouse de Ptolémée II avec lequel elle partage l’épithète de Philadelphe. Elle n’épousa son frère qu’en troisième noce, ayant d’abord été mariée au roi Lysimaque puis à Ptolémée Kéraunos. La tradition historiographique en a fait une reine habile dotée d’un grand sens politique, sorte de prototype de la reine lagide qui préfigure la personnalité de la dernière figure féminine régnante de la dynastie. Les noces consanguines eurent lieu en 276/275. Très vite et peut-être du vivant de la reine, Ptolémée II manifesta la volonté de conférer à sa sœur-épouse un statut divin. Ce choix est riche d’implications politiques et symboliques. Ptolémée II avait déjà divinisé son défunt père, qui reçut officiellement à cette occasion l’épithète de Sôtèr (que lui avaient déjà accordée les Rhodiens en 304), ainsi que sa mère Bérénice Ire, associée au culte royal sous l’épithète commune des Theoi Sôtères56. Arsinoé II reçut également des honneurs dignes d’une déesse57 en devenant aux côtés de son époux la déesse Philadelphe. Ptolémée II fit ériger en son honneur l’Arsinoeion d’Alexandrie58 près duquel fut dressé un obélisque59. L’action de Ptolémée II dans la diffusion du culte d’Arsinoé, mais aussi plus concrètement de son image, transparaît également dans le monnayage lagide, y compris à Chypre. On sait par exemple que les ateliers de Salamine frappèrent des octodrachmes d’or à l’effigie d’Arsinoé, représentée avec la double corne d’abondance60. Ptolémée II prit également un décret selon lequel Arsinoé II devait être honorée dans chaque temple égyptien en tant que thea synnaos des divinités locales. Cette décision peut être considérée comme un acte fondateur du culte royal lagide61, tout comme la création d’une taxe en faveur du culte d’Arsinoé II. L’inscription 52 atteste peut-être l’application de l’apomoira62 à Arsinoé de Chypre. Le texte, très fragmentaire, émanerait directement du plus haut du pouvoir – s’il s’agit de la copie d’une lettre de Ptolémée Philadelphe comme le pense M. Segre63 –, apportant ainsi la preuve que la législation alexandrine se répercute directement à Chypre. Cet impôt, qui concerne un sixième de la production des vignobles et des vergers, était en effet destiné en Égypte à entretenir le culte dynastique. Un autre aspect de l’action de Ptolémée II en faveur du développement du culte d’Arsinoé concerne la refondation de cités en son nom, dans différentes régions où s’exerce la domination lagide et notamment à Chypre. Selon le tableau dressé par K. Mueller64, sept villes d’Égypte, trois d’Asie Mineure, deux de Cœlé-Syrie, une de Cyrénaïque, deux de Crète et trois de Chypre65 sont ainsi rebaptisées du nom d’Arsinoé au gré des conquêtes lagides66. Au total, pas moins de vingt-quatre cités portent le nom de la reine. L’ancienne capitale du royaume de Marion est à ce jour la seule, parmi les trois cités concernées à Chypre, dont l’identification est assurée67.

Données issues du corpus épigraphique chypriote

  • 68 Michel 2018b.
  • 69 Diverses tentatives ont été faites pour lister ces documents. Voir : Nicolaou 1993b, Anastassiades (...)
  • 70 Anastassiades 1998.
  • 71 Robert 1966.

25Le dossier chypriote afférent au culte de la reine Arsinoé Philadelphe est de première importance68. Toutes provenances confondues, Chypre se place en effet en tête du corpus des documents se rapportant au culte d’Arsinoé II : la reine y apparaît dans une trentaine d’inscriptions69. Plus de la moitié de ces textes portent simplement la mention Ἀρσινόης Φιλαδέλφου (102). Cette importante série d’autels ou d’éléments appartenant à un autel70, de qualité et de facture modestes, a suscité l’intérêt des épigraphistes71 comme des historiens du culte royal lagide. Sans en minimiser le caractère remarquable, il convient de ne pas isoler cette série des autres textes chypriotes permettant de mettre en lumière le statut particulier de la déesse Philadelphe à Chypre. Nous partirons d’un constat : les inscriptions mentionnant Arsinoé II présentent des indices suggérant que la reine a reçu à Chypre un culte séparé et organisé, comportant des pratiques rituelles et un personnel spécifique.

26La série d’autels portant la simple mention au génitif de la reine Arsinoé Philadelphe pose la question du caractère populaire de ce culte et invite à questionner la part de dévotion religieuse dans l’adhésion au culte des souverains hellénistiques. La répartition géographique de ces inscriptions à Chypre est remarquable. La plupart des sites sont concernés : Arsinoé, Soloi, Lédroi, Chytroi, Kafizin, Idalion, Paphos, Kourion, Amathonte, Salamine.

  • 72 P.Oxy. XXVII, 1962, no 2465.
  • 73 Satyros mentionne des autels privés consacrés à la reine divinisée, le plus souvent réalisés « en s (...)
  • 74 Perrin-Saminadayar 2004, notamment p. 368 n. 87.

27À partir de la lecture minutieuse d’un papyrus d’Oxyrrhynchos comportant des fragments de l’ouvrage de Satyros sur les dèmes d’Alexandrie, L. Robert72 est parvenu à livrer une description des offrandes et des victimes consacrées à Arsinoé. La série chypriote portant la mention Ἀρσινόης Φιλαδέλφου pourrait y trouver une interprétation séduisante73, mais qui n’est peut-être pas définitive. L’hypothèse qui consiste à interpréter ces monuments dans le cadre des dispositions officielles liées à une ou plusieurs visites royales demeure également probable74.

  • 75 Le statut d’Idalion au début de l’époque hellénistique n’est pas clair. La référence à l’ère civiqu (...)
  • 76 15,7 × 14,4 cm.
  • 77 Masson 1968, p. 400-402.
  • 78 Le participe présent indique qu’Onèsitimos assume ces deux fonctions simultanément.

28Nous focaliserons notre analyse sur l’examen de quatre documents révélant chacun un aspect particulier du culte d’Arsinoé à Chypre. Deux d’entre eux proviennent du site d’Idalion (105, 106). Nous avons déjà évoqué la dédicace phénicienne enregistrant la consécration par Batshilem des statues de ses petits-fils à Resheph-Mikal (106). Nous l’avons vu, cette inscription est datée selon une triple référence, dont celle de la canéphore d’Arsinoé. En ce qui concerne le culte d’Arsinoé, le texte nous informe de l’activité d’une prêtresse du culte d’Arsinoé à Idalion en 254. Nous connaissons même son identité : Amatosiris fille de M[…] fils d’Abdsasm fils de GD’T. Dans la cité d’Idalion, il semble donc que la canéphorie d’Arsinoé ait fait office de prêtrise éponyme, ce qui implique l’insertion effective de la déesse Arsinoé dans la vie civique75. Par ailleurs, l’existence d’une canéphore implique une institutionnalisation du culte et des rites effectués en son honneur. Cette inscription reflète l’application à Chypre des mesures mises en place dans le royaume égyptien en matière de culte royal. Le degré très élevé d’intégration de l’île au sein du système administratif lagide, déjà révélé par l’étude des cadres de la gestion militaire et économique de Chypre, se manifeste donc également dans le domaine religieux. L’inscription 105, gravée sur un fragment d’architrave de petites dimensions, confirme l’implantation d’un culte séparé en l’honneur d’Arsinoé Philadelphe à Idalion. Bien que lacunaire, le texte mentionne explicitement l’existence d’un Arsinoeion. Les dimensions réduites de ce bloc76 qui reposait au-dessus d’un petit chapiteau dorique nous orientent davantage vers une chapelle votive que vers un édifice plus vaste. Sa présence à Idalion n’en demeure pas moins importante : le sanctuaire d’Apollon-Resheph abritait vraisemblablement un lieu consacré au culte d’Arsinoé, selon une association divine encore inconnue dans le reste de l’île. L’interprétation du terme ἀνδράσι à la deuxième ligne fait difficulté. La solution proposée par O. Masson77, qui envisage une interdiction portant sur la présence des hommes dans le sanctuaire, nous paraît fragile étant donné le caractère masculin de la divinité à laquelle appartient le sanctuaire. Par ailleurs, une inscription conservée au Musée de Nicosie et gravée sur un tambour de colonne mentionne l’existence d’un prêtre d’Arsinoé du nom d’Onèsitimos fils d’Aristôn (104). La déesse Arsinoé est donc dotée, à Chypre, d’un personnel mixte comprenant a minima prêtres et canéphores. Le prêtre mentionné dans l’inscription conservée à Nicosie assume également la charge de gymnasiarque78 ; cette information crée une fois encore un lien explicite entre gymnase et culte royal.

Notes

1 Habicht 1970 ; Gauthier 1985, p. 42-47 ; Iossif 2005 ; Biard 2017, p. 95-97.

2 Roesch 1980.

3 Mitford 1937, p. 36, no 11 ; I. Salamine 77 ; I. Kourion 41 ; Nicolaou 2013, p. 317 no 3 ; LBW, n2768 ; I. Paphos 22, 36, 40. Voir dans notre sélection les numéros 3, 4, 5, 7, 11, 12, 13, 15, 17, 18, 19, 20, 29, 30, 32, 33, 40, 49, 51, 53, 63, 67, 70, 76, 85, 87, 90, 91, 93. Sur l’ensemble des attestations (hors textes lacunaires) relevées dans le corpus, seules 7 mentions sont assurément attribuables à des personnages qui n’appartiennent pas directement à l’armée ou à l’administration lagide.

4 Mitford 1937, p. 36 no 11 ; Mitford 1939, p. 36 no 18 ; I. Salamine 75, 76, 82, 84, 86, 92 ; I. Kourion 44 et 45 ; I. Paphos 19, 22, 23, 25, 27, 29, 40, 43, 46, 51, 55, 60, 76, 84. Voir dans notre corpus les numéros 18, 20, 24, 28, 29, 33, 34, 49, 61, 88, 97, 99, 100. Sur l’ensemble des attestations (hors textes lacunaires) relevées dans le corpus, une seule (il s’agit plus précisément de l’adjectif εὐεργέτης) est assurément attribuable à un personnage qui n’appartient pas explicitement à l’armée ou à l’administration lagide : il s’agit de Noumènios fils de Noumènios honoré (61) dans le sanctuaire de Larnakas-tis-Lapithou.

5 C’est à cette catégorie que l’on peut rattacher la charge de théorodoque assumée à Tamassos, Karpasia et Lapéthos par des officiers lagides aux alentours de 225 (43).

6 La dédicace architecturale émise par les agoranomes de Salamine au ier s. pourrait permettre de contrebalancer timidement ce constat écrasant (54).

7 Voir les études de P. Roesch à Salamine (Roesch 1980), de T. B. Mitford à Kourion (I. Kourion) et à Paphos (Mitford 1961a), et plus récemment, celle de J.-B. Cayla (I. Paphos). Le document 111, exceptionnel du fait de l’identité de son dédicant, relève de la diplomatie entre souverains.

8 Ils sont souvent impliqués directement ou par l’intermédiaire de leur famille dans l’organisation du culte royal, comme en témoigne le tableau placé en fin de volume (Annexe 3).

9 Voir à ce sujet la lecture éclairante proposée par Cl. Orrieux d’un éloge de Théocrite : Orrieux 1983, p. 77-78.

10 D’après l’analyse de Ph. Gauthier, il s’agirait d’une exception à l’échelle des cités grecques (Gauthier 1985, p. 45). Le détournement de l’épithète dynastique portée notamment par le père de Sôtèr II (Ptolémée VIII Évergète II) permet à la cité de Salamine de s’installer symboliquement dans une relation privilégiée avec le souverain. En l’état actuel des sources, il est impossible de déterminer les circonstances précises dans lesquelles Sôtèr II aurait pu faire la démonstration de sa bienfaisance envers la cité de Salamine. Étant donné l’ampleur des troubles dynastiques qui secouent l’axe Chypre-Alexandrie en ces années (Thély 2015-2016), il y a tout lieu de penser que cette dédicace s’intègre dans une politique des cités privilégiant la prudence à la suite manifestement d’une reprise en main de l’île par l’aîné des fils de Ptolémée VIII. Il n’est pas impossible de voir dans l’emploi de l’épithète εὐεργέτης, bien plus qu’une maladresse locale, une habile manœuvre destinée à prendre parti pour Sôtèr II dans la guerre de succession qui oppose les deux frères. Notons que le dignitaire Hélénos, futur stratège de Chypre, est particulièrement actif à Salamine à cette époque. Si l’on en croit les éditeurs de I. Salamine le titre qu’il porte alors, celui de tropheus, se rapporterait justement à Ptolémée IX Sôtèr II : serait-il possible alors de reconnaître l’influence d’Hélénos dans la dédicace exceptionnelle de la cité de Salamine ? Voir les arguments en faveur de l’identification d’Hélénos comme tropheus de Ptolémée X Alexandre Ier (Van’t Dack 1990).

11 Le décret fragmentaire de Kourion (51) nous informe que des honneurs doivent être rendus à un personnage dont le nom n’est pas conservé dans le sanctuaire d’Apollon Hylatès.

12 Hölbl 1994, p. 99-105.

13 Polykratès, actif entre 203 et 197, est le premier stratège de Chypre à porter le titre d’archiereus. Son prédécesseur entre 217 et 203, Pélops fils de Pélops, ne porte en effet jamais ce titre dans les inscriptions conservées. Si la relation entre ces évènements est confirmée, le laps de temps observé entre les décisions égyptiennes et leurs conséquences chypriotes jette un éclairage important sur l’intégration de Chypre dans les domaines de la religion et de l’administration.

14 I. Salamine 65-66.

15 La mention de l’épithète suggère que Ptolémée V avait été intégré au culte dynastique au moment de la dédicace de Philokratès. Celle-ci doit donc être datée après 199. Rappelons que Ptolémée Épiphane était encore un jeune enfant à la mort des époux Philopatores ; la dédicace de Thémias doit sans doute être datée entre 204 et 199.

16 Mot à mot, ceux qui s’oignent d’huile en vue des exercices athlétiques. C’est l’hypothèse formulée par les éditeurs de I. Salamine. Mais l’expression οἱ ἐν τῶι γυµνασίωι ἀλειφόµενοι est relativement rare (elle est attestée en Thessalie dans la première moitié du iiie s., cf. I. Vallée Enipeus 52, puis, à l’époque impériale, en Lydie cf. TAM V, 2, 968, et à Pergame : AM 29, 1904, p. 152, no 1).

17 L’inscription nous semble devoir faire l’objet d’une relecture attentive sur pierre en vue d’une réédition, travail que nous n’avons malheureusement pas été en mesure d’effectuer dans le cadre de notre thèse.

18 Peristianis 1910, p. 945 no 34.

19 Peristianis 1910, p. 946.

20 PPC, H.10.

21 PPC, H.11.

22 Fröhlich 2009, p. 57-94.

23 Couvenhes 2004.

24 Gauthier 1989, no 3, aussi SEG 39, 1285.

25 C’est notamment le cas dans la cité béotienne de Thespies, voir désormais : Pernin, Baux ruraux, 24, l. 36, 57.

26 I. Paphos 97.

27 McKechnie, Guillaume (éd.) 2008, p. 401-402. L’association est notamment connue par une consécration de Théra (IG XII, 3, 443), datée de la première moitié du iiie s.

28 Pour le lien entre l’association des basilistes et le gymnase, voir notamment : Aneziri, Damaskos 2004.

29 Mitford 1961b, p. 112-113 no 14.

30 Prête et al. 2002, p. 567-568.

31 L’interprétation opposée est avancée par M.-Chr. Hellmann (Hellmann 1988, p. 247 et 254) et suivie par Ginouvès (éd.) 1992, n. 447, p. 111. Voir les arguments de J.-P. Prête (Prête 2007, p. 121 et n. 13). T. B. Mitford affirmait : « ἐπικίων […] we may presume to be a synonym for capital » (Mitford 1961b, p. 113).

32 Prête 2007, p. 128.

33 PPC, p. 91-94 ; Hermary 2008, p. 98-99.

34 Sur l’intégration du gymnase dans le centre monumental de la ville à l’époque hellénistique, voir la synthèse de J. Delorme : Delorme 1960.

35 Prête et al. 2002, p. 567 : « […] il est tout à fait probable qu’Onèsikratès ait exprimé sa libéralité à l’entrée même du gymnase ». L’auteur établit un parallèle intéressant entre la dédicace d’Onèsikratès et celle d’un gymnasiarque de Théadelphie en Égypte (publiée par Lefebvre 1920, p. 62-63) datant du même règne. Dans la dédicace égyptienne, le θύρωµα peut également être identifié avec l’entrée d’un gymnase et le bâtiment qui fait l’objet de la générosité de Léônidès est intégré dans un complexe monumental composé notamment d’un balaneion.

36 L’emploi du datif demeure un critère relativement fiable, malgré de nombreuses ambiguïtés. Voir par exemple dans notre choix de textes l’emploi du datif dans la dédicace aux conservateurs des archives adressée par le personnel sous leurs ordres (50).

37 Le dieu Sarapis n’est sans doute pas inconnu des cités chypriotes avant la conquête lagide, comme on peut le comprendre à la lecture d’un passage de Macrobe, difficile d’interprétation : Saturnales, I, 20, 16-17, cité dans I. Salamine p. 29. Pour son rôle dans l’idéologie lagide, voir : Hölbl 1994, p. 92-94.

38 La même association divine est connue par ailleurs, notamment à Éphèse, voir : Bricault, Veymiers (éd.) 2014 ; Meadows 2013a. Voir également : BE 2014, no 412.

39 L’identité du souverain étant établie de façon convaincante par J. Pouilloux sur la base d’une comparaison avec le texte d’Amathonte 19 honorant l’officier samien fils d’Ammônios à l’origine de la dédicace de Salamine, voir : Pouilloux 1975.

40 L’absence d’indication concernant la provenance précise de la pierre se fait, dans le cadre de cette enquête, particulièrement regrettable.

41 LIMC VIII (1997), s.v. « Tyche » (L. Villard). Pour Chypre : Rogge, Zachariou-Kaila 2014. Voir également les remarques formulées par M. Kantiréa au sujet du Tychaeum de Paphos (Kantiréa, à paraître).

42 C’est du moins la lecture de L. Robert (Robert 1937, p. 175 n. 6) contra T. B. Mitford qui proposait de restituer la [βουλ]ῆι Χυτρίων (Mitford 1937, p. 33 no 8). S’il paraît difficile de trancher entre ces deux interprétations – chacune présentant un intérêt pour l’étude de la cité de Chytroi et de ses relations avec l’autorité royale –, l’hypothèse [πόλ]ηι semble aussi pouvoir être avancée.

43 Les éditions ne mentionnent pas l’existence, à l’origine, d’un deuxième bloc. La photographie montre cependant que la première ligne s’étend, contrairement aux deux autres, jusqu’à l’extrémité droite du bloc, nous invitant donc à en formuler l’hypothèse. Une autre possibilité serait de considérer cette irrégularité de la disposition du texte comme le fruit de l’ajout ultérieur du mot Ναιάδι formant épiclèse à la fin de la l. 1.

44 Papantoniou 2012, p. 139, 185, 198, 202-203, 286, 299, 301, 306.

45 Cette observation ne peut toutefois pas être érigée en règle universelle. Pour les subtilités de l’emploi des cas en lien avec le culte royal lagide, voir : Hölbl 1994, p. 91 ; Iossif 2005.

46 Thély 2015-2016. L’arrêt prématuré des fouilles dans ce secteur compromet malheureusement le développement des recherches sur la cité hellénistique.

47 Ἀθηνᾶι | Σωτείρᾳ Νίκῃ | καὶ βασιλέως | Πτολεµαίου | Πραξίδηµος Σέσµαος | τὸν βω[µὸ]ν ἀνέθ[η]κεν | ἀγα[θ]ῆι τύχηι.

48 Voir : Fourrier 2015, et particulièrement p. 44 n. 58. Plus récemment : Bonnet, Bianco 2018, p. 44 no 2 et p. 52-56.

49 Hill 1940, p. 170 no 3.

50 Il ne le sera officiellement qu’après sa mort sur décision de son fils Philadelphe.

51 Si les Rhodiens, au terme de leur longue résistance au siège antigonide, accordent cette épithète à Ptolémée et lui décernent des honneurs divins après avoir consulté à ce sujet l’oracle d’Ammon, le fondateur de la dynastie ne semble pas avoir reçu les honneurs divins de son vivant sur le sol égyptien.

52 Nos remarques s’appuient, pour l’interprétation de l’inscription phénicienne, et notamment la traduction de l’épiclèse d’Anat, sur les remarques formulées par C. Bonnet : Bonnet 2004, p. 135-137. Voir également : Bonnet, Bianco 2018.

53 Si l’on admet l’hypothèse de datation haute de l’inscription de Lapéthos, qui nous paraît la plus probable.

54 E. Fassa dresse un bilan des ambiguïtés recouvertes par la formule ὑπέρ suivie du génitif et par le phénomène des doubles dédicaces (Fassa 2015), mais sans prendre en considération les exemples chypriotes.

55 Un second texte (Nicolaou 1968, p. 74-75 no 4 ; I. Paphos 24), gravé sur un bloc de marbre provenant de Néa Paphos, pourrait s’inscrire dans le même contexte que l’autel de Kition. Là encore, le nom du souverain apparaît au génitif précédé de ὑπέρ. Ptolémée IX Sôtèr II est cette fois honoré à la suite de circonstances précises, puisque, si l’on suit l’interprétation de J.-B. Cayla basée sur une lecture séduisante du texte de Flavius Josèphe (Flavius Josèphe, 12, 206-209), les lignes 4-5 se lisent « pour le roi Ptolémée, dieu Sauveur, et ses enfants, épiphanie de Zeus Asôphônios des Ciliciens ».

56 Le couple des Theoi Sôteres ne sera officiellement associé au culte dynastique que sous Ptolémée IV, voir : Tondriau, 1950, p. 225.

57 Bien que rien ne prouve qu’un culte séparé lui ait été réservé avant sa mort, voir : Anastassiades 1998, p. 131 et n. 17.

58 Pline, 37, 108 : « On fit avec cette pierre [la topaze], à Arsinoé, femme de Ptolémée Philadelphe, une statue de quatre coudées, qui fut consacrée dans le temple appelé temple d’Or » et Pline, 34, 148 : « L’architecte Timocharès [Dinocharès ?] avait entrepris de faire la voûte du temple d’Arsinoé, à Alexandrie, en pierre d’aimant, afin que la statue en fer de cette princesse parût y être suspendue en l’air. La mort de l’architecte et du roi Ptolémée qui avait ordonné le monument en 1’honneur de sa sœur, empêcha ce projet d’être exécuté. »

59 Pline, 37, 68 : « Cet obélisque fut placé par le roi susdit dans l’Arsinoeion, en témoignage de son amour pour sa femme Arsinoé, qui était aussi sa sœur. »

60 Voir notamment : Yon 1985, p. 245-246.

61 La datation du décret sur l’apomoira fait difficulté : une hésitation subsiste entre la date de 262 et celle de 259 (Bagnall 1976, p. 6).

62 D’après G. H. Macurdy, cette taxe est en vigueur dès 262 en Égypte et permet également à Philadelphe de mettre la main sur les revenus des temples égyptiens. Voir : Macurdy 1985, p. 128. Pour R. S. Bagnall, cette taxe est destinée au culte d’Arsinoé II à partir de 259. Voir : Bagnall 1976, p. 228 ; Clarysse, Vandorpe 1998. Sur la réforme de la taxe de l’apomoira en Égypte : Caneva 2012, p. 88. Sur le rapprochement du corpus des offrandes de Kafizin avec la taxe de l’apomoira, voir : Lejeune 2014, p. 298-300 et n. 170 pour la bibliographie antérieure ; sur l’hypothèse d’un rapprochement avec la donation lagide et chypriote à Argos (44), voir : Meadows 2005. Pour les pratiques religieuses liées au culte d’Arsinoé II, voir la synthèse récente de St. Caneva : Caneva 2014, p. 85-116.

63 Segre 1952.

64 Mueller 2006, p. 14.

65 Il faut ajouter à cette liste trois Arsinoé sur les côtes de la mer Rouge, deux dans le bassin égéen et une dernière en Étolie.

66 Certaines cités, à l’image d’Éphèse, avaient déjà été rebaptisées Arsinoé à l’occasion des premières noces du souverain avec Arsinoé I. Voir : Macurdy 1985, p. 114.

67 Barbantini 2005, p. 155-156.

68 Michel 2018b.

69 Diverses tentatives ont été faites pour lister ces documents. Voir : Nicolaou 1993b, Anastassiades 1998, Caneva 2014, p. 111-113. La liste la plus complète est celle proposée par A. Anastassiades. Parmi les vingt-huit documents recensés en 1998, nous retranchons le no 2, interprété comme un autel sur la base de restitutions audacieuses de T. B. Mitford (la pierre est perdue). Il faut par ailleurs y ajouter deux numéros : un fragment de colonne inscrit provenant de l’agora d’Amathonte (Flourentzos 2007b, p. 299), ainsi qu’un bloc de calcaire provenant des fouilles de la zone épiscopale de Kourion (Michaelidou-Nicolaou 2007, no 1).

70 Anastassiades 1998.

71 Robert 1966.

72 P.Oxy. XXVII, 1962, no 2465.

73 Satyros mentionne des autels privés consacrés à la reine divinisée, le plus souvent réalisés « en sable », et dressés devant les portes des maisons en témoignage d’un culte individuel ou domestique. En considérant Arsinoé comme une divinité pleinement marine, L. Robert fonde sa démonstration sur la cohérence interne régissant la genèse, le développement, et la pratique du culte d’Arsinoé, dont l’affinité avec le milieu marin paraît assurée.

74 Perrin-Saminadayar 2004, notamment p. 368 n. 87.

75 Le statut d’Idalion au début de l’époque hellénistique n’est pas clair. La référence à l’ère civique de Kition dans la même inscription suggère le prolongement de l’emprise kitienne sur le territoire d’Idalion au-delà de la fin de l’époque classique : supra, p. 23 ; 77-78.

76 15,7 × 14,4 cm.

77 Masson 1968, p. 400-402.

78 Le participe présent indique qu’Onèsitimos assume ces deux fonctions simultanément.

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