1 Au-delà des échanges documentés entre ces auteurs, dont on retrouve les traces dans les Congrès internationaux de philosophie, dans les échanges réciproques de traductions et de préfaces, les relations philosophiques entre les courants du pragmatisme, de la philosophie de la vie et de l’anthropologie philosophique sont examinées par T. Ebke, G. Plas et C. Zanfi, « Introduction. LʼAnthropologie philosophique dans le débat franco-allemand contemporain » ; T. Ebke et C. Zanfi, Das Leben im Menschen oder der Mensch im Leben ? Deutsch-französische Genealogien zwischen Anthropologie und Anti-Humanismus ; T. Ebke, « Philosophische Anthropologie à la française ».
2 A. Daratos et P. Walter (dir.), Penser l’évolution. Nietzsche, Bergson, Dewey.
3 H. Rickert, Die Philosophie des Lebens. Darstellung und Kritik der philosophischen Modeströmung unserer Zeit (1920).
4 H. Bergson, Mélanges. L’idée de lieu chez Aristote, Durée et simultanéité, correspondance, pièces diverses, documents, p. 1149.
5 H. Bergson, L’Évolution créatrice, p. v.
6 Ibid.
7 Ibid., p. 138.
8 Ibid., p. 140.
9 La correspondance de Bergson et James est désormais publiée dans H. Bergson, Correspondances. Leurs échanges se concentrent après le Congrès international de philosophie de Genève de 1904, connu comme le congrès du pragmatisme. Bergson écrit en 1911 la préface à l’édition française de ses œuvres, republiée dans H. Bergson, La Pensée et le mouvant, tandis que James consacre à Bergson un essai dans W. James, Philosophie de l’expérience. Un univers pluraliste.
10 J. Dewey, Lectures in China, p. 101 : « Les philosophes ont défini l’homme de nombreuses façons : comme l’animal parlant, ou encore comme l’animal rationnel. Certains ont même attiré notre attention sur le fait que l’homme est le seul animal capable de rire. Récemment, le philosophe français Henri Bergson a proposé de définir l’homme comme l’animal qui crée des outils – une définition particulièrement pertinente à mes yeux. La définition de Bergson dirige notre attention vers la capacité de l’homme à concevoir des instruments pour la satisfaction de son désir à partir de matériaux naturels – une caractéristique que les animaux d’un ordre inférieur ne possèdent pas, et qui est par conséquent unique à l’homme. »
11 H. Bergson, L’Évolution créatrice, p. 142 (nous soulignons). Ces dernières lignes nous suggèrent très clairement l’une des raisons pour lesquelles Helmuth Plessner, au-delà des critiques d’irrationalisme et d’intuitionnisme qu’il adresse à Bergson dans Les Degrés de l’organique et l’homme le reconnaîtra aussi comme « précurseur immédiat » de l’anthropologie philosophique, et pas seulement pour ses critiques au cartésianisme et au darwinisme, in H. Plessner, Die Frage nach der « Conditio humana ». Aufsätze zur philosophischen Anthropologie, p. 149.
12 H. Bergson, L’Évolution créatrice, p. 184.
13 Ibid., p. 264.
14 Ibid., p. 166.
15 L’édition du manuscrit du cours de Cologne sur Bergson a été récemment effectuée dans A. Mina et C. Zanfi, « Leben und Intuition : Max Scheler präsentiert Bergson ». On retrouve dans le cours de fréquents renvois à la philosophie de la biologie de Driesch, collègue de Scheler à Cologne et qui, la même année, dirigeait le doctorat du jeune Helmuth Plessner. En raison de cette série de coïncidences, Fischer a considéré ce cours comme le moment de naissance de l’anthropologie philosophique, cf. J. Fischer, Philosophische Anthropologie : eine Denkrichtung des 20. Jahrhunderts. À propos de la réception schélérienne de Bergson je me permets de renvoyer à W. Henckmann, « La réception schélérienne de la philosophie de Bergson ». Leur possible dialogue est aussi reconstitué aux chapitres 1 et 4 de C. Zanfi, Bergson et la philosophie allemande, ainsi que dans la thèse d’habilitation d’O. Agard, « Max Scheler ou l’esprit vivant : enquête sur les sources françaises de l’anthropologie philosophique » et dans son essai « Max Scheler entre la France et l’Allemagne ».
16 M. Scheler, « Erkenntnis und Arbeit. Eine Studie über Wert und Grenzen des pragmatischen Motivs in der Welt ».
17 Prononcée à l’École de la sagesse de Darmstadt en 1927, la conférence fut publiée en 1928 : cf. M. Scheler, La Situation de l’homme dans le monde.
18 M. Scheler, « Erkenntnis und Arbeit. Eine Studie über Wert und Grenzen des pragmatischen Motivs in der Welt », p. 193.
19 Ibid., p. 221.
20 M. Scheler, « Sur l’idée de l’homme » (1914), p. 31. Voir également l’introduction d’O. Agard, « Présentation de « Zur Idee des Menschen » : anthropologie et phénoménologie ».
21 Sur l’importance de Nietzsche dans le tournant anthropologique de Scheler je renvoie à E. Simonotti, La svolta antropologica. Scheler interprete di Nietzsche.
22 Le possible dialogue entre les positions schélériennes sur la technique et la civilisation et les thèses des Deux Sources est retracé dans C. Zanfi, Bergson et la philosophie allemande.
23 H. Bergson, L’Évolution créatrice, p. 143.
24 Ibid., p. 265.
25 Ibid., p. 144.
26 Ibid., p. 133. Ces parallèles entre vie organique et vie technique ont été examinés par F. Caeymaex, « Esprit et technique selon Bergson » ; C. Zanfi, Bergson, la tecnica, la guerra ; P. Marrati, « The natural cyborg. The stakes of Bergson’s philosophy of evolution ». Un essai très lucide d’Emanuele Clarizio montre la continuité de ces thèses bergsoniennes avec l’organologie de Canguilhem, voir E. Clarizio, La Vie technique. Une philosophie biologique de la technique.
27 Cf. Bruno Latour, « On technical mediation ».
28 H. Bergson, L’Évolution créatrice, p. 184.