1 Voir R. Lamparter, « Scheitern als Chance. Die Notwendigkeit der Krise bei Helmuth Plessner ».
2 Hans-Peter Krüger met succinctement en évidence cette dimension externaliste échappant à la structure interne de l’organisme : « Les positionnements excentriques ne sont pas seulement liés à une forme d’organisation de centrement, mais aussi à une forme de positionnalité de centrement. Il y a comme la possibilité d’établir une corrélation fonctionnelle entre le centre de l’organisme d’une part et le centre des interactions de l’organisme avec le monde qui l’environne d’autre part. Au-delà de cette corrélation centrale, les êtres vivants humains (personale Lebeswesen) sont capables d’adopter un comportement en dehors de ce centre organique et du centre d’interaction avec le monde environnant. S’ils ne le pouvaient pas, ils ne pourraient pas non plus établir de nouvelles corrélations, mais demeureraient bloqués dans celles qui existent. Les personnes peuvent toutefois se mettre elles-mêmes en perspective et se positionner de façon symbolique à partir d’un monde, en particulier d’un monde commun. » Voir H.-P. Krüger, Philosophische Anthropologie als Lebenspolitik. Deutsch-jüdische und pragmatistische Moderne-Kritik. p. 57 (les italiques sont ajoutés par nous).
3 Cette « dialectique de la borne (Schranke) » est développée par Hegel dans la première partie de la Science de la logique, « la logique objective ». Cf. Hegel, Science de la logique, p. 189 sq.
4 Cf. V. Schürmann, Die Unergründlichkeit des Lebens. Lebens-Politik zwischen Biomacht und Kulturkritik. Volker Schürmann replace le thème, central chez Plessner, du caractère insondable de la vie dans le contexte de l’école de Dilthey à Göttingen (Georg Misch et Josef König). Il met également en évidence l’opposition de ce thème à la célébration mélancolique de l’inaccessibilité de la vie au concept (Bergson).
5 H. Plessner, Les Degrés de l’organique et l’homme, p. 447.
6 Ibid.
7 Ibid., p. 507-527.
8 Pour le traitement systématique de cette bifurcation interne de l’ontologie de Plessner, voir O. Mitscherlich, Natur und Geschichte. Helmuth Plessners in sich gebrochene Lebensphilosophie.
9 À ce sujet, voir H. Plessner, Les Degrés de l’organique et l’homme, p. 106-107.
10 Le titre de cet ouvrage allemand d’O. Mitscherlich (ibid.) pourrait être traduit par « Histoire et nature. La philosophie brisée de la vie de Helmuth Plessner » [note de la traductrice].
11 H. Plessner, Le Rire et le pleurer.
12 Ibid., p. 185.
13 Ibid., p. 3.
14 Ibid., p. 8, trad. modifiée.
15 Ibid., p. 28-30, trad. modifiée.
16 Ibid., p. 30.
17 Ce terme est également utilisé par Hans-Klaus Keul pour caractériser la phénoménologie du rire et du pleurer de Plessner. Cf. H.-K. Keul, « Das Labyrinth des Selbst. Helmuth Plessner und die anthropologische Aufklärung », p. 88.
18 » L’être humain capitule en tant qu’entité composée d’un physique et d’une âme, c’est-à-dire en tant que créature vivante, il perd le rapport avec son existence physique, mais il ne capitule pas en tant que personne. […] Le corps, qui a coupé sa relation avec lui, donne sa réponse à sa place, non plus comme instrument de l’action, du langage, du geste, de l’attitude, mais en tant que corps. […] Il [l’être humain] sait trouver une réponse, même là où il n’a plus rien à répondre. », H. Plessner, Le Rire et le pleurer, p. 77-78, trad. modifiée.
19 Thomas Collmer est d’un autre avis sur cette question. Il fait certes valoir chez Plessner une dialectique de structure inspirée par Hegel et se mesurant à lui, mais il atteste justement d’une hésitation (kantienne) portant sur la catégorie de limite. Elle aurait empêché Plessner de totaliser sa propre dialectique implicite. Selon Collmer, Plessner n’aurait pas souscrit à la figure hégélienne d’un dépassement inéluctable de la limite (selon laquelle la limite est tout d’abord tracée). Voir T. Collmer, Hegels Dialektik der Negativität, p. 368. Il nous semble toutefois que la définition plessnerienne de la limite, qui n’assure une clôture que dans la mesure où le vivant est poussé au-delà de lui-même (et au-delà d’elle, à savoir de la limite) en tant que le vivant est une « chose réalisant une limite », indique une conscience du problème des oscillations dialectiques, qui est occultée dans le point de vue normatif d’une nouvelle Aufklärung critique de l’Auklärung s’appuyant essentiellement sur Kant (comme c’est par exemple le cas chez Habermas). La compréhension plessnerienne de la positionnalité excentrique des personnes ébranle l’idée de spontanéité du sujet transcendantal kantien, et évite ainsi les blocages de la critique (par exemple ceux propres à l’idéalisme de la communication) liés à la liquéfaction du paradigme du sujet que la « dialectique hégélienne de la borne (Schranke) » avait déjà réalisée contre Kant.
20 H.-P. Krüger, « L’expressivité comme fondement de l’historicité future », p. 24.
21 H. Plessner, Le Rire et le pleurer, p. 203, trad. modifiée.
22 Ibid., p. 201.
23 Ibid.
24 La question de la normativité de l’anthropologie philosophique, implicite dans la méthode, et non pas articulée dans une ontologie ou une éthique explicite, occupe Matthias Schlossberger dans son projet d’habilitation. Je voudrais rattacher mon analyse uniquement au mot-clé de « normativité » présent dans les méthodes, mais je ne pourrais fournir, dans le cadre de la présente contribution, l’illustration nécessaire de ce concept. Voir M. Schlossberger, Phänomenologie der Normativität.
25 Dans ses lectures de Plessner, Hans-Peter Krüger insiste très justement sur cette simultanéité du non-simultané. Voir par exemple : H.-P. Krüger, « Die Fraglichkeit menschlicher Lebewesen. Problemgeschichtliche und systematische Dimensionen » ; H.-P. Krüger, « L’expressivité comme fondement de l’historicité future ».
26 En français dans le texte [note de la traductrice].
27 Voir G. Canguilhem, Le Normal et le pathologique.
28 Ibid., p. 59 sq.
29 En français dans le texte [note de la traductrice].
30 G. Canguilhem, Le Normal et le pathologique, p. 59 sq.
31 Ibid., p. 77.
32 Voir, par exemple, chez Plessner, Le Rire et le pleurer, p. 22, p. 177-178, p. 182-183.
33 G. Canguilhem, Le Normal et le pathologique, p. 208-210.